Что означает символ змеи? Что означает змея.

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).

З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.

И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.

К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

использованы материалы из "Мифы народов мира. Энциклопедия." Гл.редактор С.А.Токарев

15.05.2017 в 08:13

Здравствуйте, дорогие друзья!

Для человека змея всегда считалась зоной повышенной опасности и пристального внимания. Возможно, это связанно с человеческими , корни которых могут уходить в предыдущие , или ее хладнокровностью. Но многие земляне панически боятся пресмыкающихся!

Но одно дело, живое существо, а совершенно иное — символ хвостатой, который способен творить чудеса! Змея - это также и символ фен-шуй, обладающий удивительным и крайне разносторонним смыслом.

Змеи издавна символизировали наличие мудрости, знаний, но кроме этого они всегда сравнивались с долгожительством, вечной молодостью и способностью воскрешаться.

Какие тайны хранит в себе тотемный знак? Какая история скрывается в облике прекрасного создания? И более того, как к изображению змеи относятся народы мира? Об этом и не только в сегодняшней статье!

Где чаще всего вы можете встретить символ змеи ? Наиболее популярным изображением «хладнокровной» символики считаются статуэтки, талисманы и картины, передающие весь запас энергетического потенциала знака.

Они могут выполнены из различных материалов: дерево, металл, камень, стекло и даже с полимерной глины! Стоит отметить, что это может быть подушка ручной работы или детская игрушка, гармонично вписанная в интерьерное пространство вашего дома.

На что способен символ загадочной змеи? Прежде чем дать ответ на этот вопрос я предлагаю вам ознакомиться со значением знака и понять природу его влияния на пространство.

Значение разных символов

Существуют разные формы символов, например змей заглатывающий свой хвост. Дело в том, что змей обозначает вечный круговорот. Он имеет сво е древнее название — Уроборос, змей, свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Его предназначение — показать человеку, что бытие имеет определенные циклы своего развития и что всё бесконечно повторяется.

Конца, как такового — нет! Созидание переходит к разрушению, жизнь - сменяется смертью. Но смерть на физическом плане — это рождение на тонком плане (также как рождение на физическом — наверное походит на смерть на тонких...). С точностью конечно не сказать...

А вот Кундалини - это мощнейшая жизненная энергия, которая поднимается вдоль позвоночника и изображается в виде двух переплетающихся змей. Эти две змеи символизируют энергетические каналы, которые перекрещиваются. А там где они перекрещиваются — там находятся чакры (7 основных и огромное количество более маленьких).

Эта энергия находится в каждом из нас, но только в дремлющем виде. А вот чтобы пробудить лавину потока необходимо поработать над своим началом и физической оболочкой, практикуя занятия сакральной йогой, очищение организма от шлаков и методиками по очистке сознания от лишних, я бы сказала, ложных убеждений.

Змей - это многофункциональный символ (как и все символы в общем!)! Он умудряется сочетать в себе и мужское, и женское, и андрогенное начало. Также относится к числу мужских тотемных знаков, выражающих силу. Его часто причисляют к фаллическим символам, называя «мужем всех представительниц прекрасного пола».

Если рассматривать хладнокровное существо, как машину для убийства, то можно отнести его к вестнику смерти и истребления, а вот если думать о нем, как о существе, меняющем кожу, то можно отыскать подтекст в виде трансформации живого, воскресения и жизни.

Когда человек правильно использует символику, понимая ее изначальную двойственность, он может рассчитывать на приобретение определенных благ и сильнейшую защиту. Змея может стать для вас как символом вселенского добра, так и знаком глобального зла. Выбор за вами, но я всё же советую вам выбирать позитив!

В средневековом христианском искусстве появился символ змеи, прибитой к кресту . Это пугающее изображение не является таким жестоким, как кажется. Знак таит в себе определенный посыл, заключающий в себе ключевое значение — воскресение и превосходство духа над примитивной плотью.

Кадуцей

Кадуцей - это символ тотального посредничества и договоренности в согласии. Его можно встретить в виде изображения, эмблемы торговли. Но вот если заглянуть в прошлое, то кадуцей был неотъемлемым атрибутом вестника, который распоряжался им дл я обеспечения полной безопасности владельцу.

Если рассматривать символ с точки погружения в атм о сферу античных традиций, то там кадуцей трансформировался в жезл Гермеса , вестника самих богов! Он мог дарить людям вещие сны и выступать в роли объединяющего мир символа.

Сначала он выглядел, как оливковая ветвь, с двумя побегами сверху, которая обильно украшались гирляндами. Но в дальнейшем знак представлялся в виде 2 переплетенных змей, которые обвивают своим телом жезл с обеих сторон. Со временем его украсили крыльями, для придания Гермесу быстроты передвижения с отметкой «причастия к небесам». Кадуцей Гермеса также символизирует энергию Кунадалини и духовное пробуждение.

Стоит отметить, что кадуцей имеет не одну трактовку. Существует посох Эскулапа, греческого Бога врачевания, что также увенчан представительницей хладнокровных, обвивающей чашу . Он получил всеобщую известность, поскольку по сегодняшний день представляет собой символ врача и медицины.

Символ змеи у народов Земли

Например, в Африке, змеи формируют эмблему власти, также символизируют колесницу бессмертия и воплощение усопших. У американских индейцев это существо считалось мифическим, одаренным силой создания. Ее называли повелительницей молний, властительницей дождя, копьем самого Бога войны.

Аборигены Австралии присутствие змеи вообще причисляют к знаку свыше о предстоящей беременности. А вот ацтеки умудрились скомбинировать змея и пернатого. Для них — это символ Солнца, гармонии, движения ветра, воды и окутывающего Землю пространства.

Знаменитое Колесо Сансары, украшено внутри круга змеей. она олицетворяет злобу, хотя иногда может ассоциироваться с самым Буддой, принимающим облик naga (змеи) . И когда болячки, голод и разруха придут в этот мир, то именно змей исцелит земной люд.

В Китае пресмыкающееся относится к пяти ядовитым существам. Именно по этой причине она редко отличается от привычного им дракона. А если это случилось, то единственное, что она может символизировать - это негатив, злобное и достаточно лживое явление.

Христианство отнесло знак к амбивалентным символам. То бишь, это Христос, вознесенный на Древе Жизни для искупления человеческих грехов, при этом сочетающий в себе мудрость и добродетель, а также олицетворение дьявола!

Изображение змеи можно встретить и в Египте. Чаще всего они наносились на саркофаг. Змей Апол, принадлежащий к силам тьмы и мрака, выпивал воду из плодородного Нила, в надежде противоборствовать Бог у Ра, который каждую ночь выходил из сражения победителем.

Знак священной змеи Урей - сакральный, египетский символ, считающийся воплощением прабожества Атума. Он наносился на головные уборы фараонов и являлся символом их власти.

Но символ змеи возник в цивилизациях не спроста! Уже в древние времена змеи были в огромном почтении. А спасшиеся от катастрофы атланты, 12,5 тысяч лет назад, распространили этот символ и другие среди почти всех народов Земли!

На этом я поставлю точку!

До встречи на блоге, пока-пока!

В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.

«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.

В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.

В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.

Вишну на змее Шеше

У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).

Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.

В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.

В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.

В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Татуировка змеи завораживает своей красотой и символичностью. С помощью нашей статьи и захватывающих фото с эскизами вы сможете подобрать оптимальное изображение с подходящим значением.

В древние времена змею уважали, ценили и считали ее центром Вселенной. Несмотря на невзрачный вид, восхищались ее грацией и красотой. Племена поражались скоростью атаки и змеиным чутьем, словно она могла предсказать каждый шаг своей жертвы. Ее ядом лечились, смазывали наконечники стрел, что здорово помогало в битвах. Если человек выживал после ее укуса, считалось, что он побывал в ином мире.

Возможно, ни один хищник не был настолько позитивным, несмотря на свою агрессивность. Только с приходом христианства змею обвинили в искушении Евы и сделали виновницей человеческого грехопадения. Однако в татуировках такой смысл не присутствует. Библейская история подарила ей новую символику (положительную): познание, сексуальность, обольщение.

У каждого народа было свое представление об опасном животном, поэтому значение тату змеи достаточно обширное:

Животное олицетворяет вечность и цикличность жизни. Согласно индейским поверьям, когда небеса рухнули на землю, змей разъединил два мира, и до сих пор поддерживает облака. Ацтеки предполагали, что два главных бога превратились в изворотливое животное и разорвали на две части страшное чудовище. С одного куска они сделали землю, а с другого — небо. Греки считали, что за цикличность жизни и смерти отвечает Уроборос. Он находится во Вселенной, и каждый день съедает свой хвост, а тот постоянно вырастает и обновляется. Такая татуировка змеи олицетворяет вечность и постоянство, а в Африке была древним символом солнца. Если хищница сбрасывает свою кожу — символ обновления и воскрешения, омоложения и долголетия . Такое изображение делают личности, решившие кардинально поменять свою жизнь, пересмотреть ценности. Нательная картина огненной змеи — очищение или знак хорошего начала.
Символ защиты и безопасности. Индейцы верили, что существует путь в потусторонний мир, однако вход охраняют люди-змеи. Если к ним обратиться за помощью, то они обязательно помогут. Возможно, поверья и стали причиной появления различных эмблем. Животное обвивается вокруг колоса — служба защиты растений, вокруг жезла бога Гермеса — знак торговли, вокруг чаши — символ медицины. Рисунок змеи может быть талисманом, к примеру, Уроборос.
Плодородие, женское начало, символ домашнего очага. Татуировку двух змей, что обвивают друг друга, наносят в знак сильной любви или дружбы. Древние племена верили — пресмыкающееся может вызвать дождь и уберечь их поля от засухи. Индейцы поклонялись хищнице, предполагали, что она может обуздать бурю или направить попутный ветер. В Египте богиню плодородия изображали с головой кобры. Животных ценили, ведь они охотились на грызунов. Для девушек тату змеи может трактоваться как сексуальность, похоть или женственность.
Символ мудрости, учения. Змея была одним из атрибутов богини мудрости Афины. Хищницу изображали вместе с богом-врачевателем Асклепием и его дочерью Гигеею (богиню здоровья). По легенде, животное научило доктора воскрешать мертвых. Она сумела проползти в райский сад, переубедить Еву ослушаться бога и съесть плод с дерева познания. Татуировка змеи, обвивающая яблоко или розу, указывает, что обладатель не в силах устоять перед большим соблазном. Животное с головой льва — ловкость, сила, удачливость. Татуировка змеи, ползущая вверх по холодному оружию, означает, что обладатель перенес тяжелую болезнь или испытание. Такая картинка говорит о душевном и физическом исцелении, и чаще всего наносится на руку. Животное выглядит не агрессивно и спокойно ползет — символ мудрости. Ребенок с хищницей обозначает обретение райской жизни, гармонию и свободу.

Кобра символизирует власть. В Египте картинка змеи наносилась на лоб фараона, чтобы подчеркнуть его могущество на небе и земле. Поверья гласят, что она охраняет сокровища, а ее голову украшает драгоценный камень. Животное символизирует покровительство, силу, желание управлять. Красиво смотрится тату кобры в момент атаки, когда капюшон раскрыт, а с пасти торчат зубы. На зоне значение немного другое: если она обвивается вокруг кинжала или ножа, картинка является знаком короля воровской масти. Если на голове животного изображена корона, значит, обладатель отомстил (убил). На территории тюрьмы хищница всегда символизирует опасность.

Особенности татуировки змеи

Татуировка змеи красиво смотрится в реалистичном стиле, когда прорисовывается каждая чешуйка. Оттенки могут быть разнообразные: золотистые, ярко-красные, чтобы сделать животное более агрессивным, зеленые, коралловые, оранжевые, сероватые и черно-белые. Картинку можно изобразить символической или монохромной, в кельтском стиле, в виде наскального рисунка или талисмана, в стиле трайбл.

Тату змеи великолепно смотрится на спине, животе или груди. Если правильно подобрать эскиз , можно подчеркнуть фигуру, мышцы или тонкую талию. Хорошо выходят и небольшие змейки, извивающие вдоль ноги, или крупные картины с многочисленными деталями и яркой цветовой гаммой. Привлекают внимание нательные картинки в японском стиле. Можно изобразить бой змеи с животным , однако пресмыкающееся должно взять верх, так как это символизирует победу, силу и доминирование. Если жертва одолевает хищницу, значит, это проявление слабости.

Татуировка змеи для мужчин — мощь, мужество, скорость

Мужчины часто выбирают изображение пресмыкающегося в момент атаки, в основном кобру, хотя гремучая змея ассоциируется с мужеством и бесстрашием, так как при нападении предупреждает жертву. Лучше акцентировать внимание на голову хищницы: расправить капюшон, придать чешуйкам воинственный окрас, выделить острые клыки. Нежелательно уделять внимание ее гибкости, так как можно придать образу лишние килограммы.

Интересно смотрится тату змеи на предплечье , плече и груди, когда ее голова прорывает кожу и вылезает из тела. Можно изобразить животное, свернувшееся в кольца, с игральными костями или черепом (обозначает либо смерть, либо перерождение). Интересно получаются рисунки с заклинателем змей, что держит в руках флейту, выманивая животное из мешка.

Хорошо выглядит и небольшая змейка на щиколотке, ползущая вверх. Для мужчин, любящих опасность и силу, можно выбрать татуировку змеи вокруг шеи, словно она пытается затянуть кольцо потуже. Однако подобная нательная картинка интересно смотрится на руке или ноге.

Татуировка змеи для девушек — грация, хитрость и мудрость

Девушки чаще выбирают яркие картинки средних размеров. Интересно смотрятся татуировки змеи на лопатке, когда хищница ползет вверх по стеблю цветка. Извивающаяся хищница подчеркивают идеальную линию ножки от стопы и до коленки или бедра. Добавляет грациозность и загадочность рисунок в виде браслета. Интересно выглядят миниатюрные змейки на шее , сбоку кисти рук, между лопатками.

Девушкам лучше акцентировать внимание на гибкость и плавность животного. Тату змеи внизу позвоночника означает женское начало и сексуальность. Согласно учениям йоги, в этом месте находится энергия пресмыкающегося. Чаще всего такую картинку выбирают умные, раскрепощенные, целеустремленные девушки, желающие подчеркнуть свою загадочность, или находиться под защитой змеи.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой — он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).

Мифы, сказки и легенды о Змее

Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи — традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» — легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра — символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина — 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея — дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей — «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь — «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».

Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. А 14 сентября — уход змей.

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи — хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда — змеи-врачи и символы врачевания.

4. Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства — Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.

В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея. Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах. Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека — кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

Символ Змеи — описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.