Матфея 13 52 толкование. Толкование на Евангелие от Матфея (Блаженный Феофилакт Болгарский)
1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.
3. И поучал их много притчами, говоря: Вот вышел сеятель сеять;
4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.
6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;
7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
9. Кто имеет уши слышать, да слышит!
Слово «притча» представляет собой перевод греческих слов «параво`ли» и «паримиа». «Паримиа» означает краткое изречение, выражающее правило жизни (таковы, например, «Притчи Соломоновы»); «параволи» – это рассказ, имеющий скрытый смысл, и в образах, взятых из повседневного быта людей, выражающий высшие духовные истины. Если бы эти очень важные мысли не были выражены при помощи ярких образов, то они стали бы банальными призывами и скоро забылись. Спаситель в Своих притчах никогда не фантазировал. Во всех притчах мы можем найти вполне верную действительности и не вымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Все притчи Иисуса Христа являются совершенно анонимными, т.е. если, например, речь идёт о царе, то он никогда не называется по имени. Из притчей во всяком случае видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят. Евангелист Матфей говорит, что Господь народ « поучал много притчами », но не все, однако, поучения были сказаны притчами. Прп. Иероним Стридонский замечает: «Если бы Христос всё говорил в притчах, то народ разошёлся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с неясным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал».
Притчи, изложенные в 13-й главе Евангелия от Матфея, были произнесены при стечении столь многочисленного народа, что Господь Иисус Христос, желая отделиться от теснившей Его толпы, вошёл в лодку и из лодки говорил к народу, стоявшему на берегу Геннисаретского озера. Св. Иоанн Златоуст объясняет это так: «Сел же Он у моря не без намерения, но желая поставить Себя в таком положении, чтобы никого не было сзади у Него, а все были бы пред глазами. Притчами Христос говорит для того, чтобы сделать слово Своё более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти и представить предмет нагляднее».
Притчи Господа – это иносказательные поучения, образы и примеры для коих заимствовались из обыденной жизни народа и из окружавшей его природы. В Своей притче о сеятеле, под Которым Он разумел Самого Себя, под семенем – проповедуемое Им Слово Божие, а под почвой, на которую падает семя – сердца и души слушателей, Спаситель живо воскресил в сознании слушающих родные поля, через которые проходит дорога. Эти поля местами заросли колючим кустарником – тернием, местами же они каменистые, покрытые лишь тонким слоем земли. Сеяние – прекрасный образ проповеди Слова Божия, которое, падая в ту или иную душу, смотря по состоянию её, остаётся бесплодным или приносит плод больший или меньший.
Св. Иоанн Златоуст замечает: «Христос не сказал, что Он Сам бросил семя, но что оно упало. Из этих слов видно, что Спаситель предлагал учение Своё всем без различия. Как сеятель не различает находящейся пред ним нивы, но просто и без всякого различия бросает семена, так и Он не различает ни богатого, ни бедного, ни мудрого, ни невежду, ни беспечного, ни заботливого, ни мужественного, ни робкого; но всем проповедал, исполняя Своё дело, хотя и наперёд знал, какие от этого будут плоды. Отчего же погибла большая часть семян? Это произошло не из-за вины сеявшего, но от земли приемлющей, т.е. от души не внимавшей. Но благоразумно ли сеять в тернии, на каменистом месте, при дороге? Конечно, в отношении к семенам и земле это было бы неблагоразумно; но в отношении к душам человеческим и учению это весьма похвально. Если бы земледелец стал так делать, то справедливо заслужил бы порицание, потому что камню нельзя сделаться землёю, и дороге должно быть дорогой, и терние должно быть тернием; но не то бывает с существами разумными. И камню можно измениться и стать плодородною землёю; и дорога может быть не открытой для всякого проходящего и не попираться ногами, а может сделаться тучною нивою; и терние может быть истреблено, и семена могут расти беспрепятственно. Если бы это было невозможно, то Христос и не сеял бы. Если же такое изменение происходило не во всех, то причина этого не сеятель, но те, которые не хотели измениться. Спаситель исполнил Своё дело; если же они пренебрегли Его учением, то Явивший столь великое человеколюбие не виновен в том». Златоуст подмечает и то, что Господь в притче показывает множество различных путей погибели.
«Но если и земля хороша, и сеятель один, и семена одни и те же, то почему одно семя принесло плод во сто крат, другое в шестьдесят, третье в тридцать? – спрашивает Златоуст. – Здесь опять различие зависит от свойства земли, потому что и в хорошей земле можно найти много различий. Различие это зависит не от природы людей, но от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь требует не одинаковой степени добродетели, но и первых приемлет, и вторых не отвергает, и третьим даёт место».
Блаж. Феофилакт Болгарский замечает, толкуя притчу о сеятеле: «Семя называет Он Своим; ибо и пророки сеяли семя, но не своё, а Божие. Он же, как Бог, сеял собственное семя, поскольку не по благодати Божией сделался мудрым, но Сам был Премудрость Божия. Три части семени погибли, уцелела только четвёртая, потому что не много истинно спасающихся. О доброй земле говорит после, дабы подать нам всем надежду покаяния».
10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
15. ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».
Ученикам Господа как будущим провозвестникам Евангелия через особое благодатное просвещение ума дано было знание Божественных истин, хотя и не в полном совершенстве до сошествия Святого Духа, а все остальные люди не были способны к принятию и пониманию этих истин, причиной чего было их нравственное огрубение и ложные представления о Мессии и Его Царстве, распространяемые книжниками и фарисеями, о чём пророчествовал Исаия за 800 лет до этого. Если показать таким нравственно испорченным, духовно огрубевшим людям истину, как она есть, не разъясняя её всесторонне и многократно, то они, видя, не увидят её и, слыша, не услышат её. Только лишь в образах притчи, соединённой с представлениями о предметах хорошо знакомых, истина становится доступной восприятию и пониманию: ненасильственно, сама собой загрубелая мысль возносилась от видимого к невидимому, от внешней стороны – к высшему духовному смыслу.
«Кто имеет, тому дано будет, и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет » – присловие, неоднократно повторяемое Господом в разных местах Евангелия. Смысл его тот, что богатый при усердных трудах более и более богатеет, а бедный при лености и последнее теряет. В духовном смысле это значит: вы, апостолы, с дарованным вам уже познанием тайн Царствия Божия, можете проникать в них всё глубже и глубже, понимать всё больше и больше; народ же потерял бы и то скудное знание этих тайн, которое ещё осталось у него, если бы при откровении не дать ему в помощь иносказательной речи, более для него понятной. Таким людям, которые, видя, не видят и, слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них из-за их непонятливости бесполезны. Но Он говорит и им – притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то под покровом притчи, увидят, что в ней раскрываются тайны Царства Небесного. Св. Иоанн Златоуст объясняет это так: «Кто сам желает и старается приобрести дары благодати Божией, тому и Бог дарует всё; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесёт пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщит ему даров Своих». А блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «если кто и малую искру добра имеет, то и ту погасит своею леностью, не стараясь раздувать и разжигать её духом и духовными делами».
Спаситель, обличая народ, приводит пророчество Исайи из 6-й главы его книги, которое в дословном переводе звучит так: «иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаёте. Сделай грубым сердце народа этого и тяжело слышащими его уши и закрой его глаза , чтобы он не видел своими глазами и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления ». Бог даёт здесь Исайи при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слышит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа ещё более грубым, глаза его ещё более слепыми и уши глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что, по своей греховности, он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадёжного преступника, которого не трогают никакие речи, он не поддаётся никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его осуждения и обличения. В оправдание своё народ не может ссылаться на то, что ему ничего не говорилось. Таков смысл подлинной речи Исайи, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. За невнимание к Своим словам и нежелание на деле исполнять их Христос теперь возвещает суд людям, сердце которых сделалось чёрствым и огрубело. Эти люди, добавляет св. Златоуст, «не только не веровали в Него, но и поносили, и обвиняли, и злоумышляли против Него. Сначала Он не притчами говорил им, но просто и ясно. Но так как они стали неохотно слушать Его, то Он, наконец, стал говорить им притчами. Итак, они сами были причиною того, что не понимали, заградив слух, закрыв глаза и ожесточив сердце. И делали это, говорит Господь, для того, чтобы не обратиться, иЯ исцелил их , – показывая тем их закоснение во зле и намеренное отвращение от Него. Он говорит это с тем, чтобы привлечь их и показать им, что если они обратятся, Он исцелит их; они могут и обратиться, и спастись, если раскаются, и что Он делает всё не для собственной славы, но для их спасения. Если бы Он не желал, чтобы они слушали Его и спасались, то надлежало бы Ему молчать, а не поучать их в притчах».
Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Бог даёт всем естественную способность разуметь должное. Он просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин.1,9), а омрачает нас наша воля».
16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
Здесь разумеются вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Св. Иоанн Златоуст обличает неверующих иудеев, возвышая учеников Христовых: «И иудеи ведь, подобно ученикам, могли приходить и спрашивать Его. Но они не хотели делать этого по своему нерадению и беспечности. Они даже поступали вопреки Ему: не только не веровали, не только не слушали, но и враждовали против Него, и отворачивались от Его учения. Но не таковы были ученики: хотя и воспитаны были в том же законе, что все иудеи, но однако удостоились от Господа названия блаженных, потому что хорошо был укреплён в них корень добра, т.е. разум и воля. Христос ставит учеников Своих выше не только развращённых иудеев, но и самих ветхозаветных праведников, – они и этих последних, говорит, блаженнее. Почему же? Потому, что ученики видят не только то, чего не видели иудеи, но и то, что желали видеть праведники. Последние созерцали только верою, а ученики – лицом к лицу, и гораздо яснее».
18. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:
19. ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге.
20. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
21. но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
22. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.
23. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Семя одно и то же везде и для всех; но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли, под которой подразумеваются души человеческие.
Св. Иоанн Златоуст говорит, что по милосердию Своему Господь не один только указал путь к спасению и не сказал, что всякий, кто не принесёт сторичного плода, погибнет, «спасётся, говорит Он, и тот, кто принесёт плод в шестьдесят крат, и даже кто в тридцать. Это для того Он сказал, чтобы облегчить нам путь к спасению. Итак, не можешь переносить трудного состояния девства? Вступи в брак и живи целомудренно. Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего нуждающимся. Для тебя трудно и это бремя? Раздели со Христом имение твоё. Не хочешь отдать Ему всего? Отдай, по крайней мере, половину, или третью часть. Он твой брат и сонаследник на небесах, так сделай Его сонаследником и здесь. Ему давать – значит себе давать».
24. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём;
25. когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл;
26. когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.
27. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: «господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы?»
28. Он же сказал им: «враг человек сделал это». А рабы сказали ему: «хочешь ли, мы пойдём, выберем их?»
29. Но он сказал: «нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
30. оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».
……………………………………………………………………..
36. Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
37. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
38. поле есть мир; доброе семя – это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого;
39. враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
40. Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего:
41. пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
42. и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
43. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
Царство Небесное – земная Церковь, основанная сошедшим с небес Сыном Божиим и приводящая людей к небу, подобна «человеку, посеявшему доброе семя на поле своём ». Далее Господь указывает на хитрость врага: ночью сын тьмы – диавол пришёл и посеял плевелы, то есть сорные травы, которые, пока малы, всходами своими очень похожи на пшеницу, а когда вырастут и начинают уже отличаться от пшеницы, то выдёргивание их сопряжено с опасностью для корней пшеницы. Учение Христово сеется по всему миру, но и диавол своими соблазнами сеет зло среди людей. На обширной ниве мира живут поэтому вместе с достойными сынами Отца Небесного (пшеницею) и сыны лукавого (плевелы). Господь терпит их, оставляя их до «жатвы», то есть до Страшного Суда, когда жнецы, то есть Ангелы Божии, соберут плевелы, то есть всех, делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную, на вечные адские муки; пшеницу же, то есть праведников, Господь повелит собрать в житницу Свою, то есть в Царствие Своё Небесное, где праведники просияют, как солнце.
Св. Иоанн Златоуст, сравнивая две притчи Христовых, говорит: «Какая разница между этой притчей и предыдущей? Там Спаситель говорил о людях, которые без внимания Его слушали, а отойдя, и само семя выбросили; здесь же указывает на еретические учения. Чтобы ученики не смущались и этим, Христос, после того как объяснил им, для чего говорит притчами, предсказывает и о еретиках-сектантах. Первая притча показывала, что слово Его не принято; а второю даётся знать, что вместе со словом приняты и вредящие Его слову учения. Таково одно из ухищрений диавола, что он к самой истине всегда примешивает заблуждение, приукрашивая его разными подобиями истины, чтобы легче было обмануть легковерных. Вот почему и Господь называет посеянное врагом не каким-нибудь семенем, а плевелами, которые на вид походят на пшеницу.
Диавола Господь именует врагом-человеком потому, что он вредит людям. Он желает вредить нам, хотя это желание произошло не от вражды на нас, а от вражды на Бога. Отсюда ясно, что Бог любит нас больше, нежели мы сами себя. Посмотри и с другой стороны, какова злоба диавола. Он не сеял прежде, потому что нечего было губить. Но когда уже всё засеяно, сеет и он, чтобы испортить то, что стоило многих трудов земледельцу. Заметь также усердие слуг (верных служителей Христовых): они сейчас же готовы выдергать плевелы, хотя это и не совсем осмотрительно. Таким образом они показывают свою заботу о посеянном; они имеют в виду не то, чтобы был наказан всеявший плевелы, а единственно то, чтобы не погибло посеянное их господином. Впрочем, избрав средство, они не осмеливаются сами собою привести его в исполнение, но ожидают приговора от господина. Что же отвечает им господин? Запрещает, чтобы, выбирая плевелы, не выдергать вместе с ними пшеницы. Этими словами Христос запрещает войны, кровопролития и убийства. И еретиков убивать нельзя, иначе это даст повод к непримиримой войне».
«Итак, – продолжает Златоуст, – если Сам Христос есть сеятель, сеет на собственном поле и с Своего царства собирает, то ясно, что этот мир Ему принадлежит. Подумай, как велико Его человеколюбие, как Он готов благотворить и как далёк от того, чтобы наказывать! Когда сеет, то сеет Сам; когда же наказывает, то наказывает через других, именно, через ангелов. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ». Это не значит, что они будут светиться, точно как солнце. Но так как мы не знаем другого светила, которое было бы ярче солнца, то Господь употребляет образы для нас известные». А блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Поскольку Солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда подобно Христу, ибо говорится, что они будут как боги».
Разъяснение этой притчи Спасителем только Своим ученикам, а не всему народу, объясняется тем, что притча эта носит эсхатологический характер (т.е. говорит о втором пришествии Господа Иисуса Христа в конце времён). Действительно, здесь упоминается о «Сыне Человеческом», как о будущем Судье всего человечества, и всё это было бы непонятно простому народу. Придя на землю по окончании времён, пишет блаж. Феофилакт Болгарский: «Господь скажет Ангелам «соберите прежде плевелы », то есть еретиков-сектантов и лукавых людей. Как же? В снопы, то есть связав им руки и ноги, так как в то время никто не сможет делать ни доброго, ни худого, но всякая деятельная сила будет связана».
31. Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём,
32. которое хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
На Востоке горчичное растение достигает величины громадных размеров, хотя зерно его чрезвычайно мало. У евреев того времени была даже поговорка: «Мал, как горчичное семечко». Смысл притчи состоит в том, что начало Царства Божия почти не видно, мало заметно, но сила, в нём сокрытая, побеждает все препятствия и преобразует его в Царство великое и всесильное.
«Этою притчею, – говорит св. Златоуст, – Господь хотел показать образ распространения проповеди евангельской». Ведь и ученики Христовы, хотя и были простыми некнижными людьми, в начале даже малыми в вере, но сила Христова, в них действовавшая, была так велика, что проповедь их распространилась во все концы земли. Церковь Христова, в начале малая, для мира неприметная, распространилась на земле так, что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под сенью её. Точно так же бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божией, в начале едва приметное, всё более и более охватывает душу, которая и делается потом вместилищем разнообразных добродетелей.
Блаж. Феофилакт Болгарский, обращаясь к каждому из нас, советует: «Будь же и ты горчичным зерном, по виду малым. Ибо не должно хвалиться добрыми делами, но должно быть горячим, ревностным, проворным и обличительным, а не ласкателем и лицемером. В таком случае ты сделаешься больше других несовершенных людей, так что птицы небесные, то есть ангелы будут пребывать с тобой, как с человеком, ведущем ангельскую жизнь, ибо они радуются о праведных».
33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.
34. Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,
35. да сбудется реченное через пророка, который говорит: «отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».
В предыдущих притчах изображается внешняя сила роста Царства Небесного – под образами семени, и препятствия на пути к его распространению – под образом плевел. А в этой притче и в следующих изображаются внутренняя сила роста и влияние на людей этого Царства. Здесь – под видом закваски (т.е. дрожжей), которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры (определённое количество) муки.
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Как закваска над большим количеством муки производит то, что муке передаётся сила закваски, так и апостолы будут преобразовывать целый мир. Обрати внимание на смысл: Господь избирает для образа то, что бывает в природе, чтобы показать, что слово Его так же непреложно, как и видимое в природе, происходящее по её законам».
Невосприимчивой к высоким истинам толпе Спаситель всегда говорил загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен. Поэтому евангелист Матфей, чтобы показать, что проповедовать в притчах не является чем-то новым, приводит здесь цитату из 77-го псалма, подписанного именем Асафа. Как Асаф, так и другие лица, именами которых были подписаны псалмы, вместе с Давидом назывались пророками. Св. Иоанн Златоуст объясняет, что Христос говорил притчами не для того, чтобы оставить слушателей в непонимании, а для того, чтобы возбудить их к вопросам, т.е. к элементарному любопытству. «И однако же, – продолжает Златоуст, – никто не спросил Его, хотя пророков спрашивали часто, как например, Иезекииля и многих других. Теперь не предложили Ему ни одного вопроса, хотя сказанного достаточно было для того, чтобы озаботить слушателей и побудить их к вопросам. Даже угроза величайшим наказанием, высказанная в притчах, не произвела на них никакого впечатления. Вот почему Господь оставил их и ушёл. И ни один из книжников не последовал за Ним. Отсюда видно, что они ходили за Христом единственно с намерением уловить Его в слове. Но так как теперь они не понимали того, что было сказано, то и оставили Его».
44. Ещё: подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.
Человек узнал о кладе, который находится в не принадлежащем ему поле. Чтобы воспользоваться этим кладом, он прикрывает его землёй, продаёт всё, что имеет, покупает это поле и тогда вступает в обладание кладом. Подобный клад с драгоценностями представляет для мудрого человека и Царство Божие, понимаемое как внутреннее освящение и получение неизреченных духовных даров. То есть, евангельская весть о Царстве так привлекательна, что человек отдаёт всё, что имеет, чтобы услышать эту весть.
Блаж. Феофилакт Болгарский так разъясняет эту притчу: «Поле – мир, сокровище – проповедь веры и познание о Христе. Оно скрыто в мире. Ищущий знания о Боге находит его, и всё, что имеет, то есть и языческие учения, и злые нравы, и богатства, тотчас бросает и покупает поле, то есть мир. Ибо тот, кто познал Христа, владеет достоянием всего мира, как собственностью, не имея ничего, обладает всем».
45. Ещё: подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,
46. который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её.
Хорошие жемчужины, которых ищет купец, по словам преподобного Иеронима Стридонского, суть закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть познание Спасителя и таинств Его страдания и воскресения.
Блаж. Феофилакт Болгарский говорит о той же притче: «Нынешняя жизнь есть море; купцы суть те, которые странствуют по этому морю и стараются приобрести какое-либо знание. Мнения многих мудрецов представляют собой многие жемчужины; но одна только драгоценная жемчужина, ибо одна истина, которая есть Христос».
Отсюда сделаем вывод: для приобретения Царства Небесного как высочайшей драгоценности для человека надо жертвовать всем, всеми своими благами, какими только обладаешь.
47. Ещё: подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
48. который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
49. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,
50. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
Эта притча имеет объяснение. Море – мир, невод – учение веры, рыбаки – апостолы и их преемники. Этот невод и собрал рыб, т.е. людей всякого рода – варваров, еллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы разумеется конец времён и Страшный Суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба в неводе отделяется от негодной.
Толкуя притчи Христовы, надо всегда иметь в виду, что Господь брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей, и поступал так, по объяснению св. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть её в человеческой памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать, связывая её с другими, однородными, и с общим духом учения Христова.
Важно отметить, что в Своих проповедях и притчах Господь Иисус Христос весьма точно разграничивает понятие Царства Небесного от понятия Царства Божия. Царством Небесным Он называет то вечное блаженное состояние праведных людей, которое откроется для них в будущей жизни после конечного Страшного Суда. Царством Божиим Он называет основанное Им на земле Царство верующих в Него и стремящихся творить волю Отца Небесного. Это Царство Божие, открывшееся с приходом Христа Спасителя на землю, неприметным образом вселяется в души людей и подготовляет их на земле к наследованию открывающегося при конце времён Царства Небесного. Раскрытию этих понятий и посвящены данные притчи.
Блаж. Феофилакт Болгарский заключает: «Поистине страшна сия притча, ибо показывает, что если мы и имеем веру, но не ведём доброй жизни, ввержены будем в огонь. Так, хотя мы и веровали, но если окажемся при этом без добрых дел, извержены будем; напротив, те, которые имеют добрые дела, сложены будут в сосуды, то есть наследуют вечные жилища (вечную жизнь). Всякое действие, доброе ли то, или злое, есть пища души; потому и душа имеет свои мысленные зубы. Ими-то она будет скрежетать тогда, сокрушая таким образом свои деятельные силы за то, что, имевши возможность делать добро, не делала, а, напротив, больше творила зло».
51. И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи!
52. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
53. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошёл оттуда.
Когда на вопрос ученикам, поняли ли они всё сказанное, апостолы ответили Господу утвердительно, Он назвал их «книжниками», но не теми книжниками-иудеями, враждебными Ему, которые знали только «старое ветхозаветное» учение, да и то искажали, извращали, понимая и толкуя превратно, а книжниками, наученными Царству Небесному, способными быть проповедниками этого Царства Небесного. Наученные Господом Иисусом Христом, они знают теперь и «старое» пророчество, и «новое» учение Христово о Царстве Небесном и смогут в деле предстоящей им проповеди, как домовитый хозяин, выносящий из сокровищницы своей старое и новое, пользоваться, по мере надобности, тем или другим. Так и все преемники апостолов в деле своей проповеди должны пользоваться и Ветхим, и Новым Заветом, ибо истины и того, и другого Богооткровенны.
54. И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
55. Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?
56. И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?
57. И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём.
58. И не совершил там многих чудес по неверию их.
Спаситель приходит в Назарет, родной город Его Матери, место, где Он был воспитан. Там Он учил соотечественников Своих в синагоге так, что те удивлялись. Это было не то удивление, которое Он встречал в других местах, где проповедовал, а удивление, соединённое с презрением: «Не плотников ли Он сын?» Жители Назарета или не знали, или не верили чудесному воплощению и рождению Иисуса Христа, считая Его просто сыном Иосифа и Марии. Но это не оправдывает жителей Назарета, ибо и в прежние времена много было случаев, когда у незнатных родителей рождались ставшие потом славными и знаменитыми дети. Таковы были Давид, родившийся в семье незнатного земледельца, пророк Амос, отец которого был пастухом коз, Моисей и др. Они скорее должны были благоговеть перед Христом потому, что Он, имея простых родителей, обнаруживал такую премудрость, которая ясно показывала, что она не от человеческого обучения, а от Божественной благодати. Это было, конечно от обычной свойственной людям зависти, которая всегда лукава. Люди часто с завистью и ненавистью смотрят на тех, кто выйдя из их среды, обнаруживает необыкновенные дарования и становится выше. Может быть поэтому Его товарищи по делам житейским и сверстники, с которыми Он постоянно общался, не хотели признать в Нём необыкновенного Человека. То есть люди часто обращают больше внимания не на то, что им проповедуется, а на того, кто проповедует, и если они привыкли видеть того, кто удостоился Божественного избрания и призвания, обыкновенным человеком в их среде, то и продолжают смотреть на него по-прежнему, не веря его словам как словам пророка.
Св. апостол Иаков в своём Соборном послании христианам пишет, что: «если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое » (Иак.3,14-16). Со словом «зависть» ассоциируется что-то чёрное, съедающее душу. Но такова и есть зависть. Она производит в душе человека завистливого печаль от счастья других людей, вызывает досаду при виде чужого добра. В полном своём развитии зависть есть постоянное злое чувство в душе, которое направлено против одного или многих лиц.
Следуя библейской истории, зависть мы видим первой из страстей человеческих вслед за грехопадением прародителей в раю. Она встречается нам в самой первой семье. Каин позавидовал своему брату Авелю, и – зависть его разразилась новым страшным грехом – братоубийством. Зависть начинается каждый раз оттого, что завистливый человек увидит или услышит что-либо лучшее в положении других, чем сам не владеет. Например, видит он, как другой строит себе большой дом, и начинает завидовать; встречает равного себе, но более трудолюбивого, а потому и более способного и талантливого, и скорбит от зависти; слышит, как хвалят другого или хотят возвысить известного человека, и – вдруг будто кто-то уколет его в самое сердце. Именно через зрение и слух появляется каждый раз зависть.
Скажут: «мы не завидуем, а только не можем мириться с тем, как недостойные люди везде успевают, как они не по своим заслугам получают должности, награды илы выгоды в жизни». Но забывают, что Господь наш Иисус Христос сказал по этому поводу: «от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут ». (Лк.12,48). «Потребует» и «взыщет» Бог на Своём суде.
Св. Иоанн Златоуст советует всем: «Станем благодарить Бога за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим. Таким образом мы истребим зависть, утвердим любовь и сделаем её более искренней».
Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит, что «и братья Его не веровали в Него » (Ин.7,5). Братья и сёстры у Иисуса Христа были сводными, они были детьми праведного старца Иосифа, обручника Девы Марии, которых родила ему жена брата его Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то праведный Иосиф по закону ужичества взял жену его за себя, и у них родилось шестеро детей: четыре сына и две дочери. Дочерей звали Мария, которая по закону Моисееву называлась дочерью Клеопы, и Саломия. После воскресения из мёртвых Спасителя все они уверовали в Него и стали проповедниками веры Христовой наряду с другими учениками Господа. Иаков впоследствии был апостолом и первым епископом Иерусалимской Церкви. После него епископом этой Церкви стал его брат Иуда. За ним – Симон, который пострадал при римском императоре Траяне, окончив жизнь почти тою же смертью, какую претерпел Господь Иисус Христос. Симон был старше Спасителя на 11 лет. О втором брате Спасителя Иосии из церковной истории ничего не известно. Не известно ничего и о судьбе сестёр Христовых.
Нигде Христос не находил столько противления Себе и Своему учению, как в родном Своём городе, где даже пытались умертвить Его (Лк.4,28-29). «И не совершил там многих чудес по неверию их », ибо совершение чудес зависит не только от силы Божией чудотворящей, но и от веры людей, над которыми чудеса совершаются. Св. Иоанн Златоуст объясняет, почему Спаситель не совершает здесь чудес: «чтобы не возжечь в иудеях большей зависти, и чтобы не осудить их строже за умножившееся неверие».
I. ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ (13:1-23)
Матф. 13:1-9 (Мар. 4:1-9; Лук. 8:4-8). Продолжая свое служение перед народом, Иисус прибег к тому, к чему прежде не прибегал. Впервые в Евангелии от Матфея читаем, что Он заговорил притчами. В греческом языке "притче" соответствуют два слова, которые можно перевести как "идти бок о бок". Подобно примеру, притча дает возможность сравнить известную истину с неизвестной, т. е. как бы ставит их "бок о бок".
В первой из семи притч, сказанных Иисусом и записанных в этой главе, Он говорит о сеятеле, вышедшем сеять на поле свое. При этом ударение делается Спасителем на результате сеяния, ибо семена, брошенные сеятелем, упали на четыре вида почвы: при дороге (3:4), на места каменистые (стих 5), среди терниев (стих 7) и на добрую землю (стих 8). Отчего и получено им было четыре разных результата.
Матф. 13:10-17 (Мар. 4:10-12; Лук. 8:9-10). Ученики сразу же заметили перемену в методе Иисуса, а потому спросили Его: для чего притчами говоришь им? Господь привел на это несколько причин. Во-первых, Он заговорил притчами с целью продолжать открывать истину Своим ученикам - тем, которым уже дано знать тайны Царствия Небесного. В Новом Завете под "тайной" понимаются истины, которые не были открыты в Ветхом Завете, но теперь, т. е. в новозаветное время, открываются избранным.
Тут возникает вопрос, почему Матфей так часто употребляет этот термин "Царство Небесное", тогда как Марк, Лука и Иоанн говорят лишь о "Царстве Божием" и никогда - о "Царстве Небесном"? Некоторые богословы объясняют это тем, что, говоря "небо", иудеи подразумевали Бога, а само слово "Бог" произносить избегали (из чувства благоговения к Творцу). (Матфей же, напомним, ориентировался в Писании своем на иудеев.) И все-таки, хоть изредка, но и у Матфея тоже встречается "Царство Божие" (12:28; 19:24; 21:31,43), а слово "Бог" он употребляет около 50 раз.
Так или иначе, употребление различных этих "терминов", по-видимому, неслучайно у него, ибо, когда он пишет о "Царстве Божием", то имеет в виду только спасенных; понятие же "Царства Небесного" употребляется им тогда, когда, наряду со спасенными, подразумеваются и такие люди, которые называют себя христианами, но на деле ими не являются. Это видно из притчи о пшенице и плевелах (толкование на 13:24-30,36-43), из притчи о горчичном зерне (толкование на стихи 31-35) и из притчи о неводе (толкование на стихи 47-52).
Примечательно, что Иисус ничего не говорил о "тайнах" Царства Небесного до тех пор, пока народ в целом не принял решения относительно Него. Решение это предопределили вожди народа, когда приписали Его Божественную силу сатане (9:34; 12:22-37). После этого Иисус и начал открывать некоторые дополнительные вещи, неоткрытые в Ветхом Завете, - относительно царствования Своего на земле. Многие ветхозаветные пророки предсказывали, что Мессия освободит израильский народ и установит Свое Царство.
И вот Иисус пришел, чтобы предложить его иудеям (4:17). Но они отвергли Мессию в лице Иисуса (12:24). Что же в свете этого отвержения должно было теперь произойти с Царством Божиим? Из открываемых Христом "тайн Царства" следовало, что между отвержением Царя и последующим принятием Его Израилем пройдет неопределенно долгое время, целый Век.
Второй причиной, по которой Иисус стал говорить притчами, было Его желание скрыть смысл открываемого Им от неверующих. "Тайны" Царства Божиего были рассчитаны на Его учеников, а не на книжников и фарисеев, отвергнувших Его (11б: …а им не дано). В сущности у них таким образом "отнималось" даже то, что они знали прежде (стих 12), тогда как знание учеников - "приумножалось" (стих 12). То есть поучение Иисуса притчами как бы содержало в себе элемент наказания. Иисус говорил при большом стечении народа, но то, что не вполне понимали и ученики, мог объяснить им наедине.
От редактора: Существует и такое понимание слов Христа, записанных Матфеем в стихе 13. Высокие, но "отвлеченные" истины, которые таит в себе Царство Небесное, не были доступны людям в их массе. Но воплощенные в знакомых им образах, они все-таки делались "ближе" им: глаза у них открывались, уши отверзались и ум "заинтересовывался"; возникало таким образом побуждение к уразумению дальнейших истин, которые в притчах были представлены в символах и образах. В сущности тем, которые "видя не видят, и слыша не слышат", говорить вообще бесполезно. Но Иисус говорил и им - притчами. Он мог при этом иметь в виду следующее: если не хотят понимать, то не поймут ни в какой форме, но при малейшем желании понять - притчу с ее знакомыми им образами, возможно, уразумеют скорее, а, захотев понять глубже, может быть, научатся различать под покровом притчи тайны Царства Небесного.
В-третьих, когда Господь говорил притчами, то над народом сбывалось пророчество Исаии (Ис. 6:9-10). Этому ветхозаветному пророку при вступлении его на служение Бог сказал, что люди не будут понимать его слов. То же случилось и с Иисусом. Он проповедовал слово Божие, и многие слушали Его, но не разумели (Матф. 13:13-15).
В отличие от "многих", ученики были блаженны, потому что очам их дана была привилегия видеть (понимать), а ушам - слышать те истины (стих 16), познать которые были бы счастливы ветхозаветные пророки и праведники (стих 17; сравните 1-Пет. 1:10-12).
Ученики Иисуса слышали то же самое, что и вожди народа, и сам народ, замороченный ими, однако отношение к услышанному было у них различным: первые отвечали на него верою, вторые - услышанное отвергали. Но отвернувшимся от света Бог дополнительного света дать не пожелал.
Матф. 13:18-23 (Мар. 4:13-20; Лук. 8:11-15). Объясняя притчу о сеятеле, Иисус сравнил четыре результата сеяния с четырьмя реакциями на проповедь о Царствии. Весть о нем и была словом, которое проповедовали Иоанн Креститель, Иисус и впоследствии - апостолы.
Итак, к человеку, который слушает проповедь, но не разумеет ее, приходит лукавый (Матф. 13:38-39; 1-Иоан. 5:19) и похищает слово, посеянное в нем. Это означает посеянное при дороге. Следующие два результата соответствуют посеянному на каменистой почве и не имеющему корня, а также посеянному в тернии (символ забот века сего и обольщения богатством): "тернии" заглушают слово. Речь в обоих случаях идет о людях, которые поначалу с интересом выслушивают проповедь, но в которых глубокого отклика она не находит.
Посеянное на "каменистом месте" соответствует человеку, который слушает слово Божие и с радостью принимает Его, но потом соблазняется (Матф. 13:57; 15:12), т. е. отпадает, если за слово приходят на него скорбь и гонения. И только посеянное на доброй земле приносит обильный урожай - во сто крат… в шестьдесят крат или в тридцать крат. Другими словами, то, что посеяно в сердце верующего, приносит многократный духовный плод. Тот, кто верит словам Христа (слышащий… и разумеющий), - плодоносен. Он "плодоносен" и в том смысле, что будет все более "впитывать" в себя Божию истину и все более понимать ее.
Различия таким образом обуславливаются не "семенем", а "состоянием почвы", на которую семя упало. С тех пор, как проповедуется Благая Весть о Царстве, весть эта - неизменна. Однако различны люди, слушающие ее. Господь не имел, конечно, в виду, что только 25% тех, кто слушают слово Божие, примут его верою. Он хотел сказать, что у большинства слушающих слово должного отклика не найдет.
Притча о сеятеле объясняет таким образом и то, почему книжники и фарисеи отвергли весть, с которой пришел Иисус. "Почва" их сердца "не была подготовлена" для принятия ее. В этом и состояла "тайна" о Царстве, открытая Христом в первой проповеди: большинство людей отвергнет услышанную ими Благую Весть. В Ветхом Завете эта истина открыта не была.
2. ПРИТЧА О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ (13:24-30; 36-43)
Матф. 13:24-30 . Во второй притче Христос снова прибегает к образу сеятеля, но дает притче иной поворот. После того, как хозяин поля посеял пшеницу, ночью пришел враг его и посеял на той же земле плевелы. В результате пришлось дать и пшенице и плевелам расти вместе до жатвы, потому что, выдергивая плевелы раньше, можно было невзначай вместе с ними выдернуть и пшеницу (стихи 28-29). Во время же жатвы плевелы будут собраны первыми и брошены в огонь. А затем и пшеница будет собрана в житницу.
Матф. 13:31-35 . Эти стихи рассматриваются позже, после стиха 43.
Матф. 13:36-43 . Когда Христос, отпустив народ, вошел в дом, и с Ним ученики Его, то попросили они объяснить им притчу о пшенице и плевелах. И вот что сказал им Господь, посеявший доброе семя. Момент этот принципиально важен для понимания всех притч, так как свидетельствует, что они "охватывают" период времени, начинающийся с прихода Господа на землю и проповеди Благой Вести. Далее: поле - это мир, в котором проповедуется Благая Весть. Доброе семя - это сыны Царствия.
Другими словами, доброе семя в этой притче соответствует семени, посеянному на "доброй земле" из первой притчи, - тому, которое приносит обильный урожай. Плевелы - это сыны лукавого (сравните стих 19), которые были "посеяны" среди пшеницы врагом душ человеческих, т. е. диаволом. О Царстве Небесном с этой стороны в Ветхом Завете ничего не говорилось, там оно предстает лишь как Царство праведности, в котором зло побеждено.
Наконец, Иисус открывает, что жатва это кончина века, а жнецы - это Ангелы (стих 49). Этим откровением указывается на завершение того периода времени, который представлен в притчах. "Кончина века" есть завершение нашего Века, на смену которому придет мессианское Царство Христа. Таким образом притчи, пересказанные Матфеем в 13 главе, охватывают период времени от первого прихода Христа на землю до Его возвращения на нее с тем, чтобы судить мир.
Во второе пришествие Христа Ангелы соберут всех нечестивых и ввергнут их в печь огненную (стихи 40-42 сравните со стихами 49-50; 2-Фес. 1:7-10; Откр. 19:15). Там будет плач и скрежет зубов. Матфей неоднократно говорит именно в таких словах о реакции нечестивых на постигшее их наказание (Матф. 8:12; 13:42,50; 22:13; 24:51; 25:30). У Луки они встречаются лишь однажды (Лук. 13:28).
Всякий раз слова эти подразумевают "суд" над грешниками до установления Тысячелетнего Царства. "Плач" говорит о разрывающей душу печали, т. е. об эмоциональном состоянии тех, которые попадут в ад, а "скрежет зубов" - об испытываемой ими физической муке. В противоположность им о праведниках говорится, что они воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Матф. 13:43; сравните Дан. 12:3).
В означенный период времени, между отвержением Иисуса и возвращением Его в будущем, Царство останется без Царя, но будет "продолжаться" в той форме, которая открывается здесь, предполагающей "сосуществование" "добрых семян" и "плевел". Этот период или "Век" более "века Церкви", хотя и включает его. Ведь начало Церкви было положено в день Пятидесятницы, а завершится ее "век" восхищением ее - по крайней мере за семь лет до окончания указанного периода времени (толкование на книгу Откровения). Весь этот период сопряжен с "тайной", открываемой Христом в притчах.
Смысл ее в том, что исповеданию веры в этот период будут сопутствовать искажение и отвержение ее, и одно нельзя будет отделить от другого до дня суда. "Период тайны" не будет периодом победы Благовестия в мировом масштабе, как уповали на это постмиллениалисты (толкование на книгу Откровения), и Христос не придет на землю до его окончания. Это - лишь время между двумя Его пришествиями, по истечении которого Он вернется, чтобы установить на земле Царство, обещанное Богом Давиду.
3. ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ (13:31-32) (МАР. 4:30-32; ЛУК. 13:18-19)
Матф. 13:31-32 . В следующей притче Христос сравнил Царство Небесное с горчичным зерном. Из известных семян оно - одно из самых маленьких. И по этой причине даже вошло в поговорку: "Мал, как горчичное зерно" (сравните со словами Христа в 17:20 - "если вы будете иметь веру с горчичное зерно… ").
Несмотря на столь маленькое семечко, черная горчица (не только культивированная, но и дикая) достигает за один сезон 4-5(!) метров высоты, и в ветвях ее вьют гнезда птицы небесные.
Прямого истолкования этой притчи Иисус не дал. Однако смысл ее, возможно, в том, что христианское движение, начинаясь с малого, быстро разрастается. Под "птицами", может быть, понимаются неверующие, стремящиеся по тем или иным причинам или в тех или иных целях "угнездиться" в христианстве. Это мнение одних толкователей. Другие, однако, полагают, что птицы не зло тут символизируют, а скорее - процветание и изобилие (духовные), которые присущи христианству.
4. ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ (13:33-35) (МАР. 4:33-34; ЛУК. 13:20)
Матф. 13:33-35 . В этой четвертой притче Христос сравнил Царство Небесное с закваскою, положенной в большое количество муки - доколе не вскисло все.
Многие богословы считают, что закваска олицетворяет зло, присутствие которого неизбежно в периоде времени между двумя пришествиями Христа. В Библии закваска часто символизирует зло (к примеру, Исх. 12:15; Лев. 2:11; 6:17; 10:12; Матф. 16:6,11-12; Мар. 8:15; Лук. 12:1; 1-Кор. 5:7-8; Гал. 5:8-9). Однако, если бы и тут она была символом его, то не чрезмерно ли подчеркивалась бы идея зла в притчах? Ведь о нем уже было красноречиво сказано во второй притче ("плевелы"). На этом основании немало богословов полагает, что в данном случае Иисус подразумевал активное действие закваски.
Свойство ее таково, что процесс брожения, вызываемый ею, не может быть остановлен. Таким образом Иисус мог иметь в виду, что число стремящихся войти в Его Царство будет постоянно расти, и процесса этого никто и ничто не остановит. Именно такое, а не иное толкование более, по-видимому, оказывается в общей "струе" притч. (С одной стороны, большинство людей отвергает Благую Весть, но с другой стороны, христиан в мире становится все больше, и сама жизнь убеждает нас, что одно не противоречит другому. От ред.).
Добавленное Матфеем (13:34-35) соответствует сказанному ранее Самим Спасителем (стихи 11-12). Он говорил притчами во исполнение Писаний (Пс. 77:2) и в то же время открывал ученикам истины, ранее не открытые.
Матф. 13:36-43 . Комментарий на эти стихи в разделе, озаглавленном "Притча о пшенице и плевелах" (13:24-30,36-43).
5. ПРИТЧА О СКРЫТОМ СОКРОВИЩЕ (13:44)
Матф. 13:44 . В пятой притче Иисус сравнивал Царство Небесное с сокровищем, скрытым на поле. Человек, узнавший об этом сокровище, купил поле, чтобы завладеть сокровищем. Поскольку Иисус не изъяснил и эту притчу, несколько толкований предлагается на нее. Исходя из общего смысла 13 главы, можно предположить, что притча эта - об Израиле, "скрытом сокровище" Божием (Исх. 19:5; Пс. 134:4). Одна из причин, по которой Христос приходил на землю, была та, чтобы искупить Израиль, и поэтому можно думать, что именно Он является Тем, Кто продал все, что имел (т. е. отказался от славы небесной; Иоан. 17:5; 2-Кор. 8:9; Фил. 2:5-8), чтобы приобрести это сокровище.
6. ПРИТЧА О ЖЕМЧУЖИНЕ (13:45-46)
Матф. 13:45-46 . Эту притчу не изъяснил Господь; представляется, что по смыслу она связана с предыдущей. Драгоценная жемчужина, возможно, олицетворяет Церковь - невесту Христа. Известно, сколь необычно формируются жемчужины. "Причиной образования их служит болезненное раздражение нежной ткани моллюска, - пишет Дж. Ф. Уолвурд. - В известном смысле с этим может быть сопоставлено образование Церкви "из ран Христа", которая не возникла бы, если бы не Его крестная смерть".
При таком сопоставлении купец, который пошел и продал все, что имел, с тем, чтобы купить драгоценную жемчужину, - это Иисус Христос, Своею смертью искупивший тех, кто уверуют в Него. И вот она тесная смысловая связь этой и предыдущей притч: "сокровище на поле" и "драгоценная жемчужина" говорят о том, что в период между первым и вторым пришествиями Царя Израиль будет существовать, Церковь - возрастать.
7. ПРИТЧА О НЕВОДЕ (13:47-52)
Матф. 13:47-50 . В седьмой притче, сказанной Иисусом, Царство Небесное сравнивается с неводом, закинутым в море, в который попалось множество рыбы. Рыбаки, вытянувши невод на берег, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Это Иисус прямо уподобляет тому, что произойдет при кончине века, когда Ангелы… отделят злых из среды праведных (стих 48; сравните стихи 37-43). Случится это при возвращении Христа на землю для установления Царства Своего (25:30).
Матф. 13:51-52 . Иисус спросил учеников, поняли ли они все сказанное Им. Их ответ "да" может показаться странным - ведь едва ли они полностью поняли значение этих притч. Об этом свидетельствуют и последующие вопросы их и поступки. Тем не менее, Иисус, как бы подводя итог притчам, говорит о Себе как о книжнике, знающем тайны Царства Небесного, и как о хозяине дома, выносящем из своих кладовых как новое, так и старое. (Слово "всякий" перед "книжник" говорит, по-видимому, о том, что и учеников - потенциально, на будущее - Иисус уподоблял "хозяину", который при надобности сможет пользоваться и "новым" и "старым" из своей "сокровищницы". От ред.) Дело в том, что в семи этих притчах Господь изложил, наряду с истинами, хорошо известными ученикам, и такие, которые были для них совершенно новы.
Так, они знали о царстве, которым будет управлять Мессия, но не знали того, что царство это, будучи предложено Израилю, будет им отвергнуто. Или они знали, что царству Мессии будет присуща праведность, но что и зло тоже - этого они не знали. Иисус указал на то (и это было новым для Его слушателей), что в периоде между Его отвержением и вторым пришествием среди Его "учеников" будут как праведные, так и нечестивые люди. Начало процесса в целом будет малозаметным, но, набирая силу, он приведет к возникновению великого "царства" последователей Христа.
Однажды начавшись, процесс этот ничем не сможет быть остановлен (Притчу о закваске), и "в рамках" его Бог будет сохранять народ Свой Израиль и одновременно - формировать Церковь Свою. "Промежуточный" этот период завершится Божиим судом, на котором Бог отделит нечестивых от праведных и последних введет в земное Царство Христа. В притчах Христа содержится таким образом ответ на вопрос: Что будет с Его Царством? Вот он: Царство Божие будет установлено на земле во второе пришествие Христа, а до того времени зло и добро будут на ней сосуществовать.
Д. Вызов Царю - как виден он из разных событий (13:53 - 16:12)
1. ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ В ГОРОДЕ НАЗАРЕТЕ (13:53-58) (МАР. 6:1-6)
Матф. 13:53-58 . Окончив Свои наставления притчами, Иисус возвратился в Назарет, город, где прошли Его детство и юность (Лук. 1:26-27; Матф. 2:23; 21:11; Иоан. 1:45), и там стал учить народе синагоге их. В предыдущий Его визит жители Назарета отвергли Его учение, а Его Самого хотели сбросить со скалы (Лук. 4:16-29). На этот раз на людей произвели впечатление премудрость и силы Иисуса и, тем не менее, они вновь отвергли Его, Которого знали как Плотникова… сына (Матф. 13:55). Рассуждая о Нем между собою, они упоминали Его…
Мать… Марию и Его братьев по матери, детей Марии и Иосифа (двоих из них - Симона и Иуду - не следует путать с апостолами, носившими те же имена). Итак, жители Назарета не только отказались поверить в Иисуса Христа, но и всячески мешали Его служению в этом городе. Сложность их проблемы состояла в том, что они видели в Иисусе лишь того молодого человека, который вырос на их глазах.
И мысль о том, что столь "обычный" человек и есть обещанный Мессия, не вмещалась в их сознание. Эти их чувства переданы евангелистом в словах и соблазнялись о Нем. Иисус не удивился этому, а лишь сказал Своим согражданам слова, ставшие известной поговоркой: Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем.
И не совершил там многих чудес по неверию их.
1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете.
Мф.13:1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
(Ср. Мк. 4:1).
В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле (Лк. 8сл.), зерне горчичном и закваске (Лк. 13:19–21) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико́, что иногда (Лк. 5:1) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду.
Мф.13:2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.
(Ср. Мк. 4:1; Лк. 8:4).
Как сказано выше, Спаситель, по-видимому, хотел проповедовать на берегу, потому что на это именно указывают слова предыдущего стиха: «сел у моря». Только тогда, когда к Нему собрался народ, Он вошел в лодку и сел в ней. Этим объясняется, почему глагол «сел» употреблен два раза – в первых двух стихах по одному разу. Такой же смысл речи и у Марка, который говорит, что Спаситель начал учить «при море», когда же собрался народ, то Он вошел в лодку и сидел (сел?) на море. Матфей опускает выражение Марка «на море».
Мф.13:3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;;]
(Ср. Мк. 4:2; Лк. 8:4).
Слово «притча» по производству с греческого (παραβολή) значит «прикидывание», «сравнение», «уподобление» (но едва ли – «пример»). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, например, мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающемуся грешнику – в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях.
Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (например, плевелы, зерно горчичное и прочее), и даже животные (например, овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т.д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это одно и то же. Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых деталей. В басне если действуют, например, животные, они всегда выдвигаются на первый план, в притчах Христа их роль – всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (например, деревья), всегда следует подразумевать речи и действия людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (например, когда говорят животные или растения). В притчах подобные же образы всегда остаются вполне естественными, и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям, а о том, чтобы животные или растения когда-нибудь говорили, в новозаветных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большей частью забавный; для разъяснения нрав ственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни. Мы говорим «обыкновенно», потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согласиться с тем, что в образной речи, например о Страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т.е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф. 18:23–35) количество долга в десять тысяч талантов (60 000 000 динариев, динарий – приблизительно 20 копеек, т.е. 4 г в серебряном эквиваленте), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф. 21:33–41) – действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение?
Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово «притча» (относительно евангельских притч) так: «Притча есть такая форма речи, в которой при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобного и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства». Элфорд определяет притчу так: «Это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указывающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину». Некоторые экзегеты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл, но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, подразумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притч Спасителя.
Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотрении притч это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притч, – что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преувеличивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притч Спасителя. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притч, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действительном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, например, притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичные, большей частью можно предполагать, что они совершились только один раз. Такова, например, притча о милосердном самарянине или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притч были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике.
Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне соответствующую действительности и невымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о действительных лицах и времени совершения действительных событий и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, например, в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притч, во всяком случае, видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят.
Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди, а Христос обладалэтой способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он применял их к нравственной области с такой проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подходит к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча – словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и таким образом у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художественное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой действительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.
Семь притч, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в стихе 53 ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притч, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле здесь было вставлено); последние три – ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой «иную притчу», а в начале последних трех говорится: «еще подобно». По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а «многое». «Потому что, – замечает Иероним, – если Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал».
Мф.13:4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
Мф.13:5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.
Мф.13:6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;
Мф.13:7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
Мф.13:8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
(Ср. Мк. 4:8; Лк. 8:8).
В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12–16, но ячмень часто – 50, а урожай проса, которым питаются большей частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, повидимому, лучше во время Христа, чем теперь. «Сторичный урожай на востоке, – говорит Тренч, – не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упоминается как о чем-то чрезвычайном». У Луки (Лк. 8:8) просто: «принесло плод сторичный», причем размеры меньших урожаев опускаются.
Мф.13:9. Кто имеет уши слышать, да слышит!
(Ср. Мк. 4:9; Лк. 8:8).
Так же, как и в Мф. 11:15, у Матфея пропущено (согласно некоторым чтениям) «слышать», которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод «кто имеет уши, пусть слышит» (Тертуллиан: qui habet aures audiat).
Мф.13:10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
(Ср. Мк. 4:10; Лк. 8:9).
Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες – пришедши, а не «приступив», как в русском переводе. Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: «для чего притчами говоришь им», и спросили Его о притчах (Мк. 4:10; русский перевод, где поставлено единственное число «притче», неверен). Но у Луки единственное число: «что бы значила притча сия»? Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притч, изложенных в 13-й главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατὰ μόνας; в русском переводе: «когда же остался без народа»). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как образная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Марка (Мк. 4ср. Мк. 4:34) об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом порядке. Согласно Элфорду, вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом (стих 36).
Мф.13:11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
(Ср. Мк. 4:11; Лк. 8:10).
То, что эти слова были здесь ответом на вопрос предыдущего стиха, указывает «сказал им в ответ» (ἀποκριθείς). Слова Христа показывают, что учение Его, изложенное в притчах, было «тайнами», что эти тайны не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, которые Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово «тайны» не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею. К этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посторонних, они не были ими для посвященных.
Стихи 10, 11 и 14 объясняются у Иринея (Adversus haereses, IV, 29). «Почему притчами говоришь им? Отвечает Господь: потому что (quoniam) вам дано познавать (cognoscere) тайну Царства Небес; им же притчами говорю, чтобы, видя, не видели, и, слыша, не слышали (разумея, не разумели), чтобы исполнилось на них пророчество Исаии, говорящего: огрубело (огруби) сердце этого народа и оглохли (оглуши) уши их и сомкнулись (сомкни) глаза их. Но ваши блаженны очи, потому что видят то, что вы видите, и уши ваши, которые слышат, что вы слышите».
Мф.13:12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
(Ср. Мк. 4:25; Лк. 8:18).
«Кто имеет» – как в русском, так и в греческом, – придаточное предложение, не имеющее главного, хотя речь совершенно правильна и понятна. Это nominativus absolutus (см. комментарии к Мф. 12:36). Подобные же выражения встречаются у Мф. 25в притче о талантах. Это, может быть, была пословица, выражающая общую истину в отношении к мирским и духовным благам. Примеры того, когда у неимеющих отнимается то, что они имеют, обычны и общеизвестны. Наша русская пословица «где тонко, там и рвется» выражает ту же мысль. В Евангелиях, конечно, речь только о духовном. «То, что имели люди, отнимается у них, потому что у них нет того, что они должны были бы иметь». Ученики обладали большей способностью и восприимчивостью к новому учению и потому могли приобрести больше, чем остальной народ. Выражение «кто имеет» Августин толкует в смысле utitur – пользуется, и прилагает его к проповедникам. Проповедник, который проповедует божественное учение другим, не чувствует недостатка в учении и словах, которые говорит и проповедует, но если кто учением не пользуется, то даже и смысл того затемняется и оставляет его.
Мф.13:13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
(Ср. Мк. 4:11–12; Лк. 8:10).
Предварительная ссылка на Ис. 6будет рассмотрена в следующем стихе. Смысл стиха с внешней стороны представляется ясным, потому что везде и повсюду встречается много людей, которые, видя, не видят и, слыша, не слышат. Но вопрос, каким образом этим доказывается необходимость говорения именно притчами? Можно думать, что мысль Христа заключалась в следующем. Отвлеченная истина, но имеющая важное значение для Царства Небесного, недоступна народному уму. Поэтому требуется воплощение этой отвлеченной истины в известных образах, которые делали бы ее более близкой народу, раскрывали ему глаза и отверзали уши, заинтересовывали его и побуждали, таким образом, стремиться к уразумению и дальнейших истин, символически и образно представляемых в притче. Этим, по-видимому, слова Христа отличаются от слов пророка Исаии. Параллельные выражения Марка и Луки указывают на цель (ἵνα), «почему все бывает в притчах». Лучше всего объяснить этот стих, подразумевая здесь ссылку Христа на Его прежнее учение, которое не только не было правильно понято многими людьми из народа (что вполне возможно, так как многие из проповеданных Им истин, например, в Нагорной проповеди, и теперь еще не всем понятны), но и более развитыми людьми – книжниками, и последними особенно, как видно из предыдущей главы. Эти люди, не понимавшие учения Христа, у Марка (Мк. 4:11) называются ἐκεῖνοι οἱ ἔξω – внешние, а у Луки (Лк. 8:10) – οἱ λοιποί, остальные. Им говорится в притчах потому, что «они видя не видят, и слыша не слышат», а согласно Марку и Луке – чтобы, видя, не видели и прочее. Эта речь Христа полна глубокого смысла. Таким людям, которые, видя, не видят и, слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них, вследствие их непонимания, бесполезны. Но Он говорит и им – притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то под покровом притчи увидят, что в ней раскрываются тайны Царства Небесного.
Мф.13:14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
(Ср. Мк. 4:12; Лк. 8:10).
Ис. 6:9–10 в буквальном переводе с еврейского: «Иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаете. Сделай грубым сердце народа этого и тяжелыми (тяжело слышащими) его уши и закрой его глаза, чтобы он не видел своими глазами, и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления». Бог дает здесь Исаии при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слышит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа еще больше грубым, глаза его еще более слепыми и уши – глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что по своей греховности он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадежного преступника, которого не трогают никакие речи, он не поддается никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его суда и обличения. В оправдание свое народ не может ссылаться на то, что ему ничего не было говорено. Таков смысл подлинной речи Исаии, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. И это понятно, если мы обратим внимание на прежние обличения Христа, особенно в Мф. 11:16–24 и Мф. 12:25–37, где Спаситель говорил без притчей. За невнимание к Своим словам и нежелание на деле исполнять их Он теперь возвещает людям, сердце которых сделалось черствым и огрубело, суд.
Мф.13:15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
(Ср. Мк. 4– текст весьма сокращен).
Буквальный перевод данного стиха с греческого (по некоторым чтениям) может быть таков: «ибо огрубело (ожирело) сердце народа этого, и ушами тяжело услышали, и очи свои закрыли, чтобы не видеть глазами и не слышать ушами и не внимать сердцем и не обратиться, и исцелю их». Сердце, уши и глаза – эти три слова встречаются в дальнейшем в обратном порядке. «Сердце» в начале поставлено первым, в конце – последним. От сердца развращение распространяется на уши и глаза, через глаза и уши здоровье возвращается в сердце.
Мф.13:16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
(Ср. Лк. 10– в иной связи и измененной форме выражения).
Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д.
Мф.13:17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
(Ср. Лк. 10:24).
Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр. 11:13, 39.
Мф.13:18. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:
(Ср. Мк. 4:13; Лк. 8:11).
Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется.
Мф.13:19. ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге.
(Ср. Мк. 4:15; Лк. 8:12).
У Матфея пропущено то, что сказано у Мк. 4:14; Лк. 8(вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οὖτος к λόγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями.
Мф.13:20. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
Мф.13:21. но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
Мф.13:22. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.
(Ср. Мк. 4:18; Лк. 8:14).
Согласно Иоанну Златоусту, «Спаситель не сказал: век, но: «но забота века сего»; не сказал: богатство, но: «обольщение богатства». Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь и не обольщаться им, – и в веке этом жить и не подавляться заботами». Под «заботой века сего» следует понимать обычные людские хлопоты и заботы в их борьбе за существование, которые отличаются разным характером и ведутся при помощи различных средств в различные века. Для ἀπάτη ср. 2 Фес. 2:10; Евр. 3:13.
Мф.13:23. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
(Ср. Мк. 4:20; Лк. 8:15).
Некоторые, в том числе и Августин, понимая под «плодом во сто крат» мученичество, говорили, что под «плодом в шестьдесят крат» подразумевается состояние евангельской нищеты, а «в тридцать» – соблюдение вообще заповедей. Лучшее толкование этого места принадлежит, из древних толкователей, Евфимию Зигавину, который правильно понимает слова Христа в общем смысле. Под плодом во сто крат Спаситель подразумевал, по словам Зигавина, совершенную плодоносность добродетели; в шестьдесят – среднюю, а в тридцать – слабую. То, что это толкование лучшее, видно из того, что в том же общем смысле излагает объяснение Спасителем Своей притчи и евангелист Лука: «а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15).
Мф.13:24. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;
Когда и кому была сказана эта притча? Одним ли ученикам, или же и народу? Наиболее вероятное предположение то, что в учении народу был перерыв, пока Спаситель говорил с учениками, объясняя им притчу о сеятеле. А затем опять заговорил с народом.
«Подобно человеку», т.е. похоже на те обстоятельства, которые дальше излагаются подробно; «подобно тому, что бывает у человека» и прочее. Такая конструкция встречается в Мф. 18и в других притчах у Матфея. Ὡμοιώθη – обыкновенное введение к притчам в позднейшей иудейской литературе: «притча – на что это похоже? На то-то». Все притчи у Матфея, не встречающиеся у Марка, начинаются формулой ὡμοιώθη или ὁμοῖα ἐστί, за исключением Мф. 25:14–30, где притча начинается простым ὥσπερ – начало, также употребительное в иудейских притчах.
Мф.13:25. когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
Относительно смысла ζιζάνια (плевелы) высказано было много мнений. Согласно Цану, это, по-видимому, семитическое слово, обозначающее похожую на пшеницу сорную траву. Подтверждение своих слов Цан находит в словах Иоанна Златоуста ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (по-видимому, походит на пшеницу). Но достоверного ботанического определения этого слова еще не сделано. Вероятно, это lolium temutentum (опьяняющий куколь, головолом) или какой-нибудь вид спорыньи (claviceps purpurea), которая появляется не только во ржи, но и на многих других растениях, между прочим, и на пшенице. Иероним, живший в Палестине, говорит, что в Евангелиях указывается на lolium. Плод этого растения «более горек, – говорит Томсон, – и когда его едят отдельно или даже размешанным в обыкновенном хлебе, он причиняет головокружение и часто действует как сильное рвотное. Кратко – это сильный снотворный яд, и должен тщательно провеиваться и отделяться от пшеницы зерно за зерном». Прежде чем созреть, это растение так сильно походит на пшеницу, что его часто оставляют до тех пор, пока она не созреет.
Мф.13:26. когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.
Мф.13:27. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?
Мф.13:28. Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
Мф.13:29. Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
Мф.13:30. оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
Еще древние толкователи рассуждали о том, как исполнить эту заповедь Спасителя относительно плевел в человеческой жизни. Никогда, говорит Иероним, не следует иметь общения с теми, которые называются братьями, но на самом деле прелюбодеи и блудники. Если запрещается выдергивание до самого времени жатвы, то должны ли быть извергаемы некоторые из нашей среды? На этот вопрос отчасти отвечает Августин: если кто-нибудь из христиан, живущих в лоне Церкви, будет уличен в каком-нибудь грехе, который навлекает на него анафему, то она пусть произносится только тогда, когда нет опасности в появлении раскола. Если грешник не покается и не будет исправлен покаянием, то сам, может быть, выйдет и собственным хотением отложится от общения церковного.
Мф.13:31. Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,
Мф.13:32. которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
Черная горчица и в диком, и в культивированном состоянии часто достигает высоты 8–12 футов, на это растение часто садятся разные маленькие птички, которые порхают по его тонким веткам, выщипывая семя, ими любимое.
Мф.13:33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.
(Ср. Лк. 13:20–21).
Обыкновенно думают, – и это мнение правильно, – что в предыдущих притчах изображается внешний рост Царства Небесного под образами семени и препятствия на пути к его распространению под образом плевел. В притче же данного стиха и дальнейших изображаются внутренняя сила и влияние на людей Царства, его внутренний рост. Прежде всего, это изображается под видом закваски, которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры муки. Образ настолько обычный и всем знакомый, что не нуждается в объяснении. «Три меры» – три саты (σάτα τρία). Сата – это еврейская мера (иначе «сеа»), составляющая одну еврейскую эфу, равняющуюся полутора римским модиям – примерно 13 л, по старинному талмудическому определению, такая мера, в которую можно было положить 432 яйца.
Мф.13:34. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,
(Ср. Мк. 4:33–34).
У Марка это изложено так: «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все». Вместо «не говорил им», как в русском переводе (οὐκ ἐλαλει), некоторые, на основании преимущественно Синайского и Ватиканского кодексов, читают: «не говорил ничего им» (οὐδὲν ἐλάλει). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случае отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время или обыкновенно Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы понимать под παραβολή, в более широком смысле вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен.
Мф.13:35. да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.
В надписании 77-го псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2 Пар.29Асаф по-еврейски называется «га-хозе», а Семьдесят переводят это слово через ὁ προφήτης: по некоторым чтениям, в подлиннике вместо «пророка» – «пророка Исаии» (ошибочно?).
Мф.13:36. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
Мф.13:37. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о Сыне Человеческом как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегорических толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят (стих 25), понимали церковных учителей и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе Церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т.е. еретических догматов.Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37-му стиху не относятся. Под хорошим семенем ясно видится проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому.
Мф.13:38. поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого;
Толкование, по-видимому, столь простых слов «поле есть мир», подало повод, говорит Тренч, к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о Таинстве Причащения. Выражение это в древности много цитировалось в донатистских спорах. Донатисты настаивали, что Спаситель подразумевал здесь под полем не Церковь, а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в Церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современного состояния Церкви совершенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле – подлежащее, а мир – сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться, но дальше Он говорит о Церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова «оставьте расти то и другое до жатвы» (стих 30) показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового Царства, хотя они и от τοῦ πονηροῦ – от лукавого. Здесь мужской род τοῦ πονηροῦ.
Мф.13:39. враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
Иоанн Златоуст замечает: «Когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через Ангелов». Выражение «кончина века» в Евангелиях только у Матфея и еще в Послании к Евреям (Евр. 9– веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической, литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозяину поля о том, что сделал враг-человек. Если рабы люди, то жнецы – Ангелы.
Мф.13:40. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:
Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах. Образы взяты от обычной уборки хлеба.
Мф.13:41. пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
Выражение «из Царства Его» следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут окончательно изъяты плевелы из Его Царства. В стихах 41 и 43 различаются Царство Сына Человеческого и Царство Отца. Нет надобности предполагать, что Царство Сына Человеческого наступает только при окончании мира (ср. Кол. 1:13), хотя до этого и может считаться неполным (ср. Мф. 25:34, 46). Напротив, как здесь, так и в 1 Кор. 15:24 выражается мысль, что Сын в конце «предаст Царство Свое Богу и Отцу». Тогда праведники и «воссияют как солнце».
Мф.13:42. и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
Выражение «печь огненная» встречается у Матфея только два раза, здесь и в стихе 50 (ср. Откр. 1:15, 9:2). Все эти и подобные выражения, несомненно, указывают на приговор столь тяжкий, что Господь сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить людей от самого ведения тайны страданий, которая выражается в словах: «там будет плач и скрежет зубов».
Мф.13:43. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
Объясняя это место, Феофилакт говорит: «Так как солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда подобно Христу, ибо они будут как боги». Некоторые еретики делали из слов Христа странные выводы и думали, что в воскресении тело наше преобразуется в шар и будет похоже на солнечное тело. Такое мнение разделял Ориген. Но здесь не говорится о том, что праведники сделаются солнцами, а только что они просветятся как солнце. Имеется в виду, конечно, духовный свет. Пророчество относится к будущему, и потому истолковывать его в каком-либо точно определенном виде было бы преждевременно.
Мф.13:44. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.
Перевод точный, но недостаточно грамматический, потому что можно догадываться больше по смыслу, что «которое» относится к сокровищу, а не к ближайшему слову «поле». То же и о «нем». В данном стихе выводится человек, который без намерения и труда находит скрытое в земле на чужом поле сокровище. Этаи следующая притча раскрывают больше природу учения о Царстве, чем указывают на его распространение, как в предшествующих притчах. Евангельские вести о Царстве так привлекательны, что человек отдает все, что имеет, чтобы их услышать. Притча о сокровище, скрытом в поле, встречается только у Матфея.
Мф.13:45. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,
Мф.13:46. который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.
В 45-м стихе множественное число (жемчужины), в 46-м – единственное число (одна жемчужина). Купец отправляется за поисками многих жемчужин и находит их; среди них попадается одна, которая дороже всех. Иероним замечает, что здесь в других словах излагается то, о чем было сказано в предшествующей притче. Добрые жемчужины, которых ищет купец, по словам Иеронима, – закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть знание Спасителя и Таинств Его страдания и воскресения.
Мф.13:47. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
Мф.13:48. который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
По мысли и форме притча есть вариант второй притчи о плевелах (стихи 30, 40–43). Рыбаки, бросающие сеть в море – едва ли другие лица сравнительно с теми, которые вытаскивают сеть на землю и отделяют хорошее и худое. «Хорошие» ни в каком случае не превосходная степень и не равняется optimos. Притча о неводе есть только у Матфея.
Мф.13:49. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,
Мф.13:50. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
Грамматически и в греческом тексте, и в русском переводе слово «их» относится к слову «праведных», но по смыслу следует относить «их», конечно, к злым. Только третья притча второго ряда отчасти объяснена.
Мф.13:51. И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!
Остальные притчи Иисус Христос также готов был объяснить ученикам. Но они их понимали если не совершенно, то правильно.
Мф.13:52. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
Слово «поэтому» (διὰ τοῦτο) одни относят к предыдущему учению в притчах вообще: «так как Я вам сказал, как следует понимать притчи, то вы должны знать, что всякий книжник» и т.д. Другие относят διὰ τοῦτο к предшествующему вопросу Спасителя: «потому Я спросил, что каждый книжник» и т.д. Согласно Августину, διὰ τοῦτο относится только к притче о сокровище (стих 44). Но естественнее всего как и большинство толкователей, относить διὰ τοῦτο к непосредственно предшествующему ответу учеников. Смысл всей этой речи может быть понят из следующего перифраза: «так как вы говорите, что вы поняли все это, то поэтому Я сообщу вам, что не Я только один, но и всякий человек, который усвоил себе истины Царства Небесного, может уподобляться своему хозяину, т.е. Мне, и пользоваться для объяснения новых истин и старым и новым». Эта мысль поясняется образом, где духовный хозяин, т.е. духовный учитель, сравнивается с обыкновенным хозяином, который, когда бывает нужно, берет в своей кладовой и старые, и новые вещи, и употребляет их по мере надобности.
В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного.
Мф.13:53. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.
(Ср. Мк. 6:1).
Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки (Лк. 4:16–30), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой (Лк. 4:16–30) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк. 6:1–6.
Мф.13:54. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
Мф.13:55. не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?
(Ср. Мк. 6:3).
О братьях и сестрах Спасителя см. Ин. 2:12; Мф. 12и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин. 7сл.; Деян. 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Гал.1:18–19, 2:9, 12; 1 Кор. 9:5.
Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский. «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.X. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς) , родит. Ἰωσῆτος, как у Марка (Мк. 6:3). Наиболее достоверное чтение у Матфея – Ἰωσήφ, а у Марка – Ἰωσῆτος (родительный падеж).
Еще менее известно из Евангелия о сестрах Спасителя. О них упоминается только в Мф. 13:56; Мк. 3:32, 6:3, где они не называются по имени.
Между выражениями «сын плотника» (Матфей) и «плотник» (Марк) нет большой разницы, и едва ли можно говорить, что первое название «более почтительно». Выражение Марка «плотник» нашло отзвук у позднейших писателей; ср. Цельс у Оригена: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Ориген отрицает, что Иисус Христос называется «плотником» (τέκτων) где бы то ни было в Евангелиях. Иустин (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Христос «делал работы плотничьи, находясь среди людей – плугии ярма»). К слову «плотника» в некоторых рукописях прибавлено «Иосифа». Правильное чтение у Марка, по-видимому, ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας.
Мф.13:56. и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?
Согласно Феофилакту, у Спасителя были две сестры, которые назывались Мария и Саломия, по другим источникам – Есфирь и Фамарь. Выражение πρός ἡμᾶς εἰσίν значит: «с нами живут здесь».
Мф.13:57. И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.
(Ср. Мк. 6:3–4).
Это пословица, тогда употребительная в народе и вообще истинная, хотя и не всегда. Иоанн Креститель, также Исаия, Елисей, Даниил и другие были в большом почете. Но вообще в жизни обычное явление, когда мы «чужого любим, ближнего презираем». У Матфея речь сходна с речью Марка, но несколько сокращенная.
Мф.13:58. И не совершил там многих чудес по неверию их.
(Ср. Мк. 6:5).
Отсюда видно, что немногие чудеса были совершены Спасителем и в Назарете. Иоанн Златоуст спрашивает: ради чего немногие совершил чудеса? Чтобы не говорили: «врач, исцели Самого Себя» (Лк. 4:23); чтобы не говорили: враждебен нам и чужд и презирает Своих; чтобы не говорили, что если бы совершил чудеса, то и мы уверовали бы в Него.
С этого пункта в Евангелии Матфея группирование материала становится ближе к Марку.
13:1-53 Это собрание притч о сущности Царства Небесного - третья из основных частей Евангелия от Матфея.
13:3 притчами. Притча - это иносказание, уподобление, содержащее мудрость. Большинство Иисусовых притчей являются иллюстрациями, поясняющими Его главные мысли, но в них есть внутренняя глубина, постичь которую помогут только правильные взаимоотношения с Иисусом. Только Своим ученикам Иисус пояснял смысл притч (о сеятеле - ст. 18-23 и о плевелах - ст. 36-43).
13:11-17 Здесь трудно не заметить учения об избранничестве. Даже способность понимать весть Божию, не говоря уже о том, чтобы ей следовать, - дар Божий. Уши, что слышат, благословятся Богом.
13:13-15 видя. Букв.: "чтобы видели". У Марка (4,12) это выражено сильнее (букв.: "так что они могут увидеть"; ср. Лк. 8,10). По Марку, Иисус говорит притчами, чтобы скрыть смысл и наказать неверие (Мк. 4,11). У Матфея притчи Иисуса - Его ответ на неверие и неспособность понять. Считают, что Матфей смягчил замечания об абсолютной воле Божией, имеющие место у Марка. Оборот "да не" (букв.: "чтобы не") в ст. 15 (ср. Мк. 4,12) указывает, что причиной огрубения сердца является Божия суверенная воля. То, что у Марка сказано прямо, здесь Иисус говорит в притчах, ибо должно исполниться пророчество Исаии (6,9). Хотя в этих стихах Матфей больше, чем Марк и Лука, высвечивает нравственную ответственность тех, кто отверг Христа, все три синоптика, как и приведенный отрывок из ВЗ, говорят о том, что всемогущество Божие сочетается с человеческой ответственностью.
13:22 обольщение богатства. Богатство - это благоволение Божие, но оно может быть опасным, если овладеет сердцем.
13:23 слышащего слово и разумеющего. Только слышание и разумение слова (тем самым и послушание ему) приносит плоды. Некоторые слышат слово, но не принимают его, потому что боятся невзгод и слишком привержены мирскому. Кроме того, плоды можно приносить по-разному, тут есть как бы несколько уровней. Однако в итоге существует только два вида "земли": та, что приносит плоды, и та, что не приносит.
13:24-30 Иисус Сам объясняет эту притчу в ст. 36-43. Поле - это весь мир, а не только Израиль или Церковь, и Бог не судит его тут же, немедленно, ради избранных, которые есть в мире. Праведные изначально должны жить среди неправедных.
13:31 зерну горчичному. То, что от Бога, может казаться в мире ничтожным, но плоды его обильны. Конечно, Царство Небесное в таком сравнении кажется исчезающе малым по сравнению с могущественным Римом, но оно по сути своей грандиозно.
13:32 Дерево, на ветвях которого птицы вьют гнезда, напоминает Иез. 17,23 и 32,6, где птицы - это языческие народы, находящие прибежище у Мессии и наслаждающиеся благословением завета.
13:33 подобно закваске. Хотя закваска или дрожжи часто символизируют зло (16,11), здесь суть в том, что Царство заквашивает мир. Обе картины, как и притча о плевелах, показывают, что Иисус собирается распространить Свою Весть за пределы Израиля по всему миру.
13:34-35 Притчи и откровенны, и сокровенны. Иисус приводит начало Пс. 77, где иносказательно повествуется о том, как Бог вызволил из рабства Свой народ. Кульминация рассказа - избрание Давида "от дворов овчих". Сами искупительные события скрыты не были, но значение их не для всех было явным. Псалмопевец сам раскрывает его.
13:37 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20.
13:43 воссияют, как солнце. Ср. Дан. 12,3, где содержится обетование грядущего воскресения.
13:44-46 Иисус в притчах поведал сокровенное о Царстве (ст. 35), но от очень многих оно осталось сокрытым, ибо они не осознают, насколько бесценно сообщенное Им: те, кто знает цену Царству, отдадут за него все (ср. Флп. 3,8).
13:52 всякий книжник. Иисус нередко порицал учителей (23,13-32), однако не за то, что они учили Писанию, а за их лицемерие.
наученный Царству Небесному. Слова эти можно передать как "стал учеником Царства". Поскольку непосредственно перед этим Иисус спрашивает учеников, поняли ли они "все это", ясно, что ученикам самим предстоит стать учителями и, подобно радушному хозяину, разделить с другими полученное сокровище.
13:55 плотников... сын. Греческое слово, переведенное здесь как "плотник", можно понимать шире - "строитель". Вполне возможно, что Иосиф был каменщиком.
13:58 Иисус не совершил многих чудес в Назарете не потому, что без веры людей Ему недостает силы, но потому, что от чудес без веры мало пользы.
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...