Народные традиции в православных семьях. Родительское собрание "традиции православной семьи"

Православная семья сегодня – какая она? Как традиции русские традиции присущи этой ячейке общества? Об этом рассуждает архиепископ Александр (Могилёв).

Еще год назад тема «Православные традиции российской семьи» в определенной степени показалась бы мне новой. Безусловно, у каждого священнослужителя, тем более, у каждого епископа, имеющего определенный опыт церковной деятельности, есть представления о проблемах семьи, сформировавшиеся на практике. Но говорить о них со знанием дела, профессионально, может далеко не каждый. Я не стремлюсь показаться профессионалом, но лишь скажу, что в прошедшем году эта тема стала мне особенно близка.

Это связано с тем, что минувшей осенью в старинном русском городе Галиче и в самом областном центре – г. Костроме по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Синодальный отдел по делам молодежи осуществил масштабный проект - был проведен II Всероссийский кинофестиваль короткометражных фильмов «Семья России». В конкурсной программе фестиваля приняли участие более 200 короткометражных фильмов, представленных авторами из 48 городов 28 регионов России и стран ближнего зарубежья. И в процессе подготовки, и, конечно же, на самом фестивале велись оживленные дискуссии, высказывались различные представления о месте православной семьи в современном мире, обсуждались пути и перспективы формирования у подрастающего поколения православных семейных ценностей. Во многих дискуссиях пришлось принимать участие и мне. С большим вниманием участники фестиваля ознакомились с прекрасными, а в ряде случаев, и высокохудожественными кинофильмами, призванными утверждать в обществе традиционные православные семейные ценности - радость отцовства и материнства, нравственную красоту благочестивого супружества и идеал крепкой многодетной семьи.

Милостию Божией, я служу в священном сане уже более двадцати лет. За эти годы пришлось повидать множество семей - счастливых и несчастных, благочестивых и не очень, крепких и распавшихся. Наверное, многие согласятся со мной в том, что в настоящее время увидеть идеальную православную семью, где бы отношения супругов и детей не были ничем омрачены - очень большая редкость. Как подлинная личная святость является драгоценным и редко встречающимся Божественным даром, так даром Божиим является и совершенство семейных отношений. И как личная святость достигается благодаря непрестанному духовному подвигу, так и добродетель семейная приходит к супругам со временем и в силу их духовных трудов.

Секрет христианского брака прост. Христианский брак зиждется на любви. Приснопамятный замечательный московский пастырь протоиерей Глеб Каледа не случайно называл христианскую семью подлинной «школой любви». Но о какой любви здесь идет речь?

Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!». Этот дар, по мысли святителя, сопряжен с даром естественной взаимной любви, который от природы имеют и родители и дети: “Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека: где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок; но любовь к родителям или детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование”. И все же великий учитель Церкви Русской полагает, что для жизни в семье одной «естественной» любви недостаточно. “Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. А потому, полагая источник блага в Боге и благословении Его, которое имеем или получаем, и надежду блага, которого желаем, надобно возвышать и освещать дела природы духом благодати».

Всем нам известны произведения мировой литературы о «первой любви». Конечно, первая любовь - чувство сильное. Полюбивший впервые переживает это состояние как самое необыкновенное событие в его (пока еще такой короткой) жизни. Но, увы, мы, взрослые хорошо знаем: чувство первой влюбленности не сохраняется на всю жизнь. И, если, повинуясь взаимному влечению, юноша и девушка приняли решение связать свои судьбы в браке, то на смену ему должны придти какие-то иные, намного более глубокие отношения, нежели романтические чувства первых дней. Если этого не происходит, законы падшей человеческой природы берут свое. «Не любите мира, ни того, что в мире… И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век.» (1 Ин. 2;17). Брак, основанный единственно на земных чувствах, легко разрушается со временем.

Есть и оборотная сторона такой влюбленности: жгучее отчаяние, которое обуревает душу в случае, если предмет любви не отвечает взаимностью. Вспомним, что после выхода в свет печально знаменитого романа Гете «Страдания юного Вертера», волна самоубийств потрясла Европу.

Здесь можно еще вспомнить и о той темной любви, которая «… выскочила перед нами, как из-под земли выскакивает убийца в переулке, и поразила нас обоих, как поражает молния, как поражает финский нож!», но рассуждения на тему «Мастера и Маргариты» в последнее время набили оскомину.

Но давайте теперь обратимся к житиям святых Православной Церкви. Многим хорошо знакомо житие преподобного Алексия, человека Божия. Еще в юности подвижник, проживавший в Риме, покинул родительский дом, сбежав от красавицы-невесты, а некоторое время спустя, вернулся и жил в обличье нищего у порога собственного дома, на глазах у тосковавших по нему, но так и не узнавших его родителей.

Современный психолог мог бы истолковать бегство Алексея как типичную реакцию эмансипации на стиль родительского воспитания, определяемый как «потворствующая гиперпротекция». А представьте себе, как бы выглядело житие в пересказе популярных журналистов «Московского комсомольца»: Какой возмутительный случай! Какой скандал! Какое бессердечие религиозного фанатизма по отношению к родителям и невесте! Вот, дескать, темная сторона Православия, восточной созерцательной религии, равнодушной к ценностям цивилизации.

Между тем, в русских православных семьях житие преподобного Алексия было едва ли не самым любимым чтением, которому внимали и взрослые, и дети. Почему? Ведь автор жизнеописания открыто проповедует аскетический путь, да еще и в радикальной форме юродства Христа ради. Но святого Алексия любили и почитали в больших и дружных православных семьях по очень простой причине: члены этих семей хорошо чувствовали: их семья объединена и скреплена тем же самым «духом благодати», который носил в своем сердце древний подвижник, покинувший родительский дом и молодую невесту. Этот благодатный дух и делает брак крепким, неразрушимым. Христианская семья становится вместилищем божественной любви, она аккумулирует эту любовь, распространяет вокруг себя благоухание атмосферы любви, притягивая к себе другие семьи. Вспомним, что преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи мирный дух и тысячи людей вокруг тебя спасутся». Будет справедливым дополнить мысль великого святого: «Стяжите дух мирный в своей семье и тысячи семей спасутся рядом с вашей».

Прежде всего, семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать “мироощущением семьи”. Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила. Итак, семья создана как источник любви и творческой силы для всего человечества. Нет любви - и любая методология воспитательного процесса обречена на провал.

Государство справедливо упрекают в недостаточном внимании проблемам материнства и детства. Не смотря на недавнее увеличение, пособие матери остается мизерным. Как сознательные граждане общества мы можем только приветствовать введение родильных сертификатов, а также инициативы местных властей, направленные на поддержку рождаемости в регионах. В связи с этим не могу с самым теплым чувством не упомянуть о программе, утвержденной губернатором Белгородской области Евгением Савченко. Можно и нужно вкладывать деньги в социальную сферу. Но одними деньгами проблему не решишь. От денег любви не прибудет. Деньгами можно снять социальное напряжение, облегчить быт, но счастливую семью создать невозможно. Думаю, каждый из вас знаком с православными семьями, воспитывающими двух - трех, а иногда и четырех детей в крайне стесненных условиях московской однокомнатной квартиры. И несть числа примерам трагических семейных конфликтов в элитных рубле вских особняках. Такое качество, как готовность ежедневно жертвовать собой ради счастья близкого человека, не перенимается в процессе знакомства с основами психологии семьи, а приходит как дар благодати Божией. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее…» (Еф.: 25).

Большинство фильмов, представленных на упомянутом кинофестивале «Семья России», рассказывает о настоящих крепких православных семьях, в которых царит неподдельный дух любви. Таких семей становится все больше. Но в целом, институт брака и семьи переживает острый кризис. Ошибочно полагать, что этот кризис начался со времен перестройки. Российскую семью разрушила коммунистическая идеология. Вспомним, что классики марксизма полагали: семья, основанная на частной собственности, праве наследования и домашнем воспитании детей, должна быть упразднена победившим пролетариатом. Об этом можно прочитать еще в «Коммунистическом Манифесте» Маркса и Энгельса;

В первые годы Советской власти у родителей (прежде всего, у отца) постарались отнять возможность воспитывать детей. Лев Троцкий воспринимал семью как главное препятствие в деле революции. Именно он (наверняка, не без одобрения Ленина) в 1918 году стал автором революционного декрета о «социализации женщин». Под «социализацией» большевики понимали изнасилование курсисток и гимназисток революционной матросней и красноармейцами, а также в подвалах ЧК. Этот циничный декрет быстро проник в самую толщу советской жизни. Разумеется, массовые изнасилования женщин заканчивались никому ненужными беременностями. Поэтому были в срочном порядке разработаны инструкции и правила проведения абортов, чтобы можно было быстро заметать следы. Советская Россия стала первой страной на земном шаре, узаконившая массовое убийство своих неродившихся граждан. Аборты стали нормой советской жизни. Как ни странно, этими революционными инструкциями по проведению абортов наша страна пользуется по сей день. И по сей день число абортов у нас остается неслыханным для любой цивилизованной страны.

В представлении классиков советского политпросвещения (таких, как А. Коллонтай и А. Луначарский), мужчина и женщина в семье должны были быть, прежде всего, связаны узами любви и товарищества, а также сознанием коллективной ответственности. Воспитательная же функция семьи делегировалась обществу. Семья как независимый агент воспитания детей не могла вписаться в тоталитарную систему. Вся политика советской власти была направлена к тому, чтобы свести к нулю воспитательную роль отца, а всю ответственность за воспитание переложить на общество. Но общество не справлялось с задачей, и, постепенно, как убедительно показывают современные психологи, (к примеру, В. Н. Дружинин), весь груз ответственности за семью и детей лег на плечи матери. Легкость процедуры разводов возлагала на женщину дополнительные обязанности воспитания. Еще более возрастала роль женщины вследствие массовой гибели мужчин в период массовых репрессий и Великой Отечественной Войны. В Постановлениях ЦИК и СНК, в изобразительном искусстве, в кино и архитектуре, в массовых пропагандистских компаниях роль женщины всячески возвеличивалась. 0 мужчинах умалчивали.

Все это привело к деформации всей системы семейных отношений. Ведь православное учение о семье вполне определенно: «Господство мужа над женой естественно. Муж старше жены по сотворению. Он является как нечто основное, а жена как нечто иоследующее… Но лишь только жена будет искать и действительно достигнет первенства над мужем, тотчас внесет беспорядок и в собственную жизнь и во весь дом.», – писал на рубеже XIX и ХХ веков крупный специалист в области православной психологии семьи протоиерей Евгений Попов.

В 60-е и 70-е годы кризис советской семьи получил дальнейшее продолжение. Дело в том, что в этот период происходило усиление экономической и идеологической независимости семьи от тоталитарного государства, возрастала социально-политическая роль мужчины. Любопытные исследования провел петербургский психолог В. Семенов. Он рассматривал художественные публикации в самом популярном журнале тех лет, «Юности», за период с 1955 по 1984 годы. Всего было проанализировано 123 повести и рассказа с 236 конфликтными ситуациями. Число неразрешимых семейных конфликтов возросло от 50- 60-х к 70-80-м годам в 6 (!) раз. Налицо яркое свидетельство дезинтеграции семьи и распада брачных отношений.

За последние полтора десятилетия в российском - уже свободном от тоталитарной идеологии – обществе институт семьи и брака изменялся непрерывно и столь стремительно, что подчас бывает достаточно сложно уловить тенденции этих изменений. Сами понятия «брак» и «семья» только на первый взгляд кажутся нам привычными и понятными. На самом деле, в представлении различных социальных групп и, в частности, в представлениях современной молодежи они имеют такой смысл, о котором мы зачастую даже не догадываемся.

Известна ужасающая статистика, касающаяся снижения рождаемости, увеличения числа разводов и официально регистрируемых браков, росту внебрачной рождаемости, росту числа неполных и так называемых проблемных семей, увеличения преступлений на семейно- бытовой почве.

Вот наблюдения, описывающее одну из противоречивых тенденций: Сегодня на смену традиционной модели семьи и официально регистрируемому браку приходят новые формы брака: пробный брак, брак не на всю жизнь. Повсеместно изменилась структура семьи. Одним из главных отличительных качеств брачно-семейных отношений в последние десятилетия становится так называемая нуклеаризация семьи. (от лат. nucleos - ядро). В отличие от патриархальной семьи, где совместное проживание трех-четырех поколений считалось нормой, на сегодняшний день такой нормой стала нуклеарная семья, состоящая из одного ядра: родители и дети. С одной стороны, нуклеарная семья предполагает более простую структуру отношений. Но, с другой - в такой семье резко возрастает бытовая и психологическая нагрузка, выпадающая на супругов: многочисленные обязанности по ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей, организации досуга и т.д. осуществляются только мужем и женой, что влечет их взаимозависимость и связанность. И как психологическое следствие – повышение личной ответственности каждого члена семьи, разнообразие выполняемых семейных ролей, зачастую не традиционных для мужчины и женщины. Что происходит дальше? Мужчина, как известно, не очень стремится разделить с женщиной обязанности по дому. Так, например, мужчины проявляют сравнительно слабую активность в весьма трудоемком занятии – воспитании своих детей. Еще менее охотно они подключаются к домашнему труду. Таким образом, нагрузка у женщин с годами возрастает, а у мужчин – уменьшается. Чем больше становится разрыв в нагрузке между мужем и женой, тем меньше супруги удовлетворены браком. Нежелание мужчины взять на себя часть повседневных забот приводит к формированию конфликтной ситуации, к нарастанию неудовлетворенности женщины своим браком. Семья стремительно катится к разводу.

Святейший Патриарх Алексий неоднократно указывал, что « … центром всей воспитательной работы должен стать церковный приход. Юношам и девушкам необходимо предоставить возможность интересной и полезной деятельности, социального служения при храме». Годы показали, что в тех приходах, где настоятели предлагают содержательную программу внебогослужебной деятельности; а также там, где протекает напряженная духовная жизнь, то есть вблизи монастырей, формируются православные общины, включающие в себя десятки крепких молодых семей.

Одним из наиболее успешных примеров здесь стал Санкт- Петербургский православный молодежный клуб «Чайка», созданный в 1996 году и объединивший молодых людей, прихожан храма Иоанновского монастыря на Петроградской стороне. «Мы собрались вместе ради взаимопомощи, общения, организации совместного досуга, служения Церкви и ближним. Мы - это, в основном, молодежь от 17-ти до 30-ти лет. Мы благодарны Богу за то что он дал нам возможность собираться вместе, дружить и обретать духовное единство в совместной жизни во Христе. Стремление к единству и взаимопониманию является одной из наших целей. Частичку нашей совместной радости мы хотели бы передать всем вам», – говорят о себе в «Чайке».

Немыслимо говорить о возрождении православной семьи, не занимаясь подготовкой молодежи к браку. Последнее должно заключаться в воспитании всех тех добродетелей, без которых трудно представить благополучную семью: взаимопонимания, доброжелательности, внимательности, участия, готовности прийти на помощь, а, если нужно, пожертвовать собой. Для того, чтобы молодежь могла гармонично строить свои взаимоотношения в будущем браке, ей необходимо знать особенности психологии общения, межличностных отношений в современной семье. Обо всем этом молодым людям нужно терпеливо и доходчиво рассказывать.

Все эти личностные качества формируются в школьные годы. И, прежде всего, как можно более в раннем возрасте необходимо прививать молодым людям представления о ценности семьи как таковой. Наряду со школьной системой подготовки юношества к браку, необходимо продолжить начатую воспитательную работу и со студенческой молодежью в рамках вузовских курсов: «Психология семьи и брака», «Социальная психология», «Семья в психологической консультации». И параллельно с этим должна вестись пропаганда ценностей семьи и брака средствами массовой информации.

Пробелы семейного воспитания детей очень трудно заместить воспитанием школьным и воспитанием на церковном приходе во внешкольное время. В приходской жизни мы столкнулись с таким явлением: легче воспитать семью целиком, чем отдельных отпрысков. В деятельности Синодального отдела по делам молодежи на протяжении многих лет успешно зарекомендовали себя летние лагеря семейного типа. Эти лагеря проводятся Братством православных следопытов во дни школьных каникул. Для участия в них приглашаются дети и родители. Здесь воцерковляются и воспитываются в христианских добродетелях и дети, и их мамы и папы.

Народ, у которого нет понятия о семье, не имеет будущего. Он просто обречен на вымирание. Культура развлечений и потребительское мировоззрение, навязываемое средствами массовой информации, делают свое дело. Из характера нации вымываются те вещества, которые делали его твердым и мужественным, способным на жертвенный подвиг.

Дети и молодежь нуждаются в защите не столько от террористических актов, но от агрессивной проповеди безнравственности и разрушительного для души и тела образа жизни. Навязывается стереотип: жить - значит наслаждаться, «Бери от жизни все». Православная Церковь решительно заявляет свое решительное несогласие с образом молодого человека, живущего по стандартам, навязанным современной поп-культурой. Нет более печального для христианского сердца зрелища, чем духовное клонирование молодых людей с одинаковым выражением в глазах, пьющих одну и ту же кока-колу, танцующих под одни и те же музыкальные ритмы, одинаково говорящих и одинаково чувствующих.

К сожалению, многих детей и подростков мы уже потеряли! Сегодняшняя задача – не потерять для страны новое поколение. А, значит, им с детства необходимо прививать высокие идеалы, в том числе, и семейной жизни. Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II говорил на Всецерковном Съезде православной молодежи в мае 2001 г.: “Пришла пора объединить усилия тех, кто ощущает острую тревогу за подрастающее поколение. Если мы немедленно сообща не примемся за кропотливый труд наставников и учителей молодежи, мы потеряем страну”.

ВЫСТУПЛЕНИЕ на Рождественских образовательных чтениях 2006 г.

Государственное образовательное учреждение дополнительного профессионального образования (повышения квалификации) специалистов Московской области Педагогическая академия последипломного образования

(ГОУ ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ )

Самостоятельная работа № 3

« Традиции и культура христианской семьи»

(родительское собрание)

Симоновой Ольги Юрьевны,

учителя начальных классов

МБОУ СОШ СУИОП №1 г. Шатуры

Шатурского муниципального района

Московской области

Научный руководитель

Кутикова Наталья Анатольевна

Москва, 2012г.

Семья – колыбель духовного рождения человека. Многообразие отношений между ее членами, обнаженность и непосредственность чувств, которые они питают друг к другу, обилие различных форм проявления этих чувств, живая реакция на малейшие детали поведения ребенка – все это создает благоприятную среду для эмоционального и нравственного формирования личности. Скудность, однообразие, монотонность эмоционального опыта в раннем детстве могут определить характер человека на всю жизнь.

Семья, родственные чувства, сплачивающие ее членов, не утрачивают своего огромного значения на протяжении всей жизни человека. Любовь и поддержка особенно нужны детям, так как дают им чувство уверенности, защищенности, что необходимо для их гармоничного развития. Семья оказывает определяющее влияние на становление личности в дошкольные и первые школьные годы жизни ребенка. Справедливо утверждение, что в этот период роль семьи в полноценном развитии детей незаменима.

Главный смысл и цель семейной жизни - воспитание детей. Главная школа воспитания детей - это взаимоотношения мужа и жены, отца и матери.

Иногда родители полагают, что с приходом ребенка в школу снижается роль семьи в его воспитании, ведь основное время теперь дети проводят в стенах школы. Отметим, что влияние семьи не только не снижается, но и возрастает.

Нельзя сводить духовный мир маленького человека к учению. Если мы будем стремиться к тому, чтобы все силы ребенка были поглощены уроками, жизнь его станет невыносимой. Он должен быть не только школьником, но прежде всего человеком с многогранными интересами.

Всем известно, что на Руси у всех семей были свои традиции, которые объединяли, делая их сильными и крепкими. Но, после 7 ноября 1917 года, дня октябрьской революции, многие традиции были упразднены, как народные, так и семейные. Часть, конечно, осталось, трансформировавшись. Часть - канули в небытие. Ну и, конечно же, появились новые.

Перемены коснулись и изначальных ролей мужчины и женщины. Женщины захотели равноправия: получения такого же образования, как у мужчин, возможности решать за кого она бы хотела проголосовать, даже заработки стали примерно равными. Всё это способствовало тому, что основные, природные роли, отошли на задний план. Женщина перестала быть хранительницей, а мужчина основным добытчиком и защитником. Древнее предназначение женщины, хранительницы семейных традиций отошло на вторые роли.

Также изменились и взгляды на понятие "семьи", на верность в семье, на воспитание детей. Многие традиции, которые делали семью - семьёй, были потеряны. Многие семьи и по сей день больше напоминают людей, которые живут под одной крышей, при этом, не имея ничего общего, даже порою, не зная друг друга.

А ведь именно семья даёт ощущение стабильности и защиты с самого раннего детства, которые мы проносим через всю нашу сознательную жизнь и передаём нашим детям, и так из поколения в поколение, набираясь мудрости и опыта.

Поэтому, традиции - это основа уклада семьи, семьи – дружной, крепкой, у которой есть будущее. Поэтому-то и нужно возрождать традиции, семейные традиции . Хорошо, если они будут по нраву всем членам семьи, ведь они способны сближать, укреплять любовь, вселять в души взаимоуважение и взаимопонимание, то, чего так сильно не хватает большинству современных семей.

Традиция переводится как исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, и соответствующие им обычаи, правила, ценности.

Именно традиции выступают фактором регуляции жизнедеятельности людей , это основа воспитания детей.

Воспитание ребёнка начинается с отношений, которые царят в семье между родителями. В сознании детей откладываются привычки, подобные взрослым, вкусы, пристрастия, предпочтения задолго до того, как начинается процесс осознания происходящего. Ведь построение поведения детей идёт по примеру копирования .

Дети воспитываются не только родителями как таковыми, а ещё и той семейной жизнью, которая складывается. Приобщить к семейным традициям можно на личном примере самих родителей.

Именно с семьи начинается и приобщение к культуре, ребёнок осваивает основы материальной и духовной культуры. В условиях семьи, формируются и человеческие формы поведения: мышление и речь, ориентация в мире предметов и отношений, нравственные качества, стремления, идеалы.

Именно семья рождает ощущение преемственности поколений, а через это, причастность к истории своего рода, и развитие идеалов патриотизма. Семья, обеспечив стабильность, раскрывает способности, силы в члене семьи. И при воспитании детей, никакой иной институт не может заменить семью, именно ей принадлежит ведущая роль в становлении личности ребёнка .

Неплохой традицией является обсуждение вопросов семейной жизни . К примеру, когда за вечерним чаем, все члены семьи рассказывают о том, что сегодня с ними произошло интересного, помимо этого, обсуждают планы на будущие выходные, главное, что бы и дети также высказывали свои мнения. Полезный обычай - разбирать собственные ошибки вслух, это даёт возможность проводить беспристрастный анализ поступков и делать правильные выводы на будущее.

Семейные традиции - это духовная атмосфера дома, которую составляют: распорядок дня, уклад жизни, обычаи, а также привычки обитателей.

Формирование традиций нужно начинать ещё в самом начале создания семьи, когда дети пока не появились или ещё маленькие. Традиции должны быть простыми, но никак не надуманными.

Чем счастливее были традиции и интереснее познание мира в родительской семье, тем больше радости будет у малыша и в дальнейшей жизни.

Роль семейных традиций в жизни малышей:

Дают возможность оптимистично смотреть на жизнь, ведь "каждый день - праздник".

Дети гордятся своей семьёй.

Ребёнок ощущает стабильность, ведь традиции будут выполнены не потому, что так надо, а потому, что так хочется всем членам семьи, так принято.

Детские воспоминания, которые передаются в следующее поколение.

Правила, которых нужно придерживаться, если Вы решили создать новые традиции:

Традиция повторяется всегда, ведь она - традиция

Событие должно быть ярким, интересным для родных, позитивным

Она может задействовать запахи, звуки, зрительные образы, что-то, влияющее на чувства и восприятие

Хорошей традицией является празднование дней рождений , причём отмечание должно сводиться не только к поеданию чего-то вкусного, а именно проделыванию чего-то особенного и весёлого. Для детей все праздники - необычны и сказочны, поэтому задача взрослых сделать так, чтобы ребёнок вспоминал о детстве как можно чаще потом, когда вырастет и будет воспитывать своего малыша.

Вместе с ребёнком можно начать составлять древо генеалогии , на котором будут присутствовать все предки семьи. Главное, чтобы Ваши традиции, приносили счастье и интерес всей семье, и не были ей в тягость.

При воспитании ребенка не допускайте излишней строгости, также как и вольности, ведь и то и другое, приводит к перенапряжению детской психики. Неустойчивость домашнего уклада приводит к тому, что в душе ребёнка формируется ощущение незащищенности дома и шаткости всего окружающего мира.

Мамы и папы:

1.Стройте отношения с детьми на основе сотрудничества и взаимодействия.

2. Не скупитесь на ласку, внимание, сочувствие.

3. Не применяйте к детям физических мер воздействия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Смоленский индустриальный техникум

Христианство. Традиции в повседневной жизни

Выполнил:

Бавтриков М.А.

Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме.

Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Американская и другие.

Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры. Это 12 параграфов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Бог триедин: Бога Отец, Бога Сын и Бог Дух Святой;

в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева;

во второе пришествие Иисуса Христа - Сына Бога, добровольно принёсшего себя в жертву за грехи человечества, и он придет во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе.

Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда.

В православии с вероучением тесно связана система культовых действий. Основы составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей. православие христианский обряд

2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (миром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.

3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.

4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).

5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.

6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.

7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя. Помимо совершения таинств, православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, а также соблюдение всех постов и праздников.

Православные праздники, которые отмечают в России в наше время:

Рождество Христово

День Святой Троицы

Крещение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Успение Богородицы

Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Обычно праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех

Рождество Христово.

Рождеством Христомво - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти (воплощения) Иисуса Христа.

Большинство Церквей празднует Рождество Христово 25 декабря. Римско-католическая Церковь и большинство протестантских церквей -- отмечают Рождество по григорианскому календарю. В Армянской Церкви Рождество, как в древней Церкви, празднуется в один день с Крещением Господним -- 6 января. C 1991 года в России, на Украине и в Белоруссии 7 января -- официальный государственный праздник.

В храмах в Рождественскую ночь повсеместно проходят богослужения. Горят все подсвечники, паникадила, хор исполняет славословие. И в былые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. Считалось, что на Рождество небо раскрывается земле, и силы небесные исполняют все задуманное, пожелания при этом должны быть обязательно добрыми.

День Святой Троицы.

В основе православного праздника Троицы лежит библейское повествование о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. С того дня, когда Дух Божий в виде огненных языков почил на апостолах, Он неизменно пребывает в Церкви, поэтому Пятидесятница есть день рождения Церкви. По сошествии Святого Духа апостолы ежегодно праздновали День Пятидесятницы и заповедовали воспоминать его всем христианам.

После Божественной литургии в праздник Троицы в храмах совершается особая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв: священник читает молитвы, стоя на коленях в Царских вратах, лицом к верующим, прихожане при этом также встают на колени, впервые после Пасхи. В этот день храмы украшают зеленью, обычно березовыми ветвями, и цветами, которые приносят верующие как символ жизни и обновления.

Крещение Господне.

Крещение Господне -- христианский праздник, отмечаемый в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Также праздник установлен в память о представлении Иисуса Христа народу как Сына Божьего.

В Православии древний праздник Богоявления постепенно стал праздноваться исключительно в воспоминание Крещения Христа, в связи с чем в православии Богоявление и Крещение это разные названия одного праздника.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Благовещение Пресвятой Богородицы.

Благовещение - праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников В аду не мучат», - говорили крестьяне. Величие праздника подчеркивалось и рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т. е. переливается разными цветами. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что Я Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих обычаев и обрядов.

В этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход, «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте, разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю». Существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом, снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. В этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».

Успение Богородицы.

Успемние Пресвятомй Богоромдицы -- праздник православной и католической церкви. Празднуется 15 августа (28 августа нов.ст.). Посвящён Успению -- праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Её пречистого тела.

В православии праздник Успения имеет один день предпразднства и 9 дней попразднества. Празднику предшествует двухнедельный (Успенский) пост с 1 по 14 августа. В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании).

Заключение

Я считаю, что даже в наше современное время вера и традиции занимают важное место в жизни каждого отдельного человека, семьи. Вера способна сделать наше общество добрее, терпимее друг к другу, что очень важно в это время, когда кругом столько равнодушия и озлобленности в человеческих сердцах. В наш скоростной век люди забыли о любви милосердии и о вере. Вера в Чудо, как в Рождественскую ночь, очищение и обновление сердца, как в праздник Пасхи способны сделать жизнь каждого человека полной, радостной и не равнодушной к окружающим!

Список литературы

1. Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876);

2. «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»);

3. статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 -- 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 -- 8);

4. Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1);

5. архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861);

6. прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893);

7. «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»);

8. Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Догматическая деятельность восточной Церкви в эпоху Вселенских Соборов. Сущность, история и порядок осуществления семи таинств, установленных для блага и спасения верующих: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

курсовая работа , добавлен 23.08.2011


Крещение. Вода - символ очищения, символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды - священный акт приобщения к чередованию жизни и смерти. Миропомазание. Евхаристия. Покаяние. Брак. Священство. Елеосвящение.

реферат , добавлен 17.11.2004


Таинство как священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Описание основных таинств, признаваемых католической церковью: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, елеосвящение, священство и брак.

презентация , добавлен 28.01.2014


Роль религии в жизни человека. Вера в Бога, Иисуса Христа. Приход христианства на Русь. Историческое содержание Библии. Святыни России: Соловки, Новый Иерусалим, село Годеново, монастыри Валам и Псково-Печерский. Архитектура Троице-Сергиевой Лавры.

презентация , добавлен 17.03.2014


Таинства христианства. Христианские обряды. Крещение. Венчание. Соборование. Елеосвящение. Погребение усопших. Суточный круг церковного богослужения. Христианство имеет длительную историю. Принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму.

реферат , добавлен 29.04.2007


Авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Численность приверженцев вероучения в разных странах мира. Христианские конфессии и учения. Храмы Иисуса Христа. Палестина - родина христианства.

презентация , добавлен 06.09.2011


Христианство как авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанная в Новом Завете. История и основные этапы зарождения и развития данной религии, причины ее распространенности и популярности на современном этапе.

презентация , добавлен 20.12.2010


Новый и Ветхий Завет о возрождении. Его результаты (оправдание, усыновление, уверенность в спасении, ненависть к греху, любовь к Богу). Участие человека и Бога в возрождении. Обращение и покаяние. Вера в Иисуса Христа как Спасителя. Крещение Духом Святым.

дипломная работа , добавлен 23.09.2013


Источники информации о жизни Иисуса и его учении. Жизнеописание Иисуса Христа, его родословие, дата рождения, сретение. Принятие им крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Выступление с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.

доклад , добавлен 11.04.2015


Понятие смерти и бессмертия. Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души. Смерть и бессмертие в христианстве, исламе и буддизме. Представления о жизни души после смерти в иудейской культуре. Бессмертие в культуре египтян и тибетцев.

Доклад

Христианские традиции благочестия как основа духовно-

нравственного образования и воспитания современных подростков

Выполнила Гусарова Оксана Михайловна

учитель русского языка и литературы

МОУ СОШ №1 им. Н.Л.Мещерякова

Города Зарайска

Московской области

На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения.

Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях .

Патриарх московский и всея Руси Алексия II

Современный человек живет в многообразном поликультурном мире. Осмысление и осознание жизни происходит через освоение национальных традиции, традиции цивилизации. Система образования общества наряду с семьей должна обеспечить полноту вхождения каждого человека в этот многообразный мир различных традиций. Опираясь на многовековой опыт создания жизни и быта многонационального народа России, можно выделить культурные пласты образования, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальная традиция. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры, опыта духовной жизни, практическое освоение нравственных предписаний;

2. Народная традиция. Освоение общей для всех государственной культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни народа, его ценностей и веры;

3. Формирующаяся традиция мирового сообщества. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Православная традиция признает изначальную духовность человека и реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях. Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Церковная традиция утверждает, что этот закон дан Богом и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. Это проявляется в нравственных мучениях, или мучениях совести, у людей, преступивших нормы естественного нравственного закона и не признающих его объективности.

В церковной традиции духовность рассматривается как благодать Божия , как Божественная энергия, оживляющая индивидуальный дух человека и устремляющая его к Богу. Эта особая сила, обретаемая в церковной жизни, дает человеку возможность нравственного совершенствования. Эта сила проявляется в социальной жизни человека, в его мировоззрении, в его поведении, в желании творить добро и хранить мир, в качествах личности, которые принято называть добродетелями. Это есть внешнее проявление духовной жизни, которое в светской жизни принято называть интеллигентностью.

Сущность сопряжения понятий «нравственное» и «духовное» в понятии «духовно-нравственное становление» наиболее близко отражает богословское понятие «совершенство-устремление». В процессе духовного становления (продвижения человека к соединению с благодатью) энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, сообразный с действием благодати. Развитие человека можно определить как становление самим собой или реализацию истинного Я через открытие в себе образа Божия, в самосознании, в жизни и деятельности человека

Становление – стремление человека преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы, не разлучаясь с ней, желание превзойти ее. Духовное становление представляет собой процесс обретения человеком личностного бытия. Единство развития и духовного становления носит процессуальный, целевой характер и проявляется в том, что только в личностном бытии становится возможным истинное развитие. Духовную жизнь каждому в себе необходимо открыть. Для того, чтобы открыть в себе духовный мир и при этом научиться чувствовать, замечать и осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо научиться понимать самого себя, нужно ослаблять власть желаний и внешних впечатлений, а для этого нужны уединение, молчание, крупные переломы в психическом состоянии.

В основе понятия «образование» лежит слово «образ». Священное Писание свидетельствует о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27; 5, 1-2). В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Содержание традиционного отечественного образования определялось необходимостью создания условий для пробуждения и развития духовной жизни, сохранения внутреннего мира ребенка от власти страстей и греха, развития всех разумных сил души (ума, воли и чувства), познания себя и мира как Божественного творения, осознания своей особой призванности в этот мир и ответственности за свою жизнь. Сочетание духовного становления ребенка и развития всех его сил с познанием мира и человека позволяет рассматривать традиционное образование как феномен духовной культуры России. Образовательный процесс в традиционной российской педагогике был направлен на сохранение и развитие одаренности детей. Одной только школе с такой задачей справиться было невозможно. При этом содержание школьного образования определялось задачей научно обоснованного познания мира и формирования способов выражения своего внутреннего мира. Проблемы духовного становления решались семьей и Церковью.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание в православной традиции обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

В православной традиции обучение рассматривается как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. В основе православного подхода к обучению лежит понимание того, что знания не берутся, а обретаются в процессе обучения, когда он направлен на готовность человека осознать, понять и вместить Богом данные знания, когда эрудиция дополняется интуицией, живым опытом Богообщения. Образование сводится к познанию истины как откровения, свидетельства и описания. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В «лике» есть воплощение в жизни и личности образа Божия, явление его миру. «Лицо» характеризуется проявленностью совершенство-устремления. При утрате совершенство-устремления появляется маска, «личина», которая лживо указывает на несуществующее. В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться.

Каждый человек, рождаясь в этот мир, несет в себе плоть, кровь и дух своего народа. Он с молоком матери впитывает свою национальную культуру, осваивает родной язык. Уклад жизни и ценности народа становятся его собственным образом жизни.

В современной системе образования мы также наблюдаем уход от полноты решения поставленных проблем, и это касается не только России, но и большинства развитых стран. Обычно преобладают два подхода: уход в сторону национального образования или принятие глобалистических тенденций за основу цели и содержания образования. И тот и другой подходы порождают социальное напряжение в обществе, противопоставляя или уравнивая национальную культуру, культуру цивилизации, в лоне которой создавалось и крепло государство, и формирующуюся культуру мирового сообщества.

Можно выделить три обязательных элемента культурно-образовательного пространства, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальное образование и воспитание. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры («национальное бытие»);

2. Народное, или государственное, и цивилизационное образование и воспитание. Освоение общей для всех государствообразующей культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни государствообразующего народа, его ценностей и веры («народное единение»);

3. Мировое образование и воспитание. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Национальное воспитание и образование начинается в семье и может быть продолжено в системе дошкольного и дополнительного образования. Освоение национального уклада жизни и духовно-нравственных ценностей может происходить в рамках школьного или регионального компонентов государственного стандарта образования в местах компактного проживания граждан одной национальности, а также в национальных и конфессиональных учебных заведениях. Национальное воспитание и образование позволяет в рамках своей культурно-исторической и религиозной традиции освоить передачу опыта духовной жизни.

Народное, или государственное, и цивилизационное воспитание и образование осуществляется в государственной системе образования, или, как мы привыкли говорить, в светской системе образования. Она обеспечивает наряду с изучением основ наук и изучение нравственных норм и ценностей, культуры, общих для всего многонационального народа и сложившихся в процессе его многовекового бытия, а также знакомит с укладом жизни и религиозными воззрениями государствообразующего этноса.

Для каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и жизни. Вопрос о взаимоотношении Церкви и школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее, духовное влияние Церкви на школу. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.

Педагогический опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и к внеклассной работе. Проблема православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке квалифицированных православных педагогов. Имея веру, они также должны обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем и достаточным уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного становления детей в рамках православной традиции.

Для того, чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна существовать передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Разумное реформирование современной системы образования сегодня должно определяться идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных технологий.

Задача образования – обеспечить историческую преемственность поколений – сформулирована среди главных приоритетов национальной доктрины образования. Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. В образовании цель освоения традиции является иерархически главенствующей по отношению к цели передачи новым поколениям основных знаний, умений и навыков. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни. Культура и духовность прививаются человеку с детских лет на исконно русских традициях, на гуманности, на классической литературе и музыке, на вере – в семье, дошкольных и школьных учреждениях. Экономия средств на культуре и образовании, по сути на детях, привела к тому, что мы имеем сейчас. Пьянство и беспредел, убийства и самоубийства молодых людей заставляют усомниться в правильности наших методов воспитания и нашей политики.

Культурные потребности являются результатом как светского, так и духовного образования. Чтобы понимать и любить серьезное и сложное искусство, иметь уважительное отношение к Богу, своим родителям и пожилым людям, представителям другой национальности и вероисповедания, нужны тонкая душевная психология, долгая практика человеческого общения, живой положительный пример родителей. Это длительный процесс, на это уходят многие годы. Развитые вкус, порядочность, духовность – это результат культурного развития семьи на протяжении истории не одного поколения.

Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. Школьника надо поставить в такие условия, когда он должен совершенно сознательно и индивидуально работать над изменением привычек, темперамента, характера, памяти. Дети чаще должны обращаться к таким понятиям, как “радость”, “страдание”, “прощение”, “совесть”, “печаль”, чтоб разумом и душой помышляли о высоком и красивом.

Надо поменять детские авторитеты. Ими должны стать русские национальные герои, чьи имена вписала история в святцы. Богатым примером являются образы духовной литературы. Надо приобщать ребенка к книгам, к посещению музеев, слушанию классической музыки, чтению сказок. Это двигает душу вперед и ввысь. Слово, музыка, цвет – все вкупе воздействует на психику и душу человека. Жаль, что отдельные телевизионные передачи, особенно зарубежные и современные русские детективы влияют не лучшим образом. Психика подростка устроена так, что он не сразу осознает замысел автора и режиссера – показать зло во имя добра. В голове ребенка бессознательно откладываются сцены насилия, подвиг наемных убийц. Ежедневный прессинг приводит к плачевным последствиям: подросток становится потенциальным насильником, психически нездоровым человеком. Дети по природе своей склонны к подражанию и восприимчивы ко всему, что их окружает. Они много заимствуют от людей, с которыми находятся в постоянном общении. Воспитание состоит не в одних наставлениях. Наставник обычно гораздо сильнее действует на ребенка безмолвным поучением своими делами, чем словами. Учитель имеет большое влияние на личность ребенка, но влияние это сложнее и тоньше, чем нам обычно представляется. Наши немощи и пороки повторяются в наших учениках – об этом нам надо знать и помнить. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не только методами и приемами, а самой своей личностью, и происходит это вполне бессознательно: и учитель, и ученик могут не осознавать, насколько глубоко черты учителя оставляют свой след в ребенке. И при этом влияние оказывает не то, к чему мы призываем, а то, что мы на самом деле есть: наши вкусы, привычки, оценки и многое другое. В школе невозможно никакое педагогическое притворство.

ВЫВОДЫ:

Православная традиция проявляет себя в двух типологических формах – как традиция культурно-историческая и как церковное Предание. Развитие человека с точки зрения православной традиции есть становление самим собой, или реализация истинного Я, через сотворение себя.

В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

Обучение – частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться. Показателем духовного возрастания личности может служить творчество человека: интенсивность творческой жизни и ее аксиологическое содержание.

Преемственная связь воспитания проявляется в неизменной направленности духовно-нравственного становления личности: человек призван уклоняться от греха и стремиться к святости, которая составляет природу Бога.

Основными задачами светской государственной школы являются введение ребенка в мир собственной цивилизации и обеспечение возможности участия в жизни мирового сообщества. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни.

Призвание учителя в православном осознании открывается только в контексте понимания значения этой профессии и смысла жизни каждого человека. Характер учительского труда можно в полной мере осмыслить как служение. Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. На призвание учителя следует смотреть как на дар. Верными признаками дара учительства служат искренняя любовь к детям, любовь к учительскому труду, и особенно духовная радость, которую испытывает учитель в своей деятельности. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не методами и приемами, а самой своей личностью.

Из выступлений Патриарха московского и всея Руси Алексия

Хотелось бы напомнить о двух законах в области духовного обучения. Первый из них: никто не может обучить ученика тому, чего не исполняет сам. И второй: ученик не может понять нового, пока не исполнит в своей жизни то, что он уже знает. Главная тайна христианства - это Христос, живущий в нас. Мы благовествуем Царствие Божие, пришедшее в силе и вошедшее внутрь наших душ и нашей жизни. Бог, действующий в людях, и люди, служащие Богу в духе, есть Церковь. И священник, педагог, который изнутри не соприкоснулся с тайной Церкви, несостоятелен.

***

Главная же составляющая духовного образования есть сама духовность, то есть умение не говорить о Христе, о Церкви, а жить во Христе и в Церкви. Без духовного благословения и водительства Церкви оказались расшатанными и подорванными во всех структурах народной жизни вековые нравственные устои, без которых ни государство, ни народ существовать и процветать не способны.

Перед нами стоит великая, ответственная и святая задача - вернуть нашему народу его православные традиции, веру отцов и противостоять той миссии, которую сегодня осуществляют различные миссионеры, секты, пытаясь заполнить тот духовный вакуум, который образовался в результате семидесятилетнего воспитания народа в духе безверия, отрицания духовных ценностей. ***

Если упустим еще несколько поколений, не создадим у них нравственного иммунитета, не возродим в их душах стремления к высоким идеалам, не укореним в них чувств веры и любви, искания правды Божией - и не будет России на свете.

От того, насколько нам удастся справиться с задачей образования, возобновить почти прерванные культурные традиции, зависит само существование нашего народа.

***

Сегодня перед православными людьми стоят огромные по своей важности задачи осмысления русской национальной культуры, русской истории, русской литературы. Россия нужна не только самой себе, но и всему миру, как Россия Феофана Грека, Андрея Рублева, Пушкина, Достоевского, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения. Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях.

***

Мы надеемся, что наши российские педагоги и руководители отечественного образования, с их высоким нравственным чувством и ответственностью за духовное и нравственное развитие детей, их здоровье, душевное и телесное, сумеют общими усилиями поставить преграду развратителям невинных детских сердец. Трудно святое дело образования, приходится исполнять его за ничтожное вознаграждение, а то и совсем безмездно. Однако учитель, работающий во имя высочайшего на земле дела, не может не понимать достоинства своей миссии, не может не верить в успех своих трудов.

***

Без духовного развития и углубления личности, без высоких идеалов служения истине, добру и красоте, без пробуждения в душе своей образа Божия, человек все больше закабаляется и становится рабом вещей, им созданных. Для человека, утратившего нравственные ориентиры, все представляется допустимым и приемлемым - и получившее невиданный, поистине индустриальный размах уничтожение детей в утробе матери, и бездумные эксперименты с наследственностью живых особей, и развращение малолетних, и осквернение всего светлого и чистого.

***

Как лучше помочь детям? Без Церкви спасти детей невозможно. Забота о детях всегда почиталась священным делом, потому что детство само по себе беззащитно. Вот почему велико и свято дело учительства. В основе православного образования всегда лежала открытость подлинной реальности, жизни во Христе. Для нас, православных, самое важное находится в самом центре - это Божественная литургия. В литургии происходит живая встреча с Господом нашим Иисусом Христом, и все мы соединяемся во Христе. Божественная литургия освящает не только человека, но и всю природу, просветляет весь строй творения.

***

В государственных школах самое слабое место - воспитание детей, но продолжают появляться инструкции с предписаниями “запретить в школах как религиозное, так и атеистическое воспитание”. Если в школе нет ни религиозного, ни атеистического воспитания, тогда там просто никакого воспитания нет.

Православное воспитание и образование испытано многовековым опытом русского народа, засвидетельствованным нашими святыми, лучшими людьми Русской земли. Оно сформировало великий народ, создавший могучее государство, великую культуру и литературу, особый неповторимый строй душевной жизни. Было бы хорошо всем нам вместе, совместными усилиями глубже уяснить традиционные основы образования и воспитания в России и возможность их приложения в современных обстоятельствах жизни, попытаться создать концепцию и программу духовного просвещения России. Задача образования всегда была одной из важнейших общественных задач.

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин