Не делай другому то. Применяемые варианты фразы

1) Чего не хочешь для себя, не делай другому —
приписывается некоторым талмудическим авторитетам (Гиллелю Sab. 31a; рабби Акибе Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a)

2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами: вот суть Закона и Пророков. (Иисус)

Итого :

Не делай другим того, чего не желаешь себе, и делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Правило отвечает на следующие вопросы:
1) Что не следует делать
2) Что следует делать
3) Как достичь максимальной пользы
4) Кто в первую очередь является объектом приложения усилий
(реалистический подход при ограниченности возможностей: вводится иерархия объектов приложения усилий. Cр. ответ Иисуса на вопрос «Кто ближний» — притча о добром самарянине).

А вот Толстой Л.Н. полагал, что все одинаково ближние:

«Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали».

Это более легко выполнимо в негативной версии: никому ничего плохого не делаем. А вот в случае позитивной формулировки возникнут вопросы, поскольку всех не облагодетельствуешь — все равно приходится выбирать.

1) чего не хочешь для себя, не делай другому —
не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому

***2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами***
не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать

***3) Алмазное правило этики
Делать то, что приносит наибольшую пользу другим — прежде всего то, что не может делать кто-либо иной.***
Помочь вору наворовать как никто иной.

***4) Возлюби ближнего твоего как самого себя,***
Возлюби подельника как самого себя

***Итого :***
сам воруешь, другим не мешай. особенно подельнику помоги
на золото не дотягивает.

Это правильная мысль — протестировать правило на разных ситуациях.

Вы пишете:

1) «не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому»

До воровства не должны были допустить фильтры, встроенные в Золотое правило: поскольку даже вор обычно не хочет, чтобы у него воровали, воровать вообще не следует.

2) «не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать» См. пункт 1.

Также противоречит правилу «делай другим то, что хотел бы для себя»: я бы хотел, чтобы соседи предупредили меня о готовящемся воровстве, поэтому по возможности буду мешать воровать другим.

3) «Помочь вору наворовать как никто иной». См. пункт 1.

Также противоречит правилу «не делай другим того, что не хотел бы себе»

4) «Возлюби подельника как самого себя». См. пункт 1.

Также: не отменяет любви или хотя бы сострадания к любому человеку, даже вору. Но поскольку понятие ближнего у нас в расширенном варианте З.п. динамично — не все одинаково близки — то вор, не соблюдающий Золотое правило, отодвигается на периферию этой любви.

Применение З.п. требует самопознания и разотождествления с собой .

Требуется знать, чего ты хочешь и не хочешь, чтобы делать это или не делать этого по отношению к другим.

З.п. подразумевает способность ставить себя на место другого, что требует разотождествления с собственной персоной:

«Золотое правило в своей третьей (евангельской) формулировке предписывает не только себя ставить на место другого, но и другого ставить на свое место, т.е. осуществить обмен диспозициями. Применительно к примеру Канта это означало бы, что преступник должен не только помыслить себя судьей, но и судью помыслить преступником. При этом преступник должен поставить себя на место судьи не в качестве преступника со всеми обусловленными его положением чувствами и представлениями, а должен попытаться войти в роль судьи – не просто переместить себя на его место, продолжая оставаться преступником, а войти, что называется, в шкуру судьи, попытаться мыслить и действовать в логике судьи. Точно такую же процедуру он должен осуществить применительно к судье, превратив его чудесным образом в преступника. Это необходимо для того, чтобы преступник, поставивший себя на место судьи, всерьез понимал и принимал, что он в качестве судьи судит не себя, а другого, ибо теперь (в этой предписываемой золотым правилом игре) преступником является другой, а не он. В этой новой идеально сконструированной ситуации преступник, рассуждая последовательно и оставаясь в поле справедливости, уже не может аргументировать против судьи».

Новая формулировка:

1) Во всем поступай так, чтобы уменьшить сумму страданий.

2) Не делай другим того, чего не желаешь себе.

3) Делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Пункт 1 — задает общую направленность действия или бездействия.

Пункт 2 — конкретизирует, что не следует делать.

Пункт 3 — конкретизирует, что следует делать и какие действия являются приоритетными.

Вор и не ворует у ближнего, у вора, он ворует у того кого считает враждебным «дальним», например у государства. Так что он живёт по предлагаемому Вами «золотому» правилу.

Правило «не делай другим, чего не желаешь себе» никак не связано с вопросом, кто ближний, а кто дальний. Оно подразумевает «никому не делай, чего не желаешь себе». Так что вор нарушает Золотое правило.

Представление о расстоянии (ближний — дальний) возникает по необходимости в случае позитивного действия, благодеяния, поскольку ограниченность ресурсов может вынудить. Иисусу был задан вопрос о том, кто ближний, не в связи с Золотым правилом нравственности, а по поводу библейской заповеди возлюбить ближнего как самого себя.

Если враг напал, придётся ему делать что и врагу не пожелаешь. Так что правило это в жизни не может работать в отрыве ближний-дальний. Смотри также приведенный пример с разведчиком-шпионом.

Вы повторяете в общих чертах аргумент И.Канта, который сомневался во всеобщности З.п. Он в качестве примера использует «повинные обязанности» типа судья — преступник. Предполагается, что судья не хотел бы, чтобы с ним поступали так, как он поступает с преступником.

Во-первых, как было указано выше plot’ом, любые общие правила это вектор; невозможно предусмотреть каждую ситуацию.

Во-вторых, должностные отношения в суде или оборона родного города это особые и экстремальные отношения.
З.п. описывает прежде всего норматив для повседневного поведения, а не те редкие, надо надеяться, случаи, когда над человеком занесен нож.

Тем не менее, на ситуацию с самообороной можно посмотреть так: я не желаю своему врагу ничего такого, чего я не желаю себе, но его собственные поступки вступают в противоречие с моим желанием самосохранения, которое до его нападения распространялись и на него. Более того, я продолжаю желать ему всего самого лучшего, но по техническим причинам мое желание может и не осуществиться — из-за его действий, нарушающих Золотое правило нравственности.

Вообще говоря, Золотое правило не отменяет самообороны, так что в случае нарушение кем-либо З.п. возможны различные варианты ответных действий.

Пример: я не желаю себе ничего плохого, но если у меня болит зуб и его нельзя вылечить, приходится удалять. То есть даже по отношению к себе (к собственному зубу) приходится иногда жертвовать частным ради общего блага. Таким образом, этот принцип — самообороны от источника инфекции, который соответствует моим желаниям , я применяю и к общественным отношениям, как в случае самообороны от внешнего врага. Чего желаю себе — избавиться от больной части себя — того желаю и обществу. Золотое правило в действии и ничуть не нарушено)

Что касается аргумента Канта о невозможности соблюдать З.п. в должностных отношениях преступник — судья, одно из возможных возражений такое: судья, вообще говоря, хочет (илидолжен хотеть, исходя из представления об общественном благе), чтобы с ним обращались справедливо. С этой точки зрения он не делает по отношению к преступнику ничего, что не желал бы для себя — если судья поступает по справедливости, конечно.

Вор и не нарушает «зп», он ворует у враждебного ему. (так же как милиционер упекает враждебного вора)И желает милиционеру быть хорошим как он, вором. А себе желает быть обварованным, если станет трудягой на благо государства.

К сожалению, мне трудно понять, что имеется в виду и какое сюда имеет отношение враждебность. Вор не у врагов крадет, а там, где есть возможность и шанс улизнуть с украденным.

Воровать у кого-либо — нарушение Зол. пр., поскольку мало кто хочет быть обворованным.

Но даже допустим, что у кого-то возникают такие странные желания. Мало ли какие бывают люди. Возможно, что недоразумения здесь возникают из-за упрощенного и буквалистского истолкования Зол. правила. Например, можно подумать, что если я люблю селедку, то Зол. правило требует, чтобы я и всех гостей угощал селедкой, даже если они ее терпеть не могут.

Нет, З.п. требует, чтобы я обращался со всеми так, как я хотел бы, чтобы они обращались со мной. Это означает, что когда я в гостях у знакомого, я хотел бы селедочку, а когда он ко мне в гости приходит, я ставлю на стол то, что нравится ему, а ненавистную ему селедку прячу подальше.

Таким образом, даже если я хочу, чтобы меня обворовали, это не дает мне права с точки зрения Зол. правила обворовывать других. Зол. правило требует от человека эмпатии, способности поставить себя на его место и понять, что хочет другой человек.

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил ; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.»
Лк 16:1-8

Нет никакого смысла противопоставлять золотое правило и совесть, поскольку золотое правило это и есть принцип совести, выраженный в качестве инструкции для поведения.

«Как внешний (писанный), так и внутренний (неписаный) закон совести говорят об одном: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Это правило нравственной жизни люди называют золотым».

«Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и весьма успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него [но обладают зачатками совести — wayter]. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчиненному, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». <…> Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Все это – примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности».

Это не связано с совестью

А что связано с совестью и что подразумевается под прямодушием?

то есть, плохо — это кривить душой, врать себе
хорошо — искренность с самим собою
это исходные критерии зла и добра которые абсолютны (прямодушие всегда добро, криводушие всегда зло), остальное — относительно, в зависимости от содержания в нём абсолютных.

И это необходимое и достаточное условие для нравственного поведения, которое делает все остальные правила и заповеди излишними?

Франко Сакетти. Новелла 181.

Ответ, данный сэром Хоквудом двум францисканцам, был хорош. Эти монахи были в нужде и пошли посетить его в одном из его замков по названию Монтеккио, примерно в миле от Кортоны. Придя к нему, они приветствовали его по своей привычке:
-Господин, да дарует Господь вам мир.
И он тогда дал им такой ответ:
- Да лишит вас Господь всех подаяний.
Монахи сильно испугались и сказали:
- Сэр, почему вы говорите с нами подобным образом?
- Ну, а я мог бы спросить вас, отчего вы говорите со мной подобным образом? - сказал сэр Джон.
И монахи сказали:
- Мы хотели лишь пожелать вам блага.
Сэр Джон ответил:
- Как вы можете думать, что желаете мне добра, если вы приходите ко мне и желаете, чтобы Господь заставил меня умереть от голода? Неужто вы не знаете, что я живу войной, и что мир будет моей погибелью? А потому, что как я живу войной, так вы живёте подаяниями, ответ, который я дал вам, был таким же, как ваше приветствие.
Монахи пожали плечами и сказали:
- Сэр, вы правы. Простите нас. Мы были глупы.
И после того, как закончили они некоторые дела, которые у них были с ним, они ушли и вернулись в свой монастырь в Кастильоне Аретино, где рассказали этот анекдот, бывший приятным и умным, особенно для Хоквуда, но не для тех, кто предпочёл бы жить в мире.

Исследование: ветхозаветная формулировка ближе к жизни, чем новозаветная, и значительно безопаснее — в плане непричинения вреда другому.

Тов 4:15 и Мф 7:12: две формулировки одного правила?

Принято считать, что так называемое «золотое правило нравственности» имеет две формулировки, позитивную и негативную (обе представлены в Библии: первая в Новом завете (Мф 7:12), вторая – Ветхом (Тов 4:15)). В нижеследующем письме высказаны некоторые сомнения в возможности представить «негативную формулировку» как непосредственное следствие «позитивной» и наоборот.
<…>
Непричинение другому того, что считаешь злом, безвредно, даже если твои представления о добре и зле в корне неверны (что составляет норму любого человеческого существования в силу конечности природы человека, а значит, ограниченности его познавательных возможностей). Попытки поступить с кем-то так, как хотелось бы, чтобы поступили с тобой, не вызывают ожесточённого сопротивления, только если представления о благе, к которому направлено любое хотение, у благодетеля и облагодетельствованного совпадают.
<…>

«Золотое правило» нравственности - основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма , осознанное человечеством с древнейших времён. История становления этого принципа как; основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении «золотого правила» нравственности начинает использоваться в XVIII в.

Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной мести («око за око, зуб за зуб» - законы обычного права; на Руси - Закон русский), талион, содержание которого сводится к идее равного воздаяния: «возмездие по отношению к представителю др. рода должно быть равно причинённому им ущербу тебе или членам твоего рода». Этот жестокий, с современной точки зрения, обычай ограничивал вражду родов, вводил её в определённые рамки, ибо требовал строго равного воздаяния. В талионе отражена спаянность рода и отчуждённость межродовых взаимодействий.

Разрушение родоплеменных отношений вело к невозможности чёткого разделения на «своих» и «чужих». Внеродовые экономические связи порой оказывались важнее связей родственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегрешения родственников, так и родовая общность не стремится брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений «своих» и «чужих», теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции межиндивидуальных отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивида.

Таким принципом стало «золотое правило» нравственности, упоминания о котором встречаются уже в V-VI вв. до н.э.

Самым древним упоминанием золотого правила считается «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахвриба (705-681 до н. э.), наставляя своего усыновленного племянника, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен делать также товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов 4, 15).

В сочинении Конфуция (552-479 до н.э.) «Лунь Юй» (XV, 24) мы читаем: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово - снисхождение (в других переводах - «взаимность», «забота о людях», «великодушие», «сострадание»). Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».

В знаменитом памятнике древнеиндийской культуры «Махабхарата» (V в. до н.э.) легендарный носитель мудрости Бхишма перед смертью наставляет: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям» (Кн. XII, гл. 260). Одно из изречений Будды (VI-V вв. до н. э.) гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159).

Древнеиудейские тексты содержат рассказ о нетерпеливом юноше, который готов был принять веру при условии, что ему изложит содержание Торы столь компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. Когда он пришел с этим к Хилелу, тот ответил: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это - вся Тора. Остальное - комментарии» (Schab 31 А).

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в собрании аль-Бухари) гласит: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе» (перевод В.М. Нирша). «Не уверует», согласно общепринятому, идущему от Ибн Хаджар аль-Аскалани комментарию, означает, что вера не будет совершенной. Следовательно, поведение в логике золотого правила рассматривается как один из признаков совершенного мусульманина. Этот хадис является несомненным в своей подлинности (он есть в собрании Муслима под 45-м номером и у других авторов). Он не повторяется (существует только в одной редакции). Однако имеются комментарии, которые позволяют заключить, что данное правило рассматривалось в духе заповеди любви. Задаваемая им взаимность отношений понималась не как уравнивание, а как признание за другими такого же человеческого достоинства. Следующие примеры (4) подтверждают это. Следует ли придерживаться нормы, согласно которому кому-то из наследников можно завещать до одной трети наследства, в тех случаях, когда следование ей из-за незначительности наследство обречет на бедность других наследников, на долю которых останутся две трети? Ответ: не следует, ибо сказано… Если человек в хозяйственных делах вступает, сам того не зная, в отношения с кем-то, кто является банкротом, и тебе данный факт стал известным, то должен ли ты предупредить его об этом? Ответ: должен точно так же, как тебя бы предупредил человек, если бы ты сам того не зная, отправился в путешествие с путником, намеревающимся задушить тебя, ибо сказано… Следует ли учителю относиться к ученику терпеливо, заботливо, как он относился бы к сыну? Ответ: следует, ибо сказано… Во всех этих случаях в качестве общего нравственного основания правильных решений идет ссылка на упомянутый хадис.

Золотое правило представлено также в ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум из Семи мудрецов (VII-VI в. до н.э.) - Питтаку («Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам») (5) и Фалесу (на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других») (6). В «Истории» (III, 142) Геродота (V в. до н.э.) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: «Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…». В античной философско-моралистической литературе золотое правило считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминают Аристотель («Риторика», II, 6), Сенека («Нравственные письма к Люцилию», 94, 43) и др. авторы.

Самую развернутую его формулировку мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки: «Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф 7, 2); «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними» (Лк 6, 31). Эти формулировки, резюмировавшие основной смысл этического учения Иисуса, изложенную в Нагорной проповеди, предопределили важное место золотого правила в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени. В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и др.) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) философы видели в нем главным образом принцип естественного права.

При рассмотрении генезиса и первых свидетельств о золотом правиле нравственности три вещи вызывают удивление. Во-первых, разными, не ведавшими друг о друге мыслителями, оно формулируется схожим, практически одинаковым образом. Во-вторых, возникшее на заре цивилизации, в середине первого тысячелетия до нашей эры, оно характеризуется широким общечеловеческим кругозором, некой, можно сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху. В-третьих, оно возникает приблизительно в одно и то же время в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае надежно не удостоверена.

Совпадение формулировок, на наш взгляд, связано с элементарностью золотого правила. Оно элементарно не только в смысле простоты, очевидности, но и в том значении, в каком об элементах (стихиях) говорили ранние философы, понимая под ними первоосновы бытия. Золотое правило - первооснова духовно-практической жизни и в этом качестве оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри и дается в готовом виде.

Одновременное появление золотого правила в разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было так называемое «осевое время» (К. Ясперс), когда происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть происшедшего в то время духовного переворота кратко можно обозначить как открытие человека. Открытие человека, если сформулировать его предельно кратко, заключается в установлении того, что наряду с первой его физической природой существует еще вторая - социокультурная - природа. Они принципиально отличаются друг от друга: первая природа человека не зависит от него, а вторая природа - зависит. Вторая природа человека - мир его обычаев, законов, нравов - зависит от того, как люди строят отношения между собой в той части, в какой эти решения зависят от них самих, от их сознательной воли.

Открытие второй неприродной природы, которая закрепляется в культуре и определяется характером его отношений с другими людьми, стало для человека колоссальным вызовом. Оно означало, что человек - не факт, а проблема. И именно этим он отличается от природных вещей. И вопрос о том, что есть человек и каково его место в мире, трансформировался, оказался увязан и даже подчинен вопросу о том, что он должен делать с собой и миром. Если все зависит от отношений между людьми в том смысле, что они (эти отношения) являются определяющей основой и основным предметом сознательной активности индивидов в их общественном поведении, то, как взять их под ответственный контроль, придать им совершенный вид, - вот вопрос, который определил одно из основных направлений философско-гуманитарных размышлений и духовных поисков европейской культуры. В этих рамках одним из ключевых стал вопрос о нравственном качестве межчеловеческих отношений. Ответ, который был найден и который по сути дела стал лишь формулировкой той фундаментальной истины, что определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, заключался в том, что эти отношения должны характеризоваться взаимностью. Краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало золотое правило нравственности. Оно расшифровывает взаимность как такое отношение человека к другим людям, когда он поступает по отношению к ним так, как хотел бы, чтобы они поступали по отношению к нему.

В заключение краткого анализа генезиса золотого правила нравственности и обзора первых его исторических свидетельств следует заметить, что сам термин «золотое правило» возникает сравнительно поздно, в XVI веке, а за данным конкретным правилом закрепляется к концу XVIII века в англоязычной и немецкоязычной литературе.

«Золотое правило» нравственности предполагает возможность для каждого из нас встать на место другого человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому - как к себе. Такое отношение и есть основа связи между людьми, которая называется любовью. Отсюда - другая формулировка «золотого правила» нравственности: «люби ближнего, как самого себя». «Золотое правило» нравственности требует отношения к другому человеку как к себе в перспективе совершенства, т.е. как к цели, но никогда - как к средству.

Если говорить более конкретно, оно обязывает индивида испытать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки, и для того, чтобы они могли воплотиться в них, на предмет того, является ли они а) свободными и б) наилучшими. Для этого необходимо выяснить были ли бы соответствующие желания приемлемыми для любого другого индивида, действующего в качестве автономного субъекта. Люди равны, поскольку они обладают автономией воли, что собственно вытекает из самого понятия автономии воли. Поэтому, чтобы решить могут ли те или иные конкретные желания индивида рассматриваться как акт свободного выбора, выражения автономии его воли, надо выяснить, получили ли бы они, эти желания, санкцию других индивидов.

Согласно логике золотого правила человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с такими своими желаниями, которые могли бы быть и желаниями других. Но как узнать, могут ли те или иные желания индивида быть желаниями также для других, для тех, на кого направлены воплощающие их поступки? Золотое правило предлагает для этого достаточно четкий механизм. В случае негативной формулировки этот механизм является строгим и прозрачным. Золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет индивиду без затруднений осуществлять нравственную селекцию своих поступков. Если бы даже можно было бы аргументировать против золотого правила в его негативной формулировке ссылкой на антропологические деформации типа мазохистских или садистских практик, что само по себе совсем не очевидно, то это не опровергало бы действенности правила подобно тому, например, как появление двухголовых и одноногих мутаций не опровергает истину, согласно которой человек в норме имеет одну голову и две ноги. Сложней обстоит дело тогда, когда речь идет о позитивной формулировке и в качестве исходной основы принятие решения постулируются не собственное желание и оценки, а поведенческие установки других. В этом случае предлагается механизм взаимоуподобления, суть которого состоит в том, чтобы взглянуть на ситуацию глазами других, тех, кого касается предстоящий поступок, получить их одобрение на него.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности. Это значит: а) отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве субъектов индивидуально-ответственного поведения; б) культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого; в) должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

«Золотое правило» нравственности в качестве основы нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Гоббс Т. считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступно для понимания каждого, оно помогает ограничить индивидуальные эгоистические притязания, что составляет основу единения людей в государстве. Локк Дж. не считал «золотое правило» нравственности врождённым человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме «золотого правила» нравственности, люди приходят к состоянию общественной добродетели. Кант И. критически оценивал традиционные формулировки «золотого правила» нравственности. По его мнению, «золотое правило» нравственности в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать на позиции эгоизма («я не мешаю вам жить, не мешайте жить и мне»). Традиционно «золотое правило» нравственности включало в нравственное поведение желание индивида. Но человеческие желания, страсти, по мнению Канта И., делают его рабом природы и полностью выводят за пределы мира нравственного - мира свободы. Однако категорический императив Канта И. - центральное понятие его этического учения - есть философски уточнённое «золотое правило» нравственности: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поведения.

Таковы особенности золотого правила. Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и весьма успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчиненному, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». Когда мы видим, как человек попадает в яму, которую он рыл другому, мы находим это справедливым и даже по-своему радуемся. Когда мы просим у друга совета, как поступить в затруднительных случаях, скажем, принять или нет соблазнительное, хотя и чреватое риском и потерями, предложение перейти на другую работу, а он отказывается что-либо советовать, считая, что такие вопросы человек должен решать сам, мы говорим: «Ну, скажи, как бы ты поступил на моем месте?». Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Все это - примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности. Именно такая глубокая укорененность в реальном опыте межличностных отношений в качестве его универсальной нравственно ограничивающей схемы и определяет как историческое долголетие золотого правила, так и его особое место в человеческой культуре.

Золотое правило является общим духовно-практическим знаменателем различных культурно-цивилизационных традиций и тем самым гарантией взаимопонимания между ними. Такого взаимопонимания, которое ни в коей мере не предполагает нивелирования различий. Ведь золотое правило составляет такое ядро межчеловеческих отношений, которое допускает самые разнообразные их конфигурации при том единственном условии, что не ставится под сомнение ценность самих этих отношений в лице права каждого индивида быть их ответственным субъектом.

В Золотое правило нравственности

Самые известные формулировки золотого правила ЗП:

Новый Завет- Мф 7:12 «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними , ибо в этом закон и пророки».

Лк, 6,31 «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними »

Ветхий Завет - «Пришел нееврей к Гилелю [и сказал ему: научи меня Торе пока я стою на одной ноге]. Гилель принял его и сказал ему: «то, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу ,- в этом вся Тора, а остальное - комментарии, иди и учись» (Шаббат 31а).

Наиболее раннее упоминание ЗП встречается в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15). Большинство современных библеистов, относят «Книгу Товита» к периоду между V и III веками до н.э.

Примерно к тому же времени или даже более раннему относится сочинение Конфуция «Лунь Юй»: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»

Аналогичные формулировки встречаются и в древнеиндийских текстах: Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159) и в мусульманских: Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя ».

Ну и конечно современные формулировки от «Ты мне, я тебе» до «реципрокный (взаимный) альтруизм». Современные этологи считают, что взаимный альтруизм появился у человека в процессе эволюции как следствие природного эгоизма.

Не вдаваясь в подробности о времени, месте и способе появления ЗП, хочу обратить внимание на принципиальную разницу формулировок в Новом и Ветхом Завете. Многие считают эти формулировки идентичными, и даже считают, что в Новом Завете ЗП появилась из Ветхого. Имея внешнюю схожесть, эти два правила несут разный, даже, можно сказать, противоположный смысл…

В Новом Завете формулировка позитивная - делайте другим то, что Вам хорошо. Но, ведь не всегда, что нам хорошо и другим хорошо. Как говорится, что немцу смерть, то русскому по колено. Позитивная формулировка, вероятно, будет оправдана по отношению к близким людям, у которых те же вкусы и потребности. Ведь не каждому еврею понравится угощение в виде сала, а христианину - обрезание для его ребенка. Тем не менее, именно христиане насаждали свою веру иноверцам, в том числе, и с помощью оружия. Также и коммунисты пытались всех насильно сделать счастливыми. Недаром, последний коммунист Зюганов назвал первым коммунистом Иисуса Христа ..

Формулировка же Ветхого Завета носит негативный характер - не делайте другим то, что Вам плохо. Следуя этому принципу, Вы не причините зла другому человеку, даже незнакомому. Такой принцип более универсален и оправдан по отношению и к близким людям, и к незнакомым. Иудеи, никогда не занимались прозелитизмом, вовлечением иноверцев в свою веру, не старались прививать другим то, что им казалось хорошо.

Возможно, вот такой принципиально разный нравственный императив у сторонников Ветхого и Нового Завета и определяет их разные культурные традиции, и как следствие, разный уровень развития общества.

______________________________________________________________________________

Золотое правило нравственности.

«Золотое правило нравственности» - общее этическое правило, которое можно сформулировать, как поступайте по отношению к другим, так как вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к вам. Известна и отрицательная формулировка этого правила: « Не делай другому того, чего не хотите себе». Золотое правило – это форма поведения, которая наиболее полно воплощает своеобразие нравственности. Определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, соответственно отношения должны характеризоваться взаимностью. Поэтому краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ .

Чему учит золотое правило нравственности?

Чего себе не желаешь, не делай того другим.

Сам не делай того, что осуждаешь в других.

Как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

Золотое правило учит тому, как должен поступать человек, на что ориентировать свой сознательный выбор, чтобы его жизнь в той части, в какой она зависит от него самого, во-первых, была устроена наилучшим, совершенным образом; и, во-вторых, имела для него решающее значение над той частью жизни, которая от него не зависит, над тем, что обычно именуется превратностями судьбы. Таким образом, золотое правило нравственности, рассматривает человека как имеющего власть над своими желаниями (поступками), обязывает его действовать в качестве самостоятельного субъекта. Оно обязывает человека испытывать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки. Согласно логике золотого правила человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с желаниями других. Так, как золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет человеку без затруднений осуществлять нравственную оценку своих поступков. Поставить себя на место другого означает не просто переместить себя на место другого, а войти в роль другого, вообразить себя другим человеком с другими желаниями и интересами. Золотое правило предписывает не только себя ставить на место другого, но и другого ставить на своё место, то есть обменяться позициями.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности . Это значит:

отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве ответственного поведения;

культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого;

должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

Золотое правило не отвечает на вопрос, почему человек должен быть нравственным . Оно отвечает на вопрос, как быть нравственным . Его задача помочь добродетельному человеку найти адекватное нравственное решение. Оно имеет дело с людьми, желающими быть нравственными, и озадаченными только тем, чтобы найти для этого правильный путь. Это можно сравнить с тем, что для верующих людей означают священные книги.

Золотое правило не ориентирует человека на поиск всеобщих нравственных формул. Оно призвано помочь людям найти правила поведения, которые они могут предъявить самим себе. Оно предлагает человеку принцип взаимности. Словом, это – не формула, по которой человек оценивает поведение других, это – формула, которой он руководствуется для того, чтобы найти для самого себя нравственно правильное решение в затруднительных случаях. Золотое правило не отвечает на вопрос, что делать другим или людям вообще, оно отвечает на вопрос, что делать, как поступать мне самому. И только в этой связи и с этой целью оно обязывает взглянуть на ситуацию глазами других.

Золотое правило нравственности есть правило поведения . Оно говорит о том, как быть моральным конкретному человеку в конкретной ситуации. Разница между ними приблизительно такая же, как между правилами уличного движения, которые так регулируют состояние покоя и движения автомобилей в городе, чтобы они не сталкивались друг с другом. Золотое правило имеет дело с реальными желаниями людей, максимами их поведения. Оно говорит о том, в какой мере реальные мотивы соответствуют мотиву долга. Золотое правило, как правило, поведения рассматривает поступки человека с учетом тех их ближайших последствий, которые остаются в зоне его ответственного поведения. Золотое правило есть схема поведения . Оно опирается на механизм взаимоуподобления. Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчинённому, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Всё это – примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности. Именно, такая глубокая укорененность и определяет как историческое долголетие золотого правила, так и его особое место в человеческой культуре. Единственное серьезное и ответственное нравственное требование, которое мы можем и должны предъявлять другим – это наши поступки . И ничего более.

Виды золотого правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Западногерманский профессор XX века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева) :

правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel ): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
правило автономности (Autonomieregel ): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel ): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами» .

В той или иной форме встречается у Фалеса Милетского , Гесиода , Сократа , Платона , Аристотеля и Сенеки .

Авраамические религии

В иудаизме

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

В христианстве

В Евангелии от Матфея : «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. ), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. ), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. )
В Евангелии от Марка : «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. ).
В Евангелии от Луки : «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. ).

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

В Послании к Римлянам апостола Павла : «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. ).
В Послании к Галатам апостола Павла: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. ).
В Послании Иакова : «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. ).
В Деяниях Апостолов : «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины , и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. ).

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе» .

Индийские религии

В индуизме

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма - прочее проистекает от желания. [ ]

Оригинальный текст (санскрит)
na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

Китайская философия

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Критика золотого правила

… поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом.

Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель . Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi fieri non vis alteri ne feceris может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.

Нравственный закон, не зависящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным .

В то же время, для человека моральный закон есть императив , который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, то есть внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга .

В светской гуманистической форме правило нравственности формулировал и Жан-Поль Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм»:

Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем, - всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех.

См. также

Примечания

От Талиона к Золотому Правилу. Специфика нравственного требования. 2. «Золотое правило» в истории этики // Гусейнов А. А. Социальная природа нравственности - М.: МГУ , 1974.
Апресян Р. Г. Золотое правило // Этика: новые старые проблемы. К шестидесятилетию Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова / Отв. ред. Р. Г. Апресян. - М.: Гардарики, 1999. - С. 25.
- Reiner H. Die «Goldene Regel»: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. - S. 74 ;
- Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. - S. 1040
Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Общ. ред. и вступит ст. А. Ф. Лосева . - М., 1979. - С. 211 .