Приносили ли ацтеки богам детские сердечки. Человеческие жертвоприношения у ацтеков

Теночтитлан был столицей ацтеков, который процветал между 1330 и 1521 годами. Он был построен на острове озера Тескоко, у него была система каналов и дамб, которые поставляли сотни тысяч людей, которые там жили.

Он был в значительной степени разрушен испанским конкистадором Эрнаном Кортесом после осады в 1521 году, и современный Мехико теперь находится на большей части его останков. В письме 1520 года, написанном королю Карлу I из Испании, Кортес описал город, в который он вскоре нападет:

Город такой же большой, как в Севилье или Кордове. Главные улицы очень широкие и очень прямые: некоторые из них находятся на земле, а остальные и все более мелкие — наполовину на суше, половина на каналах, где плавают их каноэ.

Он отметил богатство города, заявив, что у него отличная торговая площадка, где шестьдесят тысяч человек приходят каждый день, чтобы покупать и продавать … Ее товары включали украшения из золота и серебра, свинца, латуни, меди, олова, камней, костей и перьев.

Модель реконструированной столицы Теночтитлана показана в Национальном музее антропологии в Мехико.

В июне 2017 года официальные лица из Национального института антропологии и истории Мексики (INAH) объявили, что они обнаружили древний церемониальный суд и ацтекский храм, посвященный богу ветра Эхеаттл, оба из которых, вероятно использовались с 1481 года по 1519 год в Теночтитлане, в современном Мехико. Рядом с полем для игры в мяч, археологи обнаружили кости 30 младенцев и детей. Выводы были частью Программы городской археологии, в которой археологи раскрывают остатки разрушений Ацтекской столицы.

Город Теночтитлан

Согласно легенде, ацтекские люди покинули свой родной город Ацтлан почти 1000 лет назад. Ученые не знают, где Ацтлан, но по древним данным, одна из этих ацтекских групп, известная как Мексика, основала Теночтитлан в 1325 году.

Легенда гласит, что Уицилопочтли, бог войны, солнца и человеческих жертв, как говорят, направил ацтеков на поселение на острове. Он приказал своим священникам искать колючий кактус и строить храм в его честь. Они следовали порядку и нашли место на острове посреди озера — пишет антрополог из Мадрида в Мадриде Хосе Луис де Рохас в своей книге «Теночтитлан: столица ацтекской империи».

Де Рохас отмечает, что «ранние годы были трудными». Люди жили в хижинах, а храм для Уицилопочтли был изготовлен из скоропортящегося материала. Также вначале Теночтитлан находился под влиянием другого города под названием Аскапоцалько, которому они воздать должное.

Политическая нестабильность в Аскапоцалько в сочетании с союзом с городами Тескоко и Тлакопаном позволила правителю Теночтитлана Ицкоатль (правление 1428-1440) выйти из контроля Аскапоцалько и утвердить независимость города.

В течение следующих 80 лет территория, контролируемая Теночтитланом и его союзниками, выросла, и город стал центром новой империи. Дань, которая текла, сделала жителей (по крайней мере элиту) богатыми. «Ацтеки извлекли дань из подчиненных групп и распределяли завоеванные земли среди победителей, и богатство начало поступать в Теночтитлан», пишет де Рохас, отмечая, что это привело к быстрой иммиграции в город.

Сам город придет, чтобы похвастаться акведуком, который принес питьевую воду и большой храм, посвященный как Уицилопочтли (богу, который привел ацтеков на остров), так и Тлалоку, богу дождя и плодородия.

Социальная организация ацтеков

Социальная организация ацтеков были разделены на многочисленные клановые группы под названием calpulli (что означает «большой дом»), и они, в свою очередь, состояли из небольших кварталов. Обычно calpulli состоял из группы семейств macehaultin (простолюдинов), возглавляемых пилиптином (дворянами).

Fray Diego Durán, испанец, который жил в Мексике через несколько десятилетий после завоевания Кортеса, писал, что вождь Мотекухома (или Монтесума) I, который правил с 1440 по 1469 год, создал систему образования, в которой каждый район должен был иметь школу или храм для воспитания молодежи.

В этих местах они будут изучать религию и исправлять ее. Они должны совершать покаяние, вести тяжелую жизнь, жить со строгой моралью, практиковать военные действия, выполнять физическую работу, быстро, переносить дисциплинарные меры, извлекать кровь из разных частей тела и следить за ночью …

Еще одна особенность общества Теночтитлана заключалась в том, что у него была строгая система классов, одна из которых затрагивала одежду, которую носили люди, и даже размеры домов, которые им позволяли строить. Только великим дворянам и доблестным воинам предоставляется разрешение на строительство дома со второй историей; за неповиновение этому закону человек получает смертную казнь.

Среди людей, считающихся низшими классами, были носильщики, на которые опирался город. Отсутствие колесных транспортных средств и паковых животных означало, что товары города должны были быть привезены с помощью каноэ или человека. Выжившие изображения показывают носильщиков, несущих грузы на спине, с ремнем, закрепленным на лбу.

Торговля и валюта

Империя Теночтитлана выросла, так же как и ее торговля. Агилар-Морено пишет, что ключевым моментом в экономической истории города был захват близлежащего города Тлателолко в 1474. Он отмечает, что Тлателолко был торговым городом и что союз этих двух городов сделал город Теночтитлан — Тлателолко — экономическим и политическим центром Долины Мексики.

Вместо чеканившейся валюты люди обменялись товарами, используя какао-бобы для небольшой торговли, хлопковые одеяла для средней и перьевые покрытия с золотой пылью для крупной торговли.

Металлургия сыграла важную роль в экономике и обществе Теночтитлана. Металлургия теперь хорошо зарекомендовала себя для меди, серебра и золота; было достаточно металла, чтобы медь могла использоваться для сельского хозяйства и промышленных инструментов, а также для вооружения и ювелирных изделий.

Ацтекская письменность

Письменность, используемое людьми Теночтитлана и другими ацтекскими группами, было тем, что исследователи называют «изобразительным». Это означает, что она состоит преимущественно из фигурных образов, которые имеют некоторое сходство или визуальную связь с идеями, вещами, или действиями, которые они представляют, — пишет Элизабет Бун в своей книге «Истории в красном и черном: живописные истории ацтеков и микстеков». Однако она отмечает, что эта система письменности также содержит абстракции и другие знаки, которые были произвольно заданы определенными значениями не имеющими отношения к их подобию.

Ацтеки использовали эту систему письменности для создания «кодов», сделанных из коры фиговых деревьев. Сотни рукописей существовали во времена ацтеков. Все, кроме одиннадцати, исчезли с приходом европейцев. Большинство было уничтожено в костре, заказанном Хуан де Зумаррага в 1535 году, — пишет куратор Хьюстонского музея естествознания Дирк Ван Туйенхуут в своей книге «Ацтеки: новые перспективы». Он отмечает, что испанские священники возражали против религиозного содержания ацтеков в кодексах.

В центре города был священный район, окруженный стеной. Внутри района было более семидесяти зданий, и они были окружены стеной, украшенной изображениями змей, называемой coatepantli.

Археологи все еще пытаются точно определить, как выглядела эта священная область, и как она изменилась с течением времени, но ученые точно знают, что величайшая структура была местом, которое испанцы называли «Темпло Майор» (главный храм). Как упоминалось ранее, он был посвящен богам Уицилопочтли и Тлалок.

Стоя на высоте около 27 метров, величественная структура Темпло Майор состояла из двух ступенчатых пирамид, расположенных бок о бок на огромной платформе. Он доминировал как в Священном Доме, так и во всем городе.

Две длинные широкие лестницы Темпло Майор приводили к вершине памятника, где стояли два храма. Храмовые структуры над каждой пирамидой были посвящены и разместили образы двух важных божеств, — пишет Кинг.

Это было место, где выполнялись великие и ужасные ритуалы. Мы знаем о человеческих жертвоприношениях на вершине мемориала Темпло Майор, но это также была сцена атлетов и танцоров, изящно перемещающихся на платформах вокруг них.

Однако элемент человеческой жертвы не следует недооценивать. Серрато-Комб отмечает, что рядом с жрецом Темпло было два Цомпантли (черепа), более крупный на запад и меньший на севере.

Испанский рассказ о жертве гласит, что «первосвященник, который владел жертвенным ножом, ударял, затем рукой из полости которую он открыл вырвал все еще бьющееся сердце. Высоко подняв, как приношение солнцу …

Смотрите видео: Теночтитлан

Майкл Смит, профессор Государственного университета Нью-Йорка в Олбани, отмечает, что, когда Кортес высадился в Мексике в 1519 году, его сначала приветствовали дары золота от правителя Теночтитлана Мотекухома (или Монтесумы) II. Возможно, вождь надеялся, что дары успокоят испанцев и заставят их уйти, но это имело противоположный эффект.

«Золото, конечно же, заставило испанцев больше беспокоиться, чем когда-либо. Золото было тем, чего они искали», — пишет Смит в своей книге «Ацтеки».

Кортес подтолкнул Теночтитлан к падению, где Мотекухома II снова приветствовал конкистадора. Кортес затем взял в плен правителя и пытался управлять городом от его имени. Это соглашение быстро испортилось с диссидентскими группами, назвавшими Куитлуака, брата вождя, для того, чтобы взять на себя ответственность за скорейшее убийство Мотекухомы.

Кортес покинул город 30 июня 1520 года, но в течение нескольких месяцев начал возвращаться с большой армией, чтобы победить его. Смит отмечает, что эта сила состояла из 700 испанцев и 70 000 местных войск, которые объединились с испанцами.

Эта армия осадила Теночтитлан, уничтожив акведук и пытаясь отрезать продовольствие сотням тысяч людей в городе. Хуже всего то, что жители города недавно были уничтожены чумой оспы, от которой у них не было иммунитета.

Болезнь была такой ужасной, что никто не мог ходить или двигаться. Больные были настолько беспомощны, что могли лежать только на кроватях, как трупы..

Огромные размеры силы Кортеса, их огневая мощь и ярость, поражающая Теночтитлан, сделали победу испанцами неизбежной. Город пал в августе 1521 года. Смит отмечает, что солдаты Тлакскалланов, находившиеся в Силе Кортеса, продолжали убивать многих оставшихся жителей Теночтитлана.

Древний город пал, и на его руинах будет построен новый испанский колониальный город.

Каналы Xochimilco, где туристы могут арендовать яркие лодки для вечеринок и экскурсий, построены на руинах Теночтитлан.

Практика жертвоприношения высшим силам была известна многим древним культурам от вавилонян до греков: помимо закланных животных их алтари орошала и кровь человека. Однако нигде подобные жестокие ритуалы не достигали такого размаха, как у индейцев Мексики. Первыми свидетелями их кровавых действ стали испанцы-конкистадоры, с ужасом живописавшие местные обычаи. Начатую в испанских хрониках тему развили авторы приключенческих романов, создавшие образы «кровожадных индейцев», которые по природной злобности с радостью приносили в жертву как соседей, так и невинных белых чужестранцев. Можно, конечно, усомниться в правдивости таких описаний слишком уж они были на руку завоевателям: раз индейцы дикари и людоеды, то их, конечно, следует истребить или цивилизовать, в награду за старания присвоив себе их богатства. Однако многое из рассказов испанцев подтверждается этнографами, а найденные свидетельства заставляют неподготовленного современного европейца содрогнуться.
Ч то же стоит за массовыми человеческими жертвоприношениями ацтеков и майя?

Верховный жрец поднялся на великую пирамиду. Его четверо помощников уже крепко держали девушку, лежащую на высоком помосте. Держали не для того, чтобы она не вырывалась, напротив, посланница к богам была горда своей миссией, а для того, чтобы на момент вскрытия грудины ее тело не дернулось от острого зазубренного ножа жреца. Сердце следовало изъять быстро, хирургически точно и поднести к статуе божества еще живым, пока «не отлетела душа», иначе боги отвергнут послание. Еще секунда и жрец поднимает к небесам пульсирующий источник человеческой жизни. А бездыханное тело посланницы катится вниз по ступеням пирамиды. Здесь служители привычным движением сдирают с него почти всю кожу, оставив нетронутыми лишь кисти рук и ступни. Скинув ритуальные одеяния, жрец натягивает на себя кожу девушки, чтобы возглавить танец, в котором его движениям вторят старухи в специальных нарядах. Еще одна жертва принесена. Боги вновь примут посланника, который расскажет им о нуждах ацтеков.

В древней Мексике люди искренне верили в то, что душа умершего отправлялась к высшим покровителям. А значит, могла передать им просьбы людей. Иными словами, среди древних племен жертвоприношение являлось своего рода письмом, направляемым в «небесную канцелярию». Посланники могли быть как «регулярными» (их посылали по обычным календарным праздникам), так и «чрезвычайными» для их отправки к богам требовался какой-то особый повод: неурожай, засуха, бедствие, эпидемия, война и т. д. Согласно описаниям францисканского миссионера Диего де Ланды (XVI век) в первом случае в качестве «регулярных» посланников индейцы майя подносили богам животных. А в «случае несчастья или опасности» они шли на человеческие жертвоприношения. Обычно для ритуала выбирали девственных юношей и девушек. Истово религиозные родители добровольно готовили своих чад к священному акту: не просто оберегали, но и всячески ублажали их, дабы у тех не возникло соблазна убежать или «оскверниться плотским грехом». Чуть повзрослев, дети передавались в обучение жрецам и помогали им в обрядах. Накануне жертвоприношения в сопровождении специальных процессий их торжественно возили по селениям. Человек, отправлявшийся к богам, считался не страдальцем, а героем, способным отказаться от личного счастья ради общественного блага.

Душа, початок, мяч

Одним из самых архаичных способов принесения жертвы на территории всей Мезоамерики было отрезание головы. Возникло оно еще задолго до появления майя или ацтеков и всегда носило особый, символический смысл. Иероглифический знак, указывающий на глаз (на языке майя читавшийся ич), обозначал еще и понятия «голова», «душа», «плод», которые становились как бы тождественными. Поэтому на древних мексиканских изображениях часто можно увидеть голову отделенной от туловища например, произрастающей из початка маиса или лежащей на сложенной книге. В этих случаях речь идет не о жертвоприношении, а лишь о представлениях бесконечного возрождения души, воплощаемой в изображенной голове.

А вот если на картинке поле для игры в мяч, а посреди него лежит голова, то за ней и впрямь стоит ритуальное жертвоприношение. Тем более что часто вблизи таких вполне реальных! полей археологи порой обнаруживают ритуальные захоронения голов. Более поздние ацтеки попросту устанавливали возле своих стадионов цомпантли подставки для голов, напоминавшие страшные счеты, где на жердях вместо косточек были нанизаны черепа. Правда, иногда ограничивались и архитектурными аналогами цомпантли: небольшими каменными платформами, в которых черепа присутствовали разве что в виде антропологического рельефа.

Веревка, спущенная с Луны

В 1561 году в Мани (полуостров Юкатан) индейцы майя неожиданно для властей совершили коллективное самоубийство через повешение. В самых экстремальных ситуациях, в поисках спасения своего народа, майя не довольствовались отправлением достойного посланника, а устраивали «саможертвоприношения» (принесение себя в жертву путем суицида). Самым коротким путем к богам в этих случаях считалось самоповешение: таким способом умерший прямиком попадал к богине радуги Иш-Чель, одной из более поздних ипостасей древней богини Луны, связанной со смертью и рождением. Богиня восседала на Мировом древе сейбе, с ветвей которого спускались волокна-веревки для душ умерших. Кроме того, веревка отождествлялась с Млечным Путем и пуповиной. Справедливости ради, надо заметить, что насильственное повешение, столь популярное в современной им Европе, индейцами не практиковалось и считалось запретным. В данном случае это была лишь попытка решить традиционным путем сложные социальные проблемы: индейцы стремились привлечь помощь богов, чтобы спастись от испанцев.

Солнце требует жертвы
8 ноября 1519 года в ацтекскую столицу Теночтитлан прибыл испанский отряд во главе с Эрнаном Кортесом. Гостей приветствовала местная знать, расположившаяся на подступах к месту под названием Малькуитлапилько, что означает «конец вереницы пленников». В 1487 году, когда ацтеки освящали великий храм в Теночтитлане, вереница людей, предназначенных для жертвенного алтаря, доходила до этой точки. Шеренга достигала четырех километров, тянулась до великого храма, и пленные стояли в ней в четыре ряда.

Массовые жертвоприношения представляли собой достаточно позднюю традицию. Она сформировалась в Центральной Мексике под влиянием новой идеологии, пришедшей вместе с нашествием северных племен, среди которых были тольтеки и ацтеки. Особенно этим ритуалом прославились ацтеки, которые даже вели специальные войны для захвата пленников с целью принесения их в жертву.

Имперская стратегия политического единства, впервые в регионе достигнутая ацтеками, требовала общегосударственного порядка и в области идеологии. Однако официальная религия неизбежно продолжала представлять собой смесь локальных верований и культов при полном теологическом хаосе. Совсем не случайно правитель Тескоко Несауалькойотль (14021472), выражая свое отношение к этой религиозной неразберихе, приказал воздвигнуть храм в виде высокой башни, где не оказалось ни одной статуи или изображения. Этот храм он посвятил «Неизвестному Богу, Творцу всего сущего». Божество без образа и без объясняющего мифа было названо Ипальнемоуани «Тот, из-за кого мы живем». При этом Несауалькойотль даже не рассчитывал на понимание современников.

В претендовавшем на всеобщую гегемонию Теночтитлане при Мотекусоме I Старшем (14401469 годы) теологами была предпринята попытка систематизировать религиозное учение, придав ему некую рациональную логику и структуру. Основой этой идеологии стали жертвоприношения, превращавшиеся в самоцель. Новая религиозная концепция служила обоснованием так называемой «военно-мистической» идеи, согласно которой Солнце являлось верховным божеством ацтеков, а они, будучи его союзниками, должны были поддерживать светило (а, следовательно, весь мир) кровью принесенных в жертву пленников.

Так человеческое жертвоприношение превратилось из эксклюзивного средства коммуникации с богами в основу религиозной практики ацтеков: оно стало считаться прямым способом доставить божеству его пищу, умилостивить или отблагодарить его за помощь.

Купание в воде мироздания

Для того чтобы доставить послание к вершителям их судеб, посланники могли отправляться не только «наверх», но и «вниз»: в священный колодец например, в «Колодец жертв» в Чичен-Ице. Этот способ практиковался на территории полуострова Юкатан. Его местность представляет собой известняковую платформу с множеством круглых карстовых провалов, заполненных водой. Вода, скапливающаяся в этих карстовых колодцах (сеноте), считалась священной водой мироздания. Дело в том, что древние астрономы майя представляли созвездие Большой Медведицы в виде богини-старухи, льющей девственную воду из перевернутого кувшина. Две звезды ковша Медведицы указывали на полярную Звезду то есть на север, а город Чичен-Ица, согласно сакральной географии майя, оказывался в самой северной точке земной проекции Млечного Пути («Небесной Веревки»). Так что местные колодцы вполне подходили на роль вместилищ священной воды. Враждующие племена даже заключали договоры о праве прохода к территории колодца для жертвоприношений. Правда, последние находки археологов, спустившихся на дно «сеноте», свидетельствуют о том, что в жертву отнюдь не всегда приносились люди: человеческих останков в колодце было найдено немного.

Восхождение в мерзлоту

Вот хорошо сложенный мальчик с правильными чертами лица в сопровождении жрецов совершает «восхождение в небесную мерзлоту». Путь тяжел и, несмотря на множество шерстяных одежд на ребенке, у него по дороге обмораживаются пальцы. Достигнув высокогорного святилища, пришедшие совершают подготовительные обряды, а потом оставляют жертву в вечном холоде. На этот раз его не убивают ударом в затылок, как часто поступают с другими, а помещают в склеп живым, пока он еще находится под воздействием наркотических средств. Он умрет от холода, еще не успев очнуться от дурмана, естественным образом свернувшись для тепла в позу эмбриона, столь характерную для перуанских мумий.

В данном случае действие происходит в Андах. О том, что инки также практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать лишь специально отобранные, красивые дети лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Вышеописанная практика оставлять жертву в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров имела общеимперское значение и приурочивалась к декабрьскому солнцестоянию. Но порой таких детей отправляли и в дар Инке (правителю), для проведения ритуала капак хуча (великое жертвоприношение) в царском святилище. Если Инка хотел отблагодарить отправителя, он посылал ребенка обратно к родителям, чтобы его принесли в жертву в родном селении.

Один из вождей инкского селения неподалеку от Аякучо, построивший сложный оросительный канал, послал в Куско для жертвоприношения солнцу свою дочь. Посланницу приняли с огромными почестями и в награду за успехи отца отправили назад. Польщенные вниманием Инки обитатели селения вырыли на вершине горы склеп, поместили туда девочку живой и замуровали вход. Из погребальной камеры выходила медная трубочка, через которую избранницу солнца символически поили водой. Вскоре она стала считаться местным божеством. Счастливый отец получил повышение по службе, а братья жертвы и даже их дети, заняв должности оракулов, передавали тоненьким голосом указания от лица девочки.

Ацтекская хирургия
Предметы, с помощью которых совершался обряд кровопускания, были минимальными: изготовленная из коры бумага, сосуд для сбора крови и веревка. Бумага, лежащая в специальном блюде, впитывала проливающуюся кровь. По всей видимости, затем она сжигалась, и в виде дыма душа-кровь попадала к богам, «щипля им глаза». Известно несколько типов инструментов для извлечения крови: рыбьи кости (ската-хвостокола), кремневые и обсидиановые ножи, проколки из нефрита, шипы и листья растений, срезы морских раковин. Надо сказать, что зубчатые ритуальные ножи для извлечения крови выполнялись исключительно изящно и представляли собой настоящие произведения искусства. По своей форме они напоминали тех самых «змеев сновидений», которые являлись в видениях практикующим кровопускание. Вместе с тем по форме и размеру они вполне сопоставимы с хирургическими инструментами. Жрецы, осуществлявшие жертвоприношения, были, между прочим, прекрасными знатоками анатомии. Так, в задачу вырывающего сердце входило: точно и исключительно быстро вскрыть грудную клетку, ловко вынуть еще трепещущее сердце, снять самый тонкий слой кожи, не нарушив ее целостности, отделить голову, кисти рук и ступни, а также нижнюю челюсть от черепа, вынуть из скелета берцовые кости. Торжественный ход ритуала при этом не должен был прерваться.

Обрядовый каннибализм

В тех случаях, когда принесенный в жертву обожествлялся, обряд (в том числе описанное в начале вырывание сердца) мог дополняться ритуальным каннибализмом. Если же в подобном случае в жертву приносился пленник, то он должен был отличаться исключительной отвагой и мужеством считалось, что качества «поедаемого» могли передаваться через его плоть. Участия в ритуале с обеих сторон были достойны только избранные. Из головы умерщвленного пленника вынимались кости черепа, затем ее высушивали, после чего сильно уменьшившуюся голову врага подвешивали к поясу победителя. От пленников оставляли челюсти и берцовые кости, которые покрывали победными надписями с целью «извлечения их во время танцев как трофея в знак победы».

Случаи каннибализма подтверждают и находки антропологов. Самые крупные из них были сделаны в центральном районе Мексики городах Тлателькомила, Тетельпан и Тлателолко, где подобные пиршества проходили задолго до начала нашей эры. Несколько лет назад мексиканские археологи раскопали посреди горной долины поселение Х века, находившееся неподалеку от церемониального центра. Здесь были обнаружены человеческие кости вперемешку с большим количеством битой керамики, костей животных (в основном кроликов), угля и пепла. Поврежденные и целые кости были уложены без всякого анатомического порядка. Среди них оказалось мало позвонков, ребер, ступней, и вообще отсутствовали кисти рук, зато сохранилось несколько черепов и челюстей. Антропологи с трудом могли составить представление об общем количестве скелетов. На 90% всех обнаруженных костей присутствовали следы намеренного воздействия (удары, порезы и переломы). Анализ их повреждений показал, что до захоронения тело расчленялось. Сначала срезалась и отделялась мышечная масса, а затем подрезались связки с целью расчленения скелета. Тип переломов, полученный в результате скручивания, свидетельствует, что кости были еще свежими, не сухими. По всей видимости, такие переломы осуществлялись для извлечения костного мозга. Следы на черепах позволили реконструировать картину снятия кожи и волосяного покрова. Кроме того, очевидный характер термического воздействия свидетельствует не о прямом нахождении тела в огне, а, скорее всего, о его варке. Образ индейцев, совершающих ритуальную пляску вокруг костра, вовсе не так нелеп, как может показаться

Сохранились также описания ритуального каннибализма у индейцев Анд. В них принимали участие представители знати. Достойного избранника своего рода или же пленника благородного происхождения обнаженным привязывали к столбу. Потом «каменными кинжалами и ножами разрезали его на куски, не расчленяя его, а срезая мясо с тех мест, где его больше всего: с икр, бедер, ягодиц и мясистой части рук, орошая себя кровью; мужчины, женщины и дети с большой поспешностью все вместе съедали мясо глотая его кусками. В результате чего несчастный страдалец видел, как его живого поедали другие, хороня его самого в своих утробах». Какими бы ни были прижизненные заслуги поедаемого, сами по себе они не гарантировали ему вечной памяти. Ему еще предстояло пройти последнее испытание: не выказать во время ритуала своих страданий, лишь тогда его кости помещали в расщелинах, на вершинах гор и в дуплах деревьев, чтобы поклоняться им как святыне. Если же у несчастного «вырывался стон или вздох», то кости его с презрением ломали и выбрасывали.

Кровь дымящаяся

Вот к столбу привязан человек, которому наносят раны копьем или стрелами. Дымясь, струится из тела очередного посланника кровь. Этот способ обращения к богу относился к разряду кровопусканий. Для того чтобы избавить жертву от физических мук, использовались наркотическое питье и даже гипноз, а сам обряд, сопровождавшийся специальными песнопениями и ритмичными танцами, производил на всех участников завораживающее (фасцинирующее) воздействие. Испанцы, появившиеся в Америке в XVI веке, запретили эту практику как «варварскую». Под давлением католической церкви обряд постепенно преобразовался в некое ритуальное действо, получившее у майя название «танец с початками», где меткие лучники стреляли уже не в человека, а в подбрасываемый початок кукурузы.

Любопытно, однако, что при испанцах любимым святым индейцев стал Себастьян, изображаемый истыканным стрелами и залитым кровью. Раскусив этот «языческий» подтекст, католические цензоры запретили привлекать индейских мастеров для художественного создания канонических христианских образов.

Кровопускание не обязательно предполагало смерть жертвы. Самым экзотическим вариантом несмертельного кровопускания у индейцев майя был ритуал «нанизывания». Обряд заключался в том, что все мужчины одного рода, собравшись в храме, протыкали острым шипом «мужские члены поперек и сбоку», затем сквозь отверстия протаскивали длинный шнур и таким образом оказывались «нанизанными» на пропитанную общей кровью единую веревку символ пуповины всеобщей матери, а также Млечного Пути. Первые изображения таких веревок появляются на ольмекских алтарях в I тыс. до н. э., обозначая связь правителей со своими божественными предками. Индейцы майя, пришедшие на историческую арену в первые века нашей эры, не только сохранили древние представления о веревке-пуповине, но и оставили немало изображений и текстов с обрядами кровопускания. Любопытно, что в классическом периоде майя (VIIX века) обряд практиковался преимущественно женщинами: правительницы майя пропускали довольно ворсистый шнур через язык, предварительно проткнув его толстым шипом.

Мужской обряд «нанизывания» был настолько важен для сохранения единства рода, что долго практиковался даже при испанцах, поскольку воплощал постоянную родственную связь внутри рода между живыми мужчинами и далекими предками. Как писал хронист, «тот, кто сделал это большее количество раз, считался наиболее мужественным. Их сыновья с детства начинали заниматься этим, но ужаснее всего то, что они испытывали к этому склонность».

Отчасти массовое пристрастие к странному развлечению объясняется возможностью войти в измененное состояние сознания. При потере крови в ходе ритуала мозг вырабатывает вещества, стимулирующие появление галлюцинаторных видений. Древние мексиканские шаманы «видящие» достигали этого эффекта намеренно.

Жертвоприношения в практиках народов мира

Древний Вавилон (IIIII тысячелетия до н. э.): раз в год в царские одежды рядили преступника и предавали смерти. Псевдоцарь пил и ел за царским столом, сожительствовал с царскими наложницами. Через пять дней его сажали на кол или вешали.

Древний Египет (IV тысячелетие до н. э. до начала н.э.): начиная с 17 дня месяца атира проводили четырехдневные поминки жертвенно умерщвленного и расчлененного Осириса (ныне конец октября начало ноября). Обычай расчленять тело правителя или жреца и хоронить в разных частях страны для обеспечения урожайности и плодовитости был распространен повсеместно.

Древняя Индия (III тысячелетия до н. э.): в инструкции по проведению жертвоприношений «Яджурведе» «Книге жертвенных изречений» разъяснялось: «Боги живут тем, что жертвуется им здесь, внизу». Чтобы обрести могущество, надо было поднести богам жертву из одиннадцати человек и одиннадцати коров. Чтобы разбогатеть, надо было отправить богам табун лошадей в сопровождении пастуха. В Южной Индии (Малабар) по истечении срока службы правителю отрубали голову и подбрасывали над толпой, поймавший ее человек правил следующие пять лет.

Древняя Греция (III тысячелетия до н. э.): во время мистерий Диониса в жертву приносили младенца, сваренную плоть которого съедали. Позже ребенка заменили козленком.

Древний Рим (VIIIII века до н. э.): финикийского происхождения «ритуал Адониса» пришел в Рим из Греции. В начале персонификацией бога был приносимый в жертву человек, позже в первый день весеннего равноденствия срубали сосну и привязывали к ней куклу, а в третий, «кровавый», день под ритмическую музыку первосвященник-архигалл вскрывал вены на руке и входил в измененное состояние сознания. Остальные жрецы в экстазе наносили себе раны и оскопляли себя, разбрасывая отрезанные детородные органы.

Таиланд (XIIIXIV века): при закладке города выбирали первых четырех пешеходов и захоранивали живыми под столбами ворот с каждой стороны света.

Восточная Пруссия (до XIII века): состарившийся правитель племени совершал обряд самосожжения. Иногда власть принимал человек, убивший правителя.

Западная Африка (IVV века): в день равноденствия человека забивали мотыгами, а его тело зарывали на свежевспаханном поле. В Гвинее и Бенине сажали на кол молодую девушку. Кельтский мир (до IV века): друиды убивали с помощью стрел, сажали на кол или сжигали живьем военнопленных или преступников, которых помещали в чучело из веток и соломы.

Древние славяне (до X века): приносили человеческие жертвы у подножия священных дубов, посвященных Перуну. Еще в 980 году князь Владимир велел поставить в Киеве деревянного идола громовержца Перуна с серебряной головой и золотыми усами и учредил принесение в его честь человеческих жертв. Практика продержалась всего восемь лет пока Владимир не принял христианство.

Цомпантли из папье-маше

Поистине неизгладимое впечатление на испанцев произвела и традиция ритуального очищения и выставления костей. Она появилась в Центральной Мексике с приходом неких племен с севера, где эти практики существовали в период до нашей эры и в первые века нашей. Затем, в конце классического периода, эта традиция распространилась по всей Центральной Мексике и уже в постклассическом приобрела исключительный размах в большей части региона.

К концу первого тысячелетия в Мексике человеческие черепа и берцовые кости даже специально выставлялись в храмах. Но своей кульминации подобная практика достигла чуть позже в горных районах в виде коллективных захоронений расчлененных скелетов и в выставлении костей в храмах. Эти инсталляции и получили название уже упоминавшихся цомпантли.

Казалось бы, благодаря усилиям миссионеров мрачная практика должна была уйти в прошлое. Однако этого не произошло. И поныне в Мексике самым масштабным общенародным праздником остается День умерших (2 ноября), в который перетекает предшествующий ему христианский праздник День всех святых. Восходит он к древнему индейскому празднику выхода душ умерших из преисподней. В начале ноября повсюду: в магазинах, ресторанах, государственных учреждениях, в домах выставляются человеческие черепа. Правда, это уже не подлинные черепа умерших, а всего лишь их копии из папье-маше, керамики, теста или сахара. Каждая семья устраивает собственный алтарь с черепами и зажженными свечами. А заглянув накануне в офис какой-нибудь крупной фирмы, можно увидеть, как секретарша украшает подобную конструкцию цветами и гирляндами из горящих лампочек и тонких бумажных кружев цветов национального флага. Все обязательно подносят умершим предкам дары маисовые лепешки, сладости, конфеты, сигареты, деньги и даже стопочку текилы. И дата эта традиционно отмечается как день всеобщей радости.

Кровавая статистика
Подсчитать количество принесенных в жертву людей невозможно. В древней Мексике никто не вел такой статистики, а археологические раскопки не позволяют оценивать эти данные. По сводкам мексиканского археолога А. Руса, из всех погребений 72 городищ майя на территории Мексики и Гватемалы только в 14 обнаружены останки людей, принесенных в жертву.

На полихромной керамике майя встречается более полусотни изображений только актов ритуального обезглавливания, не реже встречаются сцены вырывания сердца. О кидании в колодец известно лишь из текстов изображений не осталось. Словари языков майя XVI века сохранили семь названий разных типов жертвоприношений, некоторые из них сопровождены комментарием: «Не поддается описанию, но нечто совершенно ужасное». Можно сказать, что количество людей, приносимых в жертву с начала новой эры вплоть до появления испанцев, динамично возрастало, что прежде всего связано с наплывом традиций северных варваров тольтеков и других науаязычных племен. При испанцах жертвоприношения были запрещены.

Вместилище души

Древняя традиция ритуальных жертвоприношений появилась в Мезоамерике еще на рубеже нашей эры, затем, в середине II тысячелетия новой эры, она приобрела исключительный размах, составив саму суть религиозного культа ацтеков и оплодотворив всю дальнейшую мексиканскую культуру. Этнографы хорошо знают, что приношения живой кровью, убиваемыми животными и обильной едой практиковались на протяжении истории фактически всеми народами, однако ацтеки сделали идею жертвоприношения ключевой в своем культе. За всеми обрядовыми действиями кроются очень древние и универсальные представления о том, что главными вместилищами души человека являлись кровь и дыхание. Тело было смертно, а душа нет. Новорожденный обретал ее вместе с дыханием. Пока душа находилась в пульсирующей по телу крови или же теплом дыхании, человек считался живым. Жизнь покидала раненого вместе с кровью, при этом рана «дымилась» «душа улетала», покидала свое временное пристанище. И, будучи бессмертной, отправлялась к остальным душам, обитавшим в вечном мире божественных предков и богов. Если же кровь сворачивалась, душа умершего оказывалась взаперти. Отсюда следовал естественный вывод: высвобожденная, она может служить связником между людьми и богами. Индейцы представляли ее в виде порхающей бабочки. А ту, которая только что покинула умершего, большой зеленой мухой, называемой «глазами мертвых». И напротив, для возрождения в младенце душа возвращалась с небес в образе падающей звезды. Поэтому индианки, ожидая ребенка, поднимались во время метеоритных дождей на пирамиды и «ловили» звезды

Галина Ершова, доктор исторических наук

Виталий Коломин

вопрос:

Здравствуйте, очень часто истребление индейцев Мексики оправдывается жестокими жертвоприношениями ацтеков взятых в плен противников. Насколько справедлива данная точка зрения? Действительно ли ацтеки казнили по 20 000 человек за раз?

С уважением, Виталий Коломин

ответ от 22.03.2017 г.:

Сначала о численности жертв. Цифру в 20 000 причём не за один раз, а за год приводят популяризаторы Зенон Косидовский в книжке «Когда солнце было богом», там и глава носит подходящее название «Конец пожирателей человеческих сердец» и чех Марек, более известный как Керам в своем бестселлере «Боги, гробницы, ученые» (глава «Книга ступеней»). Естественно, что никаких ссылок на источники или хотя бы научные работы они не дают, так что мне самой интересно, откуда они взяли эти цифры. У последователей калифорнийской демографического школы середины прошлого века Кука и Бораха численность населения Центральной Мексики до прихода испанцев оценивается в 25 миллионов (?!), а ежегодное количество жертв, приносимых на всей территории Центральной Мексики (включая, например, Оахаку) в 250 000. Таким образом, на Теночтитлан с населением 300 000 человек по их же крайне сомнительным подсчетам (доиспанских переписей населения у нас нет, тем более переписей жертв) у них приходилось 15 000 человеческих жертв в год. Эти цифры могли возникнуть только у Бораха и Кука с их своеобразной методикой счета, «умножая на 5» цифры численности населения в колониальный период (см. Cook S.F. and W.Borah "Indian food production and consumption in population history (1500-1650)/ Essays on population history: Mexico and California vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979). Между тем, даже конкистадор Берналь Диас дель Кастильо в 208-й главе своей знаменитой «Правдивой истории завоевания Новой Испании» со слов первых миссионеров францисканцев (sic!) утверждает, «что в Мехико [т.е. Теночтитлане] и некоторых озёрных поселениях [высохшего озера Тескоко] приносили в жертву более 2 500 человек». Т.е. по его утверждению, со слов третьих лиц, ацтеки (а этот термин применим только к жителям Теночтитлана и некоторых поселений на берегах озера Тескоко) приносили в год чуть более 2 500 человек (см. B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana. Barcelona: Bibliotea Sopena, 1975, c.806). Но и эта цифра, вызывает сомнения, потому что в описаниях годовых обрядов у Саагуна речь идёт либо о единичных специально выбранных жертвах, либо о нескольких мужчинах и женщинах. При этом, точная численность жителей Теночтитлана нам неизвестна.

Правда, у нас остаются страшные истории об освящении главного храма Теночтитлана, когда со слов доминиканца Диего Дурана, писавшего в 70-80-е годы XVI в., за 4 дня в жертву было принесено... 84 000… человек. Если учитывать, что жертвоприношения длились всего 4 дня и происходили в 20 культовых местах и без остановки, у нас получается, что за один час убивали 47 человек… кремневыми ножами в течение 96 часов. Для справок даже современному механизированному устройству с пилами и ножами такой темп не по силам. Боюсь, что значительную роль в численности жертв сыграла существовавшая в Мезоамерике система счета двадцатками, благодаря которой численность жертв при желании можно было сильно увеличить. Другой вопрос зачем это было нужно? Он остается открытым.

Кроме того, независимо от того приносили ацтеки или нет 20 000 жертв за один раз, для конкистадоров война против них была в любом случае «справедливой» как крестовый поход против язычников. Именно так представлял свою экспедицию сам Эрнан Кортес, поместивший крест и девиз «Сим побеждай!» на своё знамя вместе с мадонной. Напомню, что Реконкиста, т.е. войны против неверных мусульман, точно людей в жертву не приносивших, закончилась только в 1492 г., когда Колумб совершил своё первое плавание.

С уважением, Анастасия Калюта

Талах Виктор Николаевич - независимый исследователь, специалист в области культуры, языков и письменностей народов Доколумбовой Мезоамерики, переводчик с испанского и языка майя первоисточников по древнеамериканской истории.

ответ от 25.03.2017 г.:

Талантливые популяризаторы Косидовский и Керам не придумали цифру в 20 тысяч человек, ежегодно приносившихся в жертву астеками в конце XV – начале XVI вв. Её приводит ряд исследователей, в частности, Майкл Гарнер (1977), Марвин Гаррис (1986), Виктор Дэвис Хэнсон (2001). В свою очередь, и у них она не плод домыслов, а результат истолкования одного оригинального источника – отрывка мешикской рисованной исторической хроники, описывающего посвящение главного храма Теночтитлана в год 8-Тростник (1487 г.). Соответствующий фрагмент известен в двух вариантах: на стр. 39r «Кодекса Теллериано-Ременсис» и стр. 83r «Ватиканского кодекса 3738» (он же «Кодекс Риос»).

В обоих случаях под датой 8-ACATL («8-Тростник») изображена пирамида, увенчанная двойным храмом, под ней жертвенник, еще ниже – пиктографическая запись топонима TETL-NOCHTLI (Теночтитлан), т.е., «жертвоприношение у главного храма в Теночтитлане». Слева – правитель на троне под пиктограммой ATL-HUITZOTL, «Ауицотль», т.е. тогдашний астекский тлатоани Ауицотль. Вокруг жертвенника три фигуры воинов, одетых как приготовленные к жертвоприношению пленники. Возле них пиктограммы: справа вверху – TZAPOTE, «сапотек», справа внизу – CUEXTECA, «куэштек/хуастек», слева внизу – MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, «Масатекутли из Циукоака». Наконец, в правом нижнем углу цифры (они как раз различаются в двух вариантах): 8000 + 8000 +400 х 10, т.е., 20 000 («Кодекс Теллериано-Ременсис») или 8000 + 8000 +400 х 9, т.е., 19600 («Кодекс Риос»). Впрочем, отличие очевидно является результатом описки копировщика «Кодекса Риос», пропустившего одну «ёлочку», обозначающую число «400». Эту цифру как раз и принято истолковывать как число пленников, принесенных в жертву то ли на освящении Большого Теокалли, то ли в течение года 8-Тростник. Первому истолкованию противоречит написанный по-испански комментарий к изображению в «Кодексе Теллериано-Ременсис»: «1487. 8-Акатль. Год ’’Восемь Тростников’’ и 1487 согласно нашему счёту, закончили делать и совершенствовать большое Ку в Мешико. Говорят старики, что принесли в жертву в этом году четыре тысячи человек , приведённых из областей, которые были подчинены войной». Цифра в 4 тысячи убитых за четыре дня «празднества» кажется близкой к действительности, хотя следует иметь в виду, что бойня, устроенная астекскими владыками при освящении Большого Теокалли, была исключительным событием. Что касается толкования цифры 20 тысяч как годичного числа принесенных в жертву, то такое понимание не обязательно вытекает из рисунка: это может быть число не пожертвованных, а взятых в плен врагов, что не одно и то же, при том, не обязательно за год, а за ряд лет, закончившихся в 1487 г. Объективные археологические материалы свидетельствуют, кажется, в пользу умеренных масштабов человеческих жертвоприношений: цомпантли (хранилища для черепов принесенных в жертву) в Теночтитлане и Тлателолько рассчитаны на сотни, самое большее – на тысячи черепов, причем, они должны были накапливаться там за достаточно длительный период времени. С учетом этого ряд историков (таких как Кристиан Дюверже, Бернард Ортис де Монтельяно, Леонардо Лопес Лухан) считают, что за год в Теночтитлане совершалось 300 – 600 ритуальных убийств. Мексиканцы Мариа дель Кармен Ниева Лопес и Пабло Моктесума Барраган вообще отрицают практику человеческих жертвоприношений у науа, но это кажется преувеличением с другой стороны.

Оправдывает ли прекращение практики человеческих жертвоприношений Конкисту? Знаменитый мексиканский историк Фернандо де Альва Иштлильшочитль считал, что испанцы явились орудием возмездия за убийства тысяч невинных. Иосиф Бродский тоже полагал, что оправдывает, вспомните его «К Евгению»:

Нет уж, лучше сифилис, лучше жерла Единорогов Кортеса, чем эта жертва. Ежели уж суждено глазу Быть выклеванным воронам, Лучше, если убийца – убийца, А не астроном.

С другой стороны, обратимся к тому, что принято называть «сухим языком цифр». На территории, которую после установления господства Кастильской Короны стали называть Новой Испанией, к 1519 г. жили, конечно, не 25 млн. человек, как предполагали Вудроу Бора и Шербурн Кук, но не меньше 7 - 8 миллионов человек там жили. В 1595 году на той же территории осталось (включая европейских поселенцев и их потомков) 1,37 миллиона человек. Представьте, что из каждых пяти Ваших родных, знакомых, соседей, просто прохожих на улице остался только один … Нет, большинство умерших не были убиты конкистадорами, и даже не умерли от непосильного труда на плантациях и рудниках – они оказались жертвами занесенных из Европы болезней и пьянства. Может ли это быть чем-то оправдано? Об этом пусть каждый судит сам.

Калюта Анастасия Валерьевна - к.и.н, научный сотрудник высшей категории, Российский этнографический музей.

ответ от 26.03.2017 г.:

Прежде всего, мне хотелось бы поблагодарить нашего украинского коллегу Виктора Талаха за ценные дополнения к моему ответу на вопрос и столь живую реакцию.

Правда, с моей точки зрения "талантливость" Косидовского и Керама заключается именно в использовании непроверенных и неподтвержденных, зато сенсационных фактов в своих сочинениях для широкого круга читателей. Этот "талант" характерен для большого числа журналистов-популяризаторов научных знаний и я думаю, что от него гораздо больше вреда, чем пользы. В данном случае они даже не потрудились заглянуть в первоисточники, чтобы проверить сообщения столь своеобразно мыслящих авторов как Майкл Харнер и Марвин Харрис, создателей очень смелой теории о подоплеке человеческих жертвоприношений у ацтеков. Впрочем приоритет здесь надо отдать, все-таки, Харнеру как первому автору опубликовавшему работу об "истинной" причине человеческих жертвоприношений.

Я умышленно не упомянула о них, чтобы не отходить от чисто арифметической стороны вопроса, но теперь вижу, что без их "культурного материализма" нельзя обойтись. В 1977 году Майкл Харнер в журнале American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 опубликовал сравнительно небольшую статью "Экономический базис для ацтекского жертвоприношения", в которой утверждал, что нехватка белковой пищи из-за отсутствия у древнего населения Мексики домашнего скота в сочетании с частыми засухами и неурожаями побудили ацтеков... к каннибализму, замаскированному под человеческие жертвоприношения. Дело в том, что часть останков жертв действительно употреблялась в пищу, как вместилище сакральной энергии. В своих утверждениях Харнер опирался на пресловутые 25 миллионов населения Центральной Мексики накануне Конкисты и 250 000 жертв в год, "подсчитанные " Куком и Борахом. Годом позже в 1978 его выводы "подтвердил" и "дополнил" для широкого круга читателей Марвин Харрис в статье с громким названием "Каннибальское королевство", вошедшей в скандально известный сборник "Каннибалы и короли" Cannibals and Kings . New York, Random House, 1978, pp. 147-166. Харрис утверждал, что Тройственный союз был уникальным в истории случаем империи каннибалов, где вечно голодающее население могло благодаря человеческим жертвоприношениям время от времени отведать мяса. Кроме того, данная ситуация стимулировала экспансионистскую политику Тройственного союза, поскольку жертвы были в основном из военнопленных, и боевой дух молодых воинов, потому что вожделенное мясо получали захвативший пленного и родственники. Отмечу, что ни Харнер, ни Харрис не были специалистами по доколумбовым цивилизациям и, как мы видим из пояснения Талаха, весьма вольно трактовали сообщения колониальных кодексов т.н. группы Уицилопочтли.

В 1990 г. Бернардо Ортис де Монтельяно, американский исследователь мексиканского происхождения, опубликовал на английском языке книгу "Ацтекская медицина, здоровье и питание", в которой на основании своих знаний флоры и фауны Центральной Мексики, а также более внимательного изучения колониальных источников и тщательных подсчетов разнес выводы Харнера и Харриса в пух и прах. Тем не менее, такова устойчивость мифа, что цифры 20 000 жертв в год и 80 000 жертв при освящении главного храма Теночтитлана перешли в работы популяризаторов вроде Косидовского, а в наш цифровой век разошлись по Интернету.

Что касается рисунка и комментария в "Кодексе Теллериано-Ременсис", то еще есть один вариант его истолкования. На освящении храма присутствовало 20 000 человек верующих, которые как это было принято, "приносили в жертву" самих себя, пуская кровь из языка, конечностей и половых органов (см. Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH 1985. p.252).

Что касается этической оценки человеческих жертвоприношений, то это вообще не имеет к антропологии никакого отношения.

Ацтекская империи зародилась примерно в середине 1350-х гг. в Мексике. Она состояла из трех городов-государств, которое в период своего расцвета имели население 5 миллионов человек. Столица ацтеков — город Теночтитлан (который сегодня называется Мехико), имел население в 200 000 человек. Их культура была сложной, богатой и многогранной, с сильной экономической системой. Они создали 365-дневный календарь земледелия. Ацтеки также имели очень сильную армию, которая помогала кормить свою кровожадную культуру.

Вот некоторые подробности о ней...

Они предпочитали захватывать, а не убивать

В отличие от многих других древних воинов, ацтеки не хотели убивать своих врагов на поле боя. Вместо этого, они хотели их захватить. Гибель противника на поел боя на самом деле считалась неуклюжестью воина, который не смог захватить его живым, чтобы вернуться с ним в знаменитую столицу Теночтитлан.

Поскольку захват врага было довольно сложной задачей, это стало мерилом умения воинов. Это также служило его карьерному росту и повышению авторитета. Например, чтобы стать воином Ягуаром или Орлом, воину нужно было захватить четырех врагов.

Они практиковали человеческие жертвоприношения

Ацтеки имели сложный пантеон богов. У них были сотни, если не тысячи богов, и боги были ответственны за все. Боги влияли на то, чтобы всходило солнце или чтобы выпал дождь. Ацтеки также считали, что богам нужно питаться кровью. Один из способов кормления богов было кровопускание, для чего люди делали себе надрезы на лице. Люди в обществе должны были жертвовать богам свою кровь. Еще один способ, которым ацтеки кормили своих богов - было убийство вражеских воинов. Вот почему захват живых врагов был так важен. Они нужны были для жертвоприношений богам.

Практика охоты и захвата вражеских солдат называлась цветочной войной. Жертвы всегда были нужны, поэтому ацтеки постоянно вели цветочные войны со своими соседями. Война цветов велась в других городах-государствах в Центральной Америке, но ацтеки активно совершали набеги на близлежащие города Тласкала.

Сколько людей приносилось в жертву во время одной церемонии. Число может варьироваться от одного, до нескольких тысяч. Жертвы доставлялись на вершину пирамиды и клались на алтарь. Жрец делал надрез под ребрами, а затем засовывал руку в рану и проникал в грудную полость. Затем он резко вырывал у жертвы сердце, и выдергивал его, пока оно еще билось. Тело же принесенного в жертву человека сталкивалось вниз по ступеням пирамиды.

Страшный Макуауитль

Самое разрушительное оружие, использовавшееся ацтекскими воинами, было Макуауитль, что означает “голодное дерево”. Ацтеки были передовыми во многих отношениях, однако у них не было металлического оружия. Вместо этого они использовали макуауитля - плоскую деревянную биту с острыми, как бритва, камнями вулканического происхождения (обсидианом), вставленных по краям биты.

Видимо, оружие было достаточно мощным, чтобы убить человека. Согласно отчету от вторжении испанцев, ацтекский воин даже использовал макуауитль, чтобы обезглавить лошадь одним ударом.

Версии загробной жизни были … разные

В загробной жизни большинство религий обычно вознаграждает людей за то, как они жили. Однако немного по другому было в ацтекской религии, потому что решающим фактором, по которому человек будет жить в загробной жизни было то, как умер человек. У ацтеков было четыре разных загробных мира.

Один загробный мир был на Западе. Сюда попадали воины, доказавшие свою преданность ацтекам и многократно участвовавшие в войнах. Они здесь помогали Богу Уицилопочтли бороться против тьмы, чтобы каждый день всходило солнце. Умершие воины останавливались в этом загробном мире в течение четырех лет до возвращения на землю, как колибри, или некоторые другие экзотические птицы.

Другой загробный мир был на востоке, куда попадали женщины, которые умерли во время родов, также сюда попадали некоторые воины, также павшие во время войны или жертвы. Они помогали готовить солнце для своего путешествия в подземный мир.

В Южной загробном мире останавливались людей, которые умерли потому, что были поражены молнией, утонули или умерли от проказы или другой болезни. В той загробной жизни у них еды было много.

И, наконец, загробной мир на севере назывался Миктлан. Он был для людей, которые умерли обычной смертью, от старости. В этой загробной жизни, души оставались четыре года, чтобы пройти восемь уровней трудности, которые включали восхождение на обсидиановую гору, путешествие по лесу зверей, которые питались человеческими сердцами. На девятом уровне, души этих умерших, наконец-то, находили свой покой.

Каждый мужчина был обучен воевать.

Ацтеки не имели официального статуса армии. Вместо этого, каждый мужчина проходил военную подготовку. Но их обучение начиналось довольно поздно, по сравнению со многими другими воинственными культурами. Ацтекские мальчики жили со своими семьями до подросткового возраста, они занимались ручным трудом по дому. С этого времени учились необходимым навыкам, которые помогали им стать хорошими воинами. Однако, мальчики благородного происхождения, вероятно, начинали свое обучение гораздо раньше, иногда уже в шесть лет.

Когда мальчикам исполнилось 13 лет, они направлялись на обучение в столицу, на учебном полигон под названием Чалмекач. Там их учили читать и писать. Они учили календарь и изучал астрономию. Когда им исполнялось по 15 лет, мальчики переходили на обучение воинов Темпочокалли, где ветераны воины учили мальчиков.

Уровни ацтекских воинов

Ацтекская армия имела три разных уровня. Первый уровень состоял из Ягуаров и Орлов. Между ними не было особой разницы за исключением нарядов.

Над Ягуарами и Орлами по иерархии стояли солдаты, которым удалось захватить пять или шесть врагов. Таких воинов называли Отомис. На этом уровне воины получали свой собственный щит и макуауитля. Выше стоял самый элитный боевой отряд в ацтекской армии, стригущиеся и близкие. Они получили это имя, потому что они брили головы, но держали длинную косу из волос на левой стороне головы и носили желтую форму. Чтобы стать Стригущимся, воин должен захватить не менее 20 человек. Стриженые принимали обет, что они не будут отступать во время сражений.

Они использовали психологические войны

Ягуары и Орлы, не смотря на то, что по уровню были одинаковыми, они одевались совершенно по разному. Как вы можете догадаться, они одевались подобно своим тезкам. Орлы были украшены перьями, носили деревянные шлемы, которые были сделаны в форме головы орла. Ягуары, с другой стороны, носили шкуры ягуара, и шлем, похожий на голову ягуара.

Ацтеки считали, что такая форма воинов будет психологически воздействовать на противника. Внезапные нападения быстро движущихся и ловких животных должны пугать своих противников. Кроме того, во время нападения ацтеки били в барабаны и много кричали, нагоняя еще больше страха на противника.

Бог огня и мудрости, Хуехуэтеотл

Человеческие жертвоприношения были важны для ацтеков. Одни из наиболее заметных жертвоприношений приносились Хуехуэтеотлу, Богу огня и мудрости.

Было два различных способа жертвоприношений, и оба были ужасающими. Первый способ заключается в том, что жертва бросалась в яму, полную раскаленных углей, в то время как жрецы, одетые в черные одеяния, танцевали ритуальные танцы. Затем еже живая жертва вытаскивалась из ямы крюками и клалась на алтарь. Затем покрытую волдырями грудь распарывали и извлекали сердце. Другой способ жертвоприношения проводили раз в 52 года. После извлечения сердца, жрец разводил костер в груди жертвы. Если огонь был хорошим, то считалось, что империя будет процветать в течение следующих 52 лет. Однако, если огонь не занимался, то это служило признаком того, что вскоре придет монстр Чичимиме и он будет использовать тьму, чтобы охотиться и поедать всех людей.

Тотек Ксип, и еще более жестокие ритуалы

Самый волнительный ритуал, который проводили ацтекские воины, был данью Тотек Ксипу. Это был Бог весны и сельского хозяйства, который помогал также переходу мальчиков в мужчин.

Тотек Ксип праздновали каждую весну в марте. Во время празднований проводили три отвратительных ритуала. Во время первого ритуала из жертвы, как обычно, извлекали сердце. Затем с нее сдирали кожу. Кожа была окрашена в желтый цвет, и жрецы носили кожу, которую они назвали теокуитлакуемитц (“золотые одежды”) в течение 20 дней. Линяющая кожа была символом того, как земля меняет цвет от зимы к весне. Вторая жертва привязывалась к раме и расстреливалась стрелами. Человек медленно истекал кровью, при этом участники мероприятия пели гимны.

Третье жертвоприношение называлось «гладиаторская жертва». Возле храма, посвященного Тотек Ксип, захваченного в плен воина вынуждали пить октли — алкогольный напиток. Затем ему давали примитивное оружие и защиту. Во время представления этому пленнику нужно было отбиваться от четырех полностью одетых и тяжеловооруженных воинов ацтеков, двух Ягуаров и Орлов.

Если ацтеки ранили жертву, её доставляли на алтарь, где у него вырывали сердце. Однако, если жертва отбивалась от двух Орлов и двух Ягуаров, то пленнику еще давали выпить алкогольного напитка. Бой продолжался до тех пор, пока пленника не ранили, а затем его приносили в жертву.

Падение ацтеков

Известно, что многие жертвы проводились ацтеками из соседнего города Тласкала. Интересно, что ацтеки были необычайно мощной цивилизацией и легко могли захватить Тласкала, но не делали этого. Вместо этого они более или менее использовали город как “ферму” для человеческих жертвоприношений. По причинам, которые должны быть очевидны, народ Тласкалы ненавидел ацтеков, что в конечном итоге помогло победить их испанцам.

Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и 400 солдат высадились в Мексике они вступили в союз с народом Тласкалы. Ацтеки привели испанцев в свою столицу, приняв Кортеса за Бога Кетцалькоатля, поскольку у него белая кожа. Это позволило Кортесу приблизиться к вождю ацтеков Монтесуме II, и его ближайшему окружению. Несмотря на значительное численное преимущество, оружие испанцев были намного лучше, чем у ацтеков и они быстро взяли в заложники высший эшелон цивилизации ацтеков. Дворяне и Монтесума были казнены. В конце концов, ацтеки оправились от потери своих предводителей и решили преследовать испанцев, покинувших столицу. Однако испанцы, совместно с воинами Тласкалы, 13 августа 1521 года разгромили ацтеков. Считается, что почти четверть миллиона ацтеков погибло в ходе конкисты.

источники
http://terraoko.com/?p=134539

Вот еще ответ на вопрос , подробнее И кому интересно узнайте больше о

Если бы люди прошлого знали, что настанет время, когда основные религии станут монолитными, они, вероятно, не видели бы необходимости в бессмысленных человеческих жертвоприношениях. Тем не менее, человеческие жертвоприношения были распространены по всему миру, и были разными по своим масштабам. А манера, в которой их проводили, приводит в ужас.

1. Головорезы из Индии

Бандитов в Индии обычно называют словом «туги», это слово является синонимом индийского слова «мошенник». Эта группа была распространена по всей Индии, и по количеству варьировалась от нескольких человек до сотен. Головорезы, как правило, изображали из себя туристов, и предлагали путешественникам компанию и защиту. Затем они тщательно следили за своими жертвами в течение нескольких дней или даже недель, ожидая момента, когда жертва - окажется уязвима для удара.

Они выполняли свои жертвоприношения по последней «ритуальной моде». Они считали, что кровь не должна быть пролита, поэтому своих жертв они либо душили, либо травили. От рук индийских головорезов по разным оценкам погибло свыше миллиона человек, между 1740 и 1840 годами, также было обнаружено несколько массовых захоронений, в которых, как полагают, «туги» приносили ритуальные жертвы своей богине Кали.

2. Жертвы «Плетёного человека»

Этот тип ритуальных жертвоприношений был изобретён кельтами, как считал Юлий Цезарь, и заключался он в массовом сжигании людей и животных в сооружении, которое имело форму гигантского человека. Жертвы кельты приносили своим языческим богам для того, чтобы гарантировать, что год будет плодородным, или чтобы обеспечить победу в войне, или в каких-то иных начинаниях.

Первым делом кельты помещали в «плетёного человека» животных. Если не было достаточного количества животных, они помещали туда пленных врагов, или даже невинных людей, обкладывали всё сооружение древесиной и соломой, и поджигали.

Некоторые люди считают, что «плетёный человек» был выдуман Цезарем для того, чтобы изобразить его врагов полными варварами, и обрести политическую поддержку. Но в любом случае, «плетёный человек» был, и остаётся невероятно пугающей формой жертвоприношения.

3. Жертвоприношения майя в карстовых воронках

Майя хорошо известны всевозможными ритуальными жертвоприношениями. Предлагать богам живых людей было важной частью их религиозной практики. Одной из таких практик было жертвоприношение людей в карстовых воронках, куда прыгали майя. Майя верили, что такие воронки являются вратами в преисподнюю, и что предлагая жертвы местным духам, они смогут их умилостивить. Они полагали, что если духи умерших не успокоятся, то они могут принести майя несчастья, такие, как засуха, а также болезни или войны. По этим причинам они часто заставляли людей прыгать в карстовые воронки, а некоторые из них делали это по доброй воле. Исследователи обнаружили в Южной Америке множество карстовых воронок, буквально заваленных человеческими костями, что явно свидетельствовало о масштабах, в которых майя практиковали религиозные человеческие жертвы.

4. Жертвы в строениях

Одна из самых ужасных практик человечества - это обычай хоронить людей в фундаментах зданий с целью их укрепления. Такая практика была принята в некоторых частях Азии, Европы, а также Северной и Южной Америки. Предполагалось, что чем больше дом, тем больше должно быть жертв. Эти жертвы варьировались от мелких животных до сотен людей. К примеру, наследный принц Цай в Китае был принесен в жертву для того, чтобы надёжнее укрепить дамбу.

5. Человеческие жертвоприношения ацтеков

Ацтеки считали, что человеческие жертвы необходимы для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу. Это означает, что тысячи людей приносились в жертву ежегодно. У ацтеков имелись огромные пирамидальные сооружения, со ступенями, ведущими к вершине, на которой находился жертвенный стол. Там людей убивали, а их сердца вырывали из груди, и поднимали к Солнцу. Тела людей затем сбрасывали вниз по ступеням, к восторженной толпе. Многие тела скармливались животным, другие развешивались на деревьях, также были известны случаи каннибализма. Помимо жертвоприношений на пирамидах, ацтеки также жгли людей, расстреливали их из луков, или заставляли их убивать друг друга, так, как это делали гладиаторы.

6. Жертвоприношения африканских альбиносов

Самым страшным в жертвоприношениях африканских альбиносов является то, что они широко практикуются в Африке и сегодня. Некоторые африканцы по-прежнему верят в то, что части тела альбиноса являются мощными оккультными предметами, которые могут быть полезны в колдовстве. Они охотятся за разными частями тел, их собирают из-за их высокой оккультной стоимости. К примеру, считается, что руки альбиноса могут принести финансовый успех, язык, как полагают, приносит удачу, а гениталии могут вылечить импотенцию. Вера в магический потенциал частей тел альбиносов привела к убийству тысяч людей, как взрослых, так и детей. Многие альбиносы вынуждены скрываться, поскольку опасаются за свою жизнь.

7. Детские жертвоприношения инков

Инки были племенем в Южной Америке. Их культура находилась под сильным влиянием их религиозных обрядов, в которых активно использовались человеческие жертвоприношения. В отличие от других племен и культур, в которых допускалось принесение в жертву рабов, пленных или врагов, инки считали, что жертвы должны быть ценными. По этой причине инки приносили в жертву детей высокопоставленных лиц, детей жрецов, вождей, знахарей. Детей начинали готовить заранее, за несколько месяцев. Их откармливали, ежедневно мыли, им предоставлялись работники, которые были обязаны выполнять все их прихоти и желания. Когда дети были готовы, они направлялись в Анды. На вершине горы был храм, где детей обезглавливали, и приносили в жертву.

8. Племя лафкенчей

В 1960 году сильнейшее за всю историю землетрясение ударило по Чили. В результате этого у чилийского побережья возникло разрушительное цунами, убившее тысячи людей, и уничтожившее огромное количество домов и имущества. Сегодня это известно как Великое чилийское землетрясение. Оно стало причиной широкого распространения страха и различных спекуляций среди чилийского народа. Чилийцы пришли к выводу, что бог моря разгневался на них, и потому они решили принести ему жертву. Они выбрали пятилетнего ребёнка, и убили его ужаснейшим образом: они отрезали ему руки и ноги, и выставили всё это на шестах, на пляже, с видом на море, для того, чтобы бог моря успокоился.

9. Детские жертвоприношения в Карфагене

Принесение в жертву детей было очень популярно в древних культурах, вероятно потому, что люди верили в то, что дети обладают невинными душами, а следовательно, являются наиболее приемлемыми жертвами для богов. У карфагенян была жертвенная яма с огнем, в которую они бросали детей и их родителей. Эта практика возмутила родителей Карфагена, которые устали от убийств своих детей. В результате они решили покупать детей из соседних племён. Во время больших бедствий, таких, как засуха, голод или война, жрецы требовали, чтобы даже молодежь была принесена в жертву. В такие времена случалось, что в жертву приносили до 500 человек. Ритуал проводился в лунную ночь, жертвы убивались быстро, а их тела сбрасывали в огненную яму, и всё это - сопровождалось громким пением и танцами.

10. Джошуа Мильтон Блайи: голый либерийский полевой командир-каннибал

Либерия является страной в Африке, пережившей десятилетия гражданских войн. Гражданская война в стране началась в силу ряда политических причин, и мы стали свидетелями появления нескольких групп повстанцев, борющихся за свои интересы. Очень часто их партизанскую борьбу окружали суеверия и колдовство.

Один интересный случай произошел с Джошуа Мильтоном Блайи, полевым командиром, который верил, что борьба в голом виде каким-то образом может сделать его неуязвимым для пуль.

Не этом его безумие не закончилось.

Он практиковал множество форм человеческих жертвоприношений. Он был хорошо известен как каннибал, и ел военнопленных, медленно поджарив их на открытом огне, или сварив их мясо. Более того, он полагал, что употребление в пищу детских сердец сделает его более храбрым бойцом, поэтому когда его армия совершала набеги на деревни, он крал оттуда детей для того, чтобы собрать «урожай» из их сердец.

7 полезных уроков, которые мы получили от компании Apple