Словарь мифических змеев. Змея (Змей)

Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея - символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына

Христианство

Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой — он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).

Мифы, сказки и легенды о Змее

Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи — традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» — легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра — символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина — 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея — дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей — «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь — «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».

Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. А 14 сентября — уход змей.

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи — хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда — змеи-врачи и символы врачевания.

4. Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства — Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.

В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея. Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах. Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека — кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

Символ Змеи — описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.

Дракон как первосущество, которое всё порождает, олицетворяет несомненно женский принцип . Образ женского божества-дракона или божества-змеи, а также полуженщины-полудракона или полуженщины-полузмеи часто встречается в мифах (Ехидна, Тиамат, Сипактли, Наги, Уаджет и др.). В более поздних мифах это может быть богиня со змеями вместо волос или змеями в волосах (эриния Тифона, горгона Медуза, Ночная Геката), богиня со змеями в руках («Богиня со змеями» из Кносса), змееногая богиня, владычица змей, способная насылать их на противников (миф об Исиде и Ра), богиня, в чью колесницу впряжены драконы (Геката, Медея).

Или это может быть богиня, фея или колдунья (как низшая эманация богини), способная превращаться в змею либо дракона. Последний мотив довольно популярен, он лежит в основе многих средневековых легенд - получивших специфическое звучание благодаря влиянию христианства - и сказок. Здесь наиболее характерна фея Мелюзина и подобные ей персонажи. Правда, они, в отличие от их древних прообразов, выступают не столько коварными демоницами-суккубами, сколько жертвами предательства со стороны собственного супруга, нарушившего некое табу (например, он не должен был видеть свою жену обнажённой, или видеть её во время родов, или видеть её по субботам, ибо в это время она превращается в змею, дракона либо сирену). Мотивы стремления такого волшебного существа выйти замуж за смертного довольно просты: «Змея, обречённая за какую-то вину вечно страдать в змеином теле, стремится к союзу с человеком, единственно способным освободить её от злополучного бессмертия, дабы позволить ей умереть естественной смертью и насладиться затем иной блаженной жизнью». (12).

Нарушив запрет, супруг лишает волшебную жену такой возможности и обрекает на вечные муки (ибо шанс, как известно, даётся только один раз). Тем не менее, прослеживается и другая линия: за то, что смертный женится на ней и обещает выполнить её условие, Мелюзина дарует ему могущество, славу, власть, богатство, то есть «во всех этих случаях она появляется как средневековое перевоплощение богини-матери, как фея плодородия». (13)* И главным богатством, которое она ему даёт, являются дети; «именно они остаются жить на земле после исчезновения феи-матери и гибели человека-отца» (14), через них история продолжается, осуществляется преемственность. Так же и индонезийские наги, водяные духи женского пола, и - тоже носящие название наги - полубожественные существа со змеиным туловищем индийской мифологии - частенько выходят замуж за смертных и становятся основательницами династий.

_________________________

(12) Ле Гофф Ж. Другое Средневековье… С. 195.

(13) Там же, с. 196.

* «Как власть, так и святость суть дары духов моря. Религиозно-магическая сила заключена на дне морском, и герои получают её от существ женского пола (наги, «принцесса, пахнущая рыбой» и др.)» Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. С. 202.

Раймондин, между прочим, встречает Мелюзину и двух её сестёр у источника. Таким образом, первоначальная связь змеи и воды не теряется.

(14) Там же, с. 197.

Впоследствии происходит разделение и даже противопоставление образов дракона-змея и женщины. Примерами могут служить мифы о Персее и Андромеде, Ясоне и Медее, Еве и Змее. Андромеда и морское чудовище, которому её, якобы, отдали на растерзание, на самом деле суть две ипостаси одного существа. «Царская дочь - вовсе не жертва, предназначенная морскому змею или дикому зверю: её, обнажённую, приковал цепями к скале Бел, Мардук, Персей или Геракл, после того как победил чудовище - её порождение». (15)* Косвенно это подтверждает предыдущая победа Персея над богиней-со-змеями-вместо-волос Медузой. То же и с Ясоном: дракон, сторожащий Золотое Руно, вероятно, сначала был эманацией, ипостасью Медеи. Единство Змея и Евы хорошо прослеживается в некоторых гностических мифах (например, «Происхождение мира» или «Сущность Архонтов»), где истинная Ева-Зоя, «войдя» в змея Наставника, советует Еве плотской, своему подобию, вкусить плод с дерева Гнозиса, в каковое дерево истинная Ева-Зоя и превратилась. ** Да и в традиционной ветхозаветной версии Ева и Змей оказываются как бы на одной стороне: оба они - причины грехопадения и проклятия рода человеческого.

В раннесредневековом «Житии св. Марцелла» св. Марцелл вступает в борьбу со змеем-драконом, пожирающим труп нарушившей супружескую верность женщины, блудницы. Сквозь христианскую символику проступают более древние представления о демонице-драконице, способной выступать и в роли суккуба. Недаром тема блудницы и змея становится «иконографическим символом сладострастия». (16). Здесь можно вспомнить про Великую Богиню Вавилона, называемую библейскими пророками «великою блудницею» (Отк. 17, 1), «развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продаёт народы и чарованиями своими - племена» (Наум. 3, 4). «И на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17, 5). Блуднице Вавилонской противопоставлена «жена, облечённая в солнце», Иерусалим Небесный, убежавшая от дракона-сатаны, окончательно отринувшая змея.

Вернуться к списку животных >>> .
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда - Ермунганд , живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо: какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос. Тема змееборства характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи. Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи. Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось, что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним». В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства, овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬ 1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святoro Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени. Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска, или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки «Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка. В Новейшее время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея, обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы (например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).

Веками в мифах, легендах, сказаниях различных народов упоминались змеи . Иногда это были обычные пресмыкающиеся, те, которых можно встретить в лесу или увидеть в зоопарке и по телевизору, иногда они принимали облик чудовищ, наделенных сверхъестественными способностями. Змеи ассоциировались как с добром, так и со злом, с жизнью и со смертью, с созиданием и разрушением.

Взгляните на эту брошь, изготовленную в Норвегии в VI веке. Она выполнена в виде змея, которого называли Йормунганд, что означает «Змей, окружающий мир». Это существо часто встречается в норвежской мифологии. В одном из мифов рассказывается о том, как бог Тор пытался осушить океан и изгнать Змея.

Змея как символ. В религии, мифологии и литературе змея часто выступает как символ способности приносить здоровое потомство, отчасти потому, что это существо напоминает своей формой мужской половой орган. Также змеи ассоциируются с водой и землей, так как многие виды этих животных живут в воде или в норах под землей. Древние китайцы считали змею символом животворящего дождя. Традиционные верования Австралийцев, индийцев, североамериканцев и африканцев связывали змею с радугой, которая в свою очередь была символом дождя и плодородия.

По мере своего роста змея несколько раз меняет свою кожу, сбрасывая старую, под которой оказывается новая, сияющая яркими красками. По этой причине змею считают символом возрождения, перемен, бессмертия, врачевания. В древней Греции змей считали священными благодаря Асклепию, богу медицины. Асклепия изображают с посохом, увитым змеями. Легенда рассказывает, что однажды он шёл, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но следом появилась вторая змея, которая несла во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Асклепий нашел эту траву и с её помощью стал воскрешать мёртвых. Обвитый змеёй жезл Асклепия стал символом медицины.

И для греков и для египтян змея свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост, считалась символом вечности. Основано это на веровании в то, что змея съедает сама себя и возрождается вновь в бесконечном цикле разрушения и созидания.

Живущие на земле и под землей змеи в мифах и верованиях некоторых народов считались существами, охраняющими вход в подземное царство. В этой ипостаси они ассоциируются с тайной мудростью и священными обрядами, но также имеют и другое, более зловещее значение. Змея как символ зла, смерти и предательства может быть связана с тем фактом, что многие из них ядовиты и опасны. Дьявол и его сподручные часто изображаются в виде змея, напоминая о том факте, что именно хитрый Змей-искуситель заставил Адама и Еву ослушаться Бога и лишиться жизни в райском саду Эдема.

Некоторые святые в христианской религии имели возможность изгонять змей, демонстрируя тем самым чудесную силу, данную им создателем. Так, Святой Патрик избавил от змей Ирландию.

Нага — божество индийской и буддистской мифологии показывает, как змея может символизировать одновременно добро и зло, страх и надежду. Не смотря на то, что эти существа могут принимать любую форму, включая полное перевоплощение в человека, чаще всего их изображают в виде змеи с человеческой головой. Наги живут в подводном или подземном царстве. Они контролируют выпадение дождей и различными способами общаются с богами и людьми. Одни творят добро, как, например, Мучалинда, король змей, который укрыл Будду во время шторма. Другие могут быть жестокими и мстительными.

Змея в мифологии. Во многих мифологических существах качества змеи соединяются с чертами человека или различных животных. В греческой мифологии Ехидна была наполовину женщиной, наполовину змееподобным чудовищем, а среди ее потомства было несколько драконов. Культурным героем Афин является Цекропс, имеющий голову человека и тело змеи. Важное место в мифологии ацтеков и толтеков занимал Кветцалькоатль, пернатый змей.

В средние века в Европе люди рассказывали о василиске, змее с туловищем дракона, который мог убить свою жертву всего лишь взглянув или дохнув на нее. Мелузина, еще одна фигура европейского фольклора была полуженщиной-полузмеей или полурыбой и должна была один день в неделю проводить в воде.

Мифические существа, проявляющие свои негативные качества,часто изображаются в виде врагов людей и богов. Например, чудовище, встречающееся в норвежских преданиях, это Нидхогг, змей, обвивающий корни Древа Мира. Веками он пытается уничтожить мир, раздавив или прокусив ствол этого Древа. В мифологии древнего Египта форму змея принимает демон хаоса, Апопис. Каждую ночь он нападал на Ра, бога Солнца. Но Мехен, другой гигантский змей обвивался вокруг солнечной лодки Ра и защищал его от Апописа — прекрасный пример того, что змеи могут символизировать как добро, так и зло. Мифологические змеи, как силы добра могут действовать разными способами — создают мир, защищают его, помогают людям. Племена, проживающие в западной Африке рассказывают о Да, огромной змее, 3500 колец которой поддерживают космический океан, в котором плавает земля. Другие 3500 колец поддерживают небо. Иногда люди видят отблеск многоцветной чешуи Да в радуге или в свете, отраженном в поверхности воды.

Согласно рассказам индейцев племени диегуэньо, живущего на территории Калифорнии, многие секреты цивилизации люди узнали от гигантской змеи по имени Умаи-хулхлайа-вит. Эта змея жила в океане, пока люди не исполнили определенный обряд и не позвали ее на Землю. Они построили для нее жилье, но оно было слишком мало, чтобы вместить ее. Когда она почти целиком заползла туда, люди подожгли убежище, и вскоре тело змеи вспыхнуло, наполняя землю знанием, мудростью, песнями и другими культурными богатствами, которые в нем хранились.

Морские змеи. Таинственные змеи присутствуют не только в древних мифах, но и в более современных легендах. Веками люди рассказывали о гигантских змеях или змееподобных чудовищах, живущих в море или озерах. Хотя ученые, исследующие моря признают, что морские глубины могут населять неизвестные существа, никто, тем не менее, не доказал существование нового вида морской змеи. Наиболее вероятно, что таинственные существа, замеченные в воде, это всего лишь плавающие массы водорослей, бревна, гигантские кальмары или обыкновенные акулы и морские львы.

P.S. Скачать готовую презентацию для школы "Змеи в мифах и легендах "

Правообладатель: портал Зооклуб
При перепечатке данной статьи активная ссылка на источник ОБЯЗАТЕЛЬНА, в противном случае, использование статьи будет рассматриваться как нарушение "Закона об авторских и смежных правах".