это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). В качестве конституционной свободы С.с. закреплена в ст. 28 Конституции РФ.

С.с. в числе других свобод человека была провозглашена во Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г., и в Международном пакте о гражданских и политических правах 1966 г. В 1981 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.

В развитие конституционных и международно-правовых положений о С.с. в РФ был принят ФЗ РФ от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях".

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории РФ, пользуются правом на С.с. и свободу вероисповедания наравне с гражданами РФ и несут ответственность за нарушение этих прав (см. также Религиозные организации).

Отличное определение

Неполное определение ↓

СВОБОДА СОВЕСТИ

право граждан СССР исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии. С. с. является одной из законодательно закрепленных в Конституции СССР демократических свобод (см. Свободы демократические) граждан СССР (ст. 124 Конституции СССР). С. с. обеспечивается отделением церкви от государства и школы от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами.

Принадлежность к той или иной религии или атеизм не влекут за собой никаких ограничений граждан в правах и никаких привилегий. Напр., Конституция СССР в ст. 135 специально указывает, что избирательное право предоставляется гражданам независимо от вероисповедания. Отличное определение

Неполное определение ↓

Федеральное агентство по образованию

ГУО ВПО «Дальневосточный государственный технический университет

(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)» филиал в г. Артёме

Кафедра технических дисциплин

Реферат

по дисциплине «Философия»

Тема «Религиозные ценности и свобода совести »

Гр. АТ-(№ 7362) Федореева Я.В.

Преподаватель Пацула Л.П.

г. Артём 2008 г

1. Введение ………………………………………………………………………………3

2. Религиозные ценности и свобода совести ……………………………………….....4

3. Заключение …………………………………………………………………………....8

4. Список литературы …………………………………………………………………...9

Введение.

Рели́гия (от лат. religio - «святыня», набожность, благочестие) - одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера - основной признак и элемент любой религии (веры), которую представляют верующие.

Другие определения религии:

• поклонение человека высшим силам, в реальность которых он верит так же, как в возможность взаимодействовать с ними путём молитв, жертвоприношений и других различных форм культа
• система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Совесть - категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживании. В идеалистической этике совесть истолковывалась как голос «внутреннего Я», проявление прирожденного человеку нравственного чувства и т.п.

Свобода совести - естественное право человека иметь любые убеждения.

Под религиозными ценностями принято понимать основные догматы веры в сверхъестественное, т.е. наиболее значимое в религиозном отношении содержание религиозных учений. Религиозная философия и богословие настаивают на неизменном характере и божественной сущности религиозных ценностей, заданных Божественным откровением, которое было сообщено людям Моисеем (иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам) и др. Материалистическая философия рассматривает религиозные ценности как результат фантастического отражения действительности в головах людей, как результат удвоения мира в сознании человека. Наряду с нравственными и эстетическими религиозные ценности формируют специфически человеческий духовный мир, являясь существенной частью человеческой культуры. Свобода выбора тех или иных религиозных или нерелигиозных ценностей составляет сущность свободы совести – одной из важнейших демократических свобод человека в демократическом обществе.

Религиозные ценности и свобода совести.

Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, сво­бодомыслящие и атеисты не имеют отношения к религи­озным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих ценностей.

Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к миру религии. Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологичес­ки термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после гре­хопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второ­го пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры . Этимо­логически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содер­жательно вера понимается как мировоззренческая по­зиция и одновременно психологическая установка, на­правленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существо­ванию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в до­стижении желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т. д.) и в этом смысле она не требует до­казательств.

Это совсем не значит, что вера не нуждается в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и зна­ние дополняют друг друга в сложном процессе познания Мира человеком. Выделяют рациональную веру, основан­ную на предполагаемой вероятности того или иного собы­тия и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в су­ществовании иного мира, по сравнению с нашим обыч­ным, мира потустороннего, не подчиняющегося физичес­ким законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъ­естественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «про­роков» и т. д. Именно этот высший мир, данный челове­ку в акте религиозной веры, является той высшей ценно­стью, которой человек отдается полностью.

Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбирается че­ловеком свободно и является актом личностного само­утверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого созна­ния, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия - о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, ма­терии и духе, пространстве и времени. Религиозное созна­ние пытается понять Откровение, замысел Творца отно­сительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания, о чем еще будет идти речь далее, объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по от­ношению к Богу это невозможно в принципе.

Действительно, законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в мик­ро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли учено­го. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого и классический принцип: «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности ген­ной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания». т. е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и че­ловека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и испол­нения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их приме­нения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бес­смысленно. Более того, это греховно, поскольку первона­чальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. пол­ного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценнос­тей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствия для жиз­ни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «перегородки, разделяющие верующих на земле, не дохо­дят до Неба».

Как свидетельствует современная культурантропология, первые признаки раздвоения мира в сознании чело­века на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 ООО лет назад. В эту эпоху уже фиксируется об­ряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода). В то же время появляется на­скальная живопись с элементами магических ритуалов в сценах охоты. В первобытных религиозных верованиях (фетишизм, тотемизм, магия, анимизм) главным момен­том была связь жизни и судьбы человека с таинственным миром злых и добрых духов, а также вера в существование души после смерти тела и возможности ее переселения в новые тела. Вся повседневная жизнь человека с рождения до смерти была непрерывным выполнением обрядов и правил, неисполнение которых влекло за собой тяжкие кары, вплоть до смерти. В эту эпоху формируются абсо­лютные запреты (табу) на определенный род пищи, на определенные виды половых отношений и т.д. Слова римского поэта Стация «Страх создал богов» хорошо иллюстрируют начальный этап формирования религиозных ценностей.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягатель­ных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога , как творца всего сущего в богословском пони­мании или, по словам современных представителей сво­бодомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмер­тия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высше­го поклонения, бесспорная и безусловная высшая цен­ность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или ино­верца может рассматриваться в качестве объекта для об­ращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.

Если на Западе Бог выбирает людей, давая им Откро­вение через пророков и святых, то в восточных цивили­зациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает раз­ное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, хри­стианство, ислам) выбор веры делается человеком раз и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассмат­ривается как предательство со всеми вытекающими отсю­да последствиями. Человек должен более или менее жес­тко (особенно в исламе) следовать традиционным нормам своей религии и публично демонстрировать свою принад­лежность к данной конфессии. Пренебрежение этим чет за собой соответствующие социальные санкции. Рели­гии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеж­дениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных войн, хотя проявления фанатизма и экстремизма есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший диа­пазон выбора.

Не менее важен практический аспект исповедания той или иной системы ценностей, понимание того, что чело­век должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отно­шению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т. е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и со­циальная среда, окружающая человека. Известно, что суть христианства можно выразить одной евангельской фра­зой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к че­ловеку и человеческому, стремление к просветлению ле­жит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились две при­роды - божественная и человеческая. Задачей христиани­на является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следо­вательно, отношения между людьми должны быть прони­заны духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственно­сти, здоровья и болезни и т. п.

Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В пер­вом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправи­ем (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время, верующий в Бога и любя­щий его всеми силами души, не может не ненавидеть его антипода - Дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людь­ми на первый план выходит идея равноправия и равноцен­ности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, против­ником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который пред­стал перед судом за попытку покушения на императора: «Как человек я его прощаю, но как государь простить не могу».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (ре­лигиозный или светский) может вести к жестокости и бес­человечности, когда миллионы человеческих жизней при­носятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот по­чему так трудно отделить добро от зла, ценность от анти­ценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного вечного нравственного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравствен­ных и безнравственных, «наших» и «не наших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его глав­ного сущностного качества - свободы и возможности из­менения. Жесткое следование нормам религиозной (кон­фессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди заведомо рассматриваются как ущербные, неполно­ценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Особенно ярко такая позиция проявляется у предста­вителей религиозного фундаментализма, когда отрицают­ся такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т. д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фунда­ментализма несут в себе все черты тоталитарной идеоло­гии с ее отрицанием гражданского общества и прав чело­века. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущим свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыс­лие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и другие. Среди выдающих­ся современных свободомыслящих ученых можно назвать такие имена как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеж­дены в том, что человек должен иметь мужество для кри­тического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости ре­лигиозных ценностей для миллионов верующих и призна­вая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, ми­фов и фантазий, помогающем ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалис­тическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и рели­гии на основе принципа взаимодополнительности в рам­ках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догма­тическим подходом, культивировать две главные гумани­стические добродетели: разум и мужество.

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека - права на свободу со­вести и свободу вероисповедания . Эта проблема в виде веро­терпимости или преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве. Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской импе­рии все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфес­сии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные сек­ты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует закон «О свободе совес­ти и о религиозных объединениях» (1 октября 1997 г.), где под свободой совести понимается: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равен­ство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной сис­темы ценностей (как религиозной, так и светской) явля­ется сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и много­конфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка на­ционального самосознания всех россиян, а общество бу­дет обречено на постоянную конфронтацию.

Заключение.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и на­циональных религий для решения глобальных общечело­веческих проблем. Действительно, разные системы рели­гиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии, люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т. д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям, к тому, что выходит за рамки повседневной жизни, к тому, что возвышает и укрепляет человеческий дух. Единствен­ное и непременное условие культивирования любой сис­темы ценностей состоит в реализации права каждого че­ловека на свободный выбор, в уважении аналогичного права других людей и понимании сущностного единства человеческого рода.

Список литературы.

1. Кохановский В.П. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. Ростов-на-Дону. Изд. «Феникс». 2002 г.

2. Спиркин А.Г. Основы философии. Учебное пособие. Москва. Изд. «Политическая литература». 1998 г.

3. М.С. Комаров «Введение в социологию», Москва, Наука, 1994г.

4. А.Т. Эфендиев «Основы социологии», Москва, 1993г.

5. Гараджа В.И «Социология и религия», Москва, Наука, 1995г.

В эпоху господства мировых религий главными ценностями становятся религиозные. Соответственно, человек, следующий им в наивысшей степени, считается совершенным. В мире существуют три основные религии - буддизм, христианство и ислам. Их главные ценности частично совпадают между собой, а частично оразли- чаются.

Прежде всего рассмотрим самую древнюю из мировых религий - буддизм, названную по имени ее создателя - Будды. Как и Сократ, Будда основывался на разуме и опыте, но главная задача для него была не теоретической, как для Сократа, - найти истину, пригодную для всех, а практической - избавить людей от страданий. Исходные цели и инструменты те же, но выводы определяются спецификой данной культуры. Будда дал кардинальное решение проблемы: полный уход от страданий и окончательное освобождение. «Подобно тому, как океан имеет лишь один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет лишь один вкус - вкус освобождения». Будда стремился освободить человека от страданий без применения насилия. Решая эту проблему в соответствии с основным направлением индийской культуры, Будда пришел к выводу, что окончательного освобождения можно достичь, освободившись не только от данной жизни, но и вообще от всех перевоплощений, от всех рождений и последующих смертей.

В своей проповеди в городе Бенаресе Будда сформулировал четыре главные истины.

«Вот, о монахи, благородная мысль о страдании. Рождение есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с нелюбимым есть страдание, разлука с любимым есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность [к земному] есть страдание.

Вот, о монахи, благородная истина об источниках страдания: это жажда [бытия], ведущая от рождения к рождению, связанная со страстью и желанием, находящая удовлетворение там и тут, а именно: жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества.

Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: это уничтожение жажды путем полного подавления желания, ее удаление и изгнание, отдаление самого себя от нее, ее недопущение.

Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущая к прекращению страдания. Это священный восьмеричный путь, а именно: праведная вера, праведное намерение, праведная речь, праведные поступки, праведный образ жизни, праведные усилия, праведная мысль, праведная самососредоточенность» *.

Четыре истины Будды в краткой форме выглядят так:

Жизнь в мире полна страданий;

Есть причина этих страданий;

Можно прекратить страдание;

Есть путь, ведущий к прекращению страдания.

Полное освобождение от страданий и сансары (колеса перевоплощений) возможно в состоянии нирваны, когда, потеряв все

связи с миром, представление о собственном «Я», иллюзию внешнего мира и собственных мыслей, человек сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля воды с океаном.

К достижению нирваны призван подготовить восьмеричный путь Будды. Он включает освобождение от заблуждений; отрешение от привязанности к миру, от дурных намерений, от вражды к людям; воздержание от лжи; отказ от уничтожения живого, от воровства; зарабатывание на жизнь честным путем; искоренение дурных мыслей, постоянное повторение всего, усвоенного ранее; правильное сосредоточение. Нирвана - не бессмысленный покой, а состояние интенсивной духовной деятельности, которую можно описать только в негативных терминах, поскольку всякий позитивный термин ограничивает, а нирвана есть приобщение к безграничному. «Нирвана или избавление - это не растворение души, а ее вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования» . «Нирвана есть разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества» . Это духовный покой без напряжения и конфликта, состояние совершенства, которое трудно постичь.

Будда стремился уйти из мира. Нс в свой личный внутренний мир и не в дружеские общины, как предлагали древнегреческие философы, а в мир потусторонний, не имеющий ничего общего с нашим. Буддизм не пессимистичен, поскольку преодолевает страдания. Буддизм признает лучшим иное, чем мир, которое невозможно описать.

На вопрос о возможности телесной жизни без страданий древнеиндийская культура отвечает «нет», древнегреческая - и «нет», и «да». Христианство тоже отвечает «да», и это вечное пребывание на земле после второго пришествия.

Христианская мораль наиболее полно выражена в десяти заповедях, данных Господом на горе Синае Моисею. Они звучат так:

«Я, Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

Не делай себе кумиров и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им, ибо Я Господь, Бог твой...

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой - субботу Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела...

Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» .

И вот приходит Иисус Христос, восходит на гору и проповедует, и некоторые обычные и привычные заповеди превращаются в свою противоположность. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» .

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» . Здесь разрыв не только с ветхозаветной мудростью, но и с обычными принципами функционирования государства.

В иных заповедях Христос усиливает ветхозаветный текст. «Вы слышали, что сказано древними: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» . «Вы слышали, что сказано древними: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» .

Мы живем в Российской Федерации. Среди граждан России есть представители всех мировых (и не только мировых) религий, но преобладают христиане. Многие наши представления сформированы традициями русской культуры, в том числе мифологией, хотя мы можем и не осознавать этого. Тысячу лет назад на Русь пришло христианство. И тогда началась и в течение нескольких веков продолжалась борьба между христианством (православием) и язычеством, которая закончилась победой первого.

Христианские обычаи требуют соблюдения четырех постов, приуроченных к христианским праздникам: Великого (до Пасхи), Рождественского (зимой), Петровского (до 29 июня - Петрова дня), Успенского (в сентябре), а также двух постных дней в неделю - среды и пятницы, когда запрещено есть мясо.

В знаменитом произведении начала XII в. «Поучение Владимира Мономаха» говорится о гуманности, сострадании, стремлении предотвратить зло, междоусобные брани, спасти людей от зла и дурных поступков. «Прежде всего, бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, - это ведь начало всякого добра... Ни правого, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убить его. Если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души... Паче же всего гордости не имейте в сердце и уме, но молвите: смертны суть; сегодня живы, а завтра в гробу; все это, что ты нам дал, не наше, но твое, поручил нам это на немного дней... Старых чти как отца, а молодых как братьев... Лжи остерегайся и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело... Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны, не пропустите человека, не поприветствовав его и доброе слово ему молвите. Жену свою любите, но не давайте ей власти над собой... Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее... Смерти, дети, не бойтесь, ни войны, ни зверя, дело исполняйте мужское, как вам бог пошлет...».

Владимир Мономах советует избавляться от врагов тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостыней. Современник Владимира Мономаха митрополит Никифор проводит такую аналогию: как князь распоряжается своими воеводами и слугами, так разум должен повелевать телом.

Христианские представления о добре и зле, соприкасаясь с более древними, укреплялись на Руси, языческие взгляды отходили в область сказок и преданий. Распространению христианской морали помогали люди, которые следовали ей в наибольшей степени и впоследствии объявлялись церковью святыми. Самые известные на Руси святые - Сергий Радонежский и Серафим Саровский.

Третьей по времени образования мировой религией был ислам (в буквальном переводе с арабского «предавание себя аллаху», «покорность»). Он возник в VII в. н.э. и тесно связан с христианством. Относительно конкретных бытовых предписаний Коран отличается от Библии настолько же, насколько обычаи и традиции древних арабов, живших на Аравийском полуострове, отличаются от обычаев народов, в среде которых возникло и развивалось христианство. Коран запрещает вино, свинину, но разрешает многоженство. Поклонение изображениям Бога и исполнение музыки в мусульманских храмах (мечетях) запрещались.

Пять основных моральных заповедей ислама: единство Бога («нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - его пророк» - последний из пророков после Ибрагима, Мусы и Исы), пятикратная ежедневная молитва намаз - «ключ к раю», паломничество в Мекку на родину пророка Мухаммеда, пост в течение одного месяца в году (когда разрешается есть ночью, но не днем), налог в пользу бедных (аналог христианской милостыни). Когда Мухаммеда спросили, какое деяние наиболее добродетельно, он ответил: «Чтобы ты умирал, а язык твой поминал Аллаха, великого и всемогущественного».

Коран, как и Библия, обещает исполняющим моральные заповеди, вечное блаженство. «И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого - небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям» . «А те, которые уверовали и творили благое, те - обитатели рая, они в нем вечно пребывают» . Тем же, кто делает зло, Коран грозит возмездием. «Да! Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нем вечно пребывают» .

Среди добродетелей, почитаемых в исламе, можно назвать разум, рвение, скромность, богобоязненность, праведность, верность, искренность, смирение, негневливость, прощение, а среди отрицательных свойств характера - склонность к мирским украшениям, жадность, ненасытность, похотливость, которые в символической форме представлены четырьмя птицами: соответственно павлином, уткой, вороной и петухом.

Как и в любой религии, основополагающее значение в исламе имеет вера. Но мусульманство высоко ценит и знание. Можно сказать, что ислам является синтезом греческой философии и христианской веры. Учение рассматривается в мусульманстве как религиозный долг и путь в рай, а ученый человек превосходит благочестивых верующих так же, как полная луна превосходит звезды.

В мусульманской литературе существует понятие «адаба» как воспитания, соединяющего обучение основам всех наук и овладение кодексом поведения, базирующегося на соблюдении обычаев и благочестия. Цель адаба «состоит в том, чтобы создать добродетельного человека, способного воздерживаться от физических и материальных удовольствий и проявлять эмоциональное равновесие перед лицом радостей, горестей, а также всегда оставаться невозмутимым и пассивным, за исключением тех случаев, когда разум и мысль указывают на желательность и необходимость действий» .

«При таком образовании прививаются следующие качества: застенчивость, стремление избегать дурного общества и лености, способность к упорному труду, выносливость, бесстрашие, серьезность. Условия приобретения знания - проницательный ум, избыток времени, способности, упорный труд, опытный учитель, желание. Среди требований, которым должен удовлетворять учитель,- благочестие, чувство собственного достоинства и другие»

Будущее религии не поддается однозначному предсказанию. В XIX в. господствовало представление о скором наступлении "нерелигиозного будущего". Действительно, на Западе продолжался процесс секуляризации, постепенное выталкивание церкви на периферию общественной и культурной жизни. Однако уже Первая мировая война обозначила глубочайший кризис "европейского человечества", она в корне подорвала либерально-прогрессистские концепции, вызвала усиление иррационалистических, антисциентистских доктрин. Обострение глобальных проблем еще более усилило эти тенденции, заставив говорить о новой "религиозно-мистической волне". В современном "обезбоженном" мире (М. Хайдеггер) формируется новый тип религиозности, обнаруживающей себя в появлении многочисленных нетрадиционных религий, в растущем интересе к идеям космизма и различным формам эзотерического знания, к возрождению архаических религиозных образований в качестве символов национальной духовности и государственности, противостоящих глобальной экспансии западной массовой культуры.

Свобода совести

Свободы человека – это те сферы его деятельности, в которые государство не должно вмешиваться. Оно лишь очерчивает с помощью правовых норм границы области, в которой человек действует по своему выбору и усмотрению. Государство должно не только само воздерживаться от вмешательства в гарантированные свободы, но и обеспечить защиту границ свобод от вторжения других лиц. Оно законодательно защищает свободу человека и одновременно ограничивает выход за пределы дозволенных свобод.

Демократическому государству нет дела до религиозных убеждений своих индивидов. Оно не должно влиять на приверженность человека тому или иному вероисповеданию, утверждать какую-либо религию в качестве обязательной. Это – свобода совести человека, свобода его выбора системы религиозных верований.

Государство вправе ввести законы, ограничивающие свободы совести исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния.

Примером может служить ограничение или запрещение деятельности так называемых тоталитарных религиозных сект.

Обычно свобода совести отождествляется со свободой вероисповедания. Такое словоупотребление приводит к известной путанице. Термин "совесть", имеющий большую библейскую историю (он упоминается в Новом Завете три десятка раз), со временем приобрел более общее, философское значение. Под совестью обычно понимают осознание высшей формы моральности. В этом контексте свобода совести – это нечто совсем иное, чем свобода вероисповедания. Требование свободы вероисповедания предполагает допустимость культивирования любой религии, каждый человек признается самодостаточным в своем религиозном самоопределении. Такое самоопределение предполагает вполне конкретный ценностный выбор.

Однако между философией и религией существует известная напряженность. Этическая направленность религии и философии является весьма разной. Согласно главенствующей в философии этической тенденцией ценности изобретаются самими людьми и постоянно совершенствуются в процессе различных исторических преобразований. С этой позицией сторонники наиболее влиятельных религиозных систем, таких как иудаизм, христианство и ислам, категорически не согласны. Они полагают, что все наиболее значимые религиозные ценности задаются Божественным Откровением, сообщенным людям Моисеем (иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам). При этом Божественное Откровение задает неизменные, данные раз и навсегда ценности.

Так, в Нагорной проповеди Христа блаженными признаются плачущие, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду и преследуемые за христианскую веру, любовь к Богу. Согласно христианству каждый его сторонник заведомо является высокоморальным человеком, причем независимо от общества, философии или науки.

Современные философы относятся по-разному к религиозным, в том числе христианским, ценностям. Одни их одобряют, притом иногда очень горячо, другие, напротив, критикуют, и бывает, что крайне резко, третьи не проявляют к религиозным ценностям какого-либо интереса. Многие философы считают, скажем, христианскую этику важнейшим, сохраняющим актуальность и в наши дни достижением. Но вместе с тем они полагают, что новейшая этика вслед за бурно развивающимися философией и наукой уже ушла далеко за религиозные горизонты.

Отождествление свободы совести со свободой религиозного вероисповедования должно быть, таким образом, осторожным.