Как бороться с леностью православие. Как бороться с ленью - полезный рецепт

Вот реальная история одного нашего современника. Ему 35. Он достаточно успешный бизнесмен. У него есть красивая и скромная жена и маленькая дочка, есть большая квартира в Москве, дача, две машины, множество друзей… У него есть то, к чему стремятся и о чем мечтают весьма многие. Но ничто из этого его не радует. Он забыл, что такое радость. Каждый день его гнетет тоска, от которой он пытается скрыться в делах, но безуспешно. Он считает себя несчастным человеком, но не может сказать почему. Деньги есть. Здоровье, молодость – есть. А вот счастья нет.

Он пытается бороться, найти выход. Регулярно посещает психолога, несколько раз в год ездит на специальные семинары. После них на короткое время испытывает облегчение, но затем все возвращается на круги своя. Жене он говорит: «Пусть от этого мне не становится легче, но там меня хотя бы понимают». Друзьям и родным он говорит, что страдает от депрессии.

В его положении есть одно особенное обстоятельство, о котором мы поговорим чуть позже. А сейчас придется признать, что, к сожалению, это не единичный пример. Таких людей много. Конечно, не все из них находятся в столь внешне выгодном положении, поэтому они часто говорят: мне тоскливо, потому что не хватает денег, или нет своей квартиры, или работа не та, или жена сварливая, или муж пьяница, или машина сломалась, или здоровья нет и так далее и так далее. Им кажется, что вот если бы немножко что-то поменять и улучшить, тогда и тоска пройдет. Они много сил тратят на достижение того, чего, как им кажется, им как раз и не хватает, но едва удается достигнуть желаемого, как снова, после краткой радости, наваливается тоска. Можно перебирать квартиры, места работы, женщин, машины, друзей, увлечения, но ничто не в силах раз и навсегда утолить эту всепожирающую беспросветную скорбь. И чем более обеспечен человек, тем, как правило, сильнее она терзает его.

Психологи определяют такое состояние как депрессию. Они описывают ее как психическое расстройство, как правило возникающее после негативных событий в жизни человека, но часто развивающееся и без какой-либо видимой причины. В настоящее время именно депрессия – наиболее распространенное психическое заболевание.

Основные симптомы депрессии: подавленное настроение, не зависящее от обстоятельств; потеря интереса или удовольствия от ранее приятной деятельности; утомляемость, «упадок сил».

Дополнительные симптомы: пессимизм, бесполезности, тревоги и страха, неспособность концентрироваться и принимать решения, мысли о смерти и самоубийстве; нестабильный аппетит, нарушенный сон – бессонница или пересыпание.

Для того чтобы был поставлен диагноз «депрессия», достаточно наличие двух основных и двух дополнительных симптомов.

Если человек нашел у себя эти симптомы – что ему делать? Многие идут к психологам. И что же получают? Во-первых, самокопательные разговоры, а во-вторых, таблетки-антидепрессанты, коих великое множество. Психологи говорят, что депрессия в большинстве случаев успешно лечится. Но при этом признают, что это самое распространенное психическое заболевание. Здесь видно противоречие: ведь если болезнь успешно лечится, то почему она не исчезает, а число больных со временем даже увеличивается? Вот, например, с оспой успешно покончено, и уже давно нет людей, которые бы ею заболели. А с депрессией картина прямо противоположная. Почему?

Не потому ли, что лечатся лишь проявления болезни, а ее подлинные основы по-прежнему сохраняются в душах людей, как корни сорняков, которые вновь и вновь выпускают вредоносные поросли?

Психология – наука молодая. Официальное оформление она получила всего 130 лет назад, когда в 1879 году В. Вундтоткрыл в г. Лейпциге первую лабораторию экспериментальной психологии.

Православие же насчитывает 2000 лет. И оно имеет свой взгляд на то явление, которое психология называет «депрессией». И с этим взглядом было бы не лишне ознакомиться тем, кого действительно интересует возможность успешного избавления от депрессии.

В Православии для обозначения этого состояния души используется слово «уныние». Это болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Различаются два основных рода уныния: уныние при полной подавленности духа, без чувства какого-либо озлобления, и уныние с примесью чувства злобы, раздражительности.

Вот как говорят об унынии древние святые отцы Церкви.

«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (преподобный Иоанн Лествичник).

«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение» (святитель Иоанн Златоуст).

Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. О них старец Паисий Святогорец говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».

А вот как об этом писал святой Иннокентий Херсонский: «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя.

Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».

Кто-то может возразить: неужто всякое печальное состояние есть уныние? Нет, не всякое. Грусть и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на многотрудном земном пути, как предупреждал Господь: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16: 33).

Преподобный Иоанн Кассиан учит, что «только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол говорит: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть” (2 Кор. 7: 10). Но эта печаль, производящая покаяние к спасению, бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, и некоторым образом весела, ободряя надеждою своего совершенства. А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием. Ослабляя подвергшегося ей, она отвлекает от усердия и спасительной скорби, как безрассудная… Итак, кроме указанной выше благой печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец».

Первое следствие уныния

Как справедливо замечает святитель Тихон Задонский, с практической точки зрения эта «печаль мирская бесполезна, ибо не может возвратить или дать человеку ничего из того, о чем скорбит».

Но с духовной стороны она несет и великий вред. «Избегай уныния, ибо оно истребляет все плоды подвижничества», – так сказал об этом преподобный Исаия Отшельник.

Преподобный Исаия писал для монахов, то есть для тех, кто уже знает основные принципы духовной жизни, в частности то, что терпеливое перенесение скорбей и самоограничение ради Бога приносит богатый плод в виде очищения сердца от греховной грязи.

Каким же образом уныние может лишить человека этого плода?

Можно взять сравнение из мира спорта. Любой спортсмен вынужден терпеть тяжелые труды во время тренировок. А в борцовских видах спорта еще приходится испытывать и настоящие удары. А вне тренировок спортсмен серьезно ограничивает себя в пище.

Итак, он не может есть то, что хочет, не может пойти туда, куда хочет, и должен заниматься тем, что доводит его до изнеможения и причиняет реальную боль. Однако при всем этом если спортсмен не теряет цели, ради которой он все это переносит, то его упорство вознаграждается: тело становится крепче и выносливее, терпение закаляет его и делает сильнее, искуснее, и в результате он достигает поставленной цели.

Это происходит с телом, но то же самое происходит и с душой, когда она терпит выпадающие страдания или ограничения ради Бога.

Спортсмен, который потерял цель, перестал верить в то, что сможет добиться результата, впадает в уныние, тренировки для него становятся бессмысленной пыткой, и даже если заставить его их продолжать, чемпионом он уже не станет, а значит, потеряет плод от всех своих трудов, которые вольно или невольно претерпел.

Можно предположить, что подобное происходит и с душой человека, впавшего в уныние, и это будет справедливо, так как уныние это есть следствие потери веры, маловерия. Но это лишь одна сторона дела.

Другая заключается в том, что уныние часто вызывает и сопровождается ропотом. Ропот проявляется в том, что человек перекладывает всю ответственность за свои страдания на других, а в конечном итоге – на Бога, себя же считает безвинно страдающим и все время жалуется, и ругает тех, кто, по его мнению, виноват в его страданиях, – а «виноватых» становится все больше по мере того, как человек все глубже погрязает в грехе ропота и озлобляется.

Это есть тягчайший грех и величайшая глупость.

Суть ропота можно представить на простом примере. Вот человек подходит к розетке, читает над ней надпись: «Пальцы не совать – ударит током», потом сует в розетку пальцы – удар! – он отлетает к противоположенной стене и начинает вопить: «Ах, какой плохой Бог! Почему Он позволил, чтобы меня ударило током?! За что?! За что мне такое?! Ах, этот Бог во всем виноват!»

Человек, конечно, может начать с ругани в адрес электрика, розетки, того, кто открыл электричество и так далее, но закончит непременно обвинением Бога. В этом суть ропота. Это грех против Бога. И тот, кто ропщет на обстоятельства, подразумевает под этим, что виноват Тот, Кто эти обстоятельства послал, хотя мог бы сделать их другими. Поэтому среди ропщущих так много «обиженных на Бога», и наоборот, «обиженные на Бога» постоянно ропщут.

Но, спрашивается, тебя что, разве Бог заставлял пальцы совать в розетку?

В ропоте проявляется духовный и психологический инфантилизм: человек отказывается принимать ответственность за свои поступки, отказывается видеть, что происходящее с ним – естественное следствие его действий, его выбора, его прихоти. И вместо того чтобы признать очевидное, он начинает искать виноватого, а крайним, естественно, оказывается Самый Терпеливый.

И ведь как раз с этого греха и началось прозябание человечества. Как дело было? Сказал Господь: от любого древа ешь, только от этого не ешь. Всего одна заповедь, и какая простая. Но человек пошел и съел. Бог его спросил: «Адам, почему ты ел?» Святые отцы говорят, что если бы в этот момент наш прародитель сказал: «Я согрешил, Господи, прости, виноват, больше не повторится», то не было бы изгнания и вся история человечества оказалась бы иной. Но вместо этого Адам говорит: «А что я? Я ничего, это все жена, которую Ты мне дал…» Вот оно! Вот кто первым начал перекладывать ответственность за свои собственные поступки на Бога!

Адам и Ева были изгнаны из рая не за грех, а за нежелание каяться, которое проявилось в ропоте – на ближнего и на Бога.

В этом – великая опасность для души.

Как говорит святитель Феофан Затворник, «пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи». Так же и бедные, если от нищеты негодуют и ропщут, не получат прощения.

Ведь ропотливость не избавляет от беды, а только ее отяжеляет, а смиренная покорность определениям Промысла Божия и благодушие отнимают тяготу у бед. Поэтому если человек, встретившись с трудностями, не ропщет, но славит Бога, то диавол лопается от злости и идет к другому – к тому, кто ропщет, чтобы причинить ему еще большие неприятности. Ведь чем сильнее человек ропщет, тем сильнее он себя разрушает.

О том, как именно сказываются эти разрушения, свидетельствует преподобный Иоанн Лествичник, составивший такой духовный портрет ропщущего: «Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, и лень неразлучна с ропотом. Он изворотлив и многоизобретателен; и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странников не способен, в любви лицемерен».

Не лишним здесь будет привести один пример. Эта история случилась в начале 40-х годов XIX века в одной из южных губерний России.

Одна вдова, женщина из высшего сословия, с двумя молодыми дочерьми терпела большую нужду и горе, стала роптать сперва на людей, а потом и на Бога. В таком настроении она заболела и умерла. После смерти матери положение двух сирот стало еще тяжелее. Старшая из них также не удержалась от ропота и тоже заболела и умерла. Младшая сестра чрезмерно скорбела как о кончине матери и сестры, так и о своем крайне беспомощном положении. Наконец и она тяжело заболела. И эта девушка увидела в духовном видении исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом ей были показаны страшные места мучений, и здесь она увидела свою сестру и мать, а потом услышала голос: «Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за это теперь и мучаются. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи». После этого девушка пришла в себя и рассказала о видении присутствовавшим.

Здесь так же, как и в примере со спортсменом: кто видит впереди цель, верит, что она достижима, и надеется, что он лично сможет ее достигнуть, – тот может переносить тяготы, ограничения, труды и боль. У христианина же, терпящего все те скорби, которые неверующий или маловерный выставляет в качестве причин для уныния, цель более высокая и святая, чем у любого спортсмена.

Известно, сколь велики святые. Их подвиги признают и уважают даже многие неверующие. Есть разные чины святости, но среди них самый высокий – это мученики, то есть те, которые приняли смерть за исповедание Христа. Следующий после них чин – исповедники. Это те, кто пострадали за Христа, вынесли пытки, но сохранили верность Богу. Из исповедников многие были брошены в тюрьмы, как святой Феофан Исповедник; другим отрезали руку и язык, как святому Максиму Исповеднику, или вырвали глаз, как святому Пафнутию Исповеднику; третьих подвергали пыткам, как святого Феодора Начертанного… И все это они выдержали ради Христа. Великое дело!

Многие скажут, что им, обычным людям, это вряд ли по силам. Но в Православии действует один важный принцип, позволяющий каждому человеку стать святым и причисленным к исповедникам: если кто славословит и благодарит Бога в несчастье, тот несет подвиг исповедника. Вот как об этом говорит старец Паисий Святогорец:

«Давайте представим, что я родился калекой, без рук, без ног. Совершенно расслаблен и не могу шевелиться. Если я приму это с радостью и славословием, Бог сопричислит меня к исповедникам. Так мало надо сделать, чтобы Бог сопричислил меня к исповедникам! Когда я сам врежусь на своей машине в скалу и приму с радостью случившееся, Бог сопричислит меня к исповедникам. Ну, чего еще мне желать? Даже результат моей собственной невнимательности, если я с радостью принимаю его, Бог признает».

Но столь великой возможности и цели лишает себя человек, впавший в уныние; оно закрывает ему духовные глаза и повергает в ропот, который не может ничем человеку помочь, а вреда приносит немало.

Второе следствие уныния

Вот каково первое следствие уныния – ропот. И если что может быть хуже и опаснее, то это второе следствие, из-за которого преподобный Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния».

«Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения», – свидетельствует святитель Иоанн Златоуст.

Это крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это – второе следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.

Вот как отзываются об этой стадии святые отцы:

«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и , что вера и смирение были чужды ей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы отчаянием ввергнуть их в геенну» (преподобный Ефрем Сирин). «Дух отчаяния приносит самые тяжелые мучения. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу» (преподобный Марк Подвижник).

«Не так губит грех, как отчаяние» (святитель Иоанн Златоуст). «Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться» (Преподобный Нил Синайский).

«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ… Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему… и душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть»(святитель Иоанн Златоуст).

Отчаяние уже непосредственно ведет к гибели. Оно предшествует самоубийству, самому страшному греху, сразу отправляющему человека в ад – место, удаленное от Бога, где и света Божия нет, и радости нет, один мрак и вечное отчаяние. Самоубийство – единственный грех, который не может быть прощен, поскольку самоубийца не может уже раскаяться.

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-то скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: “…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную” (Мф. 27: 3–4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию» (Святитель Димитрий Ростовский).

«Иуда-предатель, придя в отчаяние, “удавился” (Мф. 27: 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар – отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха – правосудным. Такова его хитрость» (святитель Тихон Задонский).

Так, искушая человека на грех, сатана внушает ему мысли: «Бог добрый, Он простит», а уже после греха старается ввергнуть в отчаяние, внушая уже совсем другие мысли: «Бог справедливый, и Он тебя покарает за то, что ты сделал». Диавол внушает человеку, что он уже никогда не сможет выбраться из ямы греха, не будет помилован Богом, не сможет получить прощения и исправиться.

Отчаяние – это смерть надежды. Если она наступает, то сохранить человека от самоубийства может только чудо.

Как проявляется уныние и его порождения

Уныние проявляется даже в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется – унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Может отмечаться постоянное снижение артериального давления. Также характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать», а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: «Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных».

По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

Далее святой отец перечисляет проявления этого греховного болезненного состояния: «От уныния рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, праздность, сонливость, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость… Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу».

Таковы проявления уныния. А отчаяние имеет и еще более тяжкие проявления. Человек отчаявшийся, то есть потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Крайнее же проявление отчаяния, как уже было сказано, – самоубийство.

Каждый год на земном шаре миллион человек кончает жизнь самоубийством. Страшно вдуматься в это число, которое превосходит численность населения многих стран.

В нашей стране самое большое число самоубийств было в 1995 году. По сравнению с этим показателем, к 2008 году оно снизилось в полтора раза, но все равно Россия остается в числе стран с самым высоким уровнем самоубийств.

Действительно, в бедных и неблагополучных странах самоубийств происходит больше, чем в богатых и экономически стабильных. Это неудивительно, поскольку в первых у людей больше поводов для уныния. Но все же от этой беды не свободны даже самые богатые страны и самые богатые люди. Потому что под внешним благополучием душа неверующего человека нередко даже острее чувствует тягостную пустоту и постоянную неудовлетворенность, как было в случае с тем преуспевающим бизнесменом, о котором мы вспомнили в начале статьи.

Но его от ужасной участи, которая ежегодно настигает миллион человек, может спасти то особенное обстоятельство, которое есть у него и которого лишены многие из тех несчастных, что доводят себя отчаянием до самоубийства.

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния – гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби, что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре, нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Другие корни уныния

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много – и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный Ефрем Сирин.

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Молитва

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Слава Богу за все».

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

 ( Победишь.ру 661 голос : 4.33 из 5 )

Продолжаем занятия Библейского кружка пророка и Боговидца Моисея. Сегодня мы с вами продолжаем изучение нравственной стороны человеческой жизни, это у нас сегодня беседа о лени и нерадении. Лень как таковое явление в нашей жизни не описывается как некоторое самодостаточное греховное состояние, а связывается как правило с разными другими греховными явлениями и страстями, от которых, собственно, лень в человеке и происходит. Хотя мы очень часто слышим такое выражение: «Лень прежде меня родилась», или про кого-то говорят: «Человек ленивый, лень прежде него родилась», потому что сначала лень, а потом уже он, и потом человек несет на себе такое клеймо ленивого, и многое у него в жизни, бывает, не получается.
Поэтому я хотел бы начать сегодняшнюю беседу с примеров. Первый пример о лени рассказывает отец Кронид, насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, - когда у него умер духовник, он начал постепенно в молитвенном правиле слабеть. Молитвенное правило монаха заключается не только в вечернем и утреннем правиле, но заключается ещё в добавлении канонов, 17 кафизмы, полунощницы, и от этого могут быть разные отклонения как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения, но незначительное. И вот о. Кронид потихоньку - помаленьку начал сокращать правило, и во концовке дошел до того, что начал читать уже только одно вечернее и утреннее правило, а в конце концов и то, что осталось, стало получаться через пень-колоду. Он почувствовал полное духовное расслабление, но ничего с собой поделать не мог. Мы с вами в слове о молитве говорили, что когда у человека наступает такое состояние, то уже тяжело человеку из него выйти, надо как-то себя бодрить. Понятное дело, когда мирянин читает только утреннее и вечернее правило, ложится спать перекрестившись просто, не читав ничего. А тут – монах, человек, который посвящает себя молитве, т.е. это его жизнь. И вот, он видит видение: приходит он в Троицкий собор, на поклонение много народу, и вот он тоже вместе со всеми начинает прикладываться к мощам преподобного Сергия, а мощи открыты… Батюшка лежит, на него смотрит, о. Кронид к нему прикладывается, а святой ему и говорит: «Ну что же ты так, совсем расслабился. Всё оставил, не молишься, ничего не делаешь, ленишься. Ты что ж творишь?» И сказал замечательную фразу: «Когда наступит скорбь, и теснота, и очень тяжелое время, в чем ты будешь искать утешение? В чем ты найдешь подкрепление и силы для того чтобы всё это преодолеть? Кроме молитвы это взять негде». Он проснулся, раскаялся в своей лени, нерадении, исправился и начал жить духовной жизнью.
Также в Троице-Сергиевой Лавре был другой подобный случай. Отец Иоасаф, из белых диаконов, служил однажды Литургию, и когда он зашел в алтарь после возглашения ектинии, то побледнел в лице, как увидели его другие братия, и упал в обморок. Очнулся уже в больнице, в течение года он пролежал парализованный, не мог встать, и рассказал всем, что когда он зашел, к нему предстал Ангел Господень с мечом в руке и хотел его наказать, сказав: «За твое нерадение из тебя надо бы душу прямо сейчас вытряхнуть». Замахнулся мечом, он упал, но ему была дарована жизнь. В течение того года он раскаивался, причащался, и во концовке, так и не встав с постели, отошел ко Господу. За какой грех нерадения – никто не говорит, но скорее всего, если бы там был какой-то конкретный грех, сугубый, человек что-то бы утаил и т.п., то об этом бы сказалось. Скорее всего, человек просто пришел в монастырь, хотел подвизаться, а жизнь проводил нерадивую. И, соответственно, прогневал Господа, и было такое видение.
У нас же с вами в жизни происходит по-другому – Господь нам не является, преподобный тоже, в нашей жизни кроме скорбей и болезней ничего особенного не происходит. Но как раз скорби и болезни, учитывая церковный опыт о том, для чего всё это посылается, нам с вами и даются для того, чтобы мы преодолели свои немощи, которые называются лень и нерадение.

Поэтому сегодня мы поговорим о том, что такое леность, откуда она приходит к нам, к чему она человека приводит, куда низводит, и что, собственно, от неё происходит. Вот об этом сегодня тема.

Итак, слово “лень“ – это пассивность воли человека, нежелание желать, расслабление души и дряхлость ума, как говорит преподобный Иоанн Лествичник. Причем нежелание желать, мне кажется, характеризует именно зерно лени. Потому что когда человек находится в этом состоянии, ему говорят: «Иди, помолись», - «А я не хочу». Встаю на молитву, - и не то что я не хочу потому что я против этого, а я не хочу потому, что внутри у человека нет желания желать. И как это желание в себе воздвигнуть? Когда задаешь вопрос: «Как это желание достичь?», и никто из духовных людей не может дать на это ответ – как в человеке возбудить желание к духовной жизни, к подвигу, потому что это очень индивидуальное дело. Но у аввы Евагрия как-то, помню, находил ответ на этот вопрос, он примерно в двух-трех словах это сказал, но к сожалению, сколько я ни вспоминал, так и не мог вспомнить. А помню точно, что на этот вопрос он отвечал, но всю книжку перелистывать, конечно, уже не было времени.

Итак, следующий грех – это нерадение. Нерадение – это небрежность, безответственность, пренебрежение, праздность и бесчувствие в делах веры. Т.е. когда человек относится просто халатно ко всему, и не только к тому, что его окружает, но и к делу своего собственного спасения. Начинается пост – казалось бы, что тот, кто радит о посте, он как-то подготавливается, а мы как-то потихоньку, помаленьку входим в пост, так же грешим, живем без особых каких-то конкретных изменений, чего конечно же быть не должно. Так вот, авва Исаия говорит так: «Леность и нерадение – это упокоение в веке сем». То есть когда человек предается лени и нерадению, он хочет успокоиться, найти покой в энергиях, в вещах, в мыслях, которые находятся и принадлежат этому миру. Т.е. упокоение плоти, упокоение плотского мудрования, когда человек пытается найти такую точку в своем существе, чтобы ни в чем себя не напрягать. Просто быть спокойным, ничего не делать, а получать за это всяческие блага. И сегодня сама философия современной жизни в принципе такова: минимум труда, максимум прибыли. Соответственно, это приводит, конечно же, к большим духовным перекосам.

Леность и нерадение – это порок или черта характера? Греховны эти страсти или безвинны? Знаете, недавно забрел на одну страничку в интернете, там протестант как раз эту тему объясняет одной из своих прихожанок. Она спрашивает: «Как мне быть, я хотела бы раскаяться в грехе лени», - он говорит: «А не надо. Лень – это не грех, это просто такое состояние человека, когда он ни в чем не заинтересован. Если его заинтересовать – лень сразу пропадет. Человеку нужно просто дать стимул, и всё». И когда я это всё почитал, действительно думаешь – вот благодать-то какая! Не надо, оказывается, с ленью бороться, нужно просто себя заинтересовать. Допустим, неохота человеку молиться, лень, а нужно просто себя заинтересовать и всё. А как? Как заинтересуешь, если ты не хочешь. И получается, что они нас обвиняют в Ветхом Завете, хотя сами фактически людям навязывают жизнь, которая не сопротивляется греху, а выбирается такой лукавый способ, когда все страсти человека оправдываются какими-то немощами, какими-то житейскими ситуациями, какими-то психологическими вещами. Оказывается, нужно просто человека заинтересовать и всё, и лени как таковой в принципе нет, это просто состояние вялости, когда человек ничем не занят.

Что говорит Ветхий Завет? В Ветхом Завете в книге Притчей премудрый Соломон конкретно говорит о том, что лень и нерадение – это глупость, и всякая глупость, по учению книги Притчей, книги Екклесиаста, - это есть, конечно же, зло. Быть глупым – это очень плохо, хорошего в этом ничего нет. Как сказано в замечательной притче: «Лучше повстречать на дороге медведицу, лишенную детей, чем глупца с его глупостью». Представляете, какое сравнение. Если ты повстречаешь медведицу, лишенную детей, то ты обязательно умрешь, другого выхода нет, она обязательно человека убьет, потому что её лишили детей, она человеку мстит. Любой попавшийся ей человек подвергается неминуемой погибели. А Соломон говорит, что лучше с ней повстречаться, чем встретить глупца с его глупостью, настолько это считалось злом.
В Новом Завете Господь конкретно говорит о том, что лень – это негативная черта человеческой жизни: «ленивый лукавого раб», потом так же нерадивые и ленивые девы, которые не позаботились о том, чтобы масло себе закупить, и во многих других местах Сам Господь говорит о том, что ленивые ничего хорошего в жизни не приобретают и это плохо. А Святые отцы уже конкретно говорят о том, что лень и нерадение – это даже не просто грех, это настоящая пагуба для человеческой жизни, которая делает из человека какое-то полено, безвольное, слабое, неразумное существо.
В Притчах сказано следующее: «нерадящий о путях своих погибнет» (Пр. 19: 16). Тем более это относится к духовной жизни. Если мы нерадим о путях своих, мы безусловно погибнем, если нас Господь не помилует. Если мы нерадим о воспитании детей, то дети вырастут невоспитанными. Если мы нерадим об учебе в школе, в институте, разве можем мы что-то получить? «Два» в конце года, поведение «неуд.», и всё, и без ничего. Соответственно, все прекрасно понимают, что лень и нерадение – это настоящая погибель для человека, особенно погибель в духовной жизни.

Причины этих грехов, откуда они происходят:

  1. Первая причина – это страсть чревоугодия, основная из страстей, о которой мы с вами много говорили. Как чревоугодие производит леность? Когда ты просто поешь немножко, подкрепишься, когда бодро себя чувствуешь, как говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Из-за стола нужно вставать с ощущением голода», золотое правило, монахи говорят, после этого лени не будет. Лень появляется только тогда, когда ты пресытился. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Что для мирянина пресыщение, то для монаха сытость». То есть монах не должен даже сыто есть. Соответственно, и мы тоже равняемся на монахов по большей части, т.к. они все-таки делатели духовной жизни, и каждый из нас старается приблизиться к тем высотам, которых Святые отцы достигали. Поэтому, конечно, сытость и пресыщение рождают леность. Физиологически это объясняется просто, как говорят психиатры («У тебя всё от этого») – «Вся кровь утекает к желудку, в мозгах крови нет, она вся около желудка, поэтому Вам плохо». А на самом деле человек удовлетворил страсть, он пресытился, он действительно сделал над собой некоторое извращение, и он стал неспособен к тому, чтобы что-то делать не просто физическое, а духовное. Потому что после пресыщения человек может физически работать, и неплохо даже, а работать духовно человек после этого не может, потому что через пресыщение он себя парализует. Человек пресытился, - сможет он нормально правило вечернее почитать, помолиться? Не может. Отрыжка мешает произносить слова, хочется сесть, хочется спать, хочется за телевизором полежать на диванчике, посмотреть. Т.е. сытое состояние предполагает отдых. Человек пресытился – ему нужно полежать, без этого никак. Даже такая поговорка помните в советское время была: «После сытого обеда по закону Архимеда полагается поспать». Всё это, как говорится, всем известно.
    Преподобный Исаак Сирин говорит, что леность происходит от обременения чрева, когда чрево обременено, и от множества дел. Интересную он добавил фразу, которая сегодня у нас упразднена. Мы все сегодня наоборот пытаемся так много сделать, и там, и там, везде успеть. На самом деле после этого рождается леность. Потому что человек и там, и там, везде пытается успеть, растрачивается, ничего не достигает, разочаровывается и из-за этого всего у него рождается уныние, после которого происходит лень.
  2. Страсть уныния – одна из самых греховных страстей, которая рождает леность. Преподобный Ефрем Сирин так и говорит: «Леность без причины называю унынием и беспечностью, т.е. нерадением». То есть когда бывает у человека действительно усталость, ему лень потому что он устал, он парализован потому что он действительно устал, перетрудился; или у человека скорбь, потерял супругу, допустим, или какого-то близкого человека, горе какое-то и т.п. Бывает парализация человеческой жизни, деятельности, что человеку от внутренних состояний ничего неохота делать, он просто пребывает в некоторой лени такой, хотя это тоже плохо, но тем не менее она оправдана и этому есть причина. А когда без причины, то это конкретно происходит от уныния и беспечности.
  3. И третья страсть, которая рождает грех уныния, - это тщеславие. По какой схеме это происходит? Тщеславие рождает такой грех как многоглаголание и празднословие. Почему человек много говорит? Потому что тщеславие пытается человека заставить всегда что-то делать, чтоб на него обращали внимание. Помните, я рассказывал один случай: беседуют несколько людей, идет оживленный диалог, каждый пытается что-то свое вставить, но не получается, пытается вклиниться, другой как-то вперед перебивает. Однажды я заметил и очень удивился: один просто вскрикнул. Все замолчали, и он дальше начал рассказывать свою позицию. Человек это сделал бессознательно, он даже не заметил, что он сделал. А по сути представляете, какой ход, тщеславие как умудряется, чтобы сделать свое. Даже если вот так подумать, до этого не додумаешься. Как остановить ход беседы? Да никак, терпи, сиди, жди. А оказывается тщеславие знает такие ходы, которые человеку даже на ум не придут.
    Поэтому многоглаголание расхищает человека полностью, когда наговоришься, наосуждаешься, напразднословишься, в душе потом такая пустота, и после этого греха приходит грех лени по закону духовной жизни. Приходит лень, и человек находится в расслабленном состоянии и не сконцентрирован. Потому что празднословие расхищает сокровище души человека, т.е. те плоды духовные, которые он в себе собирает.
    «Леность происходит от любви к плоти, нерадения, праздности, неимения страха Божьего», - говорит преподобный Ефрем Сирин.

Признаки этих грехов:

  1. В Притчах премудрый Соломон говорит: «Леность погружает в сонливость» (Пр. 19: 15), поэтому признаки – сонливость, многоспание, просыпание, долгое лежание в постели, откладывание будильника на пять минут. Это конкретные признаки того, что мы с вами находимся не в бодром состоянии, а находимся в состоянии лени. Почитайте о лени в 19 главе Притч: немножко полежишь, немножко посидишь, и так день за днем проходит жизнь человека.
  2. Бесцельное хождение по дому, по улице, из угла в угол, человек просто пытается куда-то сходить, а сам не знает ничего, я сказал бы даже: хождение вокруг дела и нежелание никак прикоснуться к нему. Надо помыть полы, - нет, пошел это поделал, пошел то поделал, и уже потом вечер, надо спать, быстренько раз-раз пылесосом всё убрали в сторону – завтра, всё завтра.
  3. Усердие к второстепенным делам, пренебрежение к главному. Когда у человека есть конкретное дело – ему надо сегодня на работе сделать то-то, ему начальник ставит план и он должен его сделать, потому что это его главная задача на сегодняшний день. А ему ещё помимо калымов хочется сделать того, сего, знаете, такое настроение хорошее бывает на душе, и человек, получается, в этих второстепенных делах многое делает, а главное так и не происходит. Очень часто в таком плане женская черта характера угадывается. Не в том, что лень, а именно черта женского характера. Женщина многое делает, но иногда - целый день просто отдыхала. Сделала всё что угодно, кроме того что нужно.
  4. Стремление к упрощению. Есть, конечно, простота – признак таланта, человек делает что-то простое. А бывает простота, когда человеку говорят: «Сделай то-то», а ему неохота, и он начинает: «А давайте сделаем ленивые голубцы…» или ленивые вареники. Т.е. стремление к упрощению не для того чтобы изобрести какой-то простой, долговечно работающий механизм, а для того чтобы поменьше затратить усилий. И так в разных вещах. И в молитвенной, и в духовной жизни это стремление к упрощению происходит. Например, когда протестанты отошли от Церкви, они упростили всё. Знаете почему? Потому что у них исчезло понятие подвига, они его утратили. И они находятся сейчас в духовной лени. Да, они молятся. Но человек пришел к протестантам, и он не умеет больше по-другому молиться, ему сказали: «Молись своими словами», один из ложных пророков показал, как нужно молиться, и всё, человек так молится. А на самом деле этот способ молитвы – это уже регресс, это уже последняя точка падения, это то, от чего люди отпадая пришли. И соответственно, находясь в таком состоянии, упростив всё и вся, люди не имеют подвига. «А зачем подвиг?» Поэтому на протестантских проповедях не услышишь проповеди о тесном пути, об узком пути. «Какой узкий путь? Ну что это. Вы о чем говорите? Христос нас спас. Какой узкий путь? Вы чего». Все эти вещи у них упразднены, а в Церкви они содержатся. И не только содержатся, но и воплощаются в жизнь, и многие люди, которые последовали узким путем, достигли святости и совершенства, и мы все на них взираем, они нас вдохновляют, помогают нам. Конечно, у нас есть и упрощенные варианты, но всё это в совокупности, мы не отрекаемся от подвига, и каждый православный христианин знает, что жизнь в подвиге – это правильная жизнь, жизнь в расслаблении, жизнь в духовном упрощении – это неправильно. И мы в этом всё время каемся, мы понимаем, что мы живем неправильно, потому что это наносит нам духовную лень и нерадение о своем собственном спасении.
  5. Также ещё Исаак Сирин говорит следующее: «Признак нерадения – это страх смерти», когда человек боится смерти. Очень интересная мысль, выведена она из такого состояния, когда человек, пребывая в нерадении, в принципе не готов предстать перед Богом. Сегодня каждого спроси: «Ты готов сегодня умереть и предстать на Страшный Суд?», - «Нет, Господи, мне ещё лет так 20, 30, 40 чтоб подготовиться», а на самом деле: «Господи, продли, чтоб можно было ещё полежать». Потому что в принципе что поменяется-то, ничего и не меняется.
  6. Отсутствие подвига, постоянства в делании, терпения. Ленивые люди и те, кто склонен к лености, то есть в принципе все мы – нам очень тяжело быть в постоянстве, постоянство нас удушает, оно не дает нам жизни, оно сковывает нашу жизнь, оно парализует нас, оно такое ненавистное, это постоянство, и вообще – «кто его придумал?!» - восклицает лень. А придумал его Господь для того чтобы смирить всех нас, для того чтобы показать, что постоянство дает человеку именно истребление страстей. Страсти всё время пытаются человека ввергнуть в многопопечение, в многоглаголание, в попечение о многих делах для того чтоб человек осуетился. А постоянство дает человеку статичное состояние, которое очищает его от страстей и подготавливает его к получению духовных плодов. И терпение – это, конечно же, нерв постоянства и нерв духовной жизни.Сами страсти лени и нерадения тоже являются признаками:

1) Стремления души к худшему. Т.е. если ты ленишься, ты должен понимать, что душа твоя стремится к худшему, она падает, она в регрессе находится, она разлагается, об этом говорит преп. Ефрем Сирин. Также свт. Иоанн Златоуст говорит эту фразу в другом контексте, что «без соблазна душа стремится к нечестию». Т.е. когда человек ленится, то он должен понимать, что лень – признак того, что его душа без соблазна, сама идет на нечестие, стремится к этому. Тут не бесы, не враг, а ты сам уже, поддаваясь лени, конкретно разлагаешь свое внутреннее состояние.

2) И как говорит преп. авва Исаия, лень является признаком, когда душа человека является жилищем всяких постыдных и срамных страстей. Потому что в ленивом человеке не может пребывать никакая добродетель. Господь бы рад дать человеку молитву, пост, терпение, ещё какую-то добродетель рад бы дать, но человек назавтра же пренебрежет ею, потому что нерадение и лень полностью поработили его. Завтра ему уже это будет не нужно, это будет уже тяжело, он будет говорить: «Господи, забери, потому что я терпеть не хочу. Я хочу полежать!» Поэтому Господь многих из нас не выводит из этого состояния, потому что Он видит, что для нас это будет тяжело, мы не готовы. Когда мы захотим этого, тогда мы сами попросим Бога и потрудимся в том, чтобы пребывать в таком состоянии, чтобы беречь то, что дает Господь, любую из добродетелей.

Взаимосвязь грехов. От чего происходит нерадение и леность – какая из страстей происходит от другой?
У Святых отцов в разных источниках говорится о том, что как нерадение происходит от лени, так и лень происходит от нерадения, - круговая порука этих грехов. Т.е. они друг друга поддерживают и друг друга питают. Человек поленился – после лени у него идет нерадение ко всему. Человек вознерадел в каком-то деле – после этого к нему приходит лень, он расслабляется и становится полностью негодным ни на какое доброе дело.

Пагубное влияние этих греховных страстей:

  1. Влияние демонов, бесов. Они усиливают свое давление на ленивых и нерадивых, - говорят Святые отцы. Преподобный Ефрем Сирин говорит следующее: «Демоны более всех тревожат любящих лень и нерадение о молитве». Более всех, потому что кого там тревожить-то – лежит, подошел, что хочешь – вложил в ум этому человеку, в душу, и всё ляжет на удобренную, вспаханную почву. Человек вообще не сопротивляется. Соответственно, на таких людей они и любят нападать.

В начале на ленивых и нерадивых бесы наводят ужас. Человек захотел что-то сделать доброе, и у него столько сомнений, столько ужасов – «А как это сделать?», «Да я не смогу». Человек пошел в монахи или стал христианином – нужно жить добродетельно. Ему говорят: «Тебе нужно жить со своей женою и больше ни с кем», - «Как?! С одной женой всю жизнь?!.. Да ты что, батюшка!» Т.е. ему бесы сразу на фоне греха такой ужас наводят из-за того, что ты будешь со своей женой до самой старости один и никогда больше не согрешишь. И человек в страхе и панике бросает храм Божий и выбегает оттуда с огромными глазами, что в жизни больше не придет, - как же, он потеряет столько любовниц… Или человек приходит: «Батюшка, как помолиться?», - батюшка ему говорит: «Вот – утреннее правило, вечернее», - и показывает ему, с какой страницы по какую. Он это всё полистает, так прям страницы сложит и говорит: «Это что, всё вот это читать?!», и показывает этот пресс страниц, ещё в некоторых молитвословах, особенно в маленьких, увесистая получается стопка. Ну, конечно, всё надо читать, но ты хотя бы начни, и оно, дай Бог, пойдет! Понятное дело, Господь помогать будет, но потом за правило надо будет бороться, трудиться, всё это понятно. Но тем не менее вначале через лень сатана навевает такие искушения человеку, что он просто боится даже поднять этот подвиг, просто встать даже и какое-то доброе дело сделать, потому что уже в страхе и трепете, что он это не закончит никогда.

Св. Исаак Сирин говорит, что ленивым приходит очень много всяких разных искушений. И говорит, почему: для того чтобы отвлечь этих людей от лени и нерадения, а через скорби приблизить их к духовным приделам. Каждый из нас знает, - как только скорбь какая-то пошла, так и молитва сразу оживляется, всё оживляется, потому что идет настоящее духовное возбуждение, ободрение. Один мой знакомый приехал в Грузию (он сам оттуда), и ему надо было причащаться на следующий день. А он тоже так всё – сытно поел, полежал, посмотрел телевизор… Начал молиться к вечеру, и так тяжело ему стало, просто невозможно молиться. Всё, лень парализовала человека. Он положил молитвослов, говорит: «Господи, завтра утром встану, всё прочитаю!» Ложится, и начинается землетрясение шесть баллов. Говорит: «Подскакиваю, хватаю свечу, зажигаю… Слышу, как все бегут вниз. А я понимаю, что в таком случае бежать вообще бесполезно, потому что если уж начнет дом складываться – то всё… Я открываю молитвослов – и пошел… До корки дочитал его к утру. У меня ни лени, ничего не было, всё сразу куда-то испарилось». Почему? Потому что человек от скорбей, от искушений взбодрился. Потому что - «дух бодр, плоть же немощна. Дух животворит; плоть не пользует нимало».
И так же у нас – сытая довольством, обычная, спокойная, размеренная жизнь расслабляет человека. Когда человек просыпается, даже Святейший Патриарх Кирилл об этом на проповеди тоже сказал, - чтобы как-то сразу почитать молитвы – нет, - чаек бы попить, посидеть, как бы всё это эстетично обставить, а потом уже вставать на молитву, уже и поевши, и позвонивши раз десять кому-нибудь. И получается, что первый помысел не Богу, первый помысел – чаю, был полностью отдан. Всё это, конечно же, влияет на нас с вами.

2. Разложение души и ума. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Кто нерадит, тот падает». Обязательно нерадивый человек будет падать, находиться в духовном падении, а духовное падение – это грех. От греха что может быть в нашей природе? Только разложение и полное духовное осквернение.

3. Поражение воли, бессилие. Человек потухает духом и не может желать. Например, надо человеку сделать доброе дело, но неохота. Он понимает в совести, что нужно, но заставить себя он не может и даже он не может желать этого, просто не хочет даже желать – настолько его воля парализована. А воля человека в чем заключается, его волеизъявление? Это одно из свойств, которое делает нас Богоподобными. Воля – это динамика, это проявление, это реализация человеческой личности. Я решил – я делаю на основании этого решения. Почему Господь и хочет, чтобы человек свободно, сам выбирал и спасение, и путь духовный, и жизнь в Боге – потому что он образ Божий, человек. А когда мы с вами находимся в лени и через лень парализуем свою волю, мы превращаемся в скотов бессловесных и ничего просто не можем делать, всё неохота. И потом, когда наша воля поражена, что самое плачевное происходит в нас – что мы начинаем двигаться страстями. Какая-то страсть вспыхнула, страстное желание чего-то, - допустим, захотелось мороженого, - быстро человек побежал, купил. Захотелось человеку в кино сходить – всё бросил, прямо с работы побежал. Человек уже начинает мало думать, мало работать над собой, он начинает двигаться по страстным источникам своей души. Это, конечно, очень плохо.

4. И всё это в конце концов приводит к телесным болезням. Ленивые и нерадивые болеют чаще всех. Кто трудится, трудолюбивый, кто постоянно себя заставляет, тот мало болеет. Человек, который себя не заставляет, не преодолевает себя, болеет чаще и много.

5. По учению преподобного аввы Исаии лень и нерадение рождают в человеке своеволие и гордость. Каким образом это происходит? Допустим, человек лежит в расслабленном состоянии, его заставляют, он не хочет. Но его заставляют. Что происходит? Протест, бунт. Человек своеволие свое воплотил в бунт. А первый бунтарь, революционер – Денница, который возмутился против Бога. Ему Господь говорит: «Поклонись», - он говорит: «я не буду». Это было спасительно для него, а он захотел, чтобы ему кланялись, и взбунтовал. Соответственно, рождается гордость. По такому механизму это всё и происходит. И другие пороки сами собой как в открытую дверь потом туда «заскакивают».

6. Авва Исаия сказал замечательную фразу: «Что бы ни делал ленивый, нерадивый человек – он обязательно считает себя другом Божиим». Допустим, в духовной жизни - он ещё и поститься, и молиться не научился, а он уже «друг Христов». И попробуй с ним поспорь. Как о протестантах мы сегодня начали, так о них и в заключении – с ними невозможно говорить – с ними «Дух Святой разговаривает. Ты-то кто такой вообще, ты, поп православный. Со мной Дух Святой говорит, а ты кто? Я - друг Христов, а ты кто?» А откуда это происходит? Да от простого неведения и от гордости. От этого упрощенного духовного устроения, которое образовалось в результате распада, разложения духовной жизни людей, отрекшихся от Церкви и вышедших из неё. Соответственно, это всё и происходит по тем духовным законам, о которых Святые отцы говорят.

7. И в итоге всё это влияние заканчивается тем, что ленивые и нерадивые лишаются Царствия Небесного. Помните, перед самым носом нерадивых дев двери рая закрылись и за их нерадение они лишились Царствия Небесного. Поэтому преподобный Ефрем Сирин говорит, что наша жизнь современная, в которой мы живем, плотская наша жизнь – и дана нам для того, чтобы мы победили нерадение и заботились о том, чтобы нам по возможности можно было удобнее войти в Царствие Божие.

Как бороться с этими грехами:

  1. Преподобный Марк Подвижник говорит, что лень и нерадение очень хорошо побеждает милостыня, делание добрых дел, милосердие. Милостыня прощает очень много грехов и милосердие – одно из таких вещей, которое оживляет омертвелое от злобы человеческое сердце. Когда ты начинаешь благотворить не из лицеприятия, а благотворить каждому просящему: «Просящему у тебя дай». Попросили – дал. Не выбирая – этот беззубый, а этот – с зубами. Я дам тому, кто беззубый, а у того пусть сначала выпадут зубы, а потом я ему дам. Всё это происходит так: когда мы идем мимо нищих, мы начинаем выбирать – этому я дам, этому я не дам. Когда у тебя есть что дать – ты отдай первому попавшемуся, попросили – отдал, всё, идешь потом и у тебя нет. Т.е. именно нелицеприятная милостыня. И это творение добрых дел касается не только нищих (милостыня у нас часто с нищими ассоциируется), милостыня – это и дома: помочь жене помыть посуду, полы и т.д. Это тоже всё милосердие. Как сказал В. Д. Ирзабеков, который был у нас на беседе: «Я в армии помню эти баки, за всю роту там мыл, кашу выгребал лопатами с этих баков… А здесь моя жена, мой родной человек, - заболела, и во мне какая-то гордость: «Да ты не должен мыть, ты же мужчина…» ». Да что ты! О чем речь?! Прояви милосердие, переступи через самого себя, выйди из себя, из своих греховных пределов, уподобься Христу Спасителю, Который пришел послужить и помыл ноги ученикам. Ноги помыл ученикам! Причем Петра, который артачился, ещё и устыдил, что такие дела нужно принимать со смирением.
  2. Внимательная молитва, по возможности – долгая. Как я уже говорил в , что молиться надо много, но по силам, каждый человек эти возможности сам рассматривает. Но как говорит апостол Павел: «Непрестанно молитесь», т.е. молитва должна захватить всё наше существо. И мы должны к этому стремиться. Каждый по-своему, ни на кого не навязываю ничего, просто говорю о том, что к этому надо стремиться обязательно, потому что молитва – это главное, что мы должны делать в жизни. Непрестанно молиться. И к этим непрестанным приделам мы должны приближаться.
  3. Постоянство в трудах и преодоление себя. Т.е. когда не хочется, надо преодолевать это и быть постоянным, постоянно бороться, не расслабляться, не потакать своей лености и нерадению, постоянно противиться. Покуда мы противимся – мы живы. Как только мы перестали противиться, сдались – всё, мы погибли.
  4. Ревность и любовь к Богу. Когда человек пытается возревновать о Боге. В чем заключается ревность и любовь к Богу? В том, чтобы поступать так, как Он нам заповедал, делать так, чтобы Господь порадовался о нас. Возревновать так, чтобы всю жизнь свою угождать Господу. Стремиться, и делать выбор, когда перед нами он стоит, обязательно в сторону тех вещей, которые нам заповедал Господь.
  5. Помышления о духовном, о смертном часе, о Суде тоже человеку помогают выйти из ленивого состояния. Также сюда нужно подключить разные размышления. Когда человек ленится, можно поразмышлять, как-то себя пристыдить, совесть призвать в помощники.
  6. Постараться всегда быть чем-то занятым, не допускать праздности и безделья. Одно дело, когда человек устал и отдыхает, а другое дело, когда человеку нечего делать и он начинает просто лежать. Бывает, человек от лени - раз - лег. А когда ты чувствуешь это состояние, что ты от лени ложишься, не потому, что ты устал, а просто ты не хочешь ничего делать, поэтому ты и лежишь – ты пересиль себя и возьмись, делай что-нибудь. Замечательную фразу сказал Святейший Патриарх Кирилл, когда он был ещё митрополитом, его спросили, как он пошел в монахи, всё-таки тяжело было, молодой, в 22 года, ведь и воздержание, и многие другие вещи, он ответил: «Я для себя принял такой закон, что я ни на минуту не оставлял себя в покое, я всегда был чем-то занят». И вот эта занятость дала ему возможность достигнуть духовных приделов, победить многие искушения и стать тем сосудом, который Господь потом избрал на патриаршее служение. То есть это всё тоже, как говорится, не одним днем делается, всё ещё было 40 лет назад, когда всё только начиналось.
  7. Также хотел бы привести замечательную заповедь, которую ещё древние философы давали: «Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня», или – не откладывай на час то, что можешь сделать сию минуту. Очень часто мы как-то всё откладываем, откладываем, а надо попытаться преодолевать эту злую привычку откладывания на потом.
  8. И ещё очень хорошее средство, испытанное средство – это чтение Святых отцов об этих страстях – о лени и нерадении. О любом грехе, который мучает нас, обязательно нужно читать Святых отцов.
    Также это, конечно, и чтение Священного Писания, особенно Евангелие нужно читать, углубляться, вчитываться, вживаться в него. И то же самое - с творениями Святых отцов, потому что они воплотили Евангельский разум в своей жизни.

Выводом сегодняшней беседы хотел бы сделать следующее: лень и нерадение являются по своей сути грехами, грехами тяжкими, расслабляющими и парализующими человека, лишающими его образа Божьего; к этим грехам нужно относиться с опаской, ни в коем случае не смиряться с ними, не терпеть их, но всегда бороться, всегда преодолевать себя, для того чтобы хоть как-то держаться на плаву и не впасть в полное порабощение этим грехам. И если человек стремится к духовной жизни, т.е. к молитве, к исполнению святых Христовых заповедей, то он все-таки преодолеет лень, преодолеет нерадение; если же человек не стремится к духовной жизни, он никогда не победит и не избавиться от этих грехов.
***

Текст составлен по фильму-лекции .

Если Вы заметили ошибку в тексте - пожалуйста, напишите нам об этом на электронную почту –

Является ли лень грехом, и где в Священном Писании подробно освещён вопрос о труде и лени? Лень есть проявление вялости и бездействия. Мудрый Соломон советует брать пример с трудолюбивого муравья: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? (Прит.6:6-9). Ленивый человек является обузой для других людей. Поэтому Священное Писание определяет лень как нравственный порок: Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его (Прит.10:26). Лень, согласно Библии, считается также проявлением скудоумия: Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок (Прит.24:30-32). В новозаветных священных текстах также обличается лень. Ленивый человек не радеет о данном ему Богом таланте, и за это подвергнется суду: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал (Мф.25:26). ☦ Откуда берется лень? Что ждет ленивого в будущем? Как избавиться от этого порока? Размышляет протоиерей Александр Авдюгин. Лень - Батюшка, грешен, лень одолевает. - Так борись с ней. - Не могу, отче, ленюсь. Знакомое многим утверждение «у меня Бог в душе» - всего лишь повседневное оправдание обыкновенной лени. Только не той, которая происходит от принципа «и так сойдет!», а иной - нежелания уйти от неги и ублажения собственного тела. Для того чтобы внешне выглядеть «эффектно», чтобы пахло Диором, ненавязчиво сверкали украшения, а в складках одежды обязательно проглядывали лейблы ведущих фирм, лень обычно отсутствует. Все будет сделано для очередного «ах!» подружки или «круто!» сослуживца. Хватает сил, находятся средства, и в сутках не надобно добавлять лишнего часа. Но как только священник посоветует купить молитвослов и неукоснительно ежедневно молиться, да и в храм иногда заходить, то тут же выясняется, что нет ни времени, ни средств, и здоровья не хватает. Интеллигентно-толстовская привычка говорить о том, что Бог у меня в душе, что нам, цивилизованным людям, посредники в лице священника не нужны, развращает не только душу, но и тело. Да и не может быть иначе! Ведь молитва усилий требует, и немалых. В народе нашем по этому поводу есть хорошее утверждение, с которым трудно не согласиться. Вот оно: - Существует три самых тяжелых в жизни дела. Первое - долги отдавать. Второе - за престарелыми родителями ухаживать. Третье же - Богу молиться. По сути, невыполнение этих трёх вещей - серьезные грехи, которые становятся «смертными», если в них не покаяться и от них не избавиться. Духовная лень - вещь заразительная, распространяется повсеместно, и темпы ее распространения отнюдь не уступают всяким свиным и птичьим гриппам. В семье, где понятия Бог и вера ограничиваются лишь рассуждениями о морали и нравственности, Библия - только красивая книга на полке, а икона - украшение квартиры, в самое ближайшее время произойдет заражение тех, кого мы считаем своими наследниками. Следующее поколение данного семейства обязательно заменит слово Божие на популярное его изложение с картинками, а икона там станет соседствовать с шаманской маской или очередной голубой лошадью следующего календарного года. Духовной лени пытаются дать заумные объяснения, привнести в нее философский, социальный и даже политический смысл. Такие понятия, как толерантность, синкретизм, космополитизм, глобализация (можно еще подыскать дюжину) - отнюдь не научные определения, подвластные лишь современному образованному уму и характеризующие человека и общество. Отнюдь. Каждое из этих слов произошло от элементарного и примитивного желания оправдать свою собственную духовную лень. Сама лень, как таковая, есть проявление вялости и бездействия. С ней бороться проще. От нее советами и примерами избавиться можно. Например, мудрый Соломон советует брать пример с трудолюбивого муравья: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? (Прит. 6:6–9). От лени и хорошее вразумление помогает, когда наглядно объяснишь, что ты обуза и ненужность для окружающих. Неплохо лень излечивается, когда внушишь ленивцу, что он просто глуп и скудоумен: Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок (Прит. 24:30–32). Можно отыскать, конечно, и более радикальные, своего рода хирургические методы избавления от данного порока, но в связи с расцветом от духовной лени произошедшей ювенальной юстиции я их здесь подробно приводить не буду. Кто желает рецепты узнать, отсылаю к хорошей книге с очень добрым и практическим названием: «Домострой». Есть еще действенное средство: расспросите своих бабушек и дедушек, как и кто помог им от грехов лености избавиться… Хуже тогда, когда лень пороком становится. Она, как и пьянство, часто - симптом более тяжелого уже духовного заболевания, которое перед лицом других всеми правдами и неправдами пытаются скрыть или оправдать. Скрывать долго не получится, нет ничего тайного, что не станет явным, говорит Писание, а оправдание лишь к распространению греха произведет и другие, отнюдь не Божьего происхождения, поступки предопределит. Все негаразды дней нынешних, все те негативные перипетии, которые сегодня нас преследуют в жизни личной и общественной, и есть следствия попыток оправдания духовной лени. В конце концов, лень приводит к страшному желанию: избавиться от необходимости думать, принимать решения и нести за них ответственность. Итог печален: - Лень, отвори, сгоришь! - Сгорю, но не отворю…

ПО МАТЕРИАЛАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ПРЕССЫ.

Лень начинается, когда после отдыха вам хочется отдохнуть ещё совсем чуточку. Такую ситуацию легко устранить небольшим усилием воли, заставив себя сделать какую-то маленькую работу. Это даже можно назвать разогревом . За основные дела из такого состояния не стоит браться, так как вам это быстро надоест. И тогда вы решите, что лучше все же пойти отдохнуть еще немного.

Так же очень часто лень начинается со сбитого режима сна. Обычно такое случается в конце трудовой недели в пятницу-субботу. Помня о том, что завтра не нужно рано вставать, велик соблазн посидеть часиков до 4 ночи в Интернете или же долгое время смотреть ДВД. Помимо всего этого лень очень часто начинается с плохого настроения в субботу утром. Его очень легко снять контрастным душем, с последующим походом в магазин за чем-нибудь вкусненьким.

Кажется, что еще немного, и вы точно возьметесь за работу, но вы еще пока не решили, с чего начать. Просматриваете любимые сайты, дневники ваших друзей, ищите, куда бы зайти, почитать чего-нибудь интересненького. И вы действительно искренне удивляетесь тому, что в аське как-то маловато он-лайн контактов, что на сайтах так мало новой информации и что вы не нашли в фрэнд-ленте ни одной записи, которую бы вы не прочли. И вообще все плохо и совсем не радужно, хандра какая-то напала. А может еще фильм какой-нибудь посмотреть? Но ничего нового нет. Что делать? Знакомая ситуация, не правда ли? Ну что сказать, мои "поздравления", это - Лень. Да-да, именно Лень. Она вас тихонечко завоевывает. Сначала лень связывает вас по рукам и ногам, прикрываясь обычным отдыхом, потом постепенно она захватывает вас полностью. И вы не успеваете опомниться, как уже целиком и полностью находитесь в её власти. Именно из-за лени очень часто вы начинаете хандрить, даже если видимых причин для этого нет. А в особо запущенных случаях некоторые индивиды умудряются лениться даже думать. Неприятные ощущения, правда? Нужно от них как-то избавляться. Этим сейчас с вами и займемся!

Как распознать лень?

Вам нужно обратить особое внимание на себя и начать борьбу с ленью. Например, если вы заметили, что ваш отдых "на денечек" затянулся и должен был кончиться еще дня 3-4 назад. Тем более стоит бить тревогу, если за эти 3-4 дня вы практически ничего не сделали или вообще понятия не имеете, куда они делись. Очень часто, острые приступы лени сопровождаются общим, подчеркиваю, мнимым недомоганием. Так же один из признаков лени, когда вы начинаете раздражаться по поводу и без повода, постоянно чего-то хочется, но вам никак не понять, чего именно. А еще хандра и апатия становятся вашими верными спутниками. Если у вас присутствуют все вышеперечисленные симптомы, то вам нужно немедленно выбираться из этого состояния, потому что ни к чему хорошему оно не приведет.

Первый этап борьбы с ленью: рабочее пространство

Для того чтоб заставить себя хоть что-то делать, нужно иметь свободное рабочее пространство. И оно действительно должно быть рабочим. Для начала можно просто убрать со стола все ненужные и неуместные предметы. Собрать и сложить все документы, положить на место книги. Но обратите внимание на то, как вы это делаете. Когда я говорю "на место", я имею в виду специально отведенное место для того или иного предмета, а не первый попавшийся ящик, в который можно благополучно свалить кучу "мусора" и забыть про него.

Допустим, что со столом и прилежащими к нему территориями мы закончили. Теперь обратим внимание на общий вид комнаты. Может нужно что-то сложить в шкаф, где-то что-то подправить или еще что не так. Очень важно чтобы вокруг был порядок, это избавит вас от возможности лишний раз отвлечься от работы. И тогда позже не возникнет какого-то постороннего дела, которое вы все равно не собираетесь доводить до конца.

Так же стоит обратить внимание и на себя. Оденьтесь в удобную и подходящую вам одежду, умойтесь. Может, всё-таки решитесь позавтракать? Просто в последние дни распространена довольно странная картина: первый рефлекс упавшего с кровати сонного тела – это дотянуться до кнопки включения компьютера. И лишь сидя перед монитором, потихоньку начинают открываться глаза. Надо же как-то подключить Интернет и ткнуть мышкой в иконку аськи. А потом как-то забывается, что есть ванная комната, душ и что люди обычно по утрам завтракают. Но когда вы все же вспоминаете, что нужно что-то поесть, вы с удивлением замечаете, что уже в принципе можно и ужинать. Куда подевалось время?

Второй этап борьбы с ленью: вспомним о времени

Вы уже привели в порядок ваше рабочее место и себя, теперь самое время посмотреть на часы. Согласитесь, вам ведь казалось, что это все займет намного больше времени. А на самом деле вышло все относительно быстро.

Теперь наша с вами задача – это правильно распланировать и рассчитать свое время. Сначала, нужно определиться с целями и задачами на сегодняшний день. Вам нужно завтра сдавать проект или быть может подготовиться к важной конференции. Тогда это вы должны сделать в первую очередь, и начинать нужно именно с него. Тут каждый найдет свое, вариантов бесконечное множество. Вам нужно посмотреть, на то, сколько примерно времени займет подготовка материалов, выполнение самой работы. О второстепенных делах также не стоит забывать, пусть не таких важных, но которые все же стоит сделать. Если время рассчитано и распланировано верно, то все ваши дела будут сделаны в срок. А времени для лени просто не останется.

И сейчас поделюсь с вами своей маленькой "разработкой". Мне очень нравится, после выполнения работы, засидеться допоздна. Пара завершающих штрихов и можно полюбоваться выполненной работой. Это стимулирует работоспособность и повышает настроение. И не нужно забывать похвалить себя за выполненную работу, даже если вы успели не все, ведь вы же работали!

Третий этап борьбы с ленью, заключительный

И, по-моему, самая любимая дверца лени – беспорядок во всем. В планах, во времени, в квартире, когда вы не знаете, за что взяться. Очень много времени уходит на то, чтоб посидеть и подумать об этом. И в итоге получается, что практически ничего так и не делается. Самым лучшим решением в этом случае будет примерная планировка следующего дня и стремление сохранить хоть какой-то, но порядок во всем.

Этих советов вам хватит для начала. Их легко применить практически к любому человеку.

«Праздность, или удаление от трудов, - пишет святитель Тихон, - есть сама собою грех, ибо противна есть заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш (Быт. 3, 19). Следственно, в праздности живущие и чужими трудами питающиеся дотоле грешить не перестанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя» (3, 172; 27, 759).

Праздность греховна не только сама по себе, но и «многих зол причиной бывает», ибо «к праздному сердцу, не иначе как к дому праздному, пометенному и украшенному, удобно приступает враг диавол. Отсюда пьянство, блудные дела, злые беседы, осуждения, насмеяния, злословия, хуления, картежные игры, обманы, ссоры, драки, излишняя роскошь, как и Соломон глаголет: в похотех есть всяк праздный (Притч. 13, 4)» (27, 759). Праздность причиняет вред не только душе, но и телу. «В праздности живущие всяким недугам и немощам подлежат, как бо вода растлевается, которая течения не имеет. Не трудящийся не может в сладость пищи принимать, и сон без трудов беспокоен бывает». Не желающие же трудиться из низших слоев «подлежат посмеянию и порицанию людей» и «понуждаются в бедности и нищете жить (Притч. 6, 11)» (3, 173). «От сего порока выключаются немощные, престарелые и содержащиеся в узах, которых одолжаются христиане сообща питать» (4, 226).

Чтобы избежать праздности и ее последствий, должно помнить, что время дороже всякого сокровища, особенно для христианина, как дающее возможность (иногда последнюю) покаяния, которое по окончании земной жизни принести будет невозможно. «Тогда время будет суда, а не покаяния, строгости, а не помилования. Следует непременно ответ дать и за самое время, туне потерянное. Ибо настоящее время есть торг (Мф. 26, 14-30)» (3, 173).

«Как не всякий труд полезен, так не всякая праздность порочна», - говорит святитель. Не спасительны и прямо греховны труды делающих неправду: похищающих и отнимающих чужое, коварных и завистливых льстецов, немилосердных ростовщиков. Напротив, «коль блаженный покой есть, когда ум от злых и душевредных мыслей, сердце от похотей лукавых упокоевается, очи не смотрят ничего, уши не слушают ничего, язык и уста не глаголят ничего, руки не делают ничего, что святому Божию закону противно» (3, 174; 27, 758). Но такой покой в действительности есть труд, к которому и призывает святитель. «Всегда будь в трудах добрых, то есть: или книги читай, или молись, или будь в богомыслии, или ручное какое дело делай. Ни к кому так враг не приступает удобнее, как к живущему в праздности» (27, 759).

Праздности неизбежно последует уныние. «Люта есть страсть сия, - пишет святитель. - Она и тех людей борет, которые хлеб и прочее все готовое имеют, а наипаче тех, которые живут в уединении» (2, 237). Как «наносимое» врагом нашего спасения с целью обратить христианина опять к «миру», уныние препятствует молитве, закрывает сердце, не давая ему принять слово Божие, и тогда Бог особенно ожидает от человека подвига (27, 1057). В борьбе с этой страстью «советую убо тебе чинить следующее, - пишет святитель одному иноку. - 1. Убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. 2. Усердие подаст переменность: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитывай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении, и о прочем. 3. Память о смерти, нечаянно приходящей, память Суда Христова, вечной муки и вечного блаженства отгоняет уныние. 4. Молись и воздыхай ко Господу. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим» (2, 237). «Когда унынию и скуке поддаваться будешь, - пишет святитель в другом месте, - то большее уныние еще на тебя восстанет и со стыдом выженет тебя из монастыря. А когда будешь против него стоять и побеждать предписанным образом, то всегда после победы последует радость, утешение и большая духовная крепость; и всегда подвизающимся бывает переменно то печаль, то радость» (27, 1057-1058).

Унынию родственна печаль, и в творениях святителя они употребляются как синонимы. Христиане не должны печалиться «о том, что не имеют в мире сем благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их. Сей печали они противиться и не давать ей места в сердце своем должны. Паче же радоваться о том, яко познаются не мира сего быть чада, но Божии». «Печаль мирская» и бесполезна, ибо не может возвратить или дать ничего из того, о чем скорбит .

Как с праздностью, так и с унынием святитель отождествляет леность . К первой она примыкает как неделание того, что должно делать (трудиться как внешне, так и в душе); ко второму - как расслабление, усиливающее уныние. Чтобы показать пагубность лености, святитель использует следующий пример. «Земледельцы ленивые и в праздности живущие, - пишет он, - увидевши братию свою трудов своих плоды собирающих и радующихся, скорбят, тужат, печалуют и окаевают себя, что в лето не трудились, и так плодов не имеют: так христиане небрежливые, увидевше прочих за подвиг веры и труды, в благочестии подъятые, ублажаемых и прославляемых от Господа, восплачутся и возрыдают неутешно, и будут себя окаевать, что не хотели трудиться во временном житии». Происходя от нераскаянных грехов и диавола, расслабление души врачуется противостоянием искушениям, попускаемым Богом впадающим в леность (27, 792, 447).

Неуврачеванные своевременно, печаль и уныние могут привести к отчаянию, о котором святитель говорит как о неизбежном следствии греховной жизни и о тяжелом грехе против милосердия Божия (27, 639). Но именно надеждой на милосердие Божие святитель увещает в первую очередь противостоять помыслам отчаяния, этому «тяжкому и последнему удару диавольскому». Христианское упование подобно якорю, удерживающему корабль в бурю и сохраняющему его от потопления. «Когда о грехах твоих помышляешь, - говорит святитель, - помышляй и о милосердии Божием, которое, когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, на покаяние тебя вело; ныне ли восхощет погубить тебя, когда ты престал от грехов? Во множестве мест Святого Писания ободряется тщащийся на покаяние грешник: прииде бо Сын человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19, 10); не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин. 3, 17)». Сам «Бог научает нас, как нам и каяться подобает, - продолжает святитель, вспоминая покаянные места Псалтири. - Како убо не услышит кающихся, Который образ подал, как каяться, просить и молиться?» Наоборот, Иуда, «познав величество греха, но не познав величество милосердия Божия, удавился» (27, 640).

Зная опытно, сколь опасно искушение отчаянием, святитель еще и еще раз призывает противостоять ему. «Отчаяния страх, - говорит он, - хотя и от диавола бывает, однакож Божиим советом и соизволением» попускается для пользы самого человека, да «познает силу греха, гнев Божий против греха и видит, коль сильное есть мучительство диавольское». Далее, подобное «частое диавольское искушение опаснейшим и искуснейшим (более осторожным и опытным - и. Н.) творит христианина», ему противостоящего. Не следует отчаиваться и потому, что «таковые помыслы не по воле, но против воли нашей бывают; того ради в грех нам они не вменяются» и вредить душе не могут. Они «смиряют и сокрушают сердце, отвращают от мира, суеты и прелести его, подвигают к сердечной и усердной молитве», побуждают «от Бога помощи и избавления просить». Почему «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет» (2, 196-197; 4, 284-285; 6, 325).

Не только не унывать, но радоваться и благодарить Бога должен тот, кто чувствует помыслы отчаяния в спасении и борется против них. «Знамение есть, - пишет святитель, - что таковой в вере и благодати находится. Ибо враг не борет того, кто ему повинуется и работает». «Подлинно все жалуются на сии помыслы, которые ищут спасения. Горе грешникам некающимся. А кающимся и ищущим спасения своего молитвой и верой надобно ожидать милости Божией» (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644).

Loading...Loading...