Можно причащаться каждый день. – Серьезные препятствия – это какие? Подготовка к исповеди

Как правильно провести день после совершения Таинства Причастия? Любой ли человек может причаститься и как нужно причащаться в Великий пост? Подробно рассказывает архимандрит Сильвестр (Стойчев).

– Батюшка, Причастие – это дар или лекарство?

– Причастие – одновременно величайший дар и, естественно, лекарство, ведь, как сказано в молитвах, «во исцеление души и тела». В творениях святых отцов нередко говорится о том, что Причастие – это лекарство, которое дается нам для того, чтобы мы имели благодатные силы для жизни во Христе. Многие византийские авторы рассматривают Святое Причастие в рамках схемы: Крещение-Миропомазание-Причастие, где Крещение – усыновление во Христе, новое рождение в Нем; Миропомазание – получение даров Святого Духа, а Евхаристия – укрепление обновленного человека. Так, например, мыслит святой Николай Кавасила, хотя, конечно, нужно понимать, что Евхаристия – это «образующее» Таинство Церкви. Один из известных религиозных русских философов, Алексей Хомяков, даже как-то сказал, что Церковь – это стены, воздвигнутые вокруг Евхаристической чаши. Христиане собираются вместе на богослужении для совместной молитвы.

– Когда и для кого было установлено Таинство Причастия?

– Таинство Причастия установлено Самим Господом Иисусом Христом во время Тайной Вечери, участниками которой, согласно евангельскому тексту, были апостолы. Евхаристия предназначена для всех христиан на все времена: «Сие творите в Мое воспоминание». На основании Посланий апостола Павла можно говорить о том, что уже в те времена были рекомендации к правильному приступанию к Сему Таинству: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор.11:30).

– Как часто можно причащаться?

– Сложный вопрос. Надо сказать, что долгое время бытовала такая практика, что надо причащаться 4 раза в год – каждый пост. Не будем вдаваться в подробности исторических факторов, приведших к возникновению такой практики, одно очевидно: церковная жизнь предполагает более частое участие в Таинствах.

В XX-XXI веке в нашей Церкви произошло определенное евхаристическое возрождение, и в большинстве приходов священнослужители говорят о том, что надо причащаться часто: каждое воскресенье или, как советует прп. Серафим Саровский, каждый двунадесятый праздник.

- Но не вызывает ли частое причастие опасность охлаждения к святыне?

Это зависит от человека, духовника, прихода. Все очень индивидуально. Жизнь православного христианина невозможна без постоянного причастия. Радует, что большинство наших прихожан часто причащаются. В некоторых Православных Церквях такого не наблюдается, например, в Болгарской Православной Церкви, где прихожане причащаются редко. Моя знакомая из Болгарии рассказывала, что посещает храм, в котором батюшка рекомендует частое причащение, но он перенял эту практику от знакомых священников Русской Церкви. Но такой приход единственный в их епархии.

– Любой ли человек может причаститься?

– Никто не может сказать с дерзновением, что он достоин Таинства Причастия. Каждый должен понимать, что имеет препятствия.

– Серьезные препятствия – это какие?

– Смертные грехи. Мы все грешные: повседневно раздражаемся, обижаемся, суетимся, но это не является радикальным препятствием к Причастию. Если же человек совершает серьезные грехи: убийство, блуд, то его нельзя допускать к Чаше без прохождения определенного поприща, которое ему назначит духовник в виде епитимии. По традиции духовничества священник решает, благословить приступание к Причастию или нет. Наши духовники знают все тонкости нашей души. Надо их советов держаться.

– Как нужно и можно причащаться в Великий пост?

– Учитывая, что Великий пост – это сугубое время для покаяния, причащаться надо каждую неделю, если нет серьезных препятствий.

– Как нужно провести день после совершения Таинства Причастия? Говорят, что нельзя бить поклоны. Можно ли целовать руку священнику, иконы после Причастия?

– С этим связано много мифов. Я даже слышал, что нельзя принимать душ (улыбается). Логики в подобных утверждениях, безусловно, нет. Время после Причастия нужно провести в целомудрии, тишине, в чтении духовной литературы. День Господень надо посвятить Ему. У каждого есть заботы ежедневные, но постарайтесь справиться с делами заранее или в день Причастия потратить на них минимум времени. Причастие – это день радости, духовного торжества, и его не надо разменивать на суетливые повседневные дела.

Что касается практики не целовать руку или икону. После Причастия на губах может остаться Кровь Христова. Священник, который причащает, или дьяконы, держащие плат, за этим следят, но случается всякое. Пока не принял запивку, принято не целовать ни крест, ни руку, ни икону, чтобы не было искушения. Других чисто практических рекомендаций нет. В воскресный день земные поклоны уставом не предполагаются.

– Что Вы посоветуете человеку перед первым Причастием?

– Многое зависит от первоначальной подготовки человека: один полгода посещает Церковь и только потом подходит к Чаше, другой не бывает в храме, но решает причаститься в Чистый четверг, потому что так принято. Нужно советоваться со священником, который вас исповедует. Как правило, для новичков нужна подробная исповедь, во время которой устанавливается глубина его намерений и степень воцерковления. Также священник должен объяснить, как складывать руки, как подходить к Чаше. Очень важно молитвенное настроение: одни привыкли совершать утренние и вечерние молитвы и им не в тягость будет читать 3 канона и канон, и молитвы ко Причастию, другие могут только «Отче наш» раз в год произнести. Таким людям следует разделить молитвенное правило на несколько дней, чтобы они не утратили желание молиться. Принято поститься несколько дней пред Причастием. Причастие необходимо принимать с благоговением. Если у человека на данный момент благоговения нет, то лучше объяснить ему, что Причастие следует отложить, чтобы не было греха ни на этом человеке, ни на священнике, который, видя такое состояние, тем не менее благословил подходить к Причастию.

Беседовала Наталья Горошкова

В оформлении материала использованы фрагменты мозаики «Евхаристия» из Софии Киевской

Этот вопрос каждый человек должен решать лично сам для себя. Все зависит от потребностей вашей души. Никто не может определить для вас, как часто нужно Причащаться. Хотя некоторые ориентиры, рекомендации, дать можно.

В Причастии Господь дарует силы на покаяние. Если человек старается всерьез исправить свою жизнь, жить по вере, ради Бога, и причащается слишком редко, то он рано или поздно может просто сломаться от недостатка сил, ибо покаяние требует сил много. Если же человек причащается часто, но не задумывается о происходящем с ним всерьез и не желает покаяния, то он рано или поздно может просто сойти с ума, поскольку без ума подходит к столь страшному Таинству.

Кстати, отсюда можно сделать вывод, что чаще причащаться все же лучше, поскольку жизнь нам вообще дана для покаяния.

КАНОНИЧЕСКИХ ОГРАНИЧЕНИЙ К ЧАСТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ НЕТ. Только дважды в сутки нельзя. Есть каноническое ограничение к редкому Причащению. Если человек не Причащался три недели подряд без объективных причин, то он отлучает сам себя духовно от Церкви. И есть еще Правило VI Вселенского Собора о обязанности Православных христиан в Пасхальную седмицу причащаться ЕЖЕДНЕВНО. Поста при этом нет, на Пасху он запрещен. Ведь радость же! А что за радость без Причащения, без полноты Церковной жизни? Набить брюхо по поводу окончания поста? Это, простите, не о Христе Воскресшем радость.

Не-допуск к частому Причащению во многих приходах основан не на Канонах, а на традициях прошлых (и немногих) веков. Тогда это было допустимо: люди были такие, что переживания от Таинства хватало им на полгода. Мы — с окаменевшими сердцами. И чтобы их растопить, одних слов мало. Нужна благодать (духовная сила, даруемая Богом), а она подается в Таинствах.

Перед революцией, когда земная Церковь находилась в тяжелейшем положении, Господь явил для вразумления верующим великого пастыря, святого праведного Иоанна Кронштадтского. В те времена храмы стояли пустые. Службы совершались редко. Желающих исповедоваться не было. А Иоанн Кронштадтский стал совершать Литургию ежедневно. И собрал столько ПРИЧАЩАЮЩИХСЯ верующих! Даже исповедовать он всех поодиночке не мог: стоял с чашей перед Причастием, и все люди одновременно КРИЧАЛИ ему свои грехи. И отец Иоанн по глазам человека, подходившего к Чаше, безошибочно определял, насколько искренней и полной была исповедь каждого.

За ежедневное причащение отца Иоанна даже в ереси обвиняли. Но никаких Православных канонов он не нарушал, скорее, наоборот, напоминал всем давно забытое. Почитайте его дневники — и все поймете.

Кстати, из исповеди Иоанна Кронштадтского потом сделали так называемую «общую исповедь». Выйдет батюшка, почитает по книжке грехи, накроет всех епитрахилью — и готово. А на исповеди Иоанна Кронштадского люди называли свои грехи САМИ, как и полагается.

Какие препятствия к частому Причащению? Недостоинство? Причащаться недостоин НИКТО. Вы что, как Христос, мир от греха искупили? Да не дай Бог подойти к Причастию с мыслью, что «достоин».

Недостаточный пост? Если вы причащаетесь канонически, еженедельно, то для вас достаточно и постов канонических: среды и пятницы. Разве дело в еде? Вот ведь — сделали из поста препятствие к Причастию! Царство Божие — не пища и питие! (Апостол). Если уж на то пошло, то поститься мы должны непрерывно, только совсем не в смысле того, что голодать (а то силы иссякнут), а быть как часовой на посту, охраняя свою душу. А знание меры в еде (правильный пост) этому помогает.

Цель подготовки к Причастию — осознать, по мере сил, к чему (к Кому) мы приступаем в храме, и заранее продумать, что сказать на исповеди.

Если мне предстоит экзамен по физике, а я, в качестве подготовки, буду сколько-то дней голодать вместо того, чтобы физику учить, я вряд ли сдам экзамен. А, с другой стороны, если я понимаю, что надо физику учить, но буду есть «от пуза», то у меня не будет сил на подготовку, потому что все время будет хотеться спать. Или еще какие-нибудь неприятности с плотью начнутся. Понятен смысл поста в еде?

И из молитв перед Причастием тоже умудряются турникет делать. Хорошо, когда много молишься! Но если я читаю N-тый канон молитвослова, уже сам не соображая, что там написано, то как же меня поймет Бог, к которому я обращаюсь? Зачем это? Чтобы мне еще больше отупеть?

И если я не подхожу к исповеди и Причастию (к Богу!) из-за того, что какие-то слова молитв по недостатку времени или сил Ему не сказал — правильно ли это? Ему нужнее сердце, а не слова. А о сердце как раз и хорошо поговорить на Исповеди, и лечится оно в Причащении…

Единственное серьезное препятствие к Причастию — отсутствие желания покаяния.

Стоит ли присутствовать на Литургии, но не причащаться? Молитвы всей второй половины Литургии (Литургии верных) — это молитвы от лица готовящихся здесь и сейчас причащаться. Можно ли просто присутствовать на Тайной вечере и не причащаться (в качестве зрителя?) — судите сами. Можно ли после после исповеди, когда вы примирились с Богом, разворачиваться к Нему спиной и уходить, не причащаясь, игнорируя Его призыв (Приимите, ядите…)?

Конечно, простоять всю Литургию и не причаститься — вполне допустимо для новоначальных, хотя бы потому, что немногие храмы могут организовать нормальную катехизацию (теоретическое обучение основам Православия) прихожан и те не понимают, что в храме происходит. Но нормой такое положение назвать нельзя.

Священник Антоний Коваленко

Просмотрено (6016) раз

Художник Андрей Усалёв, 2012 г.

Опыт моего священнического служения не велик. За это непродолжительное время я не раз успел столкнуться с вопросом прихожан - как часто нужно причащаться Святых Христовых Таин? Лично для меня этот вопрос имеет четкий ответ - каждый раз, когда служишь Литургию. Таково правило Православной Церкви - священник должен причащаться всякий раз, когда служит Литургию. В отношении мирян такой определенности нет. В эпоху Древней Церкви христиане подобно священникам причащались на каждой Литургии. Это было связано с тем, что христиане были гонимы язычниками. Последователи Спасителя часто гибли за свою веру, а потому каждое причащение рассматривали как последнее и стремились почаще приобщаться Святых Христовых Таин. С течением веков ситуация менялась. К примеру, начиная с времен правления Петра Первого и вплоть до революции, в Русской Церкви считалось нормой причащаться не чаще одного раза в год. Обычно это происходило Великим постом. Подготовка к причастию занимала обычно около недели, в течение которой наши предки строго постились и ежедневно посещали богослужение. Сегодня ситуация изменилась и многие миряне считают нормой причащаться раз в месяц или даже чаще. Но как обстоит дело в иных Поместных Православных Церквах? Если говорить о Церквах так называемой «греческой традиции»: Константинопольской, Александрийской, Кипрской, Элладской и некоторых других, то здесь положение дел таково. Большая часть прихожан греческих храмов причащается около трех-четырех раз в год. В таком случае подготовка к Причастию занимает от трех дней до недели, в течение которых православные греки соблюдают строгий пост. Если человек ведет серьезную духовную жизнь и желает причащаться чаще, то греческие духовники обычно призывают такого человека соблюдать имеющиеся в календаре посты. А накануне дня причащения просто ограничить себя в пище. Такие люди причащаются два раза в месяц. Кстати, у греков не принято каждый раз исповедоваться перед Причастием. Об этом мы с вами уже как-то говорили.

В Сербской Церкви некоторые приходы придерживаются российских обычаев, некоторые - греческих. Единства практики в отношении частоты причащения мирян у сербов нет. На приходах, тяготеющих к греческой традиции, миряне причащаются без предварительной исповеди, обычно - раз в месяц. На приходах, тяготеющих к русской традиции, миряне приобщаются Святых Таин реже и всегда исповедуются перед Причастием. Печальным выглядит положение дел в Болгарской Церкви. Здесь в результате советской антирелигиозной пропаганды духовная жизнь ослабла. В результате, даже на Литургии, которую совершает Болгарский Патриарх, причастников иногда не бывает совсем. На болгарских приходах можно наблюдать и такую странную картину, когда священник выходит с Чашей из алтаря и тут же заходит назад. Но не по причине отсутствия причастников, а потому, чтобы их причастил диакон, его помощник, уже по окончании богослужения. Самому священнику хочется побыстрее уйти домой. Довольно редко причащаются миряне и в Румынии, но не потому, что как в Болгарии не испытывают в этом духовной нужды, а потому что предельно ответственно относятся к данному вопросу.

По моему личному мнению, наиболее уместной является практика, когда человек причащается раз или два в месяц. Как это установилось на сегодняшний день в России. Делает это осознанно, приступая к Чаше с чистыми сердцем и совестью, воспринимает Причастие как укрепление в ведении серьезной духовной жизни.

В последнее время возникла дискуссия о практике частого причащения. Одни участники дискуссии считают частое причащение чем-то не только допустимым, но и тем, к чему в меру своего духовного роста должен стремиться каждый сознательный христианин.

Другие же говорят, что мирянам и обычным монахам причащаться чаще одного раза в месяц запрещено, что желание причащаться каждую неделю - это обновленчество и даже что частое причащение мирян и монахов - это «от лукавого» и есть признак «духовной прелести». Авторы пытаются убедить - впервые во всей христианской истории, - что не недостойное приступание к таинству причащения тела и крови Христовой, а просто частота приступания сама по себе является «прелестью» и исходит «от лукавого».

Есть две причины, по которым можно было бы не встревать в эту дискуссию.

Во-первых, количество мирян, причащающихся часто, очень невелико, и люди это все воцерковленные и имеющие регулярное духовное руководство. Они могут и сами либо с помощью духовника дать справедливую и трезвую оценку перечисленным утверждениям.

А во-вторых, на вопрос о частоте причащения уже был дан исчерпывающий ответ в статье священника Даниила Сысоева «О частом причащении святых Христовых таин», да и другие авторитетные пастыри определенно высказались по данной теме. Так, архимандрит Рафаил (Карелин) в своей последней книге «На камени веры» пишет: «Все святые отцы до XVIII века призывали людей к частому причащению, и многие из святых нашего времени продолжали и продолжают традицию частого причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил, что если христианин готов к причащению, то может причащаться даже ежедневно. Святой Феофан Затворник… утверждал, что редкое причащение - это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения - сама по себе такая мысль уже богохульна, - а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков».

Однако в работах противников «сверхчастого причащения» встречается множество утверждений о святых и из истории Церкви, которые можно свести к следующим тезисам.

Во-первых, Русская Церковь будто бы от времени своего основания и вплоть до середины ХХ века единодушно придерживалась практики редкого причащения мирян - от одного до трех-четырех раз в год - и что будто бы потому редкое причащение является «исконной 900-летней русской традицией».

Во-вторых, эту практику Русская Церковь взяла из православной Византии, где якобы начиная с V века практика частого причащения мирян исчезла и была заменена редким причащением.

В-третьих, говоря о сонме святых и подвижников Церкви Русской, участники дискуссии называют святителей Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Серафима Саровского, Оптинских старцев Леонида, Макария, Амвросия, Варсонофия и утверждают, что «никто из них не призывал мирян к сверхчастому причащению, но все предупреждали: надо подходить к святой чаше, подготовившись постом, обязательной исповедью, и не учащать».

Все три тезиса не соответствуют действительности. И поскольку не все читатели могут найти время и возможность, чтобы перепроверить указанные утверждения и приводимые авторами аргументы, мне показалось уместным проделать это в данной статье.

Но прежде стоит сказать пару слов о новоизобретенном термине «сверхчастое причащение». Уже сама потребность в изобретении такого понятия показывает, что прикрываемые им идеи для Православия - новые. Но, кроме того, сам термин отличается неопределенностью. Например человек, считающий достаточным причащаться раз в жизни, будет воспринимать причащение раз в год как «сверхчастое». Тот, кто причащается раз в год, будет считать «сверхчастым» причащение раз в квартал, а для того, кто причащается раз в квартал, будет казаться «сверхчастым» ежемесячное приступание к таинству. Полемисты вообще избегают употреблять словосочетания «частое причащение» и «редкое причащение», хотя святые отцы употребляли именно их. Если рассмотреть полемические статьи, то можно заметить, что регулярность причастия, оказывается, бывает либо «сверхчастой», либо «умеренной». При этом непонятно, по отношению к чему определяется это «сверх». Предложенные градации - от раза в год до двух раз в месяц - выглядят совершенно произвольными.

Все это убеждает в том, что вводимый термин некорректен и неудачен, посему я в данной работе продолжу пользоваться теми словосочетаниями, которыми пользовались святые отцы - «редкое» и «частое» причащение.

Теперь надлежит рассмотреть святоотеческие цитаты, которые авторы приводят как подтверждение их позиции относительно частого причащения как нежелательного.

Святитель Димитрий Ростовский

В качестве аргументов в свою пользу оппоненты первым делом приводят слова святителя Димитрия Ростовского († 1709): «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным - поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).

Но где же, спрашивается, здесь запрет на более частое причащение? Где слова о том, что чаще четырех раз в год - нежелательно? Где призыв «не учащать»? Этого нет ни в какой форме. Указана лишь минимальная норма, которая по тому времени была самой что ни на есть настоящей «пропагандой сверхчастого причащения».

Потому как во времена святителя Димитрия многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»

Для таких нравов «четыре раза в год» было призывом к частому причащению. Но то, что эта планка была не верхней, а нижней, ясно видно из других творений святителя Димитрия. Так, заглянув в составленные им «Жития святых», мы увидим ту идеальную норму частоты причащения, которую святитель Димитрий предлагал русскому читателю.

Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу».

Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого».

Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого ; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».

Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам?

Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день.

На это могут возразить, что, мол, такое есть удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, - неужели же на мирян грешных?

Но указанное возражение несостоятельно уже из-за того, что святитель Димитрий Ростовский поместил в подготовленных им житиях два ясных святоотеческих указания о необходимости частого причащения для самых что ни на есть обычных мирян.

Во-первых, в житии преподобного Макария Египетского (19 января) приводится случай, когда женщина-христианка подверглась бесовским чарам, из-за чего окружающим стала казаться лошадью. И когда ее привели к преподобному Макарию, тот «освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид», после чего «Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась святых Христовых таин.

Это случилось с тобою, - сказал преподобный, - от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных таин».

А во-вторых, в житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту:

Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».

Итак, на агиографическом материале святитель Димитрий и показывает вред от редкого причащения, и дает недвусмысленный призыв к частому причащению, адресованный как монахам, так и мирянам.

Святитель Филарет Московский

Еще более любимым аргументом противников частого причащения является цитата из катехизиса святитель Филарета (Дроздова; † 1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться тела и крови Христовых ревнующим о благоговейном житии - четырежды в год или каждый месяц, а всем - непременно однажды в год».

Удивительно, что эту фразу оппоненты считают доводом против еженедельного причащения! Ведь сделать такой вывод можно только при самом поверхностном ее прочтении.

Во-первых, святитель Филарет нигде в ней не запрещает причащаться чаще, чем раз в месяц.

Во-вторых, в этой же фразе святитель прямо признает, что в его время, хоть и «немногие», но все же есть христиане, которые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству».

В-третьих, определяя причащение «каждый воскресный день» как признак «чистоты жизни», святитель тем самым недвусмысленно обозначает еженедельное причащение как идеал христианина. Если, конечно, соглашаться с тем, что каждый христианин обязан стремиться к чистой жизни, а не к грязной.

В-четвертых, бросается в глаза постановка святителем Филаретом более высокой планки частоты причащения («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у святителя Димитрия Ростовского («четырежды в год»). Мы видим в этом выражение постоянного стремления Русской Православной Церкви к возвращению своих чад к чаше Христовой. Пройдет еще 100 лет после написания катехизиса, и русские новомученики, такие как священномученики Алексий и Сергий Мечёвы, священномученик Серафим (Звездинский), священноисповедник Афанасий (Сахаров) и другие, призовут мирян к еженедельному и даже более частому причащению.

Что, кстати, выразилось в официальном постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 мая 1931 года, где говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них - и ежевоскресного признать приемлемым».

Но чтобы не создавалось впечатления, что наше понимание позиции святителя Филарета основано лишь на интерпретациях его слов, приведем в подтверждение три цитаты из писем святителя к мирянам, где говорится как раз о более частом, чем раз в месяц, причащении.

«Что касается до приобщения святых таин и в Великий четверток, и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный» (Письмо от 30 марта 1828 г.).

«Как можно быть в неудовольствии за то, что желают приближаться к Господу?.. Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви, но тут есть дерзновение, а дерзновение не все могут иметь правильно… Посему намерение приобщаться святых таин в Великий четверток и в день Пасхи признал я подлежащим рассмотрению духовного отца» (Письмо от 1 апреля 1835 г.).

Миряне «могут иногда чаще приступать к святым тайнам, по особенному желанию или по особой потребности… Нынешнее болезненное время дает основательную причину чаще приобщаться святых таин» (Письмо от 28 ноября 1847 г.).

Как видим, ссылаться на цитату из катехизиса или же вообще на святителя Филарета Московского в полемике против частого причащения никак не представляется возможным.

Что же касается именно авторитета катехизиса, то для сравнения можно привести то, что по этому поводу говорится в «Катехизисе Восточно-Православной Церкви» святителя Николая Сербского († 1956): «Как часто нужно причащаться? Самое малое - четыре раза в год (в течение четырех постов). Однако желательно приступать к причащению как можно чаще, в зависимости от готовности к причастию».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Следующим святоотеческим аргументом противников частого причащения являются три цитаты из святителя Игнатия. Первая: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год».

Здесь то же самое, что и с предыдущими цитатами-аргументами, и даже в большей степени. То, о чем святой отец говорит как о «крайней мере» редкости причастия, выставлять как довод против более частого причащения есть нечто совсем несообразное . Особенно учитывая то, что сам святитель Игнатий еще в бытность мирянином причащался каждую неделю.

Вторая фраза взята из письма, адресованного болеющей сестре Елизавете Александровне, в котором святитель пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни… Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение святых таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (Письмо от 16 февраля 1847 г.).

В данной цитате, действительно, есть совет причащаться реже. Однако обращен ли он ко всем христианам или же к частному лицу в конкретных обстоятельствах? Из приведенного текста видно, что справедлив второй вариант трактовки, а не первый. Ведь здесь же, в этом абзаце, святитель призывает адресата вообще во весь Великий пост не посещать храма! Неужто и это совет для всех православных? А приводимый пример преподобной Марии Египетской, причастившейся всего дважды за сорок семь лет, разве тоже норма для всех? С этим не согласятся и сторонники «сверхредкого» причащения. Отчего же тогда они из единого ряда, приведенного святителем, выбирают только то, что им выгодно?

Но еще яснее на то, что перед нами не общее повеление, а сугубо частная рекомендация, указывают слова начала этого абзаца, опущенные при цитировании оппонентами: «Выходить из комнат в течение всей зимы никак не советую. Помысл, приходящий тебе о лишении церковной великопостной службы и предлагающий выезд в церковь, — суетный. Оставь его без всякого внимания».

Этим как раз и объясняются последующие слова святителя. Он дает и противоядие от искушений, и утешение для больной, которой опасно выходить из дома.

Разумеется, в тех обстоятельствах, в которых оказалась его сестра, и при тогдашнем ее духовном состоянии совет святителя был самым уместным и душеполезным, но делать из него общее предписание для всех здоровых христиан так же невозможно, как выводить из этого же текста общее правило не посещать храмы Великим постом.

О том же, что святитель не отрицал частое причащение для здоровых и готовых к нему христиан, свидетельствуют строки, написанные им для российского читателя в «Отечнике»: «Авва Аполлос говорил: монахи должны, если то возможно, ежедневно приобщаться святых таин Христовых. Удаляющий себя от них удаляется от Бога; часто же приступающий к ним часто принимает в себя Христа Спасителя. Сам Христос Спаситель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем” (Ин. 6: 56)».

Наконец, третья цитата, приводимая противниками частого причащения, вообще к их делу не годится: «Да искушает человек себе (1 Кор. 11: 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к святым тайнам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над святыми тайнами Христовыми, наруганием над Христом».

Вся эта цитата говорит только о тех, кто причащается в состоянии нераскаянных смертных грехов. Ни слова о частоте причащения в ней нет. А недостойно подходить ко причастию можно и раз в неделю, и раз в год. Ни частота сама по себе не повергает причастника в осуждение, ни редкость причастия вовсе не гарантирует достойности причащающегося.

Нужно сказать, что это общая ошибка оппонентов: они отождествляют частое причащение с заведомо недостойным и потому норовят использовать против него в качестве аргументов тексты, которые посвящены именно недостойному причащению .

Так, они часто приводят как якобы аргумент слова апостола: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11: 27-29).

Но в словах апостола нет ни словом, ни намеком осуждения частого причастия, апостол вообще говорит не об этом, а о состоянии, с которым человек приступает к таинству. Наделять его слова указанным значением «аргумента» тем более абсурдно, что в апостольские времена христиане причащались святых таин как раз «сверхчасто», что признают и оппоненты.

Слова апостола равно адресованы и тем, кто приступает к таинству каждую неделю, и тем, кто приступает раз в месяц, и тем, кто приступает раз в год. Если только, конечно, оппоненты не считают, что сама по себе редкость причащения гарантирует достоинство и чистоту жизни причащающегося .

Более того, святые отцы прямо запрещали толковать слова апостола как повод к тому, чтобы причащаться реже. Так, святитель Кирилл Александрийский пишет: «Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству. Но что ты мне говоришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься”. На это я тебе отвечаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то никогда не перестанешь их делать и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной святыни» .

Святитель Феофан Затворник

Оппоненты приводят в свою пользу также три цитаты из писем святителя Феофана Затворника († 1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза… Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (Письма. I. 185).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (Письма. III. 500).

«О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды или два раза самая мерная» (Письма. V. 757).

Примечательно, что слова «о частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного» помещены среди аргументов в работах, целиком посвященных тому, чтобы говорить весьма много неодобрительного о частом причащении.

К сожалению, нередко бывает, что люди, даже невольно, вырывают отдельные высказывания из творений святых, стремясь подтвердить ими свою мысль, и не трудятся восстановить весь контекст мыслей святого отца по интересующему их поводу.

Чтобы в нашем случае восстановить этот контекст, я позволю себе процитировать другие высказывания святителя Феофана Затворника о частом причащении.

«Замечу здесь, что плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться - и увидите плоды от сего таинства утешительные» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Гл. 41).

«Частое причащение святых Христовых таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое тело и кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил» («Путь ко спасению». I. 1).

«“Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе… Ядый хлеб сей, жив будет во веки” (Ин. 6: 53, 51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы причащаемся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения» («Путь ко спасению». III. 2).

«Ищущему совершенства четыре раза в год говеть, во все большие посты. Так и написано в “Православном исповедании”. Впрочем, этим не стесняется усердие говеть чаще и даже непрестанно; равно как не налагается, как иго, на не могущих по обстоятельствам своим исполнить этого» (Там же).

«Что причащались дважды в пост, добре. Благослови Господи! Можно почаще причащаться, как вздумаете. Священник каждый день приглашает причащаться православных; только никто не откликается. Если найдете возможным почаще причащаться, не будет худо» (Письма. III. 435).

«Вы уже поговели. И еще поговейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи!» (Письма. III. 451).

«Святых таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче - со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» (Письма. IV. 693).

«Почаще причащаться хорошо. Но исполнение этого подлежит рассмотрению. И рассматривайте всякий раз, удобно ли и пригодно ли? Выходящие из ряду всегда бросаются в глаза - и чужие, и свои. И можно с глаз съесть дело, чему не следует подвергать своих дел» (Письма. III. 523).

«Желаете причащаться святых таин во все двунадесятые праздники. Как же это спрятать-то? Вот и выдадитесь из общего уровня. А хорошо, крепко хорошо - часто причащаться. Тут Господь, Которого ищем. Как же быть? Попробовать сначала можно. Если пойдет хорошо, можно и навсегда положить так. Итак, Бог благословит» (Письма. IV. 708).

«Предоброе дело сделали вы, что причастились святых Христовых таин. Устрояйте сие и почаще» (Письма. V. 844).

«Что вы говели, добре сделали. Вот как у вас?! Редкость - говенье в сей пост. А у нас в монастыре редкое воскресенье проходит без того, чтоб не было причастников больших, не детей, не богомольцев только, а и окольных жителей, и простых, и дворян. Вот с вашей легкой руки пойдут говеть и у вас. Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите, - пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию и на вечерю Божию» (Письма. V. 777).

Можно было бы привести и более свидетельств, но есть опасность чрезмерным обилием цитат превысить допустимый для статьи объем. Святитель Феофан благословляет на частое причащение или настоятельно призывает чаще причащаться также в следующих письмах: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.

Но и приведенных цитат вполне достаточно, чтобы показать то, что святитель Феофан Затворник относился к вопросам частого причащения прямо противоположно тому, как относятся к этому упомянутые участники дискуссии. В XIX веке он был наиболее последовательным сторонником как можно более частого причащения и непременно указывал на него как на идеал, к которому должны стремиться все христиане и к которому призывал своих корреспондентов.

Но при этом святитель, разумеется, сообразовывался с духовным состоянием каждого из них. Поэтому в исключительных случаях, которые как раз и привели оппоненты, он отдельным своим адресатам благословения на частое причащение не давал.

Никакого противоречия здесь нет. Действительно, не все, как он сам писал, «могут по обстоятельствам своим исполнить этого», поэтому указанный идеал «не налагается, как иго».

Как деятельный распространитель мысли о необходимости частого причащения и сам причащавшийся ежедневно, святитель Феофан хорошо знал о тех обстоятельствах, которые могут в связи с этим представлять опасность. И честно о них предупреждает. Первая опасность - это «оравнодушиться», потерять чувство благоговения к величайшей святыне, превратив причастие в некую регулярную повинность. Вторая опасность - это, выделяясь из среды большинства прихожан, впасть в гордыню перед ними и грех осуждения, «кичиться».

Разумеется, и та, и другая опасности реальны, и, конечно же, если человек впадает в ту или другую, ему полезнее причащаться реже - с этим согласятся все современные сторонники частого причащения.

Поэтому тем, кто по своему духовному состоянию склонен был впасть в подобные искушения, святитель и рекомендует воздержаться от частого причащения. Таковых из всех его письменных собеседников оказалось лишь двое, при этом пятнадцати другим святитель ясно дает указание причащаться чаще, притом некоторым, указывая на те же опасности, не возбраняет «учащать», но указывает «противоядие» от равнодушия: «всегда приступать и с должным приготовлением и паче - со страхом и трепетом».

Объяснить тот факт, что некоторые противники частого причащения записали в ряды своих сторонников святителя Феофана Затворника, можно только предположив их поверхностное знакомство с его творениями. О необходимости как можно более частого причащения святитель говорит так часто и в столь многих своих произведениях, что не заметить этого очень сложно.

Святые Оптинские старцы

Из Оптинских старцев оппоненты приводят высказывания троих: преподобного Макария, преподобного Варсонофия и преподобного Никона.

Преподобный Макарий Оптинский († 1860) говорил: «В первые века христианства приступали все к причастию таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию таинств».

Преподобный Варсонофий Оптинский († 1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание…» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Преподобный Никон Оптинский († 1931): «Что лучше, редко или часто приобщаться святых Христовых таин, - сказать трудно… Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

В отношении этих цитат снова придется повторить то, что уже говорилось в отношении прочих. Сами по себе они вовсе не выражают тех мыслей, которые ими пытаются подтвердить оппоненты. Преподобный Макарий пишет почти слово в слово то же, что писали святитель Димитрий Ростовский, святитель Филарет в катехизисе и святитель Игнатий. Как и они, преподобный Макарий указывает нижний предел частоты причащения, установленный Церковью в его время, и напоминает, что изначально в Церкви было не так.

Преподобный Варсонофий просто описывает ту практику причащения, которая была в скиту, где он подвизался. Ни словом он не говорит о том, что этого обычая должны держаться все христиане, равно как и ни слова не произносит в осуждение или запрещение тех, кто причащается более часто.

Преподобный Никон также ни словом не порицает частое причащение. А та трудность в решении, о которой он пишет, будучи молодым монахом, со временем для него разрешилась вполне очевидным образом. Это следует из того, что при конце жизни старец, как свидетельствуют очевидцы, «причащался почти ежедневно; когда был в силах, сам причащался, а когда совершенно ослабел, причащал духовник или кто-нибудь из иеромонахов» .

Кроме разобранных выше цитат, противники частого причащения пишут следующее: «Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид († 1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий († 1860) и третий великий Оптинский старец Амвросий († 1891) причащались один раз в месяц».

Тоже не совсем ясно, что имели в виду оппоненты, приводя эти факты. Ведь преподобный Леонид, причащаясь раз в три недели, как раз не выходил из нижней границы, установленной 80 правилом Трулльского собора, а преподобный Амвросий по болезни имел то извинение, которое допущено каноном. И, самое главное, все они по меркам своего времени причащались очень часто. Основной вопрос: ставили ли они пример своего причащения как запрет причащаться чаще этого? Если оппоненты нашли бы такие тексты, то они бы, несомненно, привели их. Однако ничего подобного нет. Но если так, то к чему эти биографические справки?

Да и кому именно из Оптинских старцев предлагают авторы следовать? Преподобному Варсонофию, причащавшемуся раз в два месяца, или преподобному Леониду, причащавшемуся раз в три недели, или преподобному Никону, причащавшемуся почти каждый день? Как раз, вопреки утверждениям оппонентов, пример святых Оптинских старцев наглядно показывает, что в Русской Православной Церкви одновременно сосуществовали разные традиции в отношении частоты причащения.

А то, что старцы знаменитой пустыни вовсе не осуждали и не запрещали частое причащение, явно следует из писем преподобного Амвросия Оптинского:

«Ты в болезни приобщалась святых таин Христовых каждую неделю и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться святых таин и чаще. Нисколько не сомневайся в этом» (Письма к монашествующим. 393).

«Пишешь, что желала бы чаще приобщаться святых таин; но этого у вас не дозволят. Можешь делать так: когда сделаешься нездорова, можешь выставить причиною болезнь свою и просить, чтобы тебя приобщили в келье» (Письма к монашествующим. 271).

Итак, своим духовным дочерям преподобный Амвросий дважды пишет о частом причащении, ничуть не порицая его, напротив, первую он успокаивает, свидетельствуя, что в ее состоянии можно было причащаться и чаще раза в неделю, а второй монахине подсказывает взять свою болезнь как предлог к тому, чтобы «участить» причащение.

(Окончание следует.)

Никон Оптинский, преподобный. На Господа возвергаю надежду! М., 2004.

Господь Иисус Христос, перед тем как пострадать, установил Таинство евхаристии, в котором хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя. Часто ли нужно причащаться Святых Тайн? Как не потерять благоговение, причащаясь часто? Отвечает протоиерей Владимир Воробьев, ректор ПСТГУ

Таинство таинств

– В чем состоит учение Церкви о причастии?

– Учение Церкви о Евхаристии начинается с момента, описанного в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит своим ученикам: «…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54). Вполне это учение раскрывается в момент установления таинства Евхаристии на Тайной Вечери. С самого начала христианам было ясно, что Евхаристия есть таинство, которое созидает Церковь. Об этом сказано в том определении, которое дает апостол Павел – «Церковь есть Тело Христово» (1 Кор. 12-12), то таинственное Тело, богочеловеческий организм, в котором люди соединяются со Христом. Это Тело живет, растет и плодоносит именно благодаря таинству Евхаристии, в которой каждый из членов Церкви, вкушая часть Тела Христова, соединяется единому целому Телу и телесно, и душевно, и духовно.

Из этого понятия о таинстве становится совершенно очевидным, что причащаться Святых Христовых Тайн необходимо часто. Из Апостольских правил, следует, что тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви.

Древние христиане причащались каждый День Господень, (т.е. – каждое воскресение), а в четвертом веке святитель Василий Великий пишет: «Мы (имея в виду себя и свою монашескую общину) причащаемся четыре раза в неделю». О частом причащении пишут очень многие Святые отцы. Сама Евхаристия содержит в себе евангельские слова: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Мф. 26, 26-28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).

Этот призыв Господа причащаться Святых Христовых тайн Тела и Крови Христовых живет в сердце каждого христианина и властно зовет его к этому величайшему таинству! Святой Максим Исповедник говорит, что никакое таинство не бывает совершенно без причастия. Поэтому Евхаристию называют «таинством таинств», веруя, что в ней укоренена вся таинственная благодатная жизнь Церкви. Евхаристия созидает Церковь именно как Евхаристическую общину. Те моменты истории, в которые евхаристическая жизнь в Церкви начинает ослабевать, становятся очень тяжелыми для судеб христианства в этом мире.

Конечно, в жизни Церкви были моменты, когда причащаться приходилось очень редко. Например, первые монахи, уходившие в египетскую пустыню, часто причащаться не могли, тем более, что они не имели священного сана и не могли сами совершать литургию. Но это особый случай, и в таком невероятно трудном подвиге благодать Божия восполняла этот недостаток их жизни. В дальнейшем монастыри растут, появляются большие общежительные монастыри, в них появляются «освященные» монахи – иеромонахи, и начинает совершаться Евхаристия.

Потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений на Церковь

Совершение Евхаристии постоянно, даже ежедневно, давно стало нормой для христианских народов. И, конечно, тем более странно видеть, что Евхаристия совершается, а причастников нет! Это полный нонсенс. Возглашается: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое», – а никто не хочет принимать Тело Христово и никто не хочет причаститься Крови Христовой. Правила Святых Апостолов квалифицируют это как оскорбление Бога.

Если нет возможности совершить литургию, это другое дело, но если литургия совершается, то не причащаться – более чем странно.

Тем не менее, в дореволюционной России утвердилась традиция причащаться раз в год. К сожалению, большая часть русского народа принимала это ненормальное положение, как норму. И есть мнение (с которым трудно не согласиться), что именно такая потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений, пришедших на Церковь.

Когда народ отступил от Церкви, охладел в вере, отступил от любви ко Христу, смог жить без таинства, которое соединяет со Христом, его постигли беды, несчастья, скорби, смертные страдания, присущие жизни без Бога в мире, который «во зле лежит», князем которого является дьявол. Только тогда люди снова стали молиться от всего сердца, стали каяться и причащаться. В период гонений уже не было вопроса, как часто нужно причащаться – все старались причащаться как можно чаще. Потому что страшно было! Когда перестали пускать в храмы, когда храмы отнимали, взрывали, закрывали, христиане стали совершать литургию по домам тайно, подобно первым христианам, и старались обязательно причаститься.

Сегодня частое причастие стало нормой

Сейчас, когда наступила свобода, многие постарались вернуться к евхаристической жизни в Церкви, и частое причастие стало нормой. Много причастников приходит в храмы в Пасхальную ночь, в первый день Пасхи, на Рождество, в другие праздники, в которые раньше не причащали, приводят множество детей, что было вообще запрещено при советской власти.

Конечно, при этом могут появляться некоторые неправильности, которые снова порождают сомнения в норме частого причащения, что представляется нелогичным. Разумнее и естественнее было бы проанализировать причины неправильностей. Когда человеку приходится слышать требование: «Если ты хочешь часто причащаться, то перед этим ты должен каждый раз подробно исповедоваться, говеть, т.е. неделю ходить в храм каждый день, неделю поститься, читать акафисты и каноны, а если не выполнишь, – нельзя». Такое механическое перенесение норм и правил, которые сложились в тот период, когда люди причащались редко, на тех, кто сегодня хочет причащаться часто, приводит к противоречию. Потому что, если часто причащаться и перед этим поститься неделю, то тогда придется все время поститься, если всю неделю ходить в храм каждый день, то, когда же работать, когда же исполнять другие обязанности? Это – «бремена неудобоносимые». И такими требованиями вопрос искусственно загоняется в тупик.

На самом деле, у христиан, которые причащались в древности часто, нормы жизни были другими, и подготовка к причастию, и аскеза были другими. Если сегодня эту подготовку привести в соответствие с возможностями человека, то большая часть проблем снимется.

Как часто причащаться и сохранить страх Божий

Остается самая главная проблема: сохранит ли часто причащающийся человек страх Божий? То есть, не будет ли он привыкать к этому таинству, воспринимать его как нечто обычное? Если такое привыкание наступит и душа человека будет расслабляться, не будет трепетать перед престолом Божиим, радоваться и желать этого момента, как бывает с теми, кто не причащался очень долго, то вот тогда встает вопрос о правильности для такого человека частого причащения. Что бы так не получилось, нужно подумать над тем, каким образом воспитывается благоговение в душе христианина? Как подготовить человека к предстоящей христианской жизни, не только по названию, а по сердцу?

Если человек живет в христианском подвиге каждый день, старается молиться Богу, никого не обижать, не говорить дурных слов, быть воздержанным, чистым, простосердечным, не лукавить, не обманывать, соблюдать среду и пятницу, посты и праздничные дни, то тогда подготовка может быть более короткой, и причащаться он будет с еще большим благоговением и трепетом. Если же он хочет соединить по видимости христианскую жизнь с греховной мирской жизнью, то есть, в храме быть христианином, а вне храма забывать о своем христианстве, то он неизбежно потеряет благоговение. Все это превратится в какой-то театр и потеряет всякий смысл, будет производить впечатление лицемерия, обмана, деградации христианской жизни.

– Отец Владимир, отец Всеволод Шпиллер первым ввел частое причастие в церковную практику Русской Церкви после Второй Мировой войны. Как это происходило?

– Да, одним из первых священников в России, кто стал причащать людей на Пасху и на Рождество, был отец Всеволод, который был уверен, что причащаться часто необходимо. Но условия были такими, что массовое причащение на Пасху было невозможно просто физически. Тогда народу было так много, что во время пасхальной службы на солее оставалось лишь маленькое пятнышко у Царских врат, чтобы священник или диакон мог выйти покадить и сказать ектенью. Шевельнуться было нельзя. Поэтому ни поисповедовать, ни причастится, ни подойти к причастию было невозможно.

В обычное время отец Всеволод причащал свою духовную общину часто и регулярно. Но на Пасху он не справлялся, и массового причастия не было. Он причащал очень немногих своих духовных чад, с кем мог поговорить, поисповедовать заранее, объяснить что-то. Их он причащал, и, видя, как причащаются эти люди, весь храм начинал двигаться в этом направлении, желание причащаться на Пасху стало появляться в народе. И понемножку-понемножку лед тронулся. Когда появилась такая возможность, то стали причащать всех.

Когда отец Всеволод скончался, то народ из нашего храма «отхлынул», осталось не так много людей, и уже новому настоятелю было легче решить эту проблему, а он очень хотел последовать отцу Всеволоду в том, чтобы всех причащать на Пасху.

Чтение анафоры

– Отец Владимир, в ваших лекциях по Литургическому преданию вы говорите, что вы когда-то начали читать молитву анафоры вслух, а потом перестали это делать. Расскажите, как это происходило?

Приснопоминаемый Патриарх Алексий II тоже имел больной голос, ему сделали микрофончик, и он читал молитву анафоры на весь храм. Патриарх Кирилл имеет очень сильный голос, и читает эту молитву вслух без микрофона. У меня теперь тоже есть такой микрофон, и я тоже читаю эту молитву вслух.

Народ не всегда воспринимает громкое чтение этих молитв. Восприятие зависит от подготовленности. Если община – зрелая, есть настоящая евхаристическая жизнь, то это чтение очень естественно возникает и легко воспринимается. Если храм большой и «проходной» (в больших соборах, где постоянно появляются новые люди и неизвестно, кто когда исповедовался, причащался), это трудно сделать.

Чтение евхаристических молитв вслух естественно возникает в ситуации живой и полноценной духовной общины. В такой общине ее члены активно участвуют в богослужении: поют, читают, обеспечивают все необходимое для жизни храма и хотят вместе молиться, понимать, что происходит в алтаре, быть действительно единым организмом. В этом случае не возникает проблем с якобы непонятным славянским языком: все понимают, все прочитали необходимые книги, усвоили необходимые сведения. Вместе со своей общиной легко молиться и служить, и странно было бы не читать самые главные молитвы вслух всех.