В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

· философская мысль Древней Руси X – XVII вв.;

· философия эпохи Просвещения (XVIII - начало XIX века);

· развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века);

· послеоктябрьский период (большая часть XX века).

Первый этап

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер.

В формировании отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания. В XV-XVII веках философская мысль переживает подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и западной мысли.

В Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

Второй этап

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители «ученой дружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критикует платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Значительным событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В. Ломоносов (1711-1765) . Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии.

«Странствующим университетом» называли Г.С. Сковороду (1722-1794) , пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии – человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека – в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802) . Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее – Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

Этот период связан с оформлением первых философских течений в России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30--40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

И.В. Киреевский (1806 – 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма – анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860). Он – религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только "знание живое", основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления:

· либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин);

· революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

Третий этап

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека – это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский – критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 –1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы – непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви).

Восстановление всеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея “всеединства” имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию “цельного знания” , предполагающую единство знания и веры. Вера “соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него ”. Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. “Всеединство” не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937) . Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - “идеальная личность мира ”, “корень земного мира, связь Бога и мира ”. Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе “Столп и утверждение истины ” (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается “подвигом веры”, в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается “двуединость” истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики – “закон энтропии”, понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура – средство борьбы с энтропией (“с мировым уравниванием”). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944) . На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию “христианского социализма ”. В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как “принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве”. София – “живая связь между миром и Богом”. При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П. Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, "лицетворении".

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - “религиозно-философское возрождение” (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике "Вехи".

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948) , принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры “серебряного века”. Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны “Философия свободного духа” (1927), “О назначении человека ” (1931), “Русская идея” (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: “Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров ”. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве "царства Божьего", но реальная история рассматривается им как история объективации, как “ неудача духа”, так как “ в ней не образуется Царство Божие”. Основа истории – это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. “Русская идея”– идея “коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности”, идея “Града Грядущего”, в них отразился особый мир России.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938) , обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя “ненавистником разума”. Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него – “Афины” и “Иерусалим”). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

Четвертый этап

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы “Материализм и эмпириокритицизм ” (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями (“эмпириомонизм” А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: “Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении”. В “Философских тетрадях ” (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен “философский пароход”, на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены “меньшевиствующим уклоном ”. Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Основные школы неклассической философии

Неклассические направления философии складываются в конце XIX - начале XX вв . В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума» , будь то антирационализм Ф.Ницше и понимающая психология В.Дильтея , феноменология Э.Гуссерля и экзистенциализм М.Хайдеггера , деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др. Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма , представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности «ухватить» его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания. В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности , вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом, познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае, когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося, таким образом, соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик. Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, т.е. приобретающее самостоятельное значение . Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений. Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию. Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный – горизонтальный, многоплоскостной, циклический.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования , – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире . Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный . Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире , и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления . Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости . Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы . Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности . Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали . С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви . Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзис­тенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим . «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия» . Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества . Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека . Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика – это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В.Гумбольдт (1710-1759), Ф.Шлейермахер (1768-1834), В.Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика – историю. Совершенно оригинален подход М.Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя – как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.Гадамера (р. 1900).Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями . Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру . Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.

Прагматизм – философская школа, возникшая в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике. Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины . Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными . В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях . Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

Персонализм – философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму . Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический , рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности – истину, красоту, благо. Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта . Философия противостоит науке , как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

Основные особенности отечественной философии

Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии , степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» . Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX - XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания , возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей , что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии . Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры , с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову , публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике . Отсюда проистекает то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И.В.Киреевского, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского В.С.Соловьёва, В.В.Розанова и многих других.

В Новое время, для России – в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство », весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию , своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства , ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной , – первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Я.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад» . Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов» . Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П.Я.Чаадаева :

1) их жанровая специфика , особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии , можно сказать буквальная устремленность к всеединству ;

3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой , пронизанными, если не религиозным содержанием , как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности , которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей , как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом, как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство – течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией. Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии . Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия . Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю» . Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим».

Западничество – течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран . Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности , хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества .

Вторая половина XIX в . стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме , претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А.Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.С.Соловьёв, К.Н.Леонтьев, Л.М.Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др.

Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.С.Соловьёвым метафизика всеединства , полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее , в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма . Философия всеединства – одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму , которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты , исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем» . Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания – свободной теургией (богодействием ). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея богочеловечества , что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия – это творчество человечества , в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии . Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой . Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX – XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф.М.Достоевс

Отечественная философия

Основные этапы и особенности развития философии в России

Первые философские тексты появились в России в XII–XIV веках: это были переводы византийских богословов (в частности Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина).

Первые философы появились на Руси в XVII–XVIII веках. Однако их философия не была самобытной: Митрополит Пётр Могила, епископ Феофан Прокопович и Григорий Сковорода – наиболее выдающиеся религиозные мыслители этого периода, продолжали следовать за византийской философией, не внеся заметного вклада в мировую философию.

Приобщение к новоеропейской философии (прежде всего французской и немецкой) после реформ Петра 1 привело к появлению российских мыслителей просветительского плана: А. Радищева, Н. Новикова и др.

Знакомство с византийской и западноевропейской философией было необходимым подготовительным этапом формированиясамобытной русской философии. У историков философии нет единого мнения о том, к какому периоду отнести возникновение философии в России. Однако большинство согласны с тем, что спор западников (А. Герцен, В. Белинский, П. Чаадаев)и славянофилов(И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) о русском пути, начавшийся в 30-е годы XIX века, знаменовал собой пробуждение самосознания Российской культуры, собственной самобытной философии, появление самостоятельной философской мысли.

Спор славянофилов и западников о русском пути приходится на начало промышленного переворота в России: начались ломка традиций общества, переход к обществу индустриального типа. Таким образом, как и в других странах, философия зародилась в России в кризисный, переходный этап развития культуры и знаменовала вызревание в ней личностного начала.

В момент своего возникновения отечественная философия несистемна: славянофилы и западники сосредоточены на вопросах социальных и этических. Проблемы познания или бытия не получают серьёзной разработки.

Ещё одной особенностью развития российской философии в её первый период существования явилось то, что она развивалась преимущественно в литературных, а не университетских кругах . Причиной этому явился указ Николая 1 о запрещении преподавания философии в российских вузах, который продержался больше 10 лет.

В силу этого философия развивалась в малых литературных жанрах (статьи, эссе) и была публицистична по форме изложения. Однако публицистичность была органично связана с преимущественной, как уже отмечалось, этико-политической направленностью философии этого периода.

Однако уже во второй половине ХIХ века появляется система «философии положительного всеединства» В.С. Соловьева и системно мыслящие философы, а также философы профессиональные. Одновременно с развитием отечественной философии продолжается изучение западноевропейских учений: в первой половине в России наибольшим влиянием пользовались учения Шеллинга и Гегеля, во второй – неокантиантство и позитивистская философия. Увлечение западным позитивизмом привело к развитию и широкому распространению в отечественной философии материалистических учений (Д.И. Писарев, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский и другие)

Наивысшей своей продуктивности, своего творческого пика отечественная философия достигла в первой четверти ХХ века : этот период богат разнообразием философских школ (персоналисты, интуитивисты, соловьевцы) и выдающимися людьми, внесших вклад не только в отечественную, но и мировую неклассическую философию, интересом широкой общественности к философским вопросам. Этот период заканчивается в 1922 году высылкой большинства русских философов за пределы Советской России.

Советский период в развитии отечественной философии характеризуется тотальным господством идеологизированного марксизма – диалектического и исторического материализма. Зависимость от тоталитарной идеологии сказалась прежде всего на разработке проблем социальной философии. Однако в этот период успешно развивались проблемы гносеологии (в частности, по философии науки), эстетики и культурологи (особо следует отметить работы М.М. Бахтина и А.Ф. Лосева), истории философии.

Постсоветский период , начавшийся с сер. 80-х годов ХХ века и продолжающийся в настоящее время, характеризуется отходом от догматизированных форм философии, пересмотром отношения к марксисиско-ленинской философии и ренессансом русской религиозной философии (широко изданы и изучаются классические труды религиозных мыслителей, в том числе – созданных в русском зарубежье). Открылся доступ к знакомству и широкому изучению новейших западных исследований по постмодернизму. Современный период характеризуется отсутствием какой-либо ведущей системы или доктрины, и, что вполне естественно в таких ситуациях, изрядным теоретическим и методологическим эклектизмом.

Достижения отечественной философии

За неполных два века своего существования отечественная философия внесла свой весомый вклад в развитие мировой философской мысли. К её несомненным достижениям относятся:

– экзистенциализм Н. Бердяева и Л. Шестова: ряд западных историков новейшей философии считает их основоположниками этого влиятельнейшего философского учения ХХ века; во всяком случае, экзистенциализм ХХ века невозможно представить без их работ;

– анархизм М. А. Бакунина: современные сторонники этого социо-политического учения ссылаются на М. Бакунина как основателя европейского анархизма;

– интуитивизм С.Л. Франка и Н.О. Лосского: они не были основателями интуитивизма в новейшей философии, но их фундаментальные труды по интуитивистской теории познания являются классическими для данного учения;

– локально-цивилизационная модель исторического развития Н.Я. Данилевского: его концепция появилась на несколько десятилетий раньше «Заката Европы» О. Шпенглера, но не была знакома западному читателю;

– концепции русских космистов (в том числе теория «ноосферы» Вернадского), которые поставили вопрос о «глобальных проблемах» современности раньше философов Запада;

– исследование античной эстетики А.Ф. Лосева;

– теория культуры М.А. Бахтина;

– исследования по философии и методологии науки советского периода.

Философия «положительного всеединства» В.С. Соловьева

Одним из виднейших представителей классической русской философии был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), сын историка С.М. Соловьева, философ, поэт, публицист.

Его философия – система «положительного всеединства» – является центральной (и фактически единственной) системой в русской религиозной философии. Большинство русских мыслителей конца XIX – начала ХХ века были последователями Соловьева, развивали его идеи. Можно даже говорить о существовании школы «соловьевцев»: С.Л. Франк, Н.О. Лосский, П. Флоренский, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой считали себя учениками В.С. Соловьева.

Основные философские труды В.С. Соловьева: «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», цикл статей «Национальный вопрос в России», статьи, объединённые под названием «Первое начало теоретической философии».

Специфика его философии обусловлена разнообразием влияний, испытанных им в своем духовном развитии. Соловьев прошел путь от социалистический идей русской философии XIX века к духовно-мистическому христианству. В его идеях отчетливо заметно влияние идей славянофилов, немецкого идеализма и волюнтаризма. Теоретической и методологической основой его философии послужила диалектика, что, возможно, и обусловило цельность его столь многоаспектной теоретической мысли. При этом стимулом философских исканий для него всегда оставалась идея, или лучше сказать, интуиция Софии – мудрости Божьей.

Задачу своей философии Соловьев видел в том, чтобы рационально выразить христианскую идею: «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, то есть разумную, безусловную форму». На протяжении всей своей истории, философия, согласно Соловьеву, освобождала человеческую личность от внешнего насилия (природного и социального) и давала ей внутреннее содержание. Истинное внутреннее содержание, видение смысла своей жизни личности дает христианская идея: окончательное гармоническое воссоединение Неба и Земли, Бога и Мира, о котором пророчествует Откровение Иоанна Богослова. Соловьев называет эту идею – идею воссоединения разрозненных («отвлеченных») начал мира – идеей «всеединства». Эта христианская идея, как считает Соловьев, была неправильно воспринята средневековым миросозерцанием (Бог был понят как внешний факт), «разорвана» на противоположные начала в европейской философии Нового времени (в споре идеалистов и материалистов). И только теперь, считает Соловьев, христианское человечество в своем духовном развитии подошло к тому уровню, когда христианская идея может быть понята и воспринята адекватно, в полной мере. Этой цели и служит его философия.

Таким образом, центральной идеей философии Вл. Соловьева является идея «положительного всеединства», которая предполагает критику «отвлечённых начал» и в гносеологическом, и в онтологическом, и в этическом аспектах. «Отвлечённые начала» (категории, критерии), устанавливаемые сознанием в ходе осмысления данных опыта, не выражают целостный предмет познания (сущее), а только его предикаты. «Отвлечённость», обособленность – это главный порок не только мышления, но и «тварного», падшего мира. Необходим «органический синтез» этих начал в «положительном всеединстве», которое не есть ни внешнее, механическое объединение начал, ни – наоборот – подавление их тотальным целым, но «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого».

Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория «цельного знания », под которым следует понимать синтез философии, религии и науки (мысли, веры и опыта). В свете этого интересно то место, которое отводится философии в данном синтезе. Во-первых, философия, согласно Вл. Соловьеву, отделена и от религиозной веры и от научного опыта, но это не значит, что она существует автономно, то есть она не должна быть сугубо метафизичной или секуляризованной, в ней есть своя философская вера и свой философский опыт. Во-вторых, поскольку опыт и вера не могут встретиться непосредственно, то на философии во многом лежит ответственность в их сближении. При этом нельзя говорить о том, что философия есть мост между религией и наукой, она не просто катализатор их синтеза, а необходимый его элемент. Другой ошибкой в понимании положительного всеединства может стать философское высокомерие, которое видит задачу философии в поглощении религии и науки (веры и опыта). Путь указанного синтеза начинается с относительной самостоятельности философии, идущей в совокупности с наукой к постижению содержащейся в теологии истины мира. Таким образом, всеединство, как синтез опыта, веры и мысли, призвано восстановить некогда утраченную целостность «внутреннего единства умственного мира». Единство мысли, веры и опыта открывает путь к истинному постижению мира, утрата этого единства (характерная для западноевропейской философии Нового времени) приводит к сомнению в возможности постижения человеком истины.

Единый умственный мир, согласно В. С. Соловьеву, даст новый вид знания – «цельное знание», которое уже трудно назвать синтезом, это, скорее, органическая целостность всего, что человечество постигло. Цельное знание в своей сущности повторяет трёхчастную сущность самого мироздания (универсума), а потому есть гармоничное целое чувственного, духовного и интеллигибельного (ментального) опыта. Вот почему идея цельного знания не является просто гносеологической.

Условием реализации цельного знания Соловьев считает формирование цельного человека через реализацию человеком своей божественной сущности в эмпирической жизни. Человек есть соединение Божества (Логоса) с материальным миром (душа этого мира – София). Единение божественного и природного в истории человечества (на основе подчинения природного божественному) есть процесс формирования Богочеловечества . Грядущее единение бога и мира, таким образом, не есть чудо, исходящее от бога, оно подготавливается в духовном развитии человечества. Историософия Соловьева – это интерпретация мировой истории как «длинного ряда свободных актов» на пути к восстановлению богочеловеческого единства, как диалог Софии и Логоса, получающий свое выражение в духовно-религиозном, нравственном и художественном развитии человечества.

Соловьев разрабатывает выдвинутую славянофилами идею соборности как истинного единения людей, как воплощение принципа всеединства в социальной жизни. Соборность означает сочетание единства и свободы личностей на основе их общей любви к богу и устремлённости к высшим ценностям. Соборность есть свобода без разобщенности и единство без порабощения.

Система В.С. Соловьева мало известна мировой философской мысли, однако имеет огромное значение для отечественной. Философия В.С. Соловьева представляет собой высочайший синтез и наиболее яркое выражение основных идей русской религиозной философии – идеи всеединства, цельного знания, цельного человека, богочеловечества, соборности.

Проблема «русской идеи». Славянофилы, западники, евразийцы

Будучи учением о всеобщем, философия несёт в себе не только всечеловеческое, универсальное содержание, но и выражает особенности той или иной культуры. Так, русская философия несёт в себе черты российского менталитета, отражает особенности «русской души». Идейный ряд русской религиозной философии так или иначе связан с особенностями православного вероучения.

Будучи самосознанием культуры, философия может осознанно поставить своей задачей рефлексию над основами своей культуры. Такую цель и поставила российская философия, как упоминалось выше, в 30-е годы XIX века. Такая рефлексия актуальна и для современной отечественной философии в свете происходящих в последние десятилетия в России социально-экономических, политических и культурных изменений.

Термин «русская идея» введён В.С. Соловьевым и широко использовался философами на рубеже XIX–XX веков для интерпретации русского самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России. Первоначально эта проблема была поставлена как проблема «русского пути» в споре славянофилов и западников.

Славянофилы делали упор на самобытном развитии России, считали, что славянский мир должен не подражать западу, а наоборот, может обогатить его своими экономическими, нравственными и религиозными началами. Основы российской культуры: община, монархия и православие. Будучи единственной православной страной в мире, храня в себе христианскую идею (искаженную и католиками и протестантами), Россия несёт в себе миссию – заложить основы нового общеевропейского просвещения, вывести человечество на путь спасения.

Западники считали человечество единым, видели неизбежным и полезным для России пройти тем же путем, что и ушедшие вперед западные страны. В отличие от славянофилов, которые были религиозными мыслителями и усматривали в вере и в церкви основу исторического развития, западники, в своём большинстве, придерживались материалистических воззрений и идей секуляризма.

Проблема русской идеи для В.С. Соловьева – это проблема христианского наследия и будущности России, путей соединения народов и преображения человечества. Соловьев испытал разочарование в славянофильских надеждах на русский народ как на носителя будущего религиозно-общественного возрождения всего христианского мира. Согласно Соловьеву, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают сущности русской идеи. Сущность русской идеи совпадает с христианским преображением жизни, то есть с христианской идеей. Соловьеву видится несостоятельным связывание «русской идеи» с какой-либо этнической ориентацией и с какой-либо христианской конфессией. Он призывает к единению востока и запада в рамках учения о всемирной теократии. Эта идея была органична в философии «положительного всеединства» и сыграла важную роль в дальнейших философских дискуссиях.

Дальнейшее развитие проблемы «русской идеи» идёт под знаком отказа от отождествления «русской идеи» с мессианизмом. Так Е. Н. Трубецкой считал: каждая культура имеет свои национальные особенности, а есть и всеобщее достояние человечества (религия, искусство, наука, философия). Христианство – корень, он первичней ствола или ветвей дерева – человечества. Миссия России – не объединение всего христианского мира, а реализация только одной необходимой особенности среди христианства.

Евразийство

В 20-е годы в «русском зарубежье», на основе осмысления опыта коммунистической революции 1917 года, возникает новое решение проблемы «русской идеи» – евразийство. В отличие от славянофилов, которые связывали судьбу России с судьбами славянских народов, и от западников, которые считали Россию частью западного мира, евразийцы рассматривали Россию как особый, самостоятельный мир – Евразию, судьба которой складывается из судьбы входящих в неё народов.

Особое значение среди других особенностей российской культуры евразийцы придавали «туранскому элементу» – ассимилированным в период монголо-татарского ига элементам восточной культуры. Евразийцы отрицательно относились к деятельности Петра I, положившим начало чуждой для России европеизации. В этом контексте революция 1917 года оценивалась как выход России из чуждого ей западного окружения и вступление на путь самобытного развития.

Будущее России евразийцы видели в идеократическом государстве с сильной централизованной властью, опирающейся на национальную идею как всебщее, массовое мировоззрение.

Основные теоретики евразийства: Н.С. Трубецкой (основатель), Карсавин, Савицкий. «Последним евразийцем» считал себя советский историк Лев Гумилев.

Ряд крупных философов русского зарубежья выступил с критикой евразийства, в частности, Н.А. Бердяев обвинил евразийцев в чрезмерном этатизме: стремлении подчинить личностное начало коллективному.

Завершением «классического жанра» исследований по «русской идее» и описанием истории этих исследований стали книги Н.А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и «Русская идея» (1946). Бердяев, не отказываясь от христианских перспектив, заявил о наличии у России собственных национальных духовных интересов. Русская идея есть, существует. И она, согласно Бердяеву, соответствует характеру и призванию русского народа.

Западная культура завершила свой путь развития, западноевропейская идея гуманизма находится в кризисе. Россия так и не смогла принять эту идею. Русские – либо нигилисты, либо апокалиптики. Большивики-нигилисты победили, потому что в силу радикализма своего духа оказались ближе к народу, чем либерально-религиозная интеллигенция. Поэтому коммунизм – судьба русского народа. Коммунизм должен быть побеждён не материально, а духовно: Россию ждет долгий путь к религиозному покаянию и возрождению.

Русские «космисты»

Направление отечественной философской мысли, обозначаемое как «космизм» – это совокупность достаточно разнородных концепций, которые объединяет осознание «преобладания вселенского над индивидуальным»
(Е.Н. Трубецкой), осознание единства всего человечества в решении, стоящих перед ним проблем.

Космизм в наиболее общем виде – это «идея коэволюции, то есть совместной эволюции человека и природы на основе разума и нравственных принципов» (С.Г. Семенова). Человек рассматривается как микрокосм, то есть средоточие всех макрокосмических сил, потенций, возможностей.

Среди космистов – не только философы, но и философствующие ученые. Космизм поэтому разделяют на естественно-научный (Циолковский, Вернадский, Чижевский) и религиозно-философский (Федоров, Ильин, Булгаков, Бердяев).

Религиозно-философский космизм восходит в своих истоках к учению отцов церкви об отношении Творца и творения, представление о космосе как о постоянном взаимодействии с творцом, о важной роли человека в этом взаимодействии.

Философскими основаниями русского космизма о живом организме являются концепция всеединства Соловьева, Булгакова, Карсавина, Флоренского и др., живознания Хомякова и Киреевского, цельного знания Соловьева, «цельного мировоззрения» П. Флоренского. Таким образом, для русских космистов характерно стремление к синтезу науки, философии и религии.

Своеобразным сочетанием религиозной веры с верой в прогресс науки и человеческого разума является концепция «первого космиста» Н.Ф. Федорова. Веря в будущее воскресение праведников и их вечную жизнь в грядущем Царстве Божьем, он считал, что именно развитие науки подготавливает почву для осуществления этого грядущего «воскрешения отцов».

Оба направления русского космизма выдвигают идею становления «сферы разума» (ноосферы по В.И. Вернадскому, пневматосферы по П.А. Флоренскому) как нового этапа в эволюции биосферы, основы вечной жизни человечества. Вся человеческая деятельность, в том числе и научная, становится планетарным явлением, огромной силой. В отличие от других живых существ планеты, чьё существование подчинено законам биологической эволюции и потому конечно, человек, несмотря на возможную в будущем трансформацию Земли и Солнечной системы, сделающую их непригодными для проживания живых существ, может благодаря разуму и нравственным основам освоить Вселенную и жить вечно.

Контрольные вопросы

1. Дайте общую характеристику основных этапов развития русской философии.

3. Каковы особенности развития русской философии по сравнению с западноевропейской?

4. Какой вклад внесла русская философия в мировую философию?

5. В чём В.С. Соловьев усматривает цель своей философии?

6. В чём В.С. Соловьев усматривает назначение и идеал «цельного знания»?

7. Что означают понятия «положительное всеединство», «София» в философии В.С. Соловьева?

8. Каково место идеи «богочеловечества» в философии В.С. Соловьева?

9. В чём состоит проблема «русской идеи»?

10. В чём особенности концепций славянофилов, западников и евразийцев?

11. Какова главная идея русского космизма?

12. В чём состоит сущность концепции ноосферы?

13. Назовите предшественников и представителей русского космизма?

1. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: Книга, 1991.

2. Вехи. Интеллигенция в России / Сост. А. А. Яковлева – М.: Правда, 1989.

3. Гиренок Ф.И. Русские космисты. – М.: Наука, 1990.

4. Гулыга А. Русская идея и её творцы. – М.: Соратник, 1995.

5. Диалог цивилизаций: Восток – Запад // Вопросы философии. 1993.

6. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. – Ростов н/Д: Феникс, 1999.

7. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии.– М.: Наука, 1995.

8. Ильенков Э.В. Личность и творчество. – М., 1999.

9. Интеллигенция. Власть. Народ: Антология. – М., 1993.

10. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высш. шк., 1991.

11. Люкс Л. Интеллигенция и революция. Летопись триумфального поражения // Вопросы философии. – 1991. – № 11.

12. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. – М., 1991.

13. М.М. Бахтин как философ. – М., 1992.

14. Мир России – Евразия: антология. – М.: Высш. шк., 1995.

15. На переломе. Философские дискуссии 20-х гг. – М., 1991.

16. Новиков А.И. История русской философии. – СПб.: Лань, 1998.

17. Философия в СССР: версии и реалии (материалы дискуссии) // Вопросы философии – 1997. – № 11.

18. Хомяков А.С. О старом и новом // Русская идея. – М., 1992.

19. Чаадаев П.Я. Философические письма // П.Я. Чаадаев. Сочинения. – М.: Правда, 1989.

20. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. – М.: Наука, 1993.

РАЗДЕЛ 7

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ

Как уже отмечалось во введении, понятие бытия – одно из древнейших и значимых в философии. Определением данного понятия можно считать целостность всего существующего. В качестве структурных компонентов бытия или его форм традиционно выделяют:

1) бытие материальных вещей (тел, предметов), процессов, которое различается в двух видах – бытие природы (природных вещей, процессов, состояний) и бытие вещей и процессов, созданных человеком;

2) бытие идеального, духовного, дифференцируемое на индивидуализированное духовное и надындивидуальное объективированное духовное;

3) бытие человека, которое представлено в виде бытия человека в мире вещей и специфически человеческого бытия;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие отдельного человека и бытие общества.

Рассмотрим диалектически связанные друг с другом формы бытия материального и идеального.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

Наша белорусская, русская и украинская философская мысль (отечественная или общерусская в своих истоках) является органической частью мировой философии и культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Особенность (специфичность) отечественной философии состоит в том, что она есть элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего. Эта особенность определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития страны (переходом от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от языческой к христианской формам религии при их длительном сосуществовании).

Корни отечественной философии уходят в её национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений и школ мировой философии, и особенно, западно-европейской философии, в т.ч., классической немецкой философии ХVIII-ХIХ веков. Долгие годы произведения отечественных, религиозно настроенных, философов ХIХ-ХХ вв. были закрыты для широкого пользования, не издавались вообще, не подвергались исследованию и развитию. Но именно там были поставлены многие проблемы, решения которых имеет огромное значение для судеб современной цивилизации и судеб нашей Родины.

Отечественная философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами. Это обусловлено её генезисом и дальнейшим развитием. Философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (М.В. Ломоносов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) и особенно в художественной культуре (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.К. Рерих, Мережковский, и др.).

В русской философской мысли материализм и идеализм, как и во всей мировой философии, выражают единство противоположностей. Они не столько противостоят друг другу, сколько взаимно дополняют и обогащают друг друга. (Далее, см. 1-2 абзацы 50-го вопроса).

Наивысшее развитие отечественной философской мысли приходится на ХVIII-ХХвв. Характерными чертами и особенностями являются: 1) акцентирование философских проблем и вопросов на проблеме человека ; 2) гуманистический её характер; 3) творчески-деятельный её характер; 4) в ней наряду с общефилософскими, мировоззренческими, методологическими,

гносеологическими проблемами, большое место уделяется аксиологическим

проблемам ; 5) космизм , выделяющий и определяющий направленность философской рефлексии на место и связь человека в космосе, вселенной. Все эти черты присущи представителям всех течений и школ белорусской, русской и украинской философии, а это подчёркивает целостность отечественной философии, единство в многообразии и многообразие в единстве.

Русский философ А.Ф. Лосев сформулировал следующие особенности отечественной философии: «1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством логических понятий и определений, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. 2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто проявлялась в виде публицистики, берущей своё начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. 3. …именно художественная литература является кладезем самобытной русской философии». Волжский (Глинка А.С.) писал в 1906г. : «Русская литература, которая бедна оригинальными философскими системами, тем не менее необычайно богата оригинальной, яркой и живой философией. Художественная литература - это настоящая философия. … Значительные философские труды растворились в этой публицистике». Так в прозаических произведениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Мережковского, Рериха, Горького разрабатывались часто философские проблемы в исключительно практической, ориентированной на жизнь форме, и одновременно обращенных к внутреннему человеку, предвидя его духовное преображение в будущем.

В трудах представителей различных направлений русской философской мысли обнаруживаются следующие проблемы: «проблемы природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьёв), «проблемы метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы свободы, творчества, личности» (Бердяев, Флоренский, Франк, Ильин), «проблемы

общества и государства» (Герцен, Толстой), «проблемы культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьёв, Рерих, Флоренский, Бердяев, Франк, Федотов и мн. др.).

Идеи отечественной философии глубочайшим образом выражают «душу»

народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния. Русская философия («русская идея») развивалась в сотворчестве, но и в

определённой оппозиции к философии Запада. Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия. Они также не приняли и позитвистски-рационалистическую модель человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности. Это была идея целостности, идея всеединства. Разум, логика составляют существенную черту человеческого духа, но не исчерпывают его. Цельное знание, как и цельная личность обретаются совокупными усилиями души, внутренним глубинным опытом, умозрением, и верой. «В Россию можно только верить» - слова из знаменитого четверостишья Ф.Тютчева содержат в себе тот смысл, что высшие истины открываются человеку непосредственно, интуитивно, если только человек не безразличен, не безучастен к ним, если он устремлен в будущее и просветлён любовью к своей земле, к своему народу.

Своеобразие русской духовности и её оппозиции Западу наиболее полно выразил наш великий соотечественник, философ и поэт Владимир Соловьёв (1853-1900). Учение Соловьёва о цельном знании заключается в том, что такую цельность («всеединство») может придать человеку лишь особое состояние его души, её вектор движения. Это состояние, этот вектор – Любовь.

Смерть и время царят на земле.

Ты владыками их не зови.

Всё, кружась, исчезает во мгле.

Неподвижно лишь солнце Любви.

Солнце Любви – это свет, без которого невозможна жизнь. О «Сердце, его значении в жизни человека» писал учитель Вл.Соловьёва – П.Д. Юркевич (1827-1874), а в 18 веке – прадед Вл. Соловьёва – Г.С. Сковорода (1722-1794). И, конечно, не только они. Святая (по определению Томаса Манна) русская литература – и прежде всего, классическая наша литература «золотого» ХIХ в .- тему человека, тему любви и страдания сделала главной , ведущей темой своего подвижнического творчества. В русской литературе, в сознании Любовь - это не эрос древних и даже не альтруистический символ Фейербаха. Она носит не чувственный, а преимущественно духовный характер . Смысл любви, по Вл. Соловьёву, - спасение в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

54. ФИЛОСОФСКОЕ ТВОРЧЕСТВО И ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ.

Григорий Сковорода – родоначальник русской и украинской классической философии, поэт, педагог, певец, музыкант. Родился он в Полтавской губернии в семье простого казака. 16-летним юношей поступил в Киево-Могилянскую академию. Владел латинским, греческим, немецким, еврейским языками. О себе говорил, что «задумал разумом и захотел волей быть Сократом на Руси».

Резкость и прямота суждений, конфликтность натуры, независимость ума сделали его отовсюду гонимым и всеми оговорённым. Его перу принадлежат многие литературно-философские произведения: «Наркисс», «Асхань», «О святой вечере, или о вечности», «Букварь мира», «Рассказ дружный о мире духовном», «Потоп змеиный» и мн. др. Ни одного своего произведения Г. Сковорода не увидел опубликованным. Ему принадлежит открытие закона исключения трудности (своеобразная «бритва Сковороды») – то, что нужное не трудно, а то, что трудное, ненужно. («Слава Господу, сотворившему всё трудное ненужным, а все ненужное трудным»). На могиле Г. Сковороды, согласно завещанию написаны слова (эпитафия), которые определяют его понимание смысла жизни: «Мир ловил меня, но не поймал». Этот земной мир, по философу – мир зла, морального разложения, распущенности, корыстных интересов. И хотя Сковорода прожил среди людей, он мыслил радостно и устремленно, познавал истину этого мира, но знал, что миры нераздельны, едины и потому находился в пути совершенствования своего духа. Он творил добро, был честен, гармоничен и по-настоящему мудр и счастлив.

Центральной темой во всём творчестве мыслителя является тема самопознания. Её Сковорода называет величайшим из всех искусств. Человек ищет счастье и находит его на путях самопознания. Настоящее счастье, наивысшее наслаждение приносит человеку труд по призванию, «сродный труд», или творческий труд. Он отвечает врождённым наклонностям человека. Необходимо жить «по натуре», совершить выбор «сродной» деятельности. «В «сродном» деле всё нужное – не трудное, а всё трудное – не нужное». «Сродный труд» человек находит через познание самого себя. Это единственная возможность избавиться от чувства дискомфорта, разорванности своей двойственной натуры (видимой и невидимой – телесной и духовной). Если же человек берет на себя непосильную обязанность, занимаясь деятельностью, к которой не имеет призвания, учится тому, к чему не рождён, то таким образом он отрекается от своей «внутренней природы». Он в таком случае утрачивает «волю благого духа» и враждует сам с собою. Гр. Сковорода предостерегает нас от мира «нарумяненной обезьяны», где правит демон глупости. Обман как

соединение глупости и злобности более всего выявляются там, где человек

слепо, и главное, упрямо продолжает делать то, что задает ему вред, делая абсурдной свою жизнь. Достаточно понять свою глупость, чтоб стать мудрым.

Мир ловит людей разными ловушками, привлекая одних богатством, других

славой, корыстью, выгодой. Настоящий человек по своему сердцу является солнцем, а не по внешности. Сердце – это душа, высший разум. В сердце находится «истинный человек» – Бог. Самопознание –поиск Бога в себе самом. Познать «своего Бога» – это постичь добро, правду и справедливость. Они

являются основой в жизни и деятельности истинного человека, который трудится, творит. Именно «внутренний человек», в средине которого произростает цветок, никогда не вянущий, является истинной причиной наших поступков. Во «внутреннем человеке» происходит диалог духа человеческого с Духом Божьим. Познание Бога поможет людям лучше познать самих себя, понять свою природу. «Ничего нельзя ни знать, ни делать, если не познать самого себя». Сердце есть основа человеческого бытия и источник жизнедеятельности человека. Сердце рождает мысли, устремления и самочувствие. Нужно прислушиваться к голосу сердца, т.к. именно в нем наиболее полно являет себя человеческая суть (человеческая натура). Сердце является сосредоточием духовной жизни, оно гармонизирует знание и веру, что даёт опору человеку в текучем и непроявленном мире. Человек в состоянии выйти за границы своего тленного благодаря любви и вере, которые живят душу человека, наполняют её творческой энергией, приводя её на путь действительного, истинного счастья. Принцип «познай себя » у Григория Сковороды действительно является принципиально новым. Внимание обращается на познание природы человеческой души с учетом таких факторов как вера, надежда, любовь. Именно на основе единения понятий любви, веры, надежды, в познании человеком самого себя формируется понятие счастья. Раскрывая основные положения искусства жизни, Сковорода говорит про то, что быть счастливым – означает познать себя, свою природу, творить свою судьбу . Достичь счастья – это освободиться от давления окружающего мира, победить свою злую волю. Все тернии и сорняки рождаются от зависти, от неблагодарной воли. Неблагодарность рождает тоску, смущение, жадность. Всё это удовлетворяется бездной беззакония. Именно так живёт весь мир. Если Диоген хотел увидеть настоящего человека в свете фонаря, то Сократ считал, что настоящий человек сам направляет свет подобно солнцу. Нужно лишь этот свет уметь видеть. Никакая должность, жизненная роль не сделают человека солнечным.

Основу мировоззрения Сковороды составляет его учение о трёх мирах и двух натурах. Всё существующее философ разделил на три вида бытия, «три мира» - большой (макрокосм) малый (микрокосм) и символический (Библия).

Все три мира имеют две натуры – способы существования бытия. Видимая

натура – внешняя, вещественная, ненастоящее бытие. Невидимая – внутренняя,

светлая натура – настоящее бытие. Первый мир есть всеобщий, он состоит из

бесконечных миров, он есть единство миров видимых и невидимых. Видимый мир – это большой мир, весь мир вещей. Этот мир Сковорода называет старым, он изменчивый, постоянно находящийся в движении. Невидимый мир – это

новый, он вечный и неизменный и открывается лишь тому, кто видет

невидимое. Другой мир – это мир человека (микрокосма). В человеке Сковорода рассматривает две его сущности - внешнюю и внутреннюю (тело и дух).Истина человека – это не его тело, а его дух, сознание, воля, мир внутренних переживаний. Создание действительного человека происходит не в его телесном

рождении, а тогда, когда он охватывает свою сущность, свой невидимый мир, свой вечный свет. Лишь через самопознание человек познает мир, тайное бытие своё и Бога. Сердце человека есть источник его жизнедеятельности, духовная основа его бытия. Третий мир – мир символов, мир Библии. Библия – особенный реальный мир, который существует между большим миром (космосом) и малым миром (человека), формой перехода от видимого, чувственного мира к духовному. Это мир действительно человеческих отношений. Он строится на таких началах как любовь, равенство, общность всего. Это идеальный мир, мир высокой нравственности. Здесь самопознание направлено на постижение в себе невидимой натуры – Бога. Через мир символов Бог является человеку. Нужно уметь за словесными знаками увидеть тайное, духовное, невидимое содержание. Тот, кто постигает скрытый смысл Библии, начинает его отличать от буквального, который есть небылица. Библия – не святая книга, она есть порождение человеческого разума. Разум не может подчиняться никаким канонам «святого писания», религиозным догмам. Человек должен быть свободным в разумном выборе своего жизненного пути и идеалов. Мир символов у Сковороды выступает аллегорией бессмертия, способом его выражения. Библия выступает миром начала, символом стремления человека к бессмертию, символом выражения вечности. Благодаря третьему символи-ческому миру невидимый мир превращается в видимый. Перед человеком открывается вечность.