Представитель русской универсальной философии. Русская философия: особенности и основные идеи

В результате освоения данного раздела студент должен:

знать

• главные новации развития русской философии XX в. и особенности ее развития;
• основные школы и направления русской философии XX в. и их эволюцию;
• важнейшие понятия современной русской философии;

уметь

• классифицировать школы и учения русской философии по онтологическим и гносеологическим критериям;
• прослеживать эволюцию философских идей от Античности и до современной эпохи;
• прослеживать влияние западной и восточной философии на школы русской философии;
• анализировать взаимосвязи между современными философскими учениями, развитием естествознания и социокультурной динамикой;

владеть

Понятийным аппаратом современной русской философии и навыками анализа соответствующих философских текстов.

Русская философия XX века

Общая характеристика

В русской философии XX в. явно выделяются своим своеобразием три периода, связанные в первую очередь с социально-политическими событиями в России, а также с влиянием на нее философских идей В. Соловьева.

Первый период – Серебряный век (1901–1917)

Начало XX в. характеризуется бурным и свободным развитием русской культуры и философии. Философия "всеединства" В. С. Соловьева нашла непосредственное развитие в трудах братьев С. Н. и E. Н. Трубецких, но она оказала значительное влияние и на многих других русских философов (Бердяева, Флоренского, Булгакова, Франка и др.) и философствующих литераторов (Мережковского, Розанова, Белого и т.д.).

Одно из центральных мест в философии этого периода по-прежнему сохраняла проблема судьбы России, которая в это время приобрела преимущественно форму дискуссий о "русской идее". Это понятие, введенное Соловьевым в 1887–1888 гг., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции. В дискуссиях по этому вопросу участвовали Трубецкой, Розанов, Франк, Ильин, Вяч. Иванов, Карсавин и многие другие. (Обсуждение этой проблемы далеко вышло за хронологические рамки Серебряного века, оставаясь актуальным для культуры Русского зарубежья вплоть до середины XX в.)

Озабоченность судьбой страны, недовольство порядками, существовавшими в царской России, и юношеский максимализм заставили многих русских философов в молодости отдать дань увлечению марксизмом (Бердяев, Булгаков, Франк), но уже первая русская революция (1905–1907) отвратила их от социальных революций и материалистических учений, направив интересы в сторону религиозно-идеалистических исканий. В этом повороте сознания многих представителей тогдашней русской интеллигенции важную роль сыграл П. Б. Струве , который сам в 1890-е гг. прошел через увлечение марксизмом и позитивизмом.

Недовольство консерватизмом русской православной церкви и ее высших иерархов привело к возникновению течения "нового религиозного сознания", связанного с начавшейся в 1901 г. в Санкт-Петербурге деятельностью Религиозно-философских собраний (Мережковский, Розанов, Бердяев и др.).

Работы Бердяева и Шестова заложили основы экзистенциализма (или предэкзистснциализма). Франк создал концепцию "живого знания" – обращенную к человеку "философию жизни"; его идеи получили дальнейшее развитие в учении Н. И. Лосского. Христианский неоплатонизм получил новую разработку в работах В. Ф. Эрна. Г. Г. Шпет развивал феноменологию. На базе пришедшего из Византии еще в эпоху Средневековья исихазма в начале XX в. в России возникло такое интересное и своеобразное течение, как "философия имени" (Флоренский, Булгаков,

Лосев, Эрн). В этот же период продолжалось развитие "русского космизма" (Циолковский, Вернадский).

В период Серебряного века получает широкое распространение мистицизм в виде теософии Блаватской, а также учения "четвертого пути" Гурджиева и его ученика Успенского.

Особо надо отметить в этот период развитие русского марксизма (учитывая его значение для последующих событий), осуществляемое в работах Плеханова, Богданова (Малиновского) , Луначарского и Ленина.

Этот период распадается на два параллельных течения: русская философия в эмиграции (примерно 1917–1950) и собственно "советская философия" в России.

Русская философия в эмиграции. После Октябрьской революции 1917 г. ситуация для развития философии в России значительно ухудшилась. Значительная часть выдающихся философов оказалась в эмиграции (кто уехал по своему желанию, а кто был выслан и насильно – см. табл. 123). Каждый из них пережил личную трагедию, лишившись родины, друзей и близких, привычного образа жизни и т.д. По центральной темой философии "русского зарубежья" стала трагедия России как общемировая, или трагический урок, который Россия дала миру. С этим было связано дальнейшее обсуждение "русской идеи", особое развитие эта проблема получила в творчестве Ильина и Бердяева. С этим же связано и появление концепции "евразийства", основоположниками которой можно считать Н. С. Трубецкого и Флоровского; свое развитие она получила и в трудах Карсавина. В евразийстве катастрофа, случившаяся в России (Октябрьская революция 1917 г.) расценивалась как результат следования России по "западному", или европейскому, пути, совершенно не пригодному для России. Евразийцы считали, что Россия, представляющая собой "место встречи" Запада и Востока, создавшая своеобразный синтез как западной, так и восточной культуры, имеет свой особый путь развития в мире. При этом русская культура опиралась на культуру двух предшествовавших евразийских культур – эллинистическую и византийскую.

Подавляющее большинство русских философов-эмигрантов принадлежало к различным школам религиозной философии, и практически все они в этот период развивали идеи, основы которых у них сформировались еще в период "серебряного века". Поэтому тема "судьбы России" получила у них различное преломление, но всегда в рамках религиозного (православного) мировоззрения. Для всех них характерно неприятие советской власти и ее деяний, однако в годы Второй мировой войны многие из них заняли патриотическую позицию.

Именно в среде философов-эмиграитов впервые началась работа по систематическому исследованию истории русской философии (Зеньковский, Лосский, Бердяев).

Советская философия в России. Судьба философов "серебряного века", оставшихся в России, складывалась по-разному, некоторые из них (Флоренский, Шпет, Лосев, Чижевский и др.) подверглись репрессиям (табл. 124). Но, во всяком случае, примерно с конца 1920-х гг. все они уже не могли публиковать свои философские работы "немарксистского" содержания. В результате, например, Флоренский печатал в это время работы только в области техники и искусствоведения, Шпет – по лингвистике и филологии, а Лосев во второй половине XX в. публиковал работы исключительно по эстетике.

Примерно к 1930-м гг. в стране сложилась ситуация, когда единственной допустимой стала философия марксизма в виде марксизма-ленинизма и марксизма-ленинизма-сталинизма, провозглашенная единственно верной и научной. Марксизм при этом превратился почти в религию, а коммунизм выглядел как атеистическое "царство Божие на земле", о котором столетиями мечтали люди. Тезис об уникальной исторической судьбе России получил новую интерпретацию: Россия – это страна, которая для всего человечества прокладывает путь в лучшее будущее. Строительство "светлого будущего" на научной (марксистской) основе, на базе "открытых" законов развития общества, давало основания для социального оптимизма и привлекало многих людей, искренне поверивших в эти идеи. Именно они составили "костяк" советских философов. Основная работа философской мысли в этот период велась в направлении "пересмотра" всей истории философии с точки зрения марксизма. По своему масштабу и характеру эта работа (проводимая на протяжении нескольких десятилетий) вполне сопоставима с переработкой античного наследия в христианской и мусульманской философии (которая шла несколько столетий). Однако, к сожалению, по результатам (созданию оригинальных философских концепций) их невозможно даже поставить рядом.

Но и в таких условиях многие талантливые люди сумели достичь значительных успехов. В 1930–1960-е гг. продолжалось развитие русского космизма (Вернадский, Чижевский). Наиболее значительной мистической работой этого периода (в некотором смысле примыкающая к русскому космизму) стала "Роза мира" Д. Л. Андреева, написанная им в тюрьме (1947–1957), но впервые опубликованная лишь в 1991 г. К оригинальным работам "немарксистского" содержания относятся также книги и статьи Μ. М. Бахтина, посвященные философии культуры, философии языка и герменевтике.

В 1960–1980-е гг. благодаря "хрущевской оттепели" философская мысль обрела некоторую (пусть и небольшую) свободу. В этот период складываются и развиваются оригинальные философские идеи М. К. Мамардашвили. Э. В. Ильенков выстраивает свое понимание гегелевской диалектики. Ю. М. Лотман и возглавляемая им Тартуско-Московская школа активно занимается разработкой семиотики и философии культуры. В эти же годы развертывается активная работа в области общей теории систем, философской антропологии, логики и т.д. В целом, можно отметить, что особенно активно философская деятельность протекала в "нишах", где идеологическое давление было наименьшим .

Говоря о философии советского периода в России, необходимо также упомянуть о том, что философские идеи находили свое выражение в художественном творчестве крупнейших писателей и поэтов, режиссеров театра и кино, композиторов и художников.

Этот период составляет чуть более двух десятков лет, поэтому в развитии философии пока еще нельзя отметить каких-то особенно ярких отличий от предыдущего периода. К числу уже проявившихся особенностей можно отнести, что:

• во-первых, марксистская философия утратила свое официально-лидирующее положение, она более не считается "единственно верной научной философией" и подвергается постоянной критике с самых разных сторон;
• во-вторых, в настоящее время значительно вырос (или "вышел из подполья") интерес российских философов к самым различным философским идеалистическим учениям (особенно заметен, по контрасту с советским периодом, интерес к мистическим учениям);
• в-третьих, весьма активно ведется осмысление всего того философского наследия, которое в советский период но идеологическим причинам было недоступно (печатаются переводы важнейших трудов крупнейших философов Запада и Востока; проводятся конференции и пишутся монографии по феноменологии, экзистенциализму, психоаналитической философии и т.д.);
• в-четвертых, обнаружился заметный интерес к постмодернизму и проявился характерный для него "плюрализм" философских учений.

Таблица 124

Государственная власть в России и судьбы философов

В царской России
Имя	Годы жизни	Судьба философа
Радищев А. Н.		В 1770 г. арестован, осужден на смертную казнь, замененную 10-летней ссылкой; с 1797 по 1801 г. жил под надзором полиции в имении отца; в 1801 г. его вернули на государственную службу; в 1802 г. покончил собой
Чаадаев П. Я.		"Высочайшим повелением" в 1836 г. объявлен сумасшедшим, подвергнут домашнему аресту и медицинскому наблюдению в течение полутора лет; до конца жизни не имел права публиковать свои работы
Герцен А. И.		В 1834 г. за революционную деятельность был арестован и отправлен в ссылку до 1840 г., в 1841–1842 гг. – вторая ссылка; с 1847 г. проживал за границей
Бакунин М. А.		Принимал участие в буржуазной европейской революции 1848–1849 гг., был арестован в 1849 г. и дважды судим (в Саксонии и Австрии); приговорен к смертной казни, замененной на тюремное заключение; в 1851 г. выдан русскому правительству: в 1851–1857 гг. отбывал заключение в Петропавловской крепости, в 1857 г. был сослан в Сибирь на поселение, бежал оттуда и в дальнейшем жил за границей
Достоевский Ф. М.		В 1849 г. за революционную деятельность был арестован и осужден на смертную казнь, замененную 4-летней каторгой, затем несколько лет вынужден был служить в армии рядовым
Лавров П. Л.		В 1866 г. за революционную деятельность был арестован и сослан; в 1870 г. бежал из ссылки за границу
Чернышевский Н. Г.		В 1862 г. за революционную деятельность арестован и заключен в Петропавловскую крепость, в 1864 г. приговорен к семи годам каторжных работ и бессрочному поселению в Сибири; в 1883 г. переведен в Астрахань (благодаря тайному соглашению властей с народовольцами в качестве "платы" за их отказ от террористических актов на коронации Александра III)
Кропоткин П. А.		В 1874 г. за революционную деятельность был арестован и заключен в Петропавловскую крепость; через два года бежал и скрылся за границей; во Франции был арестован и осужден на пять лет тюремного заключения, после освобождения жил в Англии до 1917 г., после февральской революции вернулся в Россию
Ленин В. И.		В 1887 г. за революционную деятельность (участие в студенческих беспорядках) арестован и сослан до 1888 г.; в 1895 г. вторично сослан до 1900 г., после чего уехал за границу, откуда вернулся в 1905 г.; в 1907 г. опять эмигрировал, окончательно вернулся после февральской революции 1917 г.
Бердяев Н. А.		В 1898 г. за революционную деятельность (участие в студенческих беспорядках и пропаганда марксизма) исключен из университета, в 1900 г. выслан на три года в Вологодскую губернию
Франк С. Л.		В 1899 г. выслан из России за пропаганду марксизма
Сорокин П. А.		В 1906 г. был арестован за революционную деятельность, но отпущен и взят на учет полицией
В Советской России
Розанов В. В.		Умер в России от истощения
Циолковский К. Э.
Вернадский В. И.		Жил в России – СССР, репрессиям не подвергался
Мережковский Д. С.		В 1919 г. нелегально эмигрировал из России
Шестов Л.
Новгородцев П. И.		В 1920 г. добровольно эмигрировал из России
Струве П. Б.		В 1918 г. добровольно эмигрировал из России
Лосский Н. О.
Булгаков С. Н.		В 1923 г. насильно выслан из СССР
Бердяев Н. А.		Был арестован в 1920 г., но отпущен; в 1922 г. насильно выслан из России
Франк С. Л.		В 1922 г. насильно выслан из России
Вышеславцев Б. П.		В 1922 г. насильно выслан из России
Гурджиев Г. И.		После 1919 г. добровольно эмигрировал из России
Успенский П. Д		В 1921 г. добровольно эмигрировал из России
Шпет Г. Г.		В 1935 г. был арестован и сослан, в 1937 г. арестован вторично и приговорен к 10 годам, а затем к расстрелу. Посмертно реабилитирован
Зеньковский В. В.		В 1919 г. добровольно эмигрировал из России
Карсавин Л. П.		В 1922 г. насильно выслан из России, в 1940 г. работал в Вильнюсе, и в результате присоединения Прибалтики к СССР стал советским гражданином; в 1947 или 1948 г. был арестован и сослан на Северный Урал; в 1950 г. и сослан в инвалидный лагерь в Коми АССР, где умер от туберкулеза
Флоренский Π. Λ.		В 1928 г. выслан из Москвы на три месяца; в 1933 г. арестован, осужден на 10 лет; в 1937 г. уже в лагере вторично осужден и приговорен к расстрелу. В 1958 г. полностью реабилитирован
Ильин И. А.		В 1922 г. насильно выслан из России
Федотов Г. П.		В 1925 г. добровольно эмигрировал из России
Сорокин П. А.		После Октябрьской революции 1917 г. трижды был арестован; в 1922 г. насильно выслан из России
Ильин В. Н.		В 1919 г. добровольно эмигрировал из СССР
Флоровский Г. В.		В 1920 г. добровольно эмигрировал из России
Бахтин Μ. М.		В 1929 г. арестован и приговорен к 5 годам лагерей; из-за тяжелой болезни приговор был заменен на ссылку; после окончания ссылки в 1936 г. ему было запрещено проживать в крупных городах; с 1965 г. жил в Подмосковье, а с 1971 г. – в Москве
Лосев А. Ф.		В 1930 г. был арестован и приговорен к 10 годам лагерей, но в 1932 г. освобожден, в 1933 г. с него снята судимость, и он восстановлен в гражданских правах

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ – в широком смысле совокупность философских идей, образов, концепций, присутствующих во всем контексте отечественной культуры, начиная с ее возникновения до сего дня. Существуют более узкие трактовки русской философии: как выраженной сугубо вербальными способами и связываемой преимущественно с литературной традицией; как функции религиозной мысли; как продукта профессиональной деятельности; как отражения развитой западной философии, потому несамостоятельной и сложившейся не ранее 18 в.; как самобытного почвеннического явления, связанного с деятельностью славянофилов, Вл.Соловьева и их последователей; как части европейской философии, ставшей равноправным партнером западной мысли на рубеже 19–20 вв., и т.д. Определений русской философии может быть столь много, сколько существует дефиниций философии вообще. Каждое из них выделяет определенный аспект феномена, именуемого русской философией, поэтому целесообразно рассмотреть ее с позиций наиболее широкой трактовки, которая имплицитно включает и подразумевает все остальные.

ПРЕДЫСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ. Генезис отечественной культуры и возникшей в ее лоне протофилософской мысли уходит в глубины дохристианской Руси, где трудно установить начальную точку отсчета. Языческая модель мироздания, ставшая итогом многовекового предшествовавшего пути, приняла к 10 в. окончательные формы. Ее установки таковы: нерасторжимость с природными циклами, поклонение стихиям, неразличение материального и духовного начал, культ тотемов и почитание предков как способы социальной детерминации. Древнейшие общечеловеческие мифологемы типа «брака неба и земли» и архетипы сознания типа «мирового древа» служили образно-символической интерпретацией бытия. Тройная вертикальная структура мироздания (небо, земля, преисподняя), четверичное горизонтальное членение пространства (север, восток, запад, юг), бинарные оппозиции (верх–низ, мужское–женское, день–ночь) содержали невербальные модели объяснения мира и человека, которые впоследствии будут преобразованы в вербализи-рованные и рационализированные концепции. При внешнем примитивизме элементы философского осмысления бытия, присутствующие в недрах мифологического сознания, играют важную роль. Источниками по реконструкции архаического типа мышления являются исторические хроники (записи о волхвах в «Повести временных лет»), фрагменты языческих святилищ (Перынское капище в Новгороде), четырехгранный и трехъярусный Збручский идол (объемная модель мироздания), семиотические исследования языка (В.В.Иванов, В.Н.Топоров), выделяемые дохристианские пласты культуры (Б.А.Успенский, Г.А.Носова), систематизации разнородного этнографического и археологического материала (Б.А.Рыбаков).

НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД. Начало развития русской философии наступило после крещения Руси. Христианство вместо уравновешенного натуралистического пантеизма язычества вносит напряженное противостояние духа и материи, драматический конфликт добра и зла, Бога и дьявола; идею вечного круговорота сменяет концепция векторного, эсхатологического, финалистического типа. Вчерашний язычник, живший ограниченным родовым сознанием – ныне неофит, – призывается к личной моральной ответственности, его жизнь подключается к мировому универсуму, судьба родного этноса становится частью общечеловеческой истории. Основные парадигмы древнерусского мировидения воплощены в разнообразии вербальных (летописи, сборники, жития, поучения, послания), невербальных (зодчество, иконопись, пластика), смешанных (певческое искусство, иллюминированные рукописи) источников. Храм был не только местом молитвы, но также объемной моделью космоса и социума с особой системой росписи и организации пространства. Если западный средневековый гений создал вербальную Summa theologiae св.Фомы Аквинского, то древнерусский – уникальный высокий иконостас, невербальный аналог подобного творения, выраженный эстетическими средствами. Тогда же возникает почитание Софии Премудрости Божией, отразившееся в многообразии творений культуры и отечественной софиологии . Постепенно на основе автохтонного наследия и трансплантированных византийских образцов вырабатывается местный тип православной культуры и соответствующей ей философской мысли, которые обе являются частью общеевропейской цивилизации в восточнохристианском ее варианте. Концептуальной основой философских построений были идеи, заимствованные из греческой переводной литературы: Библии, окружающих ее эгзегетических и апокрифических сочинений, творений отцов Церкви, исторических хроник, житийной литературы. Из «Источника знания» Иоанна Дамаскина читатель узнавал о дефинициях философии: «Разум сущих (познание существующего)... разум божественных же и человеческих... поучение смерти... уподобление к Богу... хитрость хитростем и художество художеством... любление Премудрости» (Рук. РГБ, Троиц., ф. 304. I., № 176, л. 36–37). Параллельно на Русь попадают натурфилософский трактат «Шестоднев» Иоанна, экзарха Болгарского, «Сборник царя Симеона» (известный как «Изборник 1073 г.») и «Житие Кирилла Философа», где содержится первое на славянском языке определение философии: «божиам и человечям вещем разум, елико может человек приближитися Бозе, яко Детелию учить человека, по образу и по подобию быти сътворшему его» (Рук. РГБ, МДА, ф. 173, № 19, л. 367 об.). Позднее эти дефиниции дополнялись Максимом Греком, Андреем Курбским, митрополитом Даниилом. Из оригинальных сочинений следует выделить: «Слово о законе и благодати» Илариона, с которого начинается русская историософия; «Повесть временных лет», содержащую комплекс эстетических, натурфилософских, философско-исторических идей; «Житие Феодосия Печерского» летописца Нестора как выражение этики монашествующих и «Поучение Владимира Мономаха» как образец мирской этики; «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху» – первый гносеологический трактат о трех частях души и пяти видах чувственного познания; «Моление Даниила Заточника» – памятник афористики. В Киевской Руси были заложены основы отечественного философствования, сложились течения мысли, определен круг идей, выработана терминология отвлеченного мышления, намечены основные интенции развития, сформировались типологические особенности русской философии (панэтизм, историософичность, антропологизм, антисхоластичность, софийность, рассредоточение в контексте культуры).

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. После монгольского разорения единая древнерусская культура и с нею философская мысль оказываются разделенными на три ветви: русскую, украинскую и белорусскую. Связи между ними существуют; в 17–18 вв. они будут соединены на территории единого государства, пока в конце 20 в. вновь не разделятся на самостоятельные образования. Возникшие типологические различия и вместе с тем кровное родство трех течений восточнославянской философии требуют тщательного анализа и взвешенной их оценки, особенно при изучении таких мыслителей переходного типа, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Григорий Сковорода, Александр Потебня. В политической и духовной жизни Московской Руси возникли новые явления: евразийское геополитическое мышление, пришедший с Афона исихазм, проимперская доктрина «Москва – Третий Рим», книгопечатание как начало нового цивилизационного этапа. С Балкан приходят переводы творений Дионисия Ареопагита, «Диоптры» Филиппа Монотропа; складываются глоссарии энциклопедического типа, вроде Азбуковников, полностью переводится в Новгороде и печатно издается Иваном Федоровым в Остроге на Украине Библия. Достигают наивысшего расцвета иконопись, летописание, агиография. Споры о путях развития страны и способах правления отражены в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского. Оппонент «русского Нерона» бежит в Литву, прокладывая путь на Запад многим последующим диссидентам. В созданном им кружке делаются новые переводы Иоанна Дамаскина, сам князь пишет первые на русском языке труды по логике. Крупнейшим мыслителем высокого Средневековья в России был Максим Грек . Он принес искусство филологического анализа, философского диалога, богословской герменевтики. Вместе с нестяжателями отстаивал принципы «духовного делания», но победили иосифляне, предлагавшие симфонию государства и Церкви. Постепенно возникает конфликт между возраставшей имперской мощью и идеалом Святой Руси, который в Новое время трансформируется в коллизию власти и мыслящей, отстаивающей нравственные идеалы частью общества. Максимализм власти породит максимализм способов противостояния ей, что активизирует разрушительные тенденции, которые взорвут впоследствии Российскую империю. Обширный круг идей содержится в сочинениях Епифания Премудрого, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Артемия Троицкого, Ивана Пересветова, Зиновия Отенского, Вассиана Патрикеева и др. мыслителей 15–16 вв.

ВЕК БАРОККО. 17 столетие стало переходным от средневекового типа мышления к новоевропейскому. В рамках стиля барокко происходит типологическое сближение отечественной культуры с европейской через украинское, белорусское, польское посредничество. Мягкая европеизация России по образцу католической славянской Польши сменяется при Петре Великом жесткой вестернизацией протестантского типа. Первым потрясателем основ явился патриарх Никон, восхотевший стать «русским папой». Произошел первый раскол (за которым последуют петровский и советский), разрушивший целостность российского общества. Консерватизм старообрядчества помог сохранить древнерусские ценности вплоть до нашего времени. В усиливавшемся западном влиянии ведущую роль играли латинисты во главе с Симеоном Полоцким. Им противостояли грекофилы: Епифаний Славинецкий, оставивший ряд переводов, в т.ч. из Эразма Роттердамского, и Карион Истомин, обыгрывавший в виршах совпадение имен царевны Софьи и Софии Премудрости. Переводится много литературы с польского, латинского, немецкого языков: «Экономика Аристотелева» Себастиана Петрици, «Проблемата» Анджея Глябера, «Селенография» Яна Гевелиуса, где излагались идеи Коперника, «Луцидариус», «Сказание об Аристотеле» (из Диогена Лаэртского). Важным событием явилось основание в 1687 Славяно-греко-латинской академии, где братья Лихуды впервые стали преподавать этику, метафизику, логику в духе поздней схоластики. Носителем европейской образованности, концепции просвещенного абсолютизма, идеи славянского единства явился хорват Юрий Крижанич. В трактате «Политика» он дал новую, в духе латинской схемы septem artes liberalis систематизацию знания, где различаются мудрость (постижение Бога, мира, человека), знание (понимание природы вещей), философия («желание мудрости», которое присуще каждому индивиду, но у философов становится всепоглощающим влечением).

НОВОЕ ВРЕМЯ. В Новое время русская философия испытала сильнейшее влияние западной философии. Произошла синхронизация культурной эволюции, отечественная мысль стала частью общеевропейского интеллектуального универсума. Однако этот форсированный процесс протекал не без издержек. Петровские реформы, превратившие Россию в абсолютистскую монархию европейского типа (с евразийскими особенностями), способствовали развитию прежде всего тех форм социальной жизни, науки, образования, светской культуры, которые соответствовали имперским стратегическим интересам. Произошли второй раскол общества и выделение малочисленной прозападной дворянской элиты, оторвавшейся от основной массы населения. Центром власти, богатства, влияния явился Санкт-Петербург, разительно отличающийся от остальных городов все возраставшей империи. Антиподом выстроенной вертикали власти предстает маленький человек, о котором со времен Гоголя и Достоевского будут печалиться российские интеллигенты. Идеологом петровских преобразований стал глава «ученой дружины» Феофан Прокопович, автор «Духовного регламента», осуществивший реформу Церкви в протестантском духе и ставший первым обер-прокурором Синода. Получив хорошее образование в Киеве, Львове, Кракове, Риме, критически относясь к томистской схоластике, он воспринял ряд идей Спинозы, Декарта, Лейбница и выдвинул план изменения духовного образования в духе «научного богословия», которое по переведенным с немецкого учебникам научало российское юношество вплоть до реформ митрополитов Платона (Левшина) и Филарета (Дроздова), создавших национальную богословскую школу. Его оппонент Стефан Яворский написал антипротестантский «Камень веры», запрещенный в России и изданный иезуитами в Европе на латинском языке. В нем утверждалось превосходство Божеских законов над человеческими и выражался протест против насильственной секуляризации общества.

Для 18 в. характерно противостояние и взаимодополнение различных тенденций: сциентизма и мистицизма, вольтерьянства и старчества, прозападничества и патриотизма, нор-манизма и антинорманизма. Крупнейшим представителем научного сознания был М.В.Ломоносов , соединивший уважение к европейскому знанию с любовью к отечественной истории и культуре. Считавшийся в советское время основателем естественнонаучного материализма в России, он был деистом ньютоновского типа, а его восторженные оды о Божием величии навеяны строками Псалтири. Св.Тихон Задонский, стремясь уйти от синодальной опеки, основал монастырь под Воронежем и написал «Сокровище духовное, от мира собираемое» как опыт аскетического подвижничества. Св.-Паисий Величковский составил «Добротолюбие» и стал духовным отцом старчества, центром которого явится Оптина Пустынь, привлекавшая лучшие умы России в 19 в. Выражением внецерковной мистики было масонство, противостоящее как официальной Церкви, казавшейся бюрократическим, инертным институтом, так и распространившемуся вольтерьянству, секуляризованной интеллигентской идеологии с культом критически мыслящей личности. Проводниками европейского розенкрейцерства и мартинизма стали немецкие профессора основанного в 1755 Московского университета И.Штаден и И.Шварц, его адептами – князь И.В.Лопухин, автор сочинения «О внутренней церкви», просветитель Н.И.Новиков, архитектор В.И.Баженов и многие другие, поверившие в союз «братства и любви» ради создания новой общемировой веры и формирования высшего «сокровенного человека». Мистический и социальный утопизм явились одним из продуктов философии Просвещения, воспринятых в России от французских его идеологов. Другим продуктом стал революционизм, нашедший в нашем Отечестве благодатную почву. Ярким его представителем был А.Н.Радищев, из которого вылепили идола революционного движения и материализма. В действительности он предстает мятущейся, противоречивой личностью, типичной для куртуазного, плененного идеями разума и склонного к мирским прелестям блестящего века барокко и рококо. Написав под влиянием «Сентиментального путешествия» Стерна свое «Путешествие из Петербурга в Москву», он был сослан в Сибирь, где, задумавшись над смыслом жизни, создал трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» полуматериалистического, полуидеалистического содержания, завершающийся патетической фразой: «...верь, вечность не есть мечта». Кончина физическая и духовная первого русского революционера трагична: разочаровавшись в идеях французского Просвещения, приведших к кровавой революции и установлению тирании Наполеона, а также в работе императорской комиссии по созданию нового гражданского законодательства, куда он был привлечен после возвращения из ссылки, он кончает жизнь самоубийством. Драма Радищева стала знаменательным предупреждением для будущих поколений российских революционеров о их собственной участи, потрясении и разрушении основ социального бытия. Оппонентом Радищева предстает Екатерина II, как единожды реализовавшийся в нашей истории идеал «философа на троне», который олицетворял концепцию просвещенной власти, стремящейся к стабильности и процветанию державы. Умная немка уяснила то, что не укладывалось в головах многих русских по крови государственных и культурных деятелей – Россию нельзя понять и ею нельзя управлять без знания традиций, истории, особой геополитической позиции между Западом и Востоком. Показательно, что В.Н.Татищев и M.M.Щербатов cоздают первые многотомные «Истории Российские», в которых современные методы исследования сочетаются с древнерусской летописной традицией. Впервые складывается во все более обширное течение профессиональная философия, представленная университетскими профессорами H.H.Поповским, Д.С.Аничковым, С.Е.Десницким, А.А.Барсовым и др., а также профессорами духовных академий Феофилактом Лопатинским, Гавриилом Бужинским, Кириллом Флоринским и др. Их литературная и преподавательская деятельность носит в основном просветительский характер, они активно внедряют достижения западной мысли, в чем проявляется ученический характер отечественной философии новоевропейского типа, давший зрелые плоды в следующем столетии. По старой традиции доминировали талантливые самоучки, не стесненные официальными и корпоративными рамками. Типичным их представителем был Г.Сковорода, называемый то «русским», то «украинским Сократом». Странствующий поэт, музыкант, педагог, презрев прелести мира, он стремится «философствовать во Христе». В его антропологии и гносеологии проступает тайноведение сердца как сокровенный путь познания мира и самого себя. В символических творениях, созданных под влиянием католической барочной стилистики, украинский философ, писавший на русском языке, предстает одним из талантливейших мыслителей художественного софийного склада, характерным для восточнославянского региона. В целом 18 в. явился важным этапом развития русской философии, подготовившим ее подъем в следующем столетии.

БОРЬБА ТЕЧЕНИЙ. Начало 19 в. осветила «александровская весна» – кратковременный период либеральных проектов, душой которых был M.M.Сперанский. Наряду со сторонниками легитимного, эволюционного преобразования России в страну буржуазного типа появились радикалы, объединявшиеся в тайные общества и жаждавшие решительной ломки всей экономической, политической, правовой структуры. Неоднородно движение, известное под названием декабристов. Его лидерами были П.И.Пестель, мечтавший о республиканском правлении и разработавший «Русскую правду» (апелляция к одноименному древнерусскому кодексу, равно как термины «вече» и «дума», должны были напоминать о домонархистском прошлом России), и H.M.Муравьев, написавший 3 проекта Конституции, предусматривавшие освобождение крестьян, сохранение частной собственности, введение принципа разделения властей и федерализации государства. В условиях идейной поляризации возникают охранительные течения. Глава Российской Академии наук А.С.Шишков публикует «Рассуждения о любви к отечеству», где осуждает «вредные западные умствования» и настаивает на закрытии кафедр философии в университетах, что и произошло в полицейское царствование Николая I. Вырабатывается известная триада: «православие, самодержавие, народность». Даже глава сентименталистов H.M.Карамзин пишет «Записку о древней и новой России», где доказывалась необходимость монархического устройства. «Колумб российских древностей» обосновал это в многотомной «Истории государства Российского». Монарх как Божий помазанник стоит над сословиями, является гарантом единства и процветания общества. Гроза 1812 пробудила национальное самосознание во всех сферах творчества, в т.ч. в философии. Как реакция на вестернизацию возникло славянофильство , крайности которого уравновешивались западничеством , а вместе они образовывали двуликого Януса, обращенного к прошлому и будущему, исконному и чужеземному. В истории славянофильства можно условно выделить его предтеч (М.П.Погодина, С.П.Шевырева), ранних классиков (И.В.Киреевского, А.С.Хомякова, К.С.Аксакова), представителей официальной народности (Ю.Ф.Самарина, С.С.Уварова), поздних апологетов (Н.Я.Данилевского, Н.Н.Страхова), неославянофилов начала 20 в. и их современных продолжателей (В.И.Белова, В.Г.Распутина, А.И.Солженицына), если термин «славянофильство» заменить более адекватным «русофильство». В противовес немецкой философии, базировавшейся на протестантском и отчасти католическом духе, славянофилы стремились создать философию, историософию и антропологию в православной интерпретации. Киреевский в работе «О необходимости новых начал для философии» предвосхитил выработку концепций цельного знания и всеединства. Хомяков выступал за соборность как свободное единение в лоне Православной церкви, за общинный характер русской жизни, примирение сословий и великую миссию России, призванной заменить в мировом процессе одряхлевшую Европу. С позиций религиозного персонализма, принципом которого является субстанциональная связь с Богом, обличал западный индивидуализм Самарин. Мыслителем религиозно-почвеннического типа является Н.В.Гоголь, пророк христианского преображения культуры и сакрального служения искусства. Философом, спровоцировавшим Полемику славянофилов и западников, выступил П.Я.Чаадаев. «Выстрелом в ночи» (А.И.Герцен) прозвучали его «Философические письма». В противовес казенной оптимистической идеологии он поведал о темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем страны, которая рискует безнадежно отстать от динамичной Европы. Свою христианскую философию он выводил за пределы православия, отмечал цивилизационную заслугу католицизма, выковавшего духовный стержень западного самосознания. «Басманный философ» был высочайше объявлен сумасшедшим, но в стране, где официальная характеристика воспринимается с обратным знаком, ему был обеспечен громадный успех, особенно среди западников. Горячие поклонники немецкой философии, объединявшиеся в кружках любомудров и Станкевича, в салонах западного типа, увлекались гегельянством, кантианством, шеллингианством. Среди западников формируются радикальное крыло (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев), умеренный центр (Т.Н.Грановский, П.В.Анненков), либералы (В.П.Боткин, К.Д.Кавелин, Е.Корш), вырабатывается широкий спектр концепций – от «русского социализма» до прогрессистских теорий развития. Под их влиянием возникла «государственная школа» в лице Б.Н.Чичерина, С.М.Соловьева, В.О.Ключевского.

ПОЛИФОНИЯ МЫСЛИ. Во 2-й пол. 19 в. складывается несколько активно себя пропагандирующих философских и социальных течений, отчасти перешедших в следующее столетие; впервые возникает ситуация полифонии мысли, не преследуемой властями, что привело к подлинному ее расцвету. Анархизм (М.А.Бакунин, П.А.Кропоткин), народничество (бунтарское, просветительское, заговорщическое), позитивизм (П.Л.Лавров, Е.В.Де-Роберти, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (Александр И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А А.Богданов) во взаимной полемике поднимали общий тонус философского мышления, создавали необходимое для его живого развития многообразие идей. Обособленно от политических страстей развивалась философия в духовных академиях (Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский, В.Н.Карпов, С.С.Гогоцкий, П.Д.Юркевич). Среди философствующих литераторов возвышались Ф.М.Достоевский с его трагедийным предэкзистенциализмом, Л.Н.Толстой с его симфониями человеческой жизни и религиозным рационализмом. Н.Я.Данилевский в нашумевшей «России и Европе» развил концепцию культурно-исторических типов, предвосхитив Шпенглера и Тойнби и повлияв на будущих евразийцев. Апологет византизма К.Н.Леонтьев отмечал мещанское идолопоклонство буржуазного Запада, предчувствуя появление тоталитарных режимов. «Общее дело» (патрофикацию) выдвинул Η.Φ.Федоров, заложивший основы русского космизма. Если вершиной поэтического дара в литературе 19 в. явился А.С.Пушкин, то вершиной философского духа стал Вл.Соловьев, первый оригинальный русский философ общеевропейского масштаба. В нем отечественная мысль, прошедшая западную выучку и обратившаяся к собственным корням, дала великолепный их синтез. Он критикует позитивизм и отвлеченные начала рационализма, что соответствовало новейшим тенденциям в Европе и еще более – славянофильской традиции. Выдвигает концепцию цельного знания, национальную правду мечтает соединить со вселенской истиной, мистику – с точным знанием, католицизм – с православием, призывая преодолеть соблазн Запада («безбожный человек») и соблазн Востока («бесчеловечное божество»). Философ профетического типа, вдохновляемый образом Софии, создал фундаментальные учения о Богочеловечестве, всеединстве, оправдании добра. Умерший в 1900, он завершает русскую философию 19 в. и предваряет ее восхождение, полное трагических перипетий, в новом столетии.

РАСЦВЕТ И ТРАГЕДИЯ. Первоначально 20 в. принес дальнейший подъем отечественной мысли на фоне общего расцвета культуры «серебряного века», ставшего «золотым» по обилию ярких имен и творческих достижений для русской философии. В предгрозовой ситуаций распада империи напряженно работало сознание, в экзистенциальных потрясениях войн и революций ценой жестоких страданий накапливался и осмыслялся уникальный опыт, наступало то прозрение истины, которое нельзя обрести ни в каких университетах и академиях. В начале века была создана развитая инфраструктура в виде религиозно-философских обществ, журналов, объединений; выходили сборники, особенно взбудоражили общество «Вехи»; манящими казались изыски символистов, среди которых А.Белый, Вяч.Иванов, Д.С.Мережковский с одинаковым успехом творили в эстетике, философий, литературе. Неподражаем философский импрессионизм В.В.Розанова, перешедшего от неудачного наукообразного стиля в трактате «О понимании» к парадоксально-исповедальному способу выражения неуловимой мысли. Доминирующей тенденцией становится характерная для многих эволюция от марксизма к идеализму и далее к православию как духовной первооснове отечественного самосознания. Последователями Вл.Соловьева были братья С.Н. и Е.Н.Трубецкие; первый разработал учение о Логосе; второй, обладавший художественной натурой, под влиянием музыки Бетховена, древнерусской иконописи, софиологии – учение об Абсолюте и подвел итога в исповедальном «Смысле жизни», написанном в голодной Москве в 1918. Персоналисты, или панпсихисты, А.А.Козлов и Л.М.Лопатин под влиянием монадологии Лейбница в интерпретации Тейхмюллера создали концепции о субъективном восприятии пространственно-временного континуума и субстанциальности познающей мир личности. Философию права обосновывал П.И.Новгородцев, подвергший разоблачительной критике в Книге «Об общественном идеале» пагубное влияние марксизма на русское общество. «Религиозный смысл философии» отстаивал И.А.Ильин, считавшийся идеологом белого движения; он написал ряд блестящих работ о России и русской культуре, в которых призывал к покаянию и «пути духовного обновления». Предэкзистенциальна философия Л.Шестова, через трагедию бытия и ужасы эпохи стремившегося к духовной свободе индивида, «на весах Иова» осознающего свой союз с Богом. С.Л.Франк посвятил жизнь созданию «живого знания», соединяющего теоретическую мощь европейской мысли и обращенную к человеку «философию жизни». Учение об интуитивизме в гармонии онтологического и гносеологического аспектов бытия основательно развил Н.О.Лосский. Его сын В.Н.Лосский стал видным богословом, рассматривавшим мистическую теологию Восточной и Западной церкви. Концепцию личности, тесно связанную с проблемой Абсолюта, понимаемого как coinsidentia oppositorum (совпадение противоположностей), и христианскую историософию развивал Л.П.Карсавин. Христианский неоплатонизм, отрицание западного ratio, воспевание божественного Логоса присутствуют в философии В.Ф.Эрна. Русская мысль 1-й пол. 20 в. настолько разнообразна и богата, что невозможно перечислить все имена, однако три самых значительных заслуживают обращения к ним. Н.А.Бердяев, популярный на Западе апологет «философии свободы», создавший ряд увлекательных работ по персонализму, эсхатологической метафизике, смыслу творчества, вдохновленный пафосом антроподицеи как оправдания человека, в 1946 опубликовал в Париже книгу «Русская идея», где дал свою интерпретацию обсуждавшейся со времен Вл.Соловьева злободневной темы. От марксистского экономизма к Православной церкви претерпел эволюцию С.Н.Булгаков. Его духовная одиссея поучительна во многих отношениях, а разнообразное творчество принадлежит к апогею русской мысли 20 в. «Свет невечерний» открылся в евангельской истине, взыскание «Града Божия» привело его как блудного сына к Отчему порогу, его софиология и философия имени вызвали противоречивое отношение вплоть до церковного осуждения, что не умаляет значения о.Сергия Булгакова для русской философии. Разнообразно творчество о.П.Флоренского. Православной теодицее посвящен его «Столп и утверждение Истины». В духе христианского платонизма он стремился к всеобщему охвату бытия и выявлению в нем духовной первоосновы. Истина открывается в божественной любви, творчество вдохновляется Софией. Учение о консубстанциальности соединяет древнюю, христианскую и новоевропейскую философию. Тонкие лингвистические наблюдения, раскрытие смысла иконостаса, философия символа, намеченные черты «конкретной метафизики» привлекают до сего дня внимание исследователей. В советский период произошел еще один раскол, отделивший старые традиции от коммунистического титанизма, возмечтавшего о новом обществе, новом человеке и даже новой природе. Русская философия, однако, не исчезла, хотя ее стремились либо уничтожить, либо интегрировать в марксистскую идеологию. Она разделилась на три направления: имплицитно содержащееся в рамках официальной науки (примером тому творчество А.Ф.Лосева, искусственно втиснутое в рамки эстетики), диссидентское (остроумное разоблачительство А.А.Зиновьева) и эмигрантское, которое сохранило интенции дореволюционной философии и, попав на Запад, обогатило европейскую мысль и спасло репутацию отечественной. Сейчас, «после перерыва», происходит сложный процесс восстановления утраченного единства, возрождения забытых имен и учений, создания инфраструктуры для будущего развития русской философии.

ИСТОРИОГРАФИЯ. Историография отечественной мысли обширна и разнообразна, она включает широкий диапазон суждений – от неумеренного восхваления имеющихся или выдуманных достоинств до полного отрицания таковых. Первое специальное исследование принадлежит архим. Гавриилу Воскресенскому (1840), который начинал отсчет с древнерусского периода и в качестве характерной особенности отмечал влияние платоновской традиции. Собиравший «Материалы для истории философии в России» Я.Н.Колубовский сдержанно отзывался о ее уровне. Более оптимистичен был Е.А.Бобров. «Судьбы русской философии» попытался прояснить М.Филиппов, который считал, что о ней можно говорить лишь с появления западников и славянофилов. Многие писали о совпадении русской философии и литературы. С.Н.Булгаков определял русскую философию как «жизнепонимание»; Бердяев видел в ней большие задатки; о.Г.Флоровский считал «философией цельного знания», впервые возникшего на отечественной почве; И.Ильин выводил ее рождение «из страдания»; Б.П.Вышеславцев симптоматично назвал свою работу «Вечное в русской философии»; Эрн полагал ее «существенно-оригинальной»; Франк отвергал «националистическое самомнение»; Лосев считал, что русская философия представляет «сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений». Э.С.Радлов и Г.Г.Шпет составили очерки русской философии; первый – с умеренной оценкой ее достоинств, выделив Вл.Соловьева, второй – с саркастической, отметив, что развитие идей в ней «не-чисто, до-научно, примитивно, не-софийно». За рубежом Б.В.Яковенко писал о «неоригинальности русской философии», С.Левицкий создал популярные очерки на основе капитальных трудов В.В.Зеньковского и Н.О.Лосского. Советская историография, тенденциозно и выборочно трактовавшая русскую философию с позиций материалистической диалектики, представлена несколькими многотомными сериями и отдельными изданиями, имеющими ограниченное значение; постсоветская только развивается. В западной литературе русская философия оценивается в основном европоцен-тристски, в восточной – применительно к своим моделям философствования.

Литература:

1. Гавриил (Воскресенский ), архим. Русская философия. Казань, 1840;

2. Филиппов М. Судьбы русской философии. СПб., 1904;

3. Иванов-Разумник Р.В. История русской общественной мысли, т. 1–2. СПб., 1907;

4. Радлов Э. Очерк истории русской философии. Пг., 1920;

5. Яковенко Б.В. Очерки русской философии. Берлин, 1922;

6. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли. Франкфурт-на-Майне, 1968;

7. История философии в СССР, т. 1–5. М., 1968–88;

8. Галактионов Α.Α. , Никандров Л.Ф. Русская философия 9–20 вв. Л., 1989;

9. Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. – Соч. М., 1989;

10. Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991;

11. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991;

12. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991;

13. Русская философская поэзия. Четыре столетия, сост. А.И.Новиков. СПб., 1992;

14. Ванчугов В.В. Очерк истории философии «самобытно-русской». М., 1994;

15. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. М., 1994;

16. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1995;

17. Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. М., 1995;

18. Русская философия. Словарь, под ред. М.А.Маслина. М., 1995;

19. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995;

20. Сто русских философов. Биографический словарь, сост. А.Д.Сухов. М., 1995;

21. Философы России 19–20 столетий. Биографии, идеи, труды. М., 1995;

22. Сербиненко В.В. История русской философии 11–19 вв. М., 1996;

23. История философии: Запад – Россия – Восток, под ред. Н.В.Мотрошиловой, кн. 1–4. М., 1996–98;

24. Новикова Л.И ., Сиземская И.Н. Русская философия истории. М., 1997;

25. Громов M.H. Структура и типология русской средневековой философии. М., 1997;

26. Masaryk Th. Zur Russischen Geschichts- und Religionsphilosophie, Bd 1–2. Jena, 1913;

27. Fedotov G.P. A Treasury of Russian Spirituality. N. Y., 1948;

28. Russian Philosophy, ed. J.Edie, J.Scanlan, M.Zeldin, G.Kline, v. 1–3, Knoxville, 1976;

29. Berlin I. Russian Thinkers. N. Y., 1978;

30. Walicki A. A History of Russian Thought from the Enlightenment to Marxism. Stanford, 1979;

31. Goerdt W. Russische Philosophie: Zugänge und Durchblicke. Freiburg – Münch., 1984;

32. Copleston F.С. Philisophy in Russia: from Herzen to Lenin and Berdyaev. Notre Dame (Ind.), 1986;

33. Zapata R. La philosophie russe et soviétique. P., 1988;

34. Piovesana G. Storia del pensiero filosofico russo (988–1988). Mil., 1992;

35. Špidlik Th. L’idée russe. Une autre vision de l’homme. Troyes, 1994; A History of Russian Philosophy, ed. V.Kuvakin, v. 1–2. Buffalo, 1994.

Содержание статьи

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси. Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В.Флоровского). Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях.

С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь . Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского,можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца, в первую очередь в его редакции Повести временных лет , эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. Присутствует в Повести и идея единства Руси на основе религиозной правды.

Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические меры: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах . Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как конкретной индивидуальности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей».

Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич ,ставший вторым, после Илариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов, Платона и Аристотеля – по его словам, «славных мужей эллинского мира». Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях «полезность» философии для понимания смысла Священного Писания.

Круг духовных интересов и деятельности А.С.Хомякова (1804–1860) был исключительно широк: религиозный философ и богослов, историк, экономист, разрабатывавший проекты освобождения крестьян, автор ряда технических изобретений, полиглот-лингвист, поэт и драматург, врач, живописец. Зимой 1838–1839 он познакомил друзей со своей работой О старом и новом . Эта статья-речь вместе с последовавшим на нее откликом И.В.Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли. В данной работе Хомяковым была очерчена постоянная тема славянофильских дискуссий: «Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию?... Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?»

Взгляды Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями и в первую очередь с экклезиологией (учением о Церкви). Под Церковью он понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви – идею соборности. Напротив, в католицизме и протестантизме принцип соборности исторически нарушен. В первом случае – во имя единства, во втором – во имя свободы. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, измена соборному началу привела только к торжеству рационализма, враждебного «духу Церкви».

Религиозная онтология Хомякова последовательно теоцентрична, ее основу составляет идея божественного «волящего разума» как первоначала всего сущего: «мир явлений возникает из свободной воли». Собственно, философия Хомякова – это, в первую очередь, опыт воспроизведения интеллектуальной традиции патристики, претендующей скорее на верность духу образца, чем на оригинальность. Существенное значение имеет утверждаемая Хомяковым неразрывная связь воли и разума, «как божественного, так и человеческого», что принципиально отличает метафизическую позицию лидера славянофилов от разнообразных вариантов иррационалистического волюнтаризма (А.Шопенгауэр , Э.Гартман и др.). Отвергая рационализм, Хомяков обосновывает необходимость цельного знания («живознания»), источником которого выступает соборность: «совокупность мышлений, связанных любовью». Таким образом, религиозно-нравственное начало играет определяющую роль и в познавательной деятельности, оказываясь как предпосылкой, так и конечной целью познавательного процесса. Как утверждал Хомяков, все этапы и формы познания, т.е. «вся лестница получает свою характеристику от высшей степени – веры».

Ответственность за то, что западная культура подпала под власть рационализма, он (как и все славянофилы) возлагал прежде всего на католицизм. Но, критикуя Запад, Хомяков не был склонен к идеализации ни прошлого России (в отличие, например, от К.С.Аксакова), ни тем более ее настоящего. В русской истории он выделял периоды относительного «духовного благоденствия» (царствования Федора Иоанновича, Алексея Михайловича, Елизаветы Петровны). Выбор был связан с отсутствием в эти периоды «великих напряжений, громких деяний, блеска и шума в мире». Речь шла о нормальных, в понимании Хомякова, условиях для органического, естественного развития «духа жизни народа», а не о канувших в Лету «великих эпохах». Будущее России, о котором мечтал лидер славянофилов, должно было стать преодолением «разрывов» русской истории. Он надеялся на «воскресение Древней Руси», хранившей, по его убеждению, религиозный идеал соборности, но воскресение – «в просвещенных и стройных размерах», на основе нового исторического опыта государственного и культурного строительства последних столетий.

Иван Васильевич Киреевский (1806–1856), так же как и Хомяков, был склонен связывать отрицательный опыт западного развития прежде всего с рационализмом. Оценивая попытки преодоления рационализма (Паскаль , Шеллинг), он считал, что их неудача была предопределена: философия зависит от «характера господствующей веры», и на католическо-протестантском Западе (обе эти конфессии, согласно Киреевскому, глубоко рационалистичны) критика рационализма приводит либо к обскурантизму и «невежеству», либо, как это случилось с Шеллингом, к попыткам создать новую, «идеальную» религию. Киреевский ориентировался на православный теизм, и будущая «новая» философия виделась ему в формах православного, «истинного» осуществления принципа гармонии веры и разума, в корне отличного от его католической, томистской модификации. В то же время Киреевский отнюдь не считал бессмысленным опыт европейского философского рационализма: «Все ложные выводы рационального мышления зависят только от его притязания на высшее и полное познание истины».

В религиозной антропологии Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу («все, что есть существенного в душе человека, вырастает в нем только общественно») избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и «отделенным логическим мышлением», способным отвлечь человека от всего в мире, кроме его собственной «физической личности». Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению. Философ считал, что принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений». Как и Хомяков в учении о соборности, Киреевский связывал возможность рождения нового философского мышления не с построением систем, а с общим поворотом в общественном сознании, «воспитанием общества». Как часть этого процесса общими («соборными»), а не индивидуальными интеллектуальными усилиями и должна была войти в общественную жизнь новая, преодолевающая рационализм философия.

Западничество.

Российское западничество 19 в. никогда не было однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития – это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. На протяжении жизни взгляды многих из них существенно менялись. Так, ведущие славянофилы И.В.Киреевский и К.С.Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы (Аксаков был участником «западнического» кружка Станкевича, куда входили будущий радикал Бакунин , либералы К.Д.Кавелин и Т.Н.Грановский , консерватор М.Н.Катков и др.). Многие идеи позднего Герцена явно не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений. Сложной была и духовная эволюция Чаадаева, безусловно, одного из наиболее ярких русских мыслителей-западников.

Особое место в русской философии 20 в. занимает религиозная метафизика. Определяя роль религиозной философии в российском философском процессе начала века, следует избегать крайностей: в тот период она не была «магистральным» или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). В философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и может быть признано ведущим направлением. Более того, можно вполне определенно утверждать, что намеченный в самом начале столетия своеобразный российский «метафизический» проект (прежде всего сборник Проблемы идеализма , 1902, провозгласивший будущий «метафизический поворот») был реализован и стал одним из наиболее ярких и творчески успешных опытов «оправдания» метафизики в философии 20 в. Все это произошло в исключительно неблагоприятных исторических обстоятельствах: уже в 1920-е годы русская философская традиция была прервана, вынужденная эмиграция ни в коей мере не способствовала продолжению нормального философского диалога. Тем не менее и в этих сложных условиях метафизическая тема в русской мысли получила свое развитие, и в результате мы имеем сотни серьезных трудов метафизического характера и значительное разнообразие метафизических позиций русских мыслителей 20 в.

Значение этого русского метафизического опыта может быть понято только в контексте мирового философского процесса. В послекантовской философии отношение к метафизике определяло характер многих философских направлений. Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия. На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии. Русские религиозные мыслители 19–20 вв., определяя собственную позицию именно как метафизическую, использовали данный термин в качестве классического, восходящего к Аристотелю обозначения философии. В словаре Брокгауза Вл.С.Соловьев дает определение метафизики как «умозрительного учения о первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира». Там же философ пишет и о том, каким образом метафизический опыт понимания «бытия самого по себе» (Аристотель) вступает в соприкосновение с религиозным опытом.

В русской религиозной философии 20 в. мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства Вл.С.Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. Не в последнюю очередь это относится к соловьевскому тезису о «потребности метафизического познания» как неотъемлемой и важнейшей составляющей человеческой природы. Философ был достаточно радикален в своих выводах: в некотором отношении всякий человек является метафизиком, испытывает «потребность метафизического познания» (иными словами, желает понять смысл собственного и мирового бытия), те же, по его словам, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно , могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры». Конечно, признание столь фундаментальной роли метафизики не представляет собой ничего исключительного в истории философии. «В разуме человека... природой заложена некая философия», – утверждал один из основоположников европейской метафизики Платон в диалоге Федр . Крупнейший реформатор метафизической традиции Иммануил Кант писал в Критике чистого разума , что «метафизика не существует в качестве готовой постройки, но действует во всех людях как природное расположение». В 20 столетии М.Хайдеггер, весьма критически оценивая опыт западной метафизики, также настаивал на укорененности «метафизической потребности» в человеческой природе: «пока человек остается разумным живым существом – он метафизическое живое существо».

В последней трети 19 в. в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один Вл.С.Соловьев. Последовательный выбор в пользу метафизики сделали, например, такие яркие и авторитетные мыслители, как С.Н.Трубецкой (1862–1905), крупнейший в то время в России историк философии, близкий в своих философских воззрениях к метафизике всеединства, иЛ.М.Лопатин (1855–1920), развивавший принципы персоналистической метафизики (в течение нескольких лет эти философы совместно редактировали журнал «Вопросы философии и психологии»).

Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания (1901–1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и церковью были Д.С.Мережковский, В.В.Розанов , Д.Философов и др. В 1906 в Москве было создано Религиозно-философское общество имени Вл.Соловьева (Бердяев, А.Белый, Вяч. Иванов, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн , П.А.Флоренский , С.Н.Булгаков и др.). В 1907 начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала «Новый путь», который начал выходить в 1903. В 1904 в результате реорганизации редакции «Нового пути» на смену ему приходит журнал «Вопросы жизни». Можно сказать, что известный сборник Вехи (1909) имел не столько философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы – М.О.Гершензон , Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, А.Изгоев, Б.Кистяковский , П.Б.Струве, С.Л.Франк – именно так и понимали свою задачу. Вехи должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. И, конечно, решалась задача всесторонней критики традиции российского радикализма. Недооценивать значение Вех было бы неверно, это важнейший документ эпохи. Но необходимо учитывать и то, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. Религиозно-философский процесс в России продолжался: в Москве было образовано философское издательство «Путь», первым изданием которого стал сборник О Владимире Соловьеве (1911). Авторы сборника (Бердяев, Блок, Вяч. Иванов, Булгаков, Трубецкой, Эрн и др.) писали о различных аспектах творчества философа и совершенно определенно рассматривали себя в качестве продолжателей его дела. Издательство «Путь» обращалось к творчеству и других русских религиозных мыслителей, выпустив сочинения И.В.Киреевского, книги Бердяева о Хомякове, Эрна – о Сковороде и др.

Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это относится и к русской религиозной философии 20 в. Выделяя в качестве ведущего направления последней послесоловьевскую метафизику всеединства, мы вполне обоснованно можем отнести к данному течению творчество таких философов, как Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Л.П.Карсавин . В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. В тот период традиционные темы мировой и отечественной религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах, имевших мало общего с классическими вариантами философствования. Эпоха «серебряного века » российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве. Ярким образцом своеобразной «литературной» метафизики может служить творчество двух крупнейших деятелей религиозно-философского движения рубежа веков – Д.С.Мережковского и В.В.Розанова.

Дмитрий Сергеевич Мережковский (1866–1941) родился в Петербурге в семье чиновника, учился на историко-филологическом факультете Петербургского университета. Как поэт и исследователь литературы он стоял у истоков поэзии русского символизма. Известность Мережковскому принесли его историко-литературные труды: Л.Толстой и Достоевский (1901), Вечные спутники (1899) и др. Своеобразный символизм пронизывает творчество Мережковского-романиста, прежде всего его трилогию Христос и Антихрист (1896–1905). Значительный период его литературной деятельности пришелся на время эмиграции (эмигрировал в 1920): Тайна трех (Прага, 1925), Рождение богов (Прага, 1925), Атлантида – Европа (Белград, 1930) и др. произведения.

Д.С.Мережковский увидел во Вл.Соловьеве предвестника «нового религиозного сознания». Во всем творчестве Соловьева он выделял Три разговора , а точнее «апокалиптическую» часть этого сочинения (Краткая повесть об антихристе ). Как никто другой из русских религиозных мыслителей Мережковский переживал обреченность и тупиковость исторического пути человечества. Он всегда жил в предчувствии кризиса, грозящего фатальной вселенской катастрофой: в начале века, в предверии Первой мировой войны, в интервале между двумя мировыми войнами. Так, в работе Атлантида – Европа он говорит о том, что книга эта написана «после первой мировой войны и, может быть, накануне второй, когда о Конце никто еще не думает, но чувство Конца уже в крови у всех, как медленный яд заразы». Человечество и его культура, по Мережковскому, заболевают неизбежно и излечение невозможно: «историческая церковь» не может сыграть роль врачевателя потому, что, с одной стороны, в своей «правде о небе» изолирована от мира, чужда ему, а с другой – в своей исторической практике сама лишь часть исторического тела человечества и подвержена тем же болезням.

Спасение современного человечества может заключаться только в трансцендентном «втором пришествии». Иначе, по убеждению Мережковского, история, уже исчерпавшая себя в своем рутинном, профанном развитии, приведет лишь к торжеству «грядущего Хама» – вырождающейся бездуховной мещанской цивилизации. В этом смысле «новое религиозное сознание», провозглашавшееся Мережковским, не только сознание апокалиптическое, ожидающее конца времен и «религии Третьего Завета», но и сознание революционное, готовое к прорыву в чаемое катастрофическое будущее, готовое к тому, чтобы самым радикальным и бесповоротным образом отбросить «прах старого мира».

Мережковский не развил свою идею «мистической, религиозной революции» в сколько-нибудь целостную историософскую концепцию, но о катастрофичности, прерывности истории, ее революционных разрывах писал постоянно и с пафосом. «Мы отплыли от всех берегов», «лишь постольку мы люди, поскольку бунтуем», «наступил век революций: политическая и социальная – только предвестие последней, завершающей, религиозной» – эти и им подобные утверждения определяют суть мировоззренческой позиции Мережковского, который предвосхитил многие революционно-бунтарские направления в западной философской и религиозной мысли 20 в.

Даже на фоне общей литературной гениальности деятелей русской культуры «серебряного века» творчество Василия Васильевича Розанова (1856–1919) – явление яркое. Философ «Вечной Женственности» Вл.Соловьев мог сравнить реальный процесс продолжения рода человеческого с бесконечной вереницей смертей. Для Розанова подобные мысли звучали как святотатство. Для Соловьева величайшим чудом является любовь, загорающаяся в человеческом сердце и трагически «ниспадающая» в половой близости, даже если последняя связана с таинством брака и рождением детей. Розанов же каждое рождение считал чудом – раскрытием связи нашего мира с миром трансцендентным: «узел пола в младенце», который «с того света приходит», «от Бога его душа ниспадает». Любовь, семья, рождение детей – это для него и есть само бытие, и никакой иной онтологии, кроме онтологии телесной любви, нет и быть не может. Все остальное так или иначе есть лишь роковое «отвлечение», уход от бытия... Розановская апология телесности, его отказ видеть в теле, и прежде всего в половой любви, нечто низшее и тем более постыдное в гораздо большей степени спиритуалистичны, чем натуралистичны. Розанов сам постоянно подчеркивал духовнуюнаправленность своей философии жизни: «Нет крупинки в нас, ногтя, волоса, капли крови, которые не имели бы в себе духовного начала», «пол выходит из границ естества, он – вместе естественен и сверхъестественен», «пол не есть вовсе тело, тело клубится около него и из него» и т.п.

Для позднего Розанова вся метафизика христианства состоит в последовательном и радикальном отрицании жизни и бытия: «Из текста Евангелия естественно вытекает только монастырь... Иночество составляет метафизику христианства». Флоровский писал о том, что Розанов «никогда не понимал и не принимал огненной тайны Боговоплощения... и тайны Богочеловечества». Действительно, привязанный сердцем и умом ко всему земному, ко всему «слишком человеческому», веривший в святость плоти, Розанов жаждал от религии ее непосредственного спасения и безусловного признания (отсюда тяготение к язычеству и Ветхому Завету). Путь через Голгофу, через «попрание» смерти Крестом, этот «огненный» путь христианства означал для Розанова неизбежное расставание с самым дорогим и близким. А это казалось ему едва ли не равносильным отрицанию бытия вообще, уходу в небытие. Спор Розанова с христианством никак нельзя считать недоразумением: метафизика пола русского мыслителя явно не «вписывается» в традицию христианской онтологии и антропологии. В то же время в религиозной позиции Розанова, при всех реальных противоречиях и типично розановских крайностях, содержался и глубоко последовательный метафизический протест против соблазна «мироотрицания». В критике «мироотречных» тенденций, не раз проявлявшихся в истории христианской мысли, Розанов близок общему направлению русской религиозной философии, для которой задача метафизического оправдания бытия, бытия «тварного» и прежде всего – человеческого всегда имела решающее значение.

Если метафизику пола Розанова вполне можно отнести к антиплатоническим тенденциям в русской мысли начала 20 в., то одним из наиболее ярких метафизиков-платоников этого периода был В.Ф.Эрн (1882–1917). В целом же интерес к метафизике, в том числе к религиозно-метафизическим идеям, в России в предреволюционный период был высок и нашел отражение в самых различных сферах интеллектуальной деятельности. Так, например, метафизические идеи играли существенную роль в российской философии права, в частности, в творчестве крупнейшего русского юриста-теоретика П.И.Новгородцева.

Павел Иванович Новгородцев (1866–1924) – профессор Московского университета, либеральный общественный деятель (был депутатом I Государственной думы). Под его редакцией в 1902 увидел свет сборник Проблемы идеализма , который можно считать своеобразным метафизическим манифестом. В своей мировоззренческой эволюции ученый-юрист испытал влияние кантианства и нравственно-правовых идей Вл.С.Соловьева. Определению роли метафизических принципов в истории правовых отношений, фундаментальной связи права и нравственности, права и религии посвящены основные труды Новгородцева: его докторская диссертация Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве (1903), работы Кризис современного правосознания (1909), Об общественном идеале (1917) и др. Можно сказать, что исключительное значение в философских воззрениях Новгородцева имели антропологические идеи, прежде всего – учение о личности. Мыслитель последовательно развивал понимание метафизической природы личности, настаивая на том, что проблема личности коренится не в культуре или общественных проявлениях личности, а в глубине ее собственного сознания, в морали и религиозных потребностях человека (Введение в философию права . 1904). В работе Об общественном идеале Новгородцев подверг радикальной философской критике различные типы утопического сознания. С его точки зрения, именно признание необходимости «абсолютного общественного идеала», принципиально не сводимого ни к какой социально-исторической эпохе, «ступени», «формации» и пр., позволяет избежать утопического соблазна, попыток практического осуществления мифологем и идеологем «земного рая». «Нельзя в достаточной мере настаивать на важности тех философских положений, которые вытекают из основного определения абсолютного идеала... Лишь в свете высших идеальных начал временные потребности получают оправдание. Но с другой стороны, именно ввиду этой связи с абсолютным каждая временная и относительная ступень имеет свою ценность... Требовать от этих относительных форм безусловного совершенства значит искажать природу и абсолютного, и относительного и смешивать их между собою». Поздние сочинения Новгородцева – О путях и задачах русской интеллигенции , Существо русского православного сознания , Восстановление святынь и др. – свидельствуют о том, что его духовные интересы в конце жизни лежали в области религии и метафизики.

Проблемами философии права занимался и профессор Московского университета князь Евгений Николаевич Трубецкой (1863–1920) – видный представитель религиозно-философской мысли, один из организаторов издательства «Путь» и Религиозно-философского общества имени Вл.Соловьева. К религиозной метафизике Е.Н.Трубецкой, так же как и его брат С.Н.Трубецкой, пришел под непосредственным и значительным влиянием Вл.С.Соловьева, с которым на протяжении многих лет поддерживал дружеские отношения. Среди философских сочинений Трубецкого – Философия Ницше (1904), История философии права (1907), (1913), Метафизические предположения познания (1917), Смысл жизни (1918) и др. Он был автором ряда блестящих работ о древнерусской иконописи: Умозрение в красках ; Два мира в древнерусской иконописи ; Россия в ее иконе . В его трудах нашли отражение основные принципы метафизики всеединства Вл.С.Соловьева. В то же время Трубецкой принимал далеко не все в наследии основоположника российской метафизики всеединства и в своем фундаментальном исследовании Миросозерцание Вл.С.Соловьева глубоко критически оценивал пантеистические тенденции в соловьевской метафизике, католические и теократические увлечения философа. Однако он не считал пантеизм Соловьева неизбежным следствием метафизики всеединства, а в идее Богочеловечества видел «бессмертную душу его учения».

Е.Н.Трубецкой настаивал на определяющем значении и даже «первичности» метафизического познания. Эти идеи отчетливо выражены в первую очередь в его учении об Абсолютном, Всеедином сознании. Безусловное, абсолютное начало, по Трубецкому, присутствует в познании как «необходимая предпосылка всякого акта нашего сознания». Последовательно настаивая на «нераздельности и неслиянности» Божественного и человеческого начал в онтологическом плане, он следовал тем же принципам и при характеристике процесса познания: «наше познание... возможно именно как нераздельное и неслиянное единство мысли человеческой и абсолютной» («метафизические предположения познания»). Полное же единство такого рода в человеческом познании невозможно, считал религиозный мыслитель, и соответственно невозможно полное постижение абсолютной истины и абсолютного смысла бытия, в том числе человеческого («в нашей мысли и в нашей жизни нет смысла, которого мы ищем»). Идея Абсолютного сознания оказывается у Трубецкого своеобразной метафизической гарантией самого стремления к истине, оправдывает это стремление и в то же время предполагает надежду и веру в реальность «встречного» движения, в самораскрытие Абсолюта, в Божественную Любовь и Благодать. В целом в религиозной философии Трубецкого можно видеть опыт истолкования принципов метафизики всеединства в духе традиции православного миропонимания.

Другого известнейшего русского религиозного мыслителя – Н.А.Бердяева – проблема верности каким бы то ни было религиозным канонам волновала в несоизмеримо меньшей степени. Николай Александрович Бердяев (1874–1948) учился на юридическом факультете Киевского университета. Увлечение марксизмом и связь с социал-демократами привели к аресту, исключению из университета, ссылке. «Марксистский» период в его духовной биографии был сравнительно недолгим и, что более важно, решающего влияния на формирование мировоззрения и личности Бердяева не оказал. Уже участие Бердяева в сборнике Проблемы идеализма (1902) показало, что марксистский этап практически исчерпан. Дальнейшая эволюция Бердяева была связана прежде всего с определением собственной оригинальной философской позиции.

Две книги Бердяева – Философия свободы (1911) и Смысл творчества (1916) – символически обозначили духовный выбор философа. Ключевая роль этих идей – свободы и творчества – в философском миросозерцании Бердяева определилась уже в годы, предшествовавшие Октябрьскому перевороту 1917. Будут в дальнейшем вводиться и развиваться другие исключительно важные для него понятия символы: дух , «царство» которого онтологически противостоит «царству природы», объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного на путях истории и культуры выйти из пределов «царства природы», трансцендирование – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического бытия, экзистенциальное время – духовный опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе и др. Но в любом случае внутренней основой и импульсом метафизики Бердяева остаются свобода и творчество. Свобода – это то, что в конечном счете, на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Творчество, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, по сути, исчерпывает «позитивный» аспект человеческого бытия в бердяевской метафизике и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.

Бердяев называл себя «философом свободы». И если говорить о соотношении свободы и творчества в его метафизике, то приоритет здесь принадлежит именно свободе. Свобода – изначальная бердяевская интуиция и, можно даже сказать, его не только основная, но и единственная метафизическая идея, – единственная в том смысле, что все прочие понятия, символы, идеи философского языка Бердяева не просто ей «подчинены», но к ней сводимы. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, куда надо стремиться уйти из нашего мира, мира «мнимостей», где нет свободы и, следовательно, нет жизни. Следуя этой своей безусловно основной интуиции, он признал существование не только внеприродного, но и внебожественного источника свободы человека. Его опыт оправдания свободы был, возможно, самым радикальным в истории метафизики. Но подобный радикализм привел к достаточно парадоксальному результату: человек, обретший, казалось бы, точку опоры вне тотально детерминированного природного бытия и способный к творческому самоопределению даже по отношению к Абсолютному Началу, оказался один на один с абсолютно иррациональной, «безосновной» свободой. Бердяев утверждал, что в конечном счете эта, «коренящаяся в Ничто, в Ungrund» свобода преображается Божественной Любовью «без насилия над ней». Бог, по Бердяеву, любит свободу буквально несмотря ни на что. Но какую роль играет человеческая свобода в диалектике этого бердяевского мифа? (Мыслитель рассматривал мифотворчество как неотъемлемый элемент собственного творчества, заявляя о необходимости «оперирования мифами».)

Бердяев писал о Хайдеггере как о «самом крайнем пессимисте в истории философской мысли Запада» и считал, что подобный пессимизм преодолевается именно метафизическим выбором в пользу свободы, а не безличного бытия. Но его собственная без-субъектная и без-основная свобода ставит человека в ситуацию ничуть не менее трагическую. В конечном счете Бердяев все же оказывается «оптимистичней» Хайдеггера, но ровно в той мере, в какой его творчество пронизывает христианский пафос. Он оставляет человеку надежду на помощь извне, на трансцендентную помощь. Естественно, ждать ее приходится от личностного христианского Бога, а не от «без-основной свободы». Судьба же бердяевского «свободного» человека во времени и в истории безнадежно и непоправимо трагична. Это восприятие истории и культуры во многом определяло мироощущение философа на протяжении всей его жизни. С годами оно становилось все более драматичным, чему несомненно способствовали события русской и мировой истории 20 столетия, свидетелем и участником которых ему довелось быть. Постоянно апеллируя к христианским темам, идеям и образам, Бердяев никогда не претендовал на ортодоксальность или «православность» собственного понимания христианства и, выступая в роли свободного мыслителя, оставался чужд богословской традиции. Иным был духовный путь его друга – С.Н.Булгакова.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) окончил юридический факультет Московского университета. В 1890-х он увлекался марксизмом, был близок к социал-демократам. Смысл дальнейшей мировоззренческой эволюции Булгакова вполне определенно передает заглавие его книги От марксизма к идеализму (1903). Он участвовал в сборниках Проблемы идеализма (1902) и Вехи (1909), в религиозно-философских журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», издательстве «Путь». Религиозно-метафизическая позиция Булгакова нашла вполне последовательное выражение в двух его сочинениях: Философия хозяйства (1912) и Свет Невечерний (1917). В 1918 он стал священником, в 1922 был выслан из России. С 1925 и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже.

В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Увидев в учении Вл.C.Соловьева о Софии «наиболее оригинальный» элемент метафизики всеединства, но «незаконченный» и «недоговоренный», Булгаков развивал софийную тему начиная с Философии хозяйства и вплоть до своих последних богословских творений – Утешитель (1936) и Невеста Агнца (1945). Его богословский опыт трактовки Софии как «идеальной основы мира», Души мира, Вечной Женственности, нетварного «вечного образа» и даже «четвертой ипостаси» был воспринят резко критически в церковных православных кругах и осужден, причем как в России, так и за рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова – это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства и восходящая своими корнями к платонизму. В ней предпринята попытка радикального – в границах христианской парадигмы – обоснования онтологической реальности тварного мира, космоса, обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, «живым единством бытия». В Свете Невечернем утверждается, что «онтологическая основа мира заключается в сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы». Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу – это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София». Космос – живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у него ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия – единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.) Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей», и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. «София правит историей.., – утверждал Булгаков в Философии хозяйства . – Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет». В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» П.А.Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882–1937) учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы талантливый математик выдвигает ряд новаторских математических идей. В 1904 Флоренский поступает в Московскую духовную академию. После окончания академии и защиты магистерской диссертации он становится ее преподавателем. В 1911 Флоренский был рукоположен в сан священника. С 1914 – профессор академии по кафедре истории философии. С 1912 и вплоть до Февральской революции 1917 был редактором академического журнала «Богословский вестник». В 1920-е годы деятельность Флоренского была связана с различными областями культурной, научной и хозяйственной жизни. Он принимал участие в работе Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, в организации Государственного исторического музея, в научно-исследовательской деятельности в государственных научных учреждениях. Флоренский преподавал во ВХУТЕМАСе (с 1921 в должности профессора), редактировал «Техническую энциклопедию» и др. В 1933 он был арестован и осужден. С 1934 находился в лагере на Соловках, где и был расстрелян 8 декабря 1937.

«Конкретную метафизику» отца Павла в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. А.Ф.Лосев отмечал исключительную «глубину» и «тонкость» его концепции платонизма. В.В.Зеньковский в своей Истории русской философии подчеркивает, что «Флоренский развивает свои взгляды в пределах религиозного сознания». Эта характеристика вполне отвечает позиции самого Флоренского, заявлявшего: «Довольно философствовали над религией и о религии, – надо философствовать в религии – окунувшись в ее среду». Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта – опыта церковного и духовного опыта личности, – было в высшей степени присуще этому религиозному мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. «Я не знаю, – писал мыслитель в своем основном сочинении Столп и утверждение истины , – есть ли Истина... Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она – все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье». Критикуя субъективистский тип мировосприятия, доминирующий, по его убеждению, в Европе с эпохи Возрождения, за отвлеченный логицизм, индивидуализм, иллюзионизм и пр., Флоренский в этой своей критике менее всего склонен отрицать значение разума. Напротив, субъективизму Возрождения он противопоставлял средневековый тип миросозецания как «объективный» путь познания, отличающийся органичностью, соборностью, реализмом, конкретностью и др. чертами, предполагающими активную (волевую) роль разума. Разум «причастен бытию» и способен, опираясь на опыт «приобщения» к Истине в «подвиге веры», пройти путь метафизически-символического понимания сокровенных глубин бытия. «Поврежденность» мира и несовершенство человека не равносильны их богооставленности. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софилогической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божией прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе и др. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает «энергию» бытия. Метафизика отца Павла Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Одной из наиболее последовательных и завершенных метафизических систем в истории отечественной мысли считается философия С.Л.Франка. Семен Людвигович Франк (1877–1950) учился на юридическом факультете Московского университета, позднее изучал философию и социальные науки в университетах Германии. Прошел путь от «легального марксизма» к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом Франка стала его книга Предмет знания (1915, магистерская диссертация). В 1922 он был выслан из России. До 1937 жил в Германии, затем во Франции (до 1945) и в Англии. Среди наиболее значительных трудов Франка периода эмиграции – Живое знание (1923), Крушение кумиров (1924), Смысл жизни (1926), Духовные основы общества (1930), Непостижимое (1939) и др.

Франк писал по поводу собственной философской ориентации, что признает себя принадлежащим «к старой, но еще не устаревшей секте платоников». Исключительно высоко ценил он религиозную философию Николая Кузанского. Существенное влияние на него оказала метафизика всеединства Вл.С.Соловьева. Идея всеединства играет определяющую роль в философской системе Франка, и уже с этим обстоятельством связан ее преимущественно онтологический характер. Всеединство это имеет абсолютный смысл, поскольку включает в себя отношения Бога и мира. Однако рациональное постижение и тем более объяснение абсолютного всеединства невозможно в принципе, и философ вводит понятие «металогичности» как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Это «первичное знание», полученное таким «металогическим» образом, Франк отличает от знания «отвлеченного», выражаемого в логических понятиях, суждениях и умозаключениях. Знание второго рода совершенно необходимо, оно вводит человека в мир идей, мир идеальных сущностей и, что особенно важно, в конечном счете основано на «первичном», интуитивном (металогическом) познании. Таким образом, принцип всеединства действует у Франка и в гносеологической сфере.

Но и наделенный даром интуиции и способный к «живому» (металогическому) знанию человек, тем не менее, с особой силой чувствует глубинную иррациональность бытия. «Неведомое и запредельное дано нам именно в этом своем характере неизвестности и неданности с такой же очевидностью.., как содержание непосредственного опыта». Иррационалистическая тема, отчетливо заявленная уже в Предмете знания , становится ведущей в книге Франка Непостижимое . «Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого», – утверждал философ, размышляя о том, с какой «жуткой очевидностью» раскрывается ничтожность человеческого знания в отношении пространственной и временной бесконечности и соответственно «непостижимости» мира. Тем не менее основания для метафизического оптимизма существуют и связаны прежде всего с идеей Богочеловечества. Человек не одинок, божественный «свет во тьме» дает ему надежду, веру и понимание собственного предназначения.

За пределы традиции российской философии всеединства мы выходим, обращаясь к метафизической системе Николая Онуфриевича Лосского (1870–1965). Он окончил физико-математический и историко-филологический факультеты Петербургского университета, а позднее стал профессором этого университета. Вместе с рядом других деятелей культуры был выслан из Советской России в 1922. Лосский преподавал в университетах Чехословакии, с 1947 (после переезда в США) – в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке. Наиболее фундаментальные труды философа – Обоснование интуитивизма (1906), Мир как органическое целое (1917), Основные вопросы гносеологии (1919), Свобода воли (1927), Условия абсолютного добра (1949) и др.

Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как систему «интуитивизма», а в плане онтологическом – как «иерархический персонализм». Впрочем, обе эти традиционные философские сферы в его учении глубочайшим образом взаимосвязаны и любая граница между теорией познания Лосского и онтологией имеет достаточно условный характер. Уже сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир – это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Таким образом, «единство мира», в версии Н.О.Лосского, становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Сам же процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие» (мир отвлеченного теоретического знания – «в платоновском смысле»), которое является конституирующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве). В признании связи двух родов бытия и соответственно существенной рациональности действительности Лосский усматривал принципиальное отличие собственного интуитивизма от иррационалистического интуитивизма А.Бергсона. Кроме того, в метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, «металогического» бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога.

Персонализм Лосского выражается прежде всего в его учении о «субстанциальных деятелях», индивидуальных человеческих «я», которые не только познают, но и творят «все реальное бытие». Лосский (оспаривая мнение Декарта) готов признать «субстанциальных деятелей» единственной субстанцией, «сверхпространственной и сверхвременной сущностью», выходящей «за пределы различия между психическими и материальными процессами». Всегда совместное творчество «деятелей» образует «единую систему космоса», однако эта система не исчерпывает всего универсума, всего бытия. Существует «металогическое бытие», о котором свидетельствует «мистическая интуиция», живой религиозный опыт и философское умозрение, приходящее, согласно Лосскому, к идее «сверхкосмического принципа» бытия. Именно стремление к «абсолютной полноте» бытия определяет выбор личности, ее опыт преодоления «онтологической пропасти между Богом и миром». В религиозной метафизике русского мыслителя путь человека и всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Этот принцип стал основой «онтологической теории ценностей» Лосского, его этической системы. Подлинно нравственные действия всегда содержательны, всегда полны смысла уже по той причине, что являются ответом личности на Божественную Любовь, ее собственным опытом любви к Богу и другим людям, приближением к Царству Божию, где только и возможно в совершенной полноте единство «Красоты, Нравственного Добра (Любви), Истины, абсолютной жизни».

Творчество Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) (1866–1938) представляет яркий пример последовательного иррационализма. В молодости он прошел через увлечение «левыми» идеями, занимался проблемами экономического и социального положения пролетариата. В дальнейшем (по крайней мере, уже в 1890-е годы) Шестов ушел в мир литературной критики и философской эссеистики. Большая часть эмигрантского периода его жизни (в эмиграции – с 1919) прошла во Франции.

Бердяев был склонен считать, что «основная идея» Шестова заключалась в самой борьбе последнего «против власти общеобязательного» и в отстаивании значения «личной истины», которая есть у каждого человека. В общем плане это, конечно, так: экзистенциальный опыт («личная истина») значил для Шестова неизмеримо больше любых универсальных истин. Но при таком взгляде шестовская позиция утрачивает своеобразие и, в сущности, мало чем отличается от позиции самого Бердяева. Шестов расходился с Бердяевым в самом важном для последнего метафизическом вопросе – вопросе о свободе. Для Шестова учение Бердяева о духовном преодолении необходимости и духовном же созидании «царства свободы» – это не более чем обычный идеализм, причем идеализм как в философском, так и в житейском смысле, т.е. нечто возвышенное, но не жизненное. Бердяевскому «гнозису» несотворенной свободы Шестов противопоставляет собственное ее понимание. «Вера есть свобода», «свобода приходит не от знания, а от веры...» – подобные утверждения постоянно встречаются в поздних произведениях Шестова.

Именно идея веры-свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозного мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Шестовская вера свободна вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе.

Шестов искренне и глубоко критиковал «веру философов» за ее философически-олимпийское спокойствие; нападал, с присущим ему литературным и интеллектуальным блеском, на знаменитую формулу Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Но и в собственных сочинениях Шестова речь идет о вере, отнюдь не чуждой философии и рождающейся из глубоко выстраданного, но и не менее глубоко продуманного понимания невозможности спасения человеческой свободы без идеи Бога. В своем радикальном иррационализме он продолжает твердо стоять на культурно-исторической и философской почве. Шестов никогда не уподоблял себя библейскому Иову (о вере которого писал ярко и проникновенно), так же как его философский «двойник» Кьеркегор никогда не отождествлял себя с «рыцарем веры» Авраамом.

Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов «освобождал место вере»: только Бог может, уже не в мысли, а в реальности, «исправить» историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, – утверждал Шестов-метафизик. «Для Бога нет ничего невозможного – это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора, – а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной». Но вера предполагает выход за пределы всякой философии, даже и экзистенциальной. Для Шестова экзистенциальная вера – это «вера в Абсурд», в то, что невозможное возможно, и, самое главное, в то, что Бог желает этого невозможного. Надо полагать, что на этом последнем рубеже должна была остановиться не признававшая никаких пределов мысль Шестова: здесь он мог только верить и надеяться.

Философское творчество Л.П.Карсавина – выдающегося русского историка-медиевиста, представляет собой оригинальный вариант метафизики всеединства. Лев Платонович Карсавин (1882–1952) был автором ряда фундаментальных трудов о культуре европейского средневековья: Очерки религиозной жизни в Италии XII–XIII вв. (1912), Основы средневековой религиозности в XII–XIII вв . (1915) и др. В 1922 он был избран ректором Петроградского университета. Однако в том же году, вместе с другими деятелями культуры, Карсавин был выслан из страны. В эмиграции (Берлин, затем Париж) Карсавин публикует ряд философских трудов: Философия истории (1923), О началах (1925) и др. В 1928 он стал профессором Каунасского университета. В 1949 Карсавин был арестован и отправлен в воркутинские лагеря.

Источники метафизики всеединства Карсавина весьма обширны. Можно говорить о ее гностических истоках, о влиянии неоплатонизма, «персонализма» бл.Августина, восточной патристики, основных метафизических идей Николая Кузанского, из русских мыслителей – А.С.Хомякова и Вл.С.Соловьева. Своеобразие карсавинской метафизики в значительной мере связано с развитыми им принципами методологии исторического исследования. Карсавин-историк решал задачи реконструкции иерархического мира средневековой культуры, обращая особое внимание на внутреннее единство (прежде всего социально-психологическое) различных ее сфер. Для идентификации «коллективного» в культурно-исторической реальности он ввел понятия «общего фонда» (общего типа сознания) и «среднего человека» – индивида, в сознании которого доминируют основные установки «общего фонда».

Идея «всеединства» в метафизике истории Карсавина раскрывается в концепции становления человечества как развития единого всечеловеческого субъекта. Само человечество рассматривается как результат самораскрытия Абсолюта, как богоявление (теофания). Карсавин делает принцип триединства центральным в своей онтологии и историософии (первоединство – разъединение – восстановление). История в своих онтологических основаниях телеологична: Бог, Абсолют является источником и целью исторического бытия человечества как «всеединого субъекта истории». Человечество и тварный мир в целом представляют несовершенную иерархическую систему. Тем не менее это именно единая система, динамику которой, ее стремление вернуться к божественной полноте, к «обожению» определяет принцип триединства. Внутри человечества-субъекта действуют (индивидуализируются) субъекты низших порядков: культуры, народы, социальные слои и группы и, наконец, конкретные индивиды. Все эти «всеединые» объединения Карсавин именует симфоническими (коллективными) личностями. Все они несовершенны в своем единстве («стяженное единство»), но в то же время органический иерархизм разнообразных исторических сообществ содержит в себе истину и указывает на возможность единства (симфонии) несоизмеримо более высокого порядка. Путь же «единства» механического, лишенного исторической органики и метаисторической цельности, связанный с неизбежной «атомизацией» индивида в рамках индивидуалистической идеологии либо его обезличивания под давлением идеологий тоталитарного типа неизбежно оказывается тупиковым.

Весьма существенную роль религиозная метафизика играла в философской культуре русского зарубежья (первая эмиграция). Можно назвать еще целый ряд ярких мыслителей-метафизиков.

И.А.Ильин (1883–1954) – автор глубоких историко-философских сочинений (Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека и др.), трудов по философии права, нравственной философии, философии религии (Аксиомы религиозного опыта и др.), эстетике. Центральное место в религиозно-философской эссеистике Ильина занимала тема России, ее исторической судьбы.

Б.П.Вышеславцев (1877–1954), основные метафизические идеи которого нашли отражение в его книге Этика преображенного Эроса. Проблемы закона и благодати.

Г.В.Флоровский (1893–1979) – блестящий богослов и философ, историк русской мысли (Пути русского богословия ).

Это далеко не полный перечень. Именно религиозной метафизике отдали свои творческие силы многие русские мыслители-эмигранты. В Советской России такого рода философское направление в мире официальной культуры просто не могло существовать. Драматично сложилась судьба А.Ф.Лосева – выдающегося философа, ученого, исследователя и теоретика культуры, и, возможно, последнего русского метафизика.

Алексей Федорович Лосев (1893–1988) окончил историко-филологический факультет Московского университета, в 1919 был избран профессором Нижегородского университета. В начале 1920-х годов Лосев стал действительным членом Академии художественных наук, преподает в Московской консерватории, участвовал в работе Психологического общества при Московском университете, в Религиозно-философском обществе памяти Вл.Соловьева. Уже в первой публикации Лосева Эрос у Платона (1916) была обозначена глубокая и никогда не прерывавшаяся духовная связь мыслителя с традицией платонизма. Определенное влияние на молодого Лосева оказала метафизика всеединства Вл.С. Соловьева, религиозно-философские идеи П.А.Флоренского. О том, что именно он ценил и что не мог принять в творчестве Вл.Соловьева, Лосев много лет спустя рассказал в книге Владимир Соловьев и его время (1990). В конце 1920-х годов был опубликован цикл его философских книг: Античный космос и современная наука ; Философия имени ; Диалектика художественной формы ; Музыка как предмет логики ; Диалектика числа у Плотина ; Критика платонизма у Аристотеля ; ; Диалектика мифа . Сочинения Лосева были подвергнуты грубым идеологическим нападкам (в частности, в докладе Л.М.Кагановича на XVI съезде ВКП(б)). В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен на строительство Беломорско-Балтийского канала. Из лагеря он вернулся в 1933 тяжело больным человеком. Новые труды ученого увидели свет уже в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная История античной эстетики – глубокое историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности.

Характерная для Лосева погруженность в мир античной философии не сделала его равнодушным к современному философскому опыту. В ранний период творчества он самым серьезным образом воспринял методологические принципы феноменологии. «Единственной опорой был тогда у меня „феноменологический метод" Гуссерля» (Очерки античного символизма и мифологии ). Можно сказать, что Лосева привлекало в философии Гуссерля то, что в определенной мере сближало ее с метафизикой платоновского типа: учение об эйдосе, метод феноменологической редукции, предполагающий «очищение» сознания от всякого психологизма и переход к «чистому описанию», к «усмотрению сущностей». В то же время методологизм и идеал «строгой научности», столь существенные для феноменологии, никогда не имели для Лосева самодовлеющего значения. Мыслитель стремился «описывать» и «усматривать» не только феномены сознания, хотя бы и «чистого», но и подлинно бытийственные, символически-смысловые сущности, эйдосы. Лосевский эйдос – не эмпирическое явление, но и не акт сознания; это «живое бытие предмета, пронизанное смысловыми энергиями, идущими из его глубины и складывающимися в цельную живую картину явленного лика сущности предмета» (Музыка как предмет логики ).

Не принимая «статичности» феноменологического созерцания, Лосев в своем философском символизме обращается к диалектике, с исключительным пафосом определяя ее как «подлинную стихию разума... чудную и завораживающую картину самоутвержденного смысла и разумения». Лосевская универсальная диалектика призвана раскрыть смысл бытия мира, который, согласно философу, есть «разная степень бытия и разная степень смысла, имени». В имени «светится» бытие, слово-имя – не отвлеченное понятие только, но живой процесс созидания и устроения космоса («именем и словами создан и держится мир»). В онтологии Лосева (мысль философа была онтологична уже изначально, и в этом отношении можно согласиться с В.В.Зеньковским, что «до всякого строгого метода он уже метафизик») бытие мира и человека раскрывается также в «диалектике мифа», который, в бесконечно многообразных формах, выражает столь же бесконечную полноту реальности, ее неиссякаемую жизненную силу. Метафизические идеи Лосева в существенной мере определили философское своеобразие его поздних, фундаментальных трудов, посвященных античной культуре.

Литература:

Радлов Э.Л. Очерк истории русской философии . СПб, 1912
Яковенко Б. Очерки русской философии . Берлин, 1922
Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа . 2-е изд. Paris: YMCA-Press, 1955
Русская религиозно-философская мысль ХХ века . Pittsburg, 1975
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли . Frankfurt/Main: Posev, 1981
Полтарацкий Н.П. Россия и революция. Русская религиозно-философская и национально-политическая мысль ХХ в . Tenaflay, N.J., Hermitage, 1988
Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. – Сочинения. М., 1989
Лосев А.Ф. Вл.Соловьев и его время . М., 1990
О России и русской философской культуре . М., 1990
Зеньковский В.В. История русской философии , тт. 1–4. Л., 1991
Зернов Н. Русское религиозное возрождение ХХ в . Paris: YMCA-Press, 1991
Лосский Н.О. История русской философии . М., 1991
Флоровский Г.В. Пути русского богословия . Вильнюс, 1991
Русская философия . Словарь. М., 1995
Русская философия . Малый энциклопедический словарь. М., 1995
Сербиненко В.В. История русской философии XI–XIX вв . Курс лекций. М., 1996
Сербиненко В.В. Русская религиозная метафизика (XX в. ). Курс лекций. М., 1996



Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.

В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)

"Басманный философ"

«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».

Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.

Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».

Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.

Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910)

Непротивленец

«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».

Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.

В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.

Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)

Рыцарь Софии

«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».

Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.

Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.

Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.

Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)

«Идеал–реалист»

«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».

Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.

Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».

Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».

Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.

1. Специфика русской философии
2. Западники и Славянофилы
3. Русский космизм
4. Краткие данные о философах и их основных идеях
   1. Ломоносов
   2. Радищев
   3. Чаадаев
   4. Герцен
   5. Достоевский
   6. Чернышевский
   7. Толстой
   8. Федоров
   9. Соловьев
   10. Плеханов
   11. Ленин
   12. Булгаков
   13. Бердяев
   14. Флоренский
   15. Ильин
   16. Лосев
5. Даты (годы) рождения русских философов (сводная таблица)
6. Краткие биографические данные некоторых русских философов (сводная таблица)

I. Специфика русской философии

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества складывается сравнительно поздно.
2. Генетическая связь с Эллинизмом , истоки которого находятся в греческом (восточном) христианстве.
3. Глубокий интерес к народу.
4. Важная роль проблем нравственности, добра и правды (Соловьев, Достоевский, Толстой, Тютчев).
5. Гносеологический реализм, т. е. человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в его познаваемости.
6. Огромная роль интуиции, чувственного опыта.
7. Развитие понятия Соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям (Хомяков и др.). Соборность противостоит западному индивидуализму, сводящему на нет личность, и позволяет сохранить общину, которая гармонично сочетает личные и общественные начала. Соборность означает, что абсолютным носителем истины является только церковь, а не патриарх или духовенство.
8. Религиозность. Религиозный опыт является основой для реализации главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом. Религиозные христианские философы : Бердяев, Булгаков, Карсавин, Киреевский, Несмелов, Розанов, Соловьев, Федоров, Флоренский, Франк. Ряд русских мыслителей посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения (Соловьев, Булгаков, Флоренский и др.).
9. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта – формирование в конце XVIII – начале XIX вв. такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс.
10. Недостатками русской философии являются ее несистематичность, недоработанность и недооценка рационалистических конструкций.

II. Западники и Славянофилы

Западники и Славянофилы – два противоборствующих направления в идеологии и философии России.
Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного, прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры.
Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития, определенный западной цивилизацией , поэтому Россия должна всему учиться у Запада.
Славянофилы полагали, что у России свой собственный путь развития , определенный, в частности, православием русского народа. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве Православия и российского Патриотизма . Главное в их учении – стремление к целостности и единству. В этой связи ими развивалось учение о Соборности .
Западники основывались на учениях Шеллинга и Гегеля , славянофилы – на учениях восточной патристики (Отцов церкви) . Западники положительно относились к реформам Петра, славянофилы – отрицательно. Западники относились равнодушно к религии и критически к православию в отличие от славянофилов, отношение которых к религии и православию было позитивным.
От крепостного права можно избавиться: идя по пути просвещения дворян (западники); благодаря освобождению крестьян царской властью (славянофилы). Для обеспечения свободы слова и свободы личности западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций русского общества. Славянофилы были противниками подобных методов.
Западники : Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Боткин.
Славянофилы : Хомяков, Киреевский, Самарин, братья Аксаковы, Достоевский.

III. Русский космизм

Еще в Древней Греции было широко распространено представление о космосе как особой сфере бытия, наделенной разумом и содержащей прообразы всего многообразия вещей (Аристотель ). В христианской философии идеи космоса отходят на второй план. На первом плане – нравственный мир человека, рассматриваемый с позиции всемогущего Бога .
В эпоху Возрождения интерес к космосу усиливается. Как самостоятельное учение Космизм утвердился в России. Родоначальником Космизма был Федоров . Космизм делится на естественнонаучный (Циолковский, Чижевский, Вернадский) и религиозно-философский (Соловьев, Булгаков, Флоренский, Бердяев) .
Регуляция природы силами науки и техники является новой ступенью эволюции. Если условием бесконечного прогресса истории является Смерть , то, по словам Федорова, необходимо ее победить, т. е. воскресить все, когда-либо жившее. Преодоление смерти служит условием остановки истории, что является необходимым для обретения высшего смысла бытия. Выход в космос при этом оказывается необходимым в связи с тем, что без этого не может быть завершена история. Федоров считал, что, отказавшись от обладания небесным пространством, необходимо будет отказаться и от нравственного совершенствования человечества (подробнее о Федорове см. Раздел IV.8 ).

IV. Краткие данные о философах и их основных идеях

1. Ломоносов
Ломоносов (1711-1765 гг.) – основоположник материалистической философии в России.
Основой, питающей деятельность разума, считал показания органов чувств, опыт. Однако познание невозможно без теоретического мышления. «Опыт без теории слеп». Бога рассматривал как создателя мира, давшего первый толчок к его развитию. Был религиозным человеком, но считал, что наука и религия должны мирно существовать. Его религия лежит вне церкви, в своих работах он ссылается только на Ветхий Завет.

2. Радищев
Радищев (1749-1802 гг.) – философ, писатель.
Большое влияние на его творчество оказали просветители: Вольтер, Гельвеций, Дидро, Руссо. Основное произведение «Путешествие из Петербурга в Москву» вызвало гнев Екатерины II, которая заявила, что «Радищев – бунтовщик, хуже Пугачева». Он был арестован, посажен в Петропавловскую крепость, приговорен к смертной казни, позднее помилован и сослан в Сибирь. После смерти Павла I ему в 1801 г. было разрешено вернуться в Петербург.
В 1802 г., понимая невозможность достижения своих идеалов, принял яд. Отрицал самодержавие. Считал, что в земной жизни человека нет ничего, что свидетельствовало бы о возможности существования души после смерти. Развивал тезис о познаваемости мира, отвергая учение о «Врожденных идеях» Декарта.

3. Чаадаев
Чаадаев (1794-1856 гг.) – первый философ современной русской философии.
Друг Пушкина. Был знаком с Грибоедовым, Тургеневым, декабристами. Был одним из самых блестящих людей Петербурга. Принимал участие в войне против Наполеона. Состоял членом тайного декабристского общества. После возвращения в Россию из путешествия по Европе в 1826 г. был арестован по делу декабристов, но позднее отпущен. Своими восемью «Философическими письмами» заложил основы философии истории России (1836 г.) и положил начало спору между Славянофилами и Западниками .
В этой книге Чаадаев резко критикует российскую историю, в том числе крепостничество, и превозносит западноевропейскую модель общества. В католической церкви Запада видел защитницу свободы и просвещения. При этом большое значение придавал православию, которое способно оживить католическую церковь. Он был объявлен сумасшедшим и подвергнут домашнему аресту и медицинскому надзору. Его труды были запрещены для опубликования.
В своей более поздней книге «Апология сумасшедшего» Чаадаев, отказавший России в истории, прогнозирует ее достойное будущее, считая, что Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы: в этом его взгляды совпадают с идеями славянофилов.
Чаадаев является одним из крупнейших идеологов западничества. Он – христианский, религиозный мыслитель, выдвинувший идеал Религиозного Универсализма – соединения народов на основе единого христианства. «Законы установлены Богом, и человек может всего лишь познавать и выполнять их». Несмотря на религиозность своих взглядов, отстаивал атомистическую гипотезу, доказывая объективность пространства и бесконечность физического мира. Шеллинг отзывался о Чаадаеве как о «самом умном из известных мне умов».

4. Герцен
Герцен (1812-1870 гг.) – мыслитель, публицист, писатель, общественный деятель, основоположник «Русского социализма» .
Утверждал мысль о единстве сознания и материи, рационального и эмпирического, анализа и синтеза. Критиковал Шеллинга и Гегеля, которые рассматривали материальный мир как результат деятельности сверхъестественного духа, и Фихте, который за своим «Я» не разглядел природы. Принадлежал к западникам и критиковал славянофилов за поддержку самодержавия и идеализацию православия.
В 1847 г. вынужден был уехать за границу. Критически оценил кровавый опыт французской революции 1847 г. и разочаровался в Западной Европе. Стал считать, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю и самоуправлением содержит первичные признаки социализма, который осуществится в России раньше, чем на Западе.
На взгляды Герцена существенное влияние оказали идеи Сен-Симона, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Особую важность он видел в практической реализации свободы личности и социальной справедливости. Идеи Герцена развивали последующие поколения русских народников.

5. Достоевский
Достоевский (1821-1881 гг.) – писатель, мыслитель, публицист.
В 1839 г. его отец-помещик за невыносимые притеснения был убит крепостными крестьянам. После получения этого известия у него случился первый приступ эпилепсии.
Сблизился с социалистами. За распространение «преступного» письма Белинского в 1849 г. был арестован и осужден на смертную казнь. Уже выведенный на эшафот для расстрела, получил помилование в виде четырехлетней каторги. После этого у него в сознании наступил перелом – «перерождение убеждений» – и он отошел от «западничества» и революционных идей на позиции «почвенничества».
Делает акцент на том, что западноевропейская цивилизация – вследствие имманентно присущих ей недостатков – не имеет как положительного значения для русского человека, так и достойного места в дальнейшем движении истории.
Через все его творчество красной нитью проходит мучительный вопрос: «Есть ли Бог?» В своих романах он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны придти атеисты, живущие по принципу: «Если Бога нет, то все дозволено». Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты: «Красота спасет мир!» «Христианский гуманизм» Достоевского характеризуется идеей ценности каждой человеческой жизни. «Никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребенка» .
Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу. Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерски проведенное Достоевским исследование «глубин подсознания» мятущейся человеческой души. Путь к гармонии лежит через смирение и страдание, помогающие человеку пережить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловека. На исследование «глубин подсознания» Достоевского во многом опирался Фрейд. Идеи Достоевского оказали значительное влияние на формулирование В.С. Соловьевым его «Русской идеи» .
При том, что Достоевский не создал систематических философских произведений, он оказал огромное влияние на всю русскую и мировую философию. В XX в. общественное мнение признало Достоевского, как и Ницше, писателем-пророком.

6. Чернышевский
Чернышевский (1828-1889 гг.) – мыслитель, писатель, литературный критик.
Оценил крестьянскую реформу 1861 г. как крепостническую. В 1862 г. был арестован и провел в Петропавловской крепости два года, где написал произведение «Что делать?» Затем был сослан на каторгу и вечное поселение в Сибирь. Умер в Саратове от кровоизлияния в мозг.
Разоблачает русских либералов, стремившихся сохранить монархию. Критикует буржуазную республику, которая не может дать настоящего равенства. Свои надежды, как и Герцен, связывал с крестьянской общиной.
Существенное влияние на него оказали идеи Фейербаха . Выступал с материалистических позиций, не принимая агностицизм. Критиковал этику Гегеля . Считал, что основным источником знания является опыт, ощущения, а практика – это критерий истины.

7. Толстой
Л.Н. Толстой (1828-1910 гг.) – великий русский писатель и мыслитель.
Создал ряд трудов религиозно-философского, этического, педагогического и социально-политического направления, к основным из которых относятся: «Исповедь», «В чем моя вера?» и др. Был противником буржуазного прогресса. Выступал за упразднение государства, церкви, армии, частной собственности и отмену смертной казни. Любое государство – Зло , т.к. это организованное насилие над людьми. Церковь – тоже насилие, т. к. без ведома вмешивается в личную жизнь человека от рождения до смерти. Вместе с тем, Толстой был религиозным, христианским мыслителем. Принимая полностью нравственное учение Христа, он не принимал богословскую догматику: все Евангельские чудеса он принимал как иносказание или поверья.
В 1855 г. Толстой записал в своем дневнике великую мысль об основании новой религии: «Это будет христианство, но очищенное от таинственности. Это будет практическая религия». После 1880 г. его идея воплотилась в жизнь в результате его второго духовного рождения, которое он испытал после душевного перелома.
Толстой становится основателем новой религии «Толстовства» , религии, отвергающей церковь, обряды, мистику. «Между человеком и Богом не должно быть посредников. Надо просто исполнять заповеди Христа. Вот главное в жизни человека!» В 1901 г. за свои взгляды он был отлучен от церкви.
На Толстого оказали влияние идеи Буддизма, Конфуция, Стоицизма, а также Руссо, Шопенгауэра и Славянофилов . Смысл жизни в свободном объединении людей на основе Любви, в слиянии с Богом путем создания в себе разумно-божественного начала. Высшую цель видел в реализации «царства божьего» на земле, поэтому главным в искусстве должна быть не эстетическая идея, а нравственно-религиозная. Его идеалом было возвращение к патриархально-крестьянскому укладу. Науку осуждал за то, что она есть удел богатых. Трагически переживал свое отчуждение от народа.
Творчество и философия Толстого оказали огромное влияние на русское общество и на всю мировую культуру.

8. Федоров
Федоров (1829-1903 гг.) – выдающийся русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор, один из основоположников русского космизма .
Как внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина он получил фамилию крестного отца. В 1849 г. по окончании гимназии в Тамбове поступил на юридический факультет Ришельевского лицея в Одессе, проучился там три года, затем был вынужден оставить лицей ввиду смерти дяди Константина Ивановича Гагарина, платившего за обучение. Работал преподавателем истории и географии в уездных городах среднерусской полосы.
Летом 1867 г. Федоров оставил Боровское уездное училище, где он преподавал, и пешком отправился в Москву. В 1869 г. устроился помощником библиотекаря в Чертковской библиотеке, а с 1874 г. в течение 25 лет работал библиотекарем Румянцевского музея, в последние годы жизни - в читальном зале Московского архива Министерства иностранных дел. В Румянцевском музее Федоров первым составил систематический каталог книг. Там же после трех часов дня (время закрытия музея) работал дискуссионный клуб, который посещали многие выдающиеся современники.
Федоров обладал глубокими знаниями, знал в совершенстве ряд европейских и восточных языков . Его именовали «московским Сократом». Главная идея его произведения «Проект» заключается в том, что он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов». Науке Федоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.
Учение Федорова получило название «философия общего дела» .
Достоевский писал о Федорове: «Он слишком заинтересовал меня. В сущности совершенно согласен с этими мыслями. Их я прочел как бы за свои».
В 1880-1890-х гг. Федоров регулярно общался с Л.Н. Толстым и В.С. Соловьевым.
Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком».
Соловьев писал Федорову: «Прочел я Вашу рукопись с жадностью и наслаждением духа, посвятив этому чтению всю ночь и часть утра, а следующие два дня, субботу и воскресенье, много думал о прочитанном. «Проект» Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров. Со времени появления христианства Ваш «Проект» есть первое движение вперед человеческого духа по пути Христову. Я со своей стороны могу только признать Вас своим учителем и отцом духовным. Будьте здоровы, дорогой учитель и утешитель».
Федоров вел аскетическую жизнь, старался не владеть никаким имуществом, значительную часть жалования раздавал своим «стипендиатам», от прибавок к жалованию отказывался, всегда ходил пешком. Федоров обладал хорошим здоровьем, но в 1903 г. в сильный декабрьский мороз заболел воспалением легких, что в дальнейшем привело к смерти.

9. Соловьев
В.С. Соловьев (1853-1900 гг.) – выдающийся русский философ, создавший Всеобъемлющую философскую систему, богослов, поэт, литературный критик, публицист, Почетный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности, крупнейший представитель русской христианской мысли, стоявший у истоков русского «духовного возрождения» начала XX в.
Соловьев родился в семье известного русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева. По материнской линии он – родственник Григория Сковороды (русского и украинского философа). Владимир был одним из девяти детей и, судя по собственным словам, очень впечатлительным ребенком: «Странным ребенком был я тогда, странные сны я видал». Можно сказать, что «странным ребенком» он оставался всю жизнь.
В 11 лет Соловьев поступил в гимназию, в которой провел семь лет. В 14 лет, как и многие его сверстники, Владимир испытал влияние нигилизма и атеизма, в результате чего выбросил в окно иконы. Позднее раскаялся и обрел веру.
В 16 лет Соловьев увлекся философией Спинозы (по его словам, это была «первая философская любовь»), затем трудами Э. Гартмана и Шопенгауэра, и, в конечном счете, идеями философии откровения Шеллинга.
В 1869 г. по настоянию отца Соловьев поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, но вскоре переводится на физико-математический факультет. Затем, разочаровавшись в естествознании, Соловьев возвращается на историко-филологический факультет. В 1874 г. он сдает экстерном государственный экзамен, а затем год проводит в Московской Духовной Академии.
В возрасте 21 года (в 1874 г.) в Петербургском университете Соловьев защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». В следующем году он уже читает лекции в Московском университете и на Высших женских курсах. Значительным событием в личной и творческой биографии Соловьева была командировка в Англию в 1875 г. для изучения мистической и гностической литературы. В это время его очень интересуют Беме, Парацельс, Сведенборг, каббала, оккультизм и спиритизм. Тогда же у него формируется общий замысел софиологии.
В Англии Соловьеву явилась София (образ Премудрости Божьей и Вечной женственности) и позвала его в Египет. Первое явление Софии Соловьеву произошло в 10-летнем возрасте во время богослужения в период безответной любви. Можно предположить, что в дальнейшем по причине чрезвычайной впечатлительности и романтической натуры женский образ стал вдохновлять его больше, чем реальные женщины (подобно Киркегору).
В 1876 г. Соловьев возвращается в Москву и продолжает читать лекции в Московском университете, но вскоре покидает его в результате существующих в профессорской среде противоречий. В 1877 г. его приглашают в Петербург на службу в Ученом Комитете Народного Просвещения.
В 1880 г. Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Но кафедры после этого он так и не получил, оставшись приват-доцентом. Лекции его пользовались огромной популярностью, особенно «Чтения о богочеловечестве». На них, как и на защите докторской диссертации Соловьева, присутствовал Достоевский.
В 1881 г. после убийства народовольцами Александра II Соловьев осудил цареубийц, но призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. На это последовало соответствующее внушение, после чего Соловьев подал в отставку и уже нигде не служил до самой смерти.
Философские взгляды Соловьева носили религиозный характер. Он критиковал Канта и Гегеля за то, что они много времени отводили Разуму и недостаточно внимания Вере. Высшей целью умственного развития считал синтез Науки, Философии и Религии, в котором наука и философия должны подчиняться Богословию. Пытался сблизить различные культуры – античную, средневековую, восточную и западноевропейскую. Он выдвинул ряд идей, определивших в дальнейшем развитие русского религиозного Возрождения. Это идеи воссоединения церквей Запада и Востока. Особую роль видел в исторической миссии русского народа. Выступал за универсальную религию – Христианство, за союз православной и католической религий.
«Философия всеединства» Соловьева явилась вершиной русской идеалистической философии XIX в. и оказала громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию и культуру «серебряного века». Его учение можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его взгляды существенное влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт. Несколько раз в жизни у него были видения Софии, образ которой играл ключевую роль в его философском учении. На его представление о Софии заметное влияние оказал мистицизм Беме и каббалистическая литература.
Соловьев утверждает, что исходное первоначало бытия – это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактует это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.
Соловьев следует Ницше, который видел в разделении субъекта и объекта (в пантеизме «должно иметь место их совпадение») главный порок всей послесократовской философии.
Понятие «Русской идеи», введенное Соловьевым в 1887 г., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции.
В 1890-е годы разочарование в русском обществе и в российской государственности привело Соловьева к сомнению в теократическом идеале, при создании которого судьба России и ее мессианское назначение играли большую роль. Соловьев находится перед выбором: теократия или конституция. В публицистических статьях он обращался к защите прав личности и свободе совести, поддерживал идеи о насильственной смене правительства. Отказ от теократической утопии много значил для мыслителя. Трубецкой Е.Н. заметил: «Не подлежит сомнению, что крушение теократии – есть крупный шаг вперед в духовном развитии Соловьева».
В эти годы Соловьев много работает как литературный критик, пишет трактаты по философии, этике и эстетике – «Смысл любви» (1892-1894 гг.), который относится к Великим книгам; «Жизненная драма Платона» (1898 г.); «Теоретическая философия» (1897-1899 гг.); создает свой основной труд в области нравственной философии – «Оправдание добра» (1894-1899 гг.).
В конце концов Соловьев становится глубоко верующим человеком. И приходит к выводу, что только благодаря Вере в Христа человечество способно возродиться. Человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, единение Логоса и Софии.
Соловьев – один из основателей первых русских философских обществ – «Московского психологического общества» и «Петербургского психологического общества», а также первого русского философского журнала.
Соловьев обладал большой эрудицией, замечательной одаренностью, личной глубиной и отменным остроумием, вследствие чего имел много друзей. Он поддерживал дружеские отношения с самыми яркими представителями старших поколений – с Аксаковыми, Страховым, Стасюлевичем, Полонским, Случевским, Л. Толстым и многими другими, в отличие от представителей собственного и более молодого поколений. Соловьев был безжалостным критиком толстовского непротивления и пацифизма, а с Достоевским и Фетом его связывала глубокая дружба.
Непонимание философских взглядов Соловьева со стороны его современников определило отсутствие преемников его главной идеи – веры в «красоту как ощутительную форму добра и истины». Блок не принял в философии Соловьева именно христианской веры. Даже Вяч. Иванов, наиболее близкий преемник и бережный наследник идей Соловьева, не принимал их полностью.
Несмотря на это, Соловьев сыграл определяющую роль в творческом становлении Мережковского и Гиппиус и оказал влияние на религиозную философию Бердяева, Булгакова, Флоренского, Франка, С.Н. и Е.Н. Трубецких, а также на творчество поэтов-символистов – Вяч. Иванова, Белого, Блока и др.
В дальнейшем стало очевидным то, что вся религиозная философия «серебряного века» основана на идеях Соловьева и Достоевского, также как русская литература – на гоголевской «Шинели».
Соловьев писал: «В настоящее время существуют три модные идеи:
– экономический материализм К. Маркса – обращен на текущее и насущное;
– отвлеченный морализм Л. Толстого – захватывает отчасти и завтрашний день;
– демонизм сверхчеловека Ф. Ницше – выступит послезавтра и далее.
Я считаю последнюю самою интересною из трех. Несмотря на это, дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то сверхчеловеческого значения.
Избранному меньшинству «лучших» позволено все, т. к. их воля есть верховный закон для прочих – вот очевидное заблуждение ницшеанства».
Соловьев умер в 1900 г. в возрасте 47 лет в подмосковном имении князей Трубецких «Узкое» (ныне район Москвы).

10. Плеханов
Плеханов (1856-1918 гг.) – крупный философ-материалист, энциклопедически образованный ученый, публицист, первый теоретик и пропагандист Марксизма в России, теоретик народничества. Автор многочисленных работ по философии, социологии, эстетике, этике и истории общественной мысли России.
Учился в горном институте в Петербурге. Там он познакомился с бунтарями-народниками и начал пропаганду в кружках рабочих. Являлся одним из организаторов первой в России политической демонстрации 6 декабря 1876 г.
Входил в число основателей РСДРП и газеты «Искра». Окончил с золотой медалью военную гимназию в Воронеже. В 1876 г. вступил в народническую организацию «Земля и воля», став в дальнейшем одним из ее руководителей. В 1880 г. эмигрировал в Швейцарию.
В 1882 г. перевел на русский язык «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса. В 1883 г. основал первую российскую марксистскую организацию – группу «Освобождение труда».
В дальнейшем организовал антибольшевистскую группу в России и выступил против Ленина по важнейшим политическим вопросам марксизма. К Октябрьской революции отнесся крайне отрицательно, увидев в ней «нарушение всех исторических законов».
Важной особенностью философского творчества Плеханова, характеризующей его как оригинального мыслителя и продолжателя марксистского учения, является то, что он развивал марксизм в борьбе с теми, кто, по его мнению, фальсифицирует и ревизует это учение.
Определяя статус исторического материализма в системе общественных наук, он отождествляет его с общесоциологической теорией марксизма. Исторический материализм Плеханов рассматривал как общую методологию для всех общественных наук, подразумевая под этим использование тех принципов, на которые опирается учение Маркса.
Анализируя ход общественного развития, Плеханов отстаивал марксистский тезис о решающей роли производительных сил, являющихся основой общественных отношений и одновременно движущими силами исторического процесса.
Противоречивый характер исторического процесса, обусловленный характером развития способа производства, требовал более детального анализа сути этих противоречий и их разрешения. В решении этой проблемы на теоретическом уровне Плеханову принадлежит несомненная заслуга.
Плеханов подверг критике взгляды сторонников экономического материализма, утверждавших, что общественное развитие совершается в рамках одних производительных сил. В работах «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» Плеханов убедительно раскрывает огромную роль активной, творческой деятельности людей в деле ускорения исторического процесса. Не только базис, но, в свою очередь, производственные отношения и надстройка оказывают большое влияние на ход человеческой истории.
Анализ диалектики взаимодействия объективных условий и субъективного фактора, а также базиса и надстройки Плехановым содействовал развитию марксистской философии, т. к. в его трудах исследовались механизмы влияния экономического базиса на надстройку. В своих сочинениях мыслителю удалось внести вклад в освещение проблем общественного сознания. Плеханов показывает зависимость форм общественного сознания от общественного бытия и в то же время обращает внимание на их относительную самостоятельность. Ему удалось продемонстрировать зависимость правового, морального и эстетического сознания от экономического положения его носителей. Он показывает, что политика, мораль, право и искусство выражают интересы классов.
В труде «К вопросу о роли личности в истории» Плехановым был дан образец материалистического решения проблемы роли выдающихся людей в истории общества. При этом он подчеркивал, что личности становятся великими тогда, когда они в своих действиях выражают объективную необходимость, имеющую место в ходе истории.
Вкладом Плеханова в философию является анализ классового характера общественной идеологии. Именно интересы класса определяют и формируют его идеологию.
Противоречивым является подход Плеханова к анализу социальной революции. В начале своей деятельности он придерживался марксистского положения о социальной революции как законе исторического развития. В дальнейшем его взгляды на движущие силы революции и условия ее осуществления меняются. Теоретически допуская необходимость социальной революции, по существу Плеханов выступал за примирение классовых интересов. Применительно к России он абсолютизировал необходимость созревания объективных предпосылок, т. е. уровня экономического развития, недооценивал решимость рабочего класса и крестьянства к социальным изменениям, отводя им пассивную роль, и возводил на роль гегемона стихийного исторического процесса буржуазию.
Таким образом, несмотря на некоторые расхождения с классической марксистской теорией, Плеханов является одним из крупнейших продолжателей и пропагандистов марксизма в России.

11. Ленин
Ленин (1870-1924 гг.) – мыслитель, политический деятель революционного движения, теоретик марксизма, профессиональный революционер.
Его сочинения отличаются особым стилем сочетания аргументов с резкой критикой оппонента. Развивал идеи классовой борьбы, установления Диктатуры пролетариата и ликвидации частной собственности.
Ленин чрезмерно политизировал философию, следствием чего стали высылка из России в 1922 г. многих выдающихся философов, усиление догматизации марксистско-ленинской философии и ее самоизоляция от мировой философской мысли. Бердяев писал, что «в конце концов, Ленин потерял различие между добром и злом, допуская обман, ложь, насилие, жестокость».
Ленин боролся против идеализма во всех его проявлениях. Утверждал, что существует тесная связь между Агностицизмом и Религией.
Ленинизм – идейно-политическое течение, которое теоретически ориентирует на преодоление бедности и безработицы, а практически использует непримиримую стратегию и тактику террора, экспорта революции и т. д.
Основные работы: «Материализм и эмпириокритицизм» (критика философии Маха); «Государство и революция»; «Философские тетради»; «О значении воинствующего материализма»; «К вопросу о диалектике» и др.

12. Булгаков
С.Н. Булгаков (1871-1944 гг.) – крупный русский религиозный философ, экономист и публицист, член Второй Государственной думы.
Родился в Орловской губернии в семье священника. Окончил Московский университет. В 1911 г. в знак протеста против ущемления прав университетской автономии вместе с другими профессорами подал в отставку. В 1918 г. принял священство. В 1922 г. вместе со многими другими писателями и учеными был выслан из СССР. В 1925-1944 гг. – профессор Богословского института в Париже.
В 1890-е годы, будучи марксистом, Булгаков выступил с критикой учения Маркса по аграрному вопросу, считая наиболее приемлемым в сельском хозяйстве мелкое производство, а не его концентрацию.
Увлекшись философией Соловьева, отказывается от идей марксизма и становится приверженцем «философии всеединства», идеализма, а позднее и религиозной философии. Противопоставляет марксизм и религию: «Христианство побуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, социализм же его обезличивает. Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество в муравейник или пчелиный улей».
Интересны оригинальные идеи Булгакова о язычестве, иудаизме и христианстве: «Заслуживает особого внимания одна отличительная черта язычества, именно то, что в его пантеоне присутствуют божества не только мужские, но и женские, и вообще божество имеет пол. Почитание богинь и наличность половых элементов в божестве обычно воспринимается как религиозная мерзость. Таково было еще отношение в Ветхом Завете: борьба с культами женских божеств занимала видное место в проповеди пророков. Не менее непримиримы оказались здесь и христианские апологеты, которым следуют и нынешние богословы.
Отношение Ветхого Завета к язычеству было чрезвычайно непримиримым. Даже область постижения язычества иудаизму была запрещена. Самим апостолам в начале их проповеди пришлось преодолевать в себе самих предубеждение против «необрезанных». Такое отношение к язычеству унаследовали от иудейства и христиане вплоть до сегодняшнего дня. Христиане смотрят на язычество глазами иудейства, хотя на христианстве уже не лежит того запрещения, какое содержалось в ветхозаветной религии».
Подобно Соловьеву Булгаков стремился соединить богословие, философию и науку. Под влиянием Флоренского он увлекся проблемами софиологии. Центральное место в его философии заняли вопросы «космологии», в т. ч. разработка таких понятий, как «мировая душа» и «София».

13. Бердяев
Бердяев (1874-1948 гг.) – религиозный философ, крупнейший мыслитель XX в., наиболее известный русский философ в мире.
На его духовную жизнь сильное влияние оказали три русские революции: болезненно встретил революцию 1905 г., Февральскую революцию в целом одобрил, Октябрьскую революцию не принял, отказавшись к этому времени от увлечения марксизмом. Большое влияние на Бердяева оказали Хомяков, Достоевский, Соловьев. Дружил с Мережковским.
Бердяев дважды был арестован – в 1920 г., однако после допроса лично Дзержинским был отпущен, и в 1922 г., после чего вместе с группой других философов был выслан из России. В эмиграции Бердяев окончательно становится противником идей марксизма и приверженцем идеализма, а затем и теории «нового религиозного сознания».
«Человек имеет бо?льшую ценность, чем общество. Государство, нация, Бог хочет помочь человеку своей любовью и стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать мир. Революция – это крайняя степень проявления хаоса».
Бердяев полностью разделяет идею, получившую свое философское выражение в этике Руссо и Канта и широко распространенную в современной западной философии: «к человеку нельзя относиться как к средству, он может быть только целью».
Многие философские высказывания Бердяева представляют значительный интерес:
– «Смерть есть самый важный факт человеческой жизни, и человек не может достойно жить, не определив свое отношение к смерти»;
– «Личность не может реализовывать полноту своей жизни при замкнутости в себе»;
– «Задача философии – найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции, и синтезировать формулы»;
– «Есть глубокое различие в первоначальном отношении к Богу и Христу в католицизме и в православии. Для католического Запада Христос объект. Он – вне человеческой души. Он объект влюбленности и подражания. Для православного Востока Христос – субъект, он внутри человеческой души. Душа принимает Христа внутрь себя, вглубь своего сердца. Здесь невозможна влюбленность в Христа и подражание Ему»;
– «Магию необходимо отличать от мистики. Мистика духовна. Она есть богообщение. Магия – почти материалистична и относится к астральному плану. Магия – это природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание ее тайн. Магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой».
Большое внимание Бердяев уделяет будущему России: «Самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада». Все беды России от неправильного соотношения мужского и женского начал. На Западе католицизм воспитал дисциплину духа, что определило преобладание мужского начала. «Русская же душа осталась не освобожденной, она не осознала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, и поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры».
Бердяев первым провел исследование практически всей истории русской философии – от Чаадаева до Ленина («Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея»).
В эмиграции Бердяев занимал патриотическую позицию и непрестанно осуществлял связь русской и европейской философской мысли.
У Бердяева не было непосредственных учеников, но его идеями интересовался широкий круг общественности. Уже при жизни он приобрел мировую славу. Он был первым из русских мыслителей, к которому с почитанием относились и в Европе. В Кембриджском университете ему присвоили почетный титул доктора за теологические изыскания, который до этого присваивался только Фоме Аквинскому. Бердяев отказался от выдвижения на Нобелевскую премию.
Его сочинения переведены на многие языки. При том, что труды Соловьева В. С. также переведены на многие языки, но его гораздо меньше знают, чем Бердяева. В западных философских кругах некоторые считают Бердяева гением, видя в нем самого яркого представителя религиозного экзистенциализма.
Как только в России перестали действовать идеологические запреты, идеи Бердяева вернулись в интеллектуальную жизнь России: его книги издаются огромными тиражами, его имя упоминается в тысячах статей, его философия является предметом университетских лекций. У идей Бердяева оказалась долгая жизнь, они стали неотъемлемой частью русской культуры.

14. Флоренский
Флоренский (1882-1943 гг.) – религиозный мыслитель и ученый-энциклопедист.
Развивал идеи «философии всеединства» Соловьева. Учился на математическом и философском факультетах Московского университета, а также в Московской духовной академии. В 1911 г. принял священство. После революции как инженер занимал ответственную должность в комиссии по электрификации. Занимался живописью, был полиглотом, изобретателем. Написал несколько работ по математике и электротехнике. Флоренского называли «русским Леонардо да Винчи».
В 30-е годы был арестован и сослан на Соловки, где и погиб.
Свои мысли Флоренский излагает на основе религиозного опыта: «Истину нельзя найти с помощью слепой интуиции. Подлинная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин. Любовь возможна лишь при участии божественной силы, т. к. мы любим только в Боге и через Бога». Для Флоренского София – это вселенская реальность, которая представляет собой «четвертую ипостась», понимаемую многогранно.
Философские взгляды Флоренского характеризуются стремлением совместить истины науки и религиозной веры. Свою философскую систему он назвал «конкретной метафизикой» и рассматривал как ступень к будущему целостному мировоззрению, которое синтезировало бы Интуицию и Рассудок, Разум и Веру, Философию и Богословие, Науку и Искусство.

15. Ильин
Ильин (1883-1954 гг.) – выдающийся мыслитель, теоретик и историк культуры и религии.
Окончил юридический факультет Московского университета. После учебы в Германии и Франции преподавал в Московском университете. В 1922 г. был выслан из России. Жил в Берлине. С приходом к власти нацистов был лишен права преподавать и публиковаться. Последние годы жил в Цюрихе.
По политическим убеждениям Ильин является монархистом. Обосновывал идеи самодержавной монархии как идеальный тип правового государства и «либерального консерватизма». Русская идея – есть идея сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно, и передающего свое видение Воле для действия, и Мысли – для осознания слова. В работе «О сопротивлении злу силою» критикует учение Л. Толстого о непротивлении.
Значительный интерес представляют философские высказывания Ильина о социальном равенстве и справедливости:
– «Однажды все народы поймут, что социализм и коммунизм ведут не к справедливости, а к новому неравенству и что равенство и справедливость совсем не одно и то же. Люди от природы не равны: они отличаются друг от друга полом и возрастом; здоровьем, ростом и силою; зрением, вкусом, слухом и обонянием; красотой и привлекательностью; телесными умениями и душевными способностями – сердцем и умом, волею и фантазией, памятью и талантами, добротою и злобой, совестью и бессовестностью, образованностью и необразованностью, честностью, храбростью и опытом»;
– «Уравнять всех и во всем – несправедливо, глупо и вредно. Бывают верные, справедливые неравенства (т. е. преимущества – привилегии, послабления, ограждения), но бывают и неверные. И вот люди, возмущаясь чужими неверными привилегиями, начинают восставать против всяких привилегий вообще и требовать всеобщего равенства. Это требование несправедливо, т. к. приводит всех к единому знаменателю. От коммунистического равенства русские люди становились полубольными, оборванцами, нищими и невеждами – они все теряли и не выигрывали ничего»;
– «Справедливость не только не требует равнения, а наоборот: она требует жизненно верного неравенства. Надо обходиться с людьми не так, как если бы они были одинаковыми от природы, но так, как этого требуют их действительные свойства, качества и дела – и это будет справедливо»;
– «Надо предоставлять хорошим людям (честным, умным, талантливым, бескорыстным) больше прав и творческих возможностей, нежели плохим (бесчестным, глупым, бездарным, жадным) – и это будет справедливо»;
– «Надо возлагать на людей различные обязанности и бремена: на сильных, богатых и здоровых – бо?льшие, а на слабых, больных, бедных – меньшие – и это будет справедливо»;
– «Равенство – однообразно!»

16. Лосев
Лосев (1893-1988 гг.) – философ, историк философии, филолог.
Окончил Московский университет. Одновременно получил музыкальное образование. После революции преподавал философию в Москве и Нижнем Новгороде, а также был профессором в Московской консерватории и в Академии художеств.
В 1927 г. вышла его книга «Философия имени», в которой он всесторонне рассматривает проблемы, связанные с философией Имени. Лосев утверждал, что человек без имени «антисоциален», с именем же темный и глухой мир оживает.
В 1930 г. в связи с публикацией «Диалектики мифа» началось политическое преследование мыслителя. Лосев был объявлен классовым врагом, арестован и отправлен на строительство Беломорканала.
Труды Лосева начали публиковаться только после смерти Сталина. Всего опубликовано более 400 научных работ, включая восьмитомную «Историю античной эстетики».
V. Даты (годы) рождения русских философов

VI. Краткие биографические данные некоторых русских философов

Философ/место рождения	Образование	Деятельность до Октябрьской революции	Деятельность после Октябрьской революции, последние годы жизни
Бердяев / Киев	Казанский университет Св. Владимира	Принимал участие в организации Религиозно-философского общества памяти Соловьева. Создал Вольную академию духовной культуры. Профессор Московского университета.	В 1921 г. арестован. В 1922 г. выслан из страны. Умер в своем доме в Париже.
Булгаков / Орловская губерния		Участвовал во множестве начинаний по религиозно-философскому возрождению.	В 1918 г. принял священство (отец Сергий). В 1922 г. выслан из страны. Профессор Русского научного института в Праге. Глава Православного богословского института в Париже. Умер от рака горла в Париже.
Иванов Вяч. / Москва		Доктор истории, читал лекции в Парижской Высшей школе общественных наук. Преподавал историю греческой литературы на Раевских женских курсах.	После революции читал лекции по истории литературы и театра и по поэтике в разных учреждениях. Последние десятилетия провел в Италии.
Ильин / Москва	Юридический факультет Московского университета	Читал лекции на Высших женских юридических курсах и в Московском университете. Действительный член Института научной философии.	В 1922 г. выслан из страны. С 1923 г. – Профессор Русского научного института в Берлине. Умер под Цюрихом.
Карсавин / С-Петербург		Профессор Петербургского университета. После высылки из страны принимал участие в деятельности Религиозно-философской академии, созданной Бердяевым.	В 1922 г. выслан из страны. С 1927 г. преподавал историю в университетах Литвы. Директор Исторического музея в Вильнюсе. В 1947 г. арестован, сослан на Урал. Умер в инвалидном лагере в Коми АССР от туберкулеза.
Лосев / Новочеркасск	Историко-филологический факультет Московского университета по двум отделениям: философии и классической филологии	Одновременно получил музыкальное образование. Профессор Московской консерватории и Академии художеств.	После революции преподавал философию в Москве и Нижнем Новгороде. В 1930 г. подвергся политическому преследованию, арестован и отправлен на строительство Беломорканала. Начал печататься только после смерти Сталина. Опубликовал более 400 научных работ, включая восьмитомную «Историю античной эстетики».
Лосский / Витебская губерния	Физико-математический и историко-филологический факультеты Петербургского университета
Мережковский / С-Петербург	Историко-филологический факультет Петербургского университета	Один из организаторов Религиозно-философского общества.	В 1920 г. покинул Россию, жил в Париже. Писал романы, стихи и статьи в антисоветском духе. Скоропостижно скончался в Париже от кровоизлияния в мозг
Соловьев / Москва	Историко-филологический факультет Московского университета	Доктор философии. Преподавал в Московском и Петербургском университетах. Вынужден был уйти в отставку после публичной речи в защиту революционеров на судебном процессе, связанном с убийством Александра II. С 1888 г. занимался литературно-публицистической деятельностью.	Умер в Подмосковье от склероза артерий, цирроза почек, а также полного истощения организма.
Сорокин / Вологодская губерния		Читал курс по философии, праву, психологии, эстетике в Петербургском университете. Секретарь Керенского. Профессор кафедры социологии. Выдающийся социолог России.	После революции трижды был арестован. В 1922 г. выслан из страны. Читал лекции в Парижском университете. С 1930 г. Профессор Гарвардского университета. С 1964 г. – Президент Американской социологической ассоциации. В США считается «социологом №1».
Струве / Пермь	Юридический факультет Петербургского университета	Почетный доктор права Кембриджского университета, академик РАН. Организатор партии кадетов, депутат Государственной думы.	После революции – идеолог белого движения, член правительства Врангеля. Эмигрировал из России. Преподавал в Пражском и Белградском университетах. Умер в Париже.
Флоренский / Азербайджан	Физико-математический и историко-филологический факультеты Московского Университета, Московская духовная Академия	Преподавал философские дисциплины в Академии. В 1911 г. принял священство.	Принимал участие в создании плана ГОЭЛРО. В 1928 г. отправлен в ссылку, но в том же году отпущен благодаря участию Пешковой. В 1933 г. осужден на 10 лет. Содержался в Соловецком лагере. Расстрелян в 1937 г.
Франк / Москва	Юридический факультет Московского университета	Заведовал кафедрой философии в Саратовском, а затем – в Московском университетах.	В 1922 г. выслан из страны. Умер в Лондоне.

Список использованных источников

1. Бердяев Николай. «Русская идея» — М.: «АСТ»/«Астрель»/ «Полиграфиздат», 2010.
2. Соловьев В. С. «Смысл любви» — М.: «Директ-Медиа», 2008.
3. Соловьев В. С. «Стихотворения. Эстетика. Литературная критика» — М.: «Книга», 1990.
4. Гриненко Г. В. «История философии» — М.: «Юрайт», 2007.
5. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
6. «Энциклопедия мудрости» — Тверь: «РООСА», 2007.
7. Абрамов Ю. А., Демин В.Н. «Сто великих книг» — М: «Вече», 2009.
8. «Философия серебряного века» — СПб.: «Паритет», 2009.
9. Волкогонова О. Д. «Н. А. Бердяев: Интеллектуальная биография» — М.: МГУ, 2001.
10. Титаренко С. А. «Н. Бердяев» — М.: «МарТ», 2005.