Проблема события в античной философии. Античная философия: основные проблемы, понятия и школы

Этапы развития.

Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским.Период натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос об основании вещей. Появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся например в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества , из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи.

Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.

Проблемы античной философии.

1космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»;

2мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;

3метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного;

4методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления;

5 эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе;

6. проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Ф илософия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Школы античной философии.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская , по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма(наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий), пантеизма(учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу), отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно, оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии.

Первой философской школой являлась милетская школа. Название происходило от наименование города Милета (полуостров Малазия). Виднейшим представителем, а по некоторым источникам - основателем - данной школы являлся Фалес (640-545 года до нашей эры). Фалес был не только философом, но и математиком, физиком, астрономом. Он определил, что в году 365 дней; разделил год на 12 месяцев, которые состояли из 30 дней; предсказал солнечное затмение; открыл Полярную звезду и некоторые иные созвездия; показал, что звезды могут служить руководством для мореплавания.

На данном этапе исторического развития философской мысли основной задачей философов было отыскание универсального первоначала. Согласно представлениям Фалеса, началом всего является вода. Вода, как первоначало, «божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в её исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами» Алексеев П.В. Философия. С. 90. Вода пребывает в движении, следовательно, все вещи и земля изменчивы.

Душа человека - тонкое (эфирное) вещество, которое позволяет человеку чувствовать. Душа - носитель разумности и справедливости.

Фалес полагал, что познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - призывал философ. Он говорил, что гордится, тем, что:

1. человек, а не животное;

2. мужчина, а не женщина;

3. эллин, а не варвар.

Аристотель считал, что Фалес принимал за первооснову воду, исходя из наблюдений о том, что пища влажная; тепло возникает из влаги и живет ею. Идея о том, что вода является началом всего, могла возникнуть, исходя из того, что вода претерпевает множество метаморфоз - вода превращается в пар или лед и обратно.

Последователем Фалеса Милетского был Анаксимен (585 - 525 года до нашей эры), который полагал, что первоосновой является воздух. Воздух вездесущ, он заполняет все. Он способен разряжаться и сгущаться, порождая многообразие конкретных вещей.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом (520 - 460 года до нашей эры). Он родился в Эфесе, происходил из аристократического рода, который был отстранен от власти народом. Гераклит стремился к одиночеству, старался жить бедно, в последние годы провел в хижине в горах. Гераклита прозвали «Темным» потому, что понять его было не всегда легко: в речи было много сравнений, метафор; он всегда выражался загадочно, не давая четкого ответа.

До нашего времени дошло около 150 фрагментов его сочинения «О природе», которое посвящено размышлениям о Вселенной (природе), государстве, Боге.

Первоначалом всего, по мнению Гераклита, является огонь. Огонь сгущается и превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю (путь вверх), превращение в ином порядке - путь вниз. По его мнению, Земля ранее была огненным шаром, который остыл и превратился в Землю.

Огонь связан с логосом. Гераклит определяет логос, как «вселенский строй», «порядок». Логос обладает функцией управления. Логос - единство противоположностей. Логос - упорядочивающая сила огня.

Гераклита считают одним первым философом, который заметил единство и противоположность одних и тех же явлений. Именно ему принадлежат слова «все течет, все изменяется», он считает, что в одну и ту же воду нельзя войти дважды, т.к. каждый раз она новая. Борьба либо война - отец и царь всего. Гармония - единство противоположностей. Всегда существует гармония и дисгармония. Лук может стрелять только тогда, когда противоположные стороны натянутся.

В мире все относительно. К примеру, морская вода: для рыб - она благо, а для людей - непригодна. Болезнь делает сладостным здоровье, труд позволяет «почувствовать вкус» отдыха. «Мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» Философия: Учебник. Ставрополь, 2001. [Электронный ресурс].

Чтобы проникнуть в основы вещей и мира, нужен разум и труд размышления. Истинное познание - соединение разума и органов чувств.

Душа должна быть мудрой и сухой. Влажность для души вредна. Особенно влажная душа у пьяниц. Если душа человека сухая, она излучает свет, подтверждая, что душа имеет огненную природу. Представляется, что представления об ауре человека, существующие сегодня, подтверждают теорию Гераклита. Душу философ именует Психеей. Психея напоминает паука, сидящего на паутине. Он слышит все, что происходит в мире.

Основателем школы Пифагорейцев был Пифагор (580 - 500 года до нашей эры). Существовала легенда, что Пифагор был сыном Гермеса в первом перерождении. Он учился у жрецов, магов. Организовал собственную школу, где ученики проходили 2 этапа:

1. Акусматики - молчаливые слушатели. 5 лет молчали, доводили до равного расположения духа (самообуздания).

Первооснова для Пифагора выступает число. Число владеет вещами, моральными и духовными качествами. Согласно Пифагору, существует определенным небесный порядок, и земной порядок должен соответствовать небесному. Числу подчиняются движение звезд, светил, родовые процессы и т.д. Пересечение 4 дорог - квардриум. 4 дороги ведут к гармоничной связи с миром:

1. Арифметика - гармония чисел;

2. Геометрия - гармония тел;

3. Музыка - гармония звуков;

4. Астрономия - гармония небесных сфер.

На сегодняшний день, теория Пифагора пользуется огромной популярностью. Люди создают телепередачи относительно влияния чисел на судьбу человека, возможности изменить определенные события жизни в случае правильного применения чисел в своей жизни.

Пифагора считают первым философом, употребившим понятия «философ» и «философия».

В 6 веке до нашей эры в г. Элее возникла элейская школа. Представители милетской школы за первооснову считали природное явление, а элеаты за основу мира берут некое начало - бытие. Данные идеи развивал Парменид (540 - 480 года до нашей эры).

Он разделял мир на истинный и неистинный. Истинный мир - бытие. Бытие вечно и неизменно. Мир конкретных вещей - неистинный мир, т.к. вещи постоянно меняются: сегодня они отличны от вчерашних. Разум имеет превосходство над чувствами, т.к. чувства обманчивы и дают недостоверные знания. Мышление нельзя отделить от бытия, даже если думать о небытие. Но Парменид считает, что небытия нет, т.к. небытие - пустота, а пустоты нет, потому что все заполнено веществом. Если весь мир заполнен веществом, то нет и множества вещей, т.к. между вещами нет пустых промежутков.

Данные взгляды развил далее ученик Парменида Зенон (490-430 года до нашей эры). Зенон различал истинное и чувственное познание. Истинное - рациональное познание, т.е. основанное на мыслительных процессах, чувственное же познание ограничено и противоречиво. Движение и разнообразие вещей не могут быть объяснимы разумом, т.к. они - результат чувственного восприятия. В обоснование своей теории он приводил следующие доказательства:

1. Апория «Дихотомия»: Если предмет движется, то он должен пройти половину пути прежде, чем дойти до конца. Но прежде, чем пройти половину пути, он должен пройти половину половины пути и т.д. Следовательно, движение не может ни начаться, ни закончится.

2. Апория «Ахиллес и черепаха»: Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока Ахиллес пройдет часть пути, черепаха пройдет тоже часть пути и т.д.

3. Апория «Стадион»: 2 тела движутся навстречу друг другу. Одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося тела.

Основателем школы эволюционизма был Эмпедокл (490-430 года до нашей эры) - врач, инженер, философ. В качестве первоосновы Эмпедокл взял четыре стихии, которые пассивны, т.е. не переходят одна в другую. Источник Вселенной - борьба Любви и Ненависти. «Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла» Данильян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в Древней Греции был представитель школы атомизма Демокрит (460-370 года до нашей эры). Он родился в г. Абдеры. Получив наследство, он отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египет, Вавилон, Индия), вернулся обратно. Согласно местным законам, каждый грек должен был преумножить наследство. В связи с тем, что он растратил наследство, против него было возбуждено судебное дело. На судебном процессе Демокрит прочитал судьям своё сочинение «Мирострой», и судьи признали, что взамен денежного богатства, Демокрит пробрел мудрость. Он был оправдан и вознагражден.

Демокрит считал, что существует множество миров: одни возникают, другие гибнут. Миры состоят из множества атомов и пустоты. Атомы неделимы и лишены пустоты. Они не имеют внутри себя никакого движения, они вечны, не уничтожаются и не возникают вновь. Количество атомов в мире бесконечно. Атомы отличаются друг от друга по четырем признакам: по форме (С отлична от Т), по величине, по порядку (СТ отлична от ТС) и по положению (Р отлична от Ь). Атомы могут быть настолько маленькими, что могут быть невидимы; могут быть шарообразными, якореобразными, крючкоборазные и т.д. Атомы находятся в движении, сталкиваются друг с другом, меняют направления. Данное движение не имеет ни начала, ни конца. «Любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов)» Алексеев П. В. Философия. С. 94. Знание причин - основа человеческой деятельности, т.к. если лицо знает причину, то случайности невозможны. Демокрит приводит пример: орел, парящий с черепахой, которую он держал в когтях, бросает эту черепаху на голову лысого человека. Философ разъясняет, что данное событие неслучайно. Орлы питаются черепахами. Чтобы достать мясо из панциря, птица разбросает черепаху с высоты на скалу либо на иной блестящий твердый предмет. Следовательно, случайность - результат невежества.

Душа человека состоит из самых маленьких, шарообразных атомов. На поверхности вещей находятся легкие летучие атомы. Человек вдыхает эти атомы и имеет определенные представления о них, благодаря органам чувств. Познание разделяется на чувственное (по мнению) и разумное (по истине). Чувственное познание основано на воздействии с органами чувств, но вне органов чувств вещей нет. Результатам познания вследствие мыслительного процесса будет истина, т.е. понимание атомов и пустоты, и, как итог - мудрость. Когда тело умирает, атомы души распадаются, а как следствие, душа смертна.

Демокрит изучал проблемы справедливости, честности, достоинства человека. До нас дошли отрывки из 70 его произведений. Он считал, что «не телесные силы делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость» Алексеев П.В. Философия. С. 95. «Мудрость как талант познания имеет три плода - дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать» Данильян О.Г. Философия. С. 42.

Во второй половине 5 века берет свое начало этап высокой классики античной философии. Появляются первые платные учителя философии - софисты. Одним из представителей софистов был Протогор (481-411 года до нашей эры). Протогор считал, что «человек - мера вещей». Если человеку что-то приносит удовольствие, значит, это хорошо, если страдания - плохо. Протогор, подобно иным софистам, считал, что познание мира невозможно. Горгий (483 - 375 года до нашей эры) выделял три тезиса:

1. Ничего не существует;

2. Если что-то существует, то его невозможно познать;

3. Если что-то возможно понять, эти знания невозможно передать другому.

Большое влияние на мировую философию оказал Сократ (469-399 года до нашей эры). Родился в бедной семье, жил, учился и обучал в Афинах. Он критиковал софистов, которые учили мудрости за плату. Сократ полагал, что есть священные качества человека - мудрость, красота и иные - и торговать ими аморально. Сократ не считал себя мудрым, но философом, который любит мудрость. Интересен подход Сократа к обучению - необходимо не систематическое освоение знаний, а беседы и дискуссии. Именно ему принадлежит высказывание: «я знаю, что ничего не знаю». В книгах, по его мнению, мертвое знание, т.к. им нельзя задавать вопросы.

Сократ полагал, что познать космос невозможно, человек может познать только то, что в его власти, т.е. только свою душу: «Познай самого себя». Философ впервые указал на важность понятий, их определений.

Душа - антипод тела. Тело состоит из природных частиц, а душа - из понятий. Высшие понятия - добро, справедливость, истина. «Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы» Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основа добродетели - сдержанность (умение подчинять страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов).

Сократ разработал способ достижения истины - майевтику. Суть способа заключалась в том, чтобы путем последовательных вопросов заставить собеседника сперва почувствовать замешательство, отойти от первоначально неправильного понимания и прийти к новому знанию. Сократ сравнивал данный метод с повивальным искусством.

Смерть философа трагична. При смене власти, Сократу выдвинули обвинение в том, что он не верит в нужных богов и развращает молодежь. Ему дали возможность отказаться от своего учения, но он решил принять смерть. Ученики Сократа устраивали побег, но учитель отказался бежать. Сократ принял приговор и выпил чашу с ядом (цикутой).

Сократ не оставил трудов. Рассуждать о его учении мы можем, благодаря его ученикам, среди которых выделяется Платон (428-347 года до нашей эры). Платон родился на о. Эгина, происходил из небогатого аристократического рода. Настоящее имя философа Аристокл. Платон - прозвище. По некоторым данным Аристокла нарекли Платоном из-за телосложения (обладал широкими плечами), по другим источникам - из-за широты интересов. Платон тяжело переживал смерть учителя, так что покинул Афины. Во время пребывания в г. Сиракузы, правитель Дионисий Старший отдал тайный приказ спартанскому послу либо убить Платона, либо продать в рабство. Спартанский посол предпочел продажу в рабство. Платон был выкуплен жителем г. Эгины и отпущен на волю. События собственной жизни, связанные с несправедливостью по отношению к себе и Сократу, заставили Платона прийти к выводу, что лучшими правителями являются философы. Платон вернулся в Афины, приобрел на окраине города дом с рощей. Роща была посажена в честь аттического героя Академа. Платон в своем саду основал философскую школу, которая получила наименовании Академия, в честь указанного героя.

Многие произведения Платона дошли до нашего времени: «Законы», «Пир», «Государство», «Федр» и другие. Написаны они в форме диалога.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального. Платон обнаружил мир идей. Бытие разграничено на несколько сфер - мир идей, мир материи и мир чувственных предметов. Мир идей - вечный и подлинный. Мир материи - самостоятельный и тоже вечный. Мир чувственных предметов - мир временных явлений (вещи появляются и погибают). Платон считал, что вещь погибает, а идея остается, следовательно, идея - идеал, образец. Все множество идей составляет единство. Центральная идея - идея блага, высшего добра. Благо - единство добродетели и счастья. При рассмотрении взаимодействия указанных миров, Платон выделяет 3 варианта взаимоотношений:

1. Подражание (стремление вещей к идеям);

2. Причастность (вещь возникает через её причастность к особой сущности);

3. Присутствие (вещи становятся сходными с идеями, когда идеи приходят к ним и в них присутствуют).

Платон приходит к духовной первооснове, он обращается к представлению о Боге - Ум-Демиурге, душе мира. Именно она заставляет вещи подражать идеям.

Человек имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия (ко всем мирам): физическое тело - к материи, душа способна вбирать идеи и стремиться к Ум-Демиургу. Душа сотворена Богом, она бессмертна, вечна, переселяется из тела в тело. У души есть своя структура, на основании которой можно выделить разные типы души. Разным типам души, в свою очередь соответствуют определенные сословия:

Таблица 1

Платон разработал модель идеального государства, в котором социальная справедливость находится внутри души каждого человека. Управление государством сосредоточено в руках философов. Представители всех сословий служат Высшему благу, нет никакого личного интереса, если он выходит за пределы общественного. В данном государстве у воинов и правителей не может быть семьи, т.к. дела семейные отвлекают от государственных. Должна быть общность жен, детей, отсутствие частной собственности, введена жесткая цензура. Детей воспитывает государство. За безбожие и отступление от идеи предусмотрена смертная казнь. По Платону человек существует ради государства, а не государство ради человека.

Объясняя, что есть философия, Платон рассказывает миф о пещере. Достаточно глубокая пещера, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их - огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Однажды один из этих пленников освобождается от оков и выходит из пещеры, видит реальные предметы при свете солнца, и ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией. Он возвращается в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, но ему никто не верит.

Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может «выйти из пещеры», подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы - это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни - «разумной».

В 4 веке до нашей эры слушателем Академии Платона становится Аристотель (384-322 года до нашей эры). Аристотель родился в г. Стагире, его отец был придворным врачом македонского царя. В течение трех лет преподавал философские и политические науки юному Александру Македонскому.

Аристотель написал много философских трудов, в том числе «О душе», «Политика», «Экономика» и другие. Он стал систематизатором всех имеющихся на тот период исторического времени отраслей научного знания. Его считают основоположником ряда наук, таких как логики, психологии, биологии и других). Философия, по мнению Аристотеля, охватывала все нерелигиозные знания. Он подразделял философию на:

Таблица 2

Аристотель был первым критиком теории идей Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Он доказал, что вещи - копии идей и не отличаются от них по смыслу. В процессе критики, философ пришел к мнению, что для существования мира необходимо два первоначала: материальное и идеальное. Материя - пассивное начало, которое не может самостоятельно развиваться. Активное начало - форма. Форма - первая сущность, а конечная - Бог. Бог - первичный двигатель природы и конечная причина мира.

Душа - причина и начало человеческого тела. Душа не может без тела, но она не есть тело. Он считал, что душа находится в сердце. По мнению Аристотеля существует 3 типа души: растительная (причина роста и питания), чувственная (ощущает мир); и разумная (познает). Аристотель различает пассивный и активный разум. Пассивный разум отражает бытие, а активный - создает.

Аристотель в 335 году возвращается в Афины и основывает школу Ликей (Лицей), в честь находившегося по близости храма Аполлона Ликейского. Свои философские идеи Аристотель излагал ученикам при прогулках, за что его школа получила название перипатетическая (прогуливающиеся философы). После смерти Александра Македонского и антимакедонского восстания, Аристотель был обвинен в безбожии, и был вынужден выехать на о. Эвбей, где впоследствии и покинул этот бренный мир.

Основателем школы эпикуреизма был Эпикур (342-270 года до нашей эры). Родился на о. Самосее. В 35 лет основал в Афинах свою школу. На воротах в сад (школа располагалась в саду) была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Школа получила наименование «Сад Эпикура».

Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое возможно через познание законов мира. Философия - такая деятельность, которая приводит человека посредством размышления к счастливой жизни. Для достижения этой цели философия включает в себя: физику, как учение о природе; канонику (учение о познании) и этику (учение о достижении счастья). Все знания возникают из ощущений. Восприятие возникает вследствие возникновения образов. Источником ошибки является разум.

Для Эпикура счастье - удовольствие. Удовольствие - отсутствии страданий. При выборе удовольствия человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит удовольствие.

В 6 - 3 веке до нашей эры возникла философская школа скептицизма. Представителями данного направления были Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик и другие. Скептики указывали на относительность человеческого познания. Скептики задавали 3 вопроса:

1. Какими есть все вещи? Каждая вещь ни прекрасна, ни безобразна. Противоположные мнения о вещи одинаково справедливы;

2. Как человек должен относится к предметам мира? Раз противоположные мнения одинаково справедливы, человек должен воздерживаться от любых суждений о вещах;

3. Какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? Чтобы достигнуть высшего блага, мудрый человек относится к вещам равнодушно, воздерживаясь от суждений.

Основателем философской школы стоицизма был Зенон из Китиона (333-262 года до нашей эры). Название школы произошло от слова «стоя» - названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Среди стоиков стоит выделить таких философ, как Клеанф, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие.

Стоики считали, что мир - единое тело, пронизанное активным началом, которым является Бог. Бог - творческий огонь в теле природы. Каждое событие - необходимое звено цепи постоянных преобразований. В мире властвует фатум - непреодолимый закон судьбы. Судьба человека предначертана, следовательно, человеку не следует сопротивляться фатуму.

философия античный первоначало

Характерные черты античной философии.

Периодизация античной философии.

Исторические типы философии. Античная философия.

Тема 2.

Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Риме (к. VII века до н.э. – н. 6 века н.э.).

На основе критерия содержания философских проблем, выделено шесть этапов:

Натуралистический (доминирование проблем изучения физиса и космоса) – VII – V вв. до н.э.;

Гуманистический (доминирование проблем познания человека) – V – IV вв. до н.э.;

Период большого генезиса, характеризующийся открытием сверхчувственного и систематизацией философских проблем, - IV – III в. н.э.;

Период эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма и т.д. – III в. до н.э. – I в. н.э.;

Религиозный период античной языческой мысли в виде вырождающегося неоплатонизма – I в. н.э. – III в. н.э.;

Период христианской мысли в ее зарождении и попытке рационально оформить догмы новой религии - I в. н.э. – III в. н.э..

Многообразные античные школы имеют общие черты, характерные для всего периода развития:

Стремление объяснить тотальность вещей, рассмотреть природу, космос, бытие, реальность как целое (космоцентризм)

Бытие как целое раскрывается через первоначало (причину всех вещей).

Рассмотрение бытия дается либо с материалистической, либо с идеалистической точки зрения, с диалектической, либо с метафизической точки зрения (хотя эти точки зрения часто выражены недостаточно определенно)

Многообразие философских систем, противоположных по содержанию: материализм и идеализм, метафизика и диалектика (субъективная и объективная), монизм и дуализм, рационализм и сенсуализм

Стремление к рациональному объяснению всеобщего как объекта исследования, поиск закономерностей, логоса

Целью философии является созерцание истины, вне утилитарных практических целей (истина самоценна)

Нерасчлененность собственно научных и философских знаний

Энциклопедизм античных мыслителей, широта философской и научной проблематики.

Использование мифологической формы представления философских идей (вплоть до Платона). Изложение философских произведений в виде поэм, диалогов и писем.

Развитие теории доказательств, приемов установления истинности той или иной системы, тех или иных утверждений (логики), и риторики как искусства убеждения

В антропологических воззрениях на человека преобладает нравственный аспект, этические добродетели совпадают с гражданскими и государственными.

1. Главный вопрос - вопрос о сущности космоса, природы как целостного единого мира, универсума. Космос представлялся как конечное живое существо, гармонически рассчитанное, иерархически обустроенное, одухотворенное. Космос обустроен по принципу всеединства и образует такую структуру, где пребывает все во всем, где каждый элемент служит представлением и отображением целого и восстанавливает это целое в себе во всей полноте, где каждая часть также и все, не смешанное и неотделимое от целого. Каждый человек, вещ, событие обладает своим смыслом. Гармония космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек - микрокосм.

2. Проблема бытия и становления опирается на эмпирически наблюдаемом различии устойчивого и изменчивого. То, что всегда неизменно – это бытие, сущее, а то, что изменчиво – становление. Бытие абсолютно есть, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; оно цельно, просто и едино. Оно совершенно, неизменно, не имеет никакого иного бытия в качестве своего начала, необходимо, т.е. не может не быть, уже ставшим и тождественным.

3. Понимание космоса и бытия основано на целесообразности. Если что-то происходит, то должна быть причина, его порождающая – цель. «Начало вещи, - утверждает Аристотель, - то, ради чего она есть. А становление – ради цели». Если есть цель, есть и смысл – «ради чего». То, к чему все стремится, есть для многих античных мыслителей Благо как первая и последняя целевая причина сущего.

4. Ставя единство выше множественности, античные философы отождествляли единство и цельность. Под целым понималось прежде всего неделимое. У представителей милетской школы это различные разновидности первоначала (вода, воздух, апейрон), у Гераклита - огонь, у атомистов – атом. Для Платона и Аристотеля это - эйдосы, формы, идеальные бытийные сущности.

5. Античные философы были в основном гносеологическим оптимистами, считая возможным познание мира. Главным средством познания они считали разум. Для них характерно признание в соответствие с принципом иерархичности и иерархически расчлененной структуры познавательных способностей, которые зависят от частей души человека.

6. Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его нравственной предопределенности, разумности и самоценности.

7. Проблема души и тела как разновидность проблемы соотношения материального и идеального. Душа понимается либо как независимая от материального и предопределенная сверхъестественными силами, бессмертная (Платон), либо как разновидность материального (огненные атомы Демокрита). Всеобщая одушевленность (гилозоизм) признается Демокритом и Аристотелем.

8. Этические проблемы, в которых человек предстает как существо, имеющее низменные страсти и желания и в то же время добродетельный, наделенный высшими добродетелями. В рамках античности выделяет несколько этических направлений:

- эвдомонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (Сократ, Платон, Аристотель),

- гедонизм – добродетель переплетается с удовольствием, порок со страданием (Демокрит, Эпикур),

- аскетизм – самоограничение, как средство достижения нравственных высших качеств (киники, стоики).

9. Этические проблемы тесно переплетаются с проблемами политическими. Личность и гражданин рассматриваются как тождественные, поэтому проблемы государства – это этические проблемы и наоборот.

10. Проблема генезиса, природы и систематизации научного знания, попытка выделения разделов философского знания (Аристотель).

11. Определенная классификация наук, основанная на познавательных способностях человека или определяемая степенью значимости объекта исследования.

12. Разработка способов достижения истины в споре, т.е. диалектики как метода мышления (Сократ, Зенон Элейский).

13. Открытие и последующее развитие своего рода объективной диалектики, констатирующей текучесть, изменчивость, противоречивость материального мира (милетская школа, Гераклит).

14. Проблема прекрасного, отражаемая в искусстве, признается либо иллюзорной (копия копии по Платону не может быть прекрасной), либо способной освободить человека от власти от чувств и дать простор разумному началу в человеке (катарсис у Аристотеля).

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Проблемы античной философии.Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология -теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания.

По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права.

Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека.

В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. Школы античной философии. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов.В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа). Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа.

Как считает Чанышев А.Н «Ионийская философия –это протофилософия.Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно.

Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы.

Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным.Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает.

Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами.Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий.С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства.

К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров.Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно- философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.

Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)». Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы.

Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук. Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках.Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни.

Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона.

Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины.А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток.

Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах.Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города.

Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве.Он пытался сочетать философское и политическое.

Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов.Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского.

На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы.Такова в значительной мере установка школы стоиков.

Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей.

Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего.Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем.Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия.

Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие.Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям.

Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму.Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией. 3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение в истории мировой культуры.

Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе.С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время.Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. « Платон – один из учителей человечества.

Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии.

Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную.Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами.

Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности.И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию.Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли. Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя.

На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей.На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.

Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок.

Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью.

Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона.В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.

Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины.

Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы.

Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний.Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская теория и жизненная практика.

Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только способны осмыслить трагическую судьбу действительности.И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми.

Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил.

Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа.Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э после того, как были заслушаны речи обвинителей.

Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя: 1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику.Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине.

Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости.Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее. 2. Речь Сократа после общего обвинения.

Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут. 3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями.Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным. В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже. Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия.

Допускает он и весьма формальные рассуждения:" Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот.

В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом.Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен.

Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах.Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции? Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно.

Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей.Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды.

Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился.По сути, единственным его занятием было задавать вопросы.

Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии.С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве.

Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики.Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности.

Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно.

Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов.Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия.

Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения.Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах. Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. Еще одним методом Сократа была ирония.

Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ.Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами.

В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения.Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.

Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления.И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой.Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики.

Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить. Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество.С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма. Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков.

Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени.Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном.

Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью. Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности.Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса. Время было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия.

В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько десятилетий.А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость.

Чувствуя несостоятельность как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий. Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых.Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь.

Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа.Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии.

Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть. Философские идеи Платона Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты. Наиболее полная характеристика “вида”, или “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе.

Прекрасное не предстанет перед созерцающим его “идею” в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть “вид” (“эйдос”), или “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.Напротив, “вид”, или “идея”, прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Как “идея” прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, “идеи”, как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология-учение о целесообразности.Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Лишь при руководстве “идеей” блага справедливое становится пригодным и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, или “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания.

Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного.Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: " Государство" и "Законы". Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно-этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства.В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев.Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д. Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством.

Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества.По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной.

Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства-в демократию.

Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию.

Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”. Всем дурным формам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшего государства и правления.

Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. Основное положение Платона “состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс) В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда.Кроме них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу. Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту.

Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату.

Такими “наемниками” Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой.Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей.

Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей. При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций.Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы.

Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.Философия Аристотеля и Платона.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их взгляды расходились.Прежде чем проанализировать корень расхождений между Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту): "Представляется лучше, т.е. более достойно и соответствующе добрым нравам и всецело необходимым, чтобы человек не боялся противостоять ближним своим ради спасения истины.

Ибо это так необходимо для добрых нравов, что без этого добродетель не может быть сохранена.Ибо если бы человек предпочитал ближних истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства для защиты друзей, что противоречит добродетели Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший друг - истина О Сократе мало следует заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим другом, то и следует предпочесть.

Если же мы испытываем дружеские чувства к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем человека, ибо человека, главным образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано в 8 книге Также в истине есть нечто божественное.Ибо истина в первую очередь и главным образом обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято предпочитать истину друзьям.

А перипатетик Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу”. Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей.

Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно.Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому.

В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах " Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.В восьмой книге "Никомаховой этики” Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит пишет Аристотель что у друзей все общее.

Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом: " Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается.

И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы". Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества: "И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства.Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры.

И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества.И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы". Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов.

Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями св.Фомы Аквинского: "И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе присуща рождающему к рождаемому.

И это так не только у людей, но также у птиц, которые заметно долгое время уделяют воспитанию потомства. И то же самое справедливо и для прочих животных.Свойственна также природная дружба тем, кто принадлежит к одному роду. И в высшей степени естественна та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине сходства природы и вида. И поэтому мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним и другом всякому человеку". Как это расходится с представлениями Дарвина о борьбе за существование и о выживании сильнейших! Как далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу.

Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов? В книге "Никомахова этика” нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости.

Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский: "Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного.

Тем же, кто спрашивал его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень волнует судьба родины, но небо превыше всего". Ряд важных проблем, имеющих отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей книге "Политика". Прежде всего, остановимся на тезисе: " Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение Аристотеля св. Фома Аквинский:"То, что касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать правильный выбор и это его дело, подобно тому как геометр правильно судит о вещах, относящихся к геометрии Если же несведущий сделает в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство ибо большинство людей и несведущи, и неблагоразумны." Здесь мы находим ответ на вопрос, почему Аристотель не был утопистом в политике.

Это дополнительно проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами: 1. "Политика не переделывает людей, но принимает их такими, какими их создала природа, и такими их использует". 2. "Ошибиться легко, правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя принципами - лучшее средство против всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский поясняет в своих комментариях следующим образом: "Точно так же, как здоровье и красота имеют место одним способом а болезнь и безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так и правильность действия достигается одним-единственным способом, а погрешность в действии - бесконечным числом способов.

И поэтому согрешить легко: ибо множеством способов это можно сделать.

Правильно же действовать трудно, ибо правильно поступить можно лишь одним способом". Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит пишет Фома Аквинский в своих комментариях что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей общих, но и вещей частных, ибо юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых науках; но при этом нельзя назвать юношу благоразумным.

Причина этого в том, что благоразумие имеет своим объектом единичное, что познается нами посредством опыта.

Юноша же не может быть опытным, ибо для стяжания опыта требуется много времени". Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой.

Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е. основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью. Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили.Аристотель считал землю шарообразной.

Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный.Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое.

Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия.Земля, согласно Аристотелю, неподвижна.

Таким образом, аристотелевская космология была г.

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях: