Путь дао и сила познания. «Дао помогает очистить свое сердце»

Лао-Дзы

К сожалению, о нем известно очень мало, так как в течение всей своей жизни Лао-Цзы придерживался кредо «безымянность и неизвестность», каждым своим поступком доказывая учение Дао, которое сам и основал. Родился мудрец в 604 году до н.э в пригороде нынешнего Пекина, трудился в императорском архиве и прослыл очень мудрым, образованным человеком.
О его рождении ходят легенды, одна из которых рассказывает, что мать вынашивала Лао-Цзы около 30 лет и родила его уже стариком, поэтому у него такое имя, что в переводе означает: «старый ребенок».
По другой версии Лао-Цзы и Конфуций – один и тот же человек, правда, это теория не подтверждается, также как и версия о том, что основатель даосизма – придуманная личность, которой вообще не существовало на свете. Многие китайцы до сих пор считают Лао-Цзы индусом, явившимся в Китай и представшим перед людьми мудрецом без прошлого, с жизнью, напоминающей чистый лист бумаги.
В преклонном возрасте Лао-Цзы решил удалиться от жизни, и когда он направлялся в горную местность, начальник пограничной заставы попросил мудреца записать свои мысли на бумаге, чтобы они сохранились для потомков. Так родилась книга «Дао Дэ Цзин» - Канон Пути и его Благой Силы.

Дао и Дэ

Философская картина мира Лао-Цзы покоится на двух принципах: Дао и Дэ, которые являются причинами и формой существования Вселенной. В конфуцианстве Дао – это путь человека, его нравственные ценности, но в даосизме это понятие рассматривается гораздо шире. Дао – не только путь, но и все мироздание, включающее в себя природу и живых существ, это также суть вещей и явлений, их видимый и тайный смысл. Дэ – это космическая сила, которая питает Дао, давая ему возможность проявить себя и состояться, это некий принцип бытия, способ проявления Дао в мироздании.
Из Дао рождается Инь и Ян, из которых, в свою очередь, проявляется все сущее в этом мире. Иными словами, Дао является источником всех форм, это высшая Сила, которая творит и разрушает этот мир. Дао нельзя представить в виде какой-то формы и объяснить на языке слов. Это одновременно нечто единичное, представляющее собой суть каждой отдельной вещи, и общее, универсальное – то, что объединяет все существующие предметы и явления. При этом Дао пронзает весь этот мир, проявляясь в каждом его аспекте по-разному.
Китайцы говорят, что даже Дао не знает, что такое Дао, в таком случае, зачем нам пытаться понять его? Не лучше ли просто расслабиться и получать удовольствие от жизни?

Смысл бытия в даосизме

Учение Лао-Цзы говорит о том, что целью и смыслом жизни является пребывание в себе самом. Когда мы ищем смысл пребывания на земле – мы не понимаем сути Дао, которое просто существует, без всякого смысла и цели. Возможно, жизнь дана нам просто так, без всякого подтекста, и когда мы оставляем в покое поиск цели, начиная жить «просто так», мы приближаемся наиболее близко к пониманию сущности вещей, то есть к Дао.
Поскольку Дао нельзя объяснить и понять с помощью интеллекта и логики, Лао-Цзы советует не вдаваться в умозрительные размышления, а просто позволить Дао проявляться в себе. Для этого нужно жить интуитивно, следуя не путем разума, а путем сердца. Не доверять своей интуиции – значит вступать в борьбу с Дао, то есть с самим собой и мировым порядком.
Враждовать с Дао – значит, плыть против течения, теряя силы и удовольствие от жизни. Следовать по пути Дао – значит видеть, слышать, чувствовать, осязать, пробовать на вкус и получать бесценный жизненный опыт, не борясь с мощным течением. Но это не значит, что нужно совершать глупости, бросаясь в омут с головой. Лао-Цзы рекомендует сначала прочувствовать этот мир, выбрать свою волну и плыть в ней, избегая резких движений, вызванных желанием разума взять под контроль ситуацию.

Путь Дао

Идти путем Дао и реализовать его в своей жизни помогает принцип У-вэй – невмешательство в естественный ход событий, недеяние. Лао-Цзы советует не прилагать чрезмерные усилия в достижении материальных целей – образованности, богатства, славы, признания, гораздо проще и естественнее вернуться к состоянию необработанной древесины, чистому листу бумаги, сознанию только что родившегося младенца. Стать пустотой, в которой покоится мир, или зеркалом, отражающим все сущее.
Простота, естественность, умение воспринять мир таким, какой он есть, готовность пережить новый опыт, впитывая в себя различные впечатления, спокойная созерцательность – это и есть Дао.
«Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано», «Нет знания – вот почему я не знаю ничего» - основные принципы даосизма.

Ритуальная практика современного даосизма

Лао-Цзы не устанавливал никаких обрядов, он дал миру чистое учение, простое и понятное. Но с течением времени даосская практика, как и большинство религий, обросла ритуалами и обрядами, многие из которых напоминают целые театрализованные представления. Даосские методы поклонения прошли долгий путь развития от шаманских ритуалов до красивых храмовых и монастырских служб. Обряды в современном даосизме подразделяются на требы, молебны, посты и праздничные службы.
Требы – это просьбы к святым о милости, благополучии, счастье, проводы усопших в потусторонний мир. Прошение пишется на желтой ритуальной бумаге, сворачивается в свиток и помещается в короб, который священник во время храмовой службы торжественно сжигает, направляя требу в Небесный Дворец, где она будет рассматриваться.
Изготовление амулетов также относится к требам. Амулеты делает священнослужитель в особом состоянии духа: на персиковой дощечке он пишет магические знаки в зависимости от цели амулета, а затем заряжает его своей силой. Человек, для которого предназначен амулет, либо сжигает его, выпивая воду, смешанную с пеплом, либо носит амулет при себе всю жизнь.
Молебны похожи на требы, только сопровождаются пышной храмовой службой и некоторыми особыми действиями. К примеру, во время заупокойного молебна над гробом умершего зачитывается история его жизни, затем проводится гадание на крови петуха – родственники желают узнать, как сложится их жизнь после смерти близкого человека. Далее следует обряд сожжения дома духа. Из дерева и других материалов делается подобие дома – иногда это чисто символический дом, а порой, если родственники умершего богаты, имитация дома может быть весьма реалистичной: с телевизором, холодильником и прочими домашними предметами. Дом сжигается, а родственники бегают вокруг него кругами, увеличивая радиус, что способствует увеличению пространства потустороннего мира, которое будет предназначено для усопшего.
Количество праздников в современном даосизме трудно перечислить, но самым главным из них является праздник Трех Начал – Неба, Земли и Воды. Считается, что Вселенная держится на гармонии этих трех проявлений мироздания, и ежегодно им проводится пышное поклонение. Очень популярным является праздник Нефритового Императора, который считается Господином всех бессмертных, ушедших в потусторонний мир. Многие памятные даты связаны с божествами-покровителями разных сфер жизни.

«Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» - эти вечные слова Дао дэ Дзин до сих поз звучат во время храмовых чтений. Путь Дао – путь к
истинному счастью, гармонии и бессмертию…

Дао - это с одной стороны путь, а с другой - отношение к жизни, т. е. часть мировоззрения. И разорвать эти две части невозможно. Так, даже если ты попал в поток и идешь по пути, но у тебя будет неправильное отношение, то ничего не получится - ты свернешь. Правильное отношение и устойчивая философия способствуют непрерывному движению с минимальным приложением усилий. Это напоминает реку, текущую с возвышенности вниз. Вода течет без усилий под своим весом очень лениво и при этом попадает туда, куда надо. Если человек прислушивается к своим действительным потребностям и развивается гармонично, он чувствует, где ему хорошо и удобно, где он развивается наиболее оптимально, не сворачивая горы, и добиваясь, тем не менее результата. Т. е. он не должен искать трудный путь, для того, чтобы растратить силы на выдуманных горках и кочках, а в результате, выдохнуться на половине пути. Но как только он начинает отвлекаться и идти туда, куда кажется правильно другим, когда мнение окружающих настолько резко меняет его отношение к жизни, что он способен бросить все наработки, тогда философия, мировоззрение начинает оказывать сильное отрицательное влияние на путь, и человеку кажется, что он нормально и хорошо движется, а на самом деле он деградирует. И то же наоборот, при почти правильном мировоззрении, жгучем желании развиваться, человек ходит в какую-нибудь «Белую магию», где правильными словами его уводят в сторону от практики Дао.

Дао как Путь

Дао - это путь. Его можно сравнить с рекой, непрерывно текущей, впадающей во все более широкое русло. Цель потока не может быть конечной. Если поток остановить - он неизбежно либо пересохнет, либо застоится и загниет. Таким образом, цель потока - непрерывное течение. Только в этом случае он сохранит себя как поток.

Смысл Дао в непрерывном движении, пока движение есть, поток не пересохнет, человек идущий по пути не исчезнет как сущность. Если же ты добрался до вершины горы, то дальше все пути ведут с неизбежностью только вниз. Если продолжать сравнение Дао с рекой, то он напоминает реку со множеством притоков, родников, ручейков. Каждый из этих родников, ручейков и притоков можно сравнить с человеческой жизнью, каждый имеет свое начало и с неизбежностью, при правильном подходе, будет переходить во все более широкое русло, пока не достигнет моря. А при неправильном они могут пересохнуть, впасть в болото и застояться. Т. е. каждый человек проходит какой-то путь, но если непрерывность пути не становится одним из основополагающих условий, то человек неизбежно заходит в тупик, и его короткий путь обрывается. Большой поток устойчивей маленького ручейка. Ручейку приходится преодолевать какие-то естественные препятствия для того, чтобы достичь более широкого русла. И в более широком русле остаться в движении и сохранить себя как частичку потока удается не каждой молекуле воды. Те частицы, которые попадают в центр потока движутся быстрее, и шанс достичь моря или океана у них гораздо выше, другие же, медленно продвигающиеся с краю могут всосаться в почву, или просто перемещаться бесконечно долго, а если берега неровные с заводями, у них есть шанс и застояться и испариться в какой-нибудь спокойной луже.

Сама человеческая жизнь - это и есть более или менее полноводный или пересыхающий, быстрый или застаивающийся поток. Исчезает поток - заканчивается жизнь. У истоков будущее кажется устрашающе величественным и мощным, а сами истоки малозначимыми и никчемными. Любой желающий у истоков может перешагнуть Волгу или Нил. Величие и великолепие замыслов и планов давит. И в этой ситуации либо опускаются руки, либо человек во весь опор, во всю силу рвет вперед. Но где вы видели ручеек, который вращает турбины ГЭС? Это будет потом, это потом вода будет прорывать любые плотины и выдавать при этом мегаватты мощности. А вначале ручей можно легко остановить. Либо мы не верим в то, что можно стать великой рекой, и становимся болотом, либо от очень сильного желания размываем все и сами мешаем себе, перегораживая путь смытыми с берегов деревьями, илом и камнями. Что делает поток, когда на пути возникают препятствия? Он не пробивает их мгновенно. Он накапливает силы, разливается, успокаивается, набирает мощь, а потом без труда сокрушает преграду. Сложнее преграда - меньше суеты и больше времени уходит на собирание ресурсов. В свое время преграда падет как бы сама. Важно понимание того, что тебе нужно. В суете его не будет. Бурлящий поток, постоянно меняющий русло, мутен. Дна не разглядеть. Не понять, что же движет им, то ли он делает. Воде ведь не надо тащить с собой тонны песка, камней и ила. Это лишняя работа. Т. е., чем больше суеты, тем больше работы. Надо помнить, что вода камень точит, но для этого необходимо упорство и время. Впереди вся жизнь. И осилит путь идущий. Можно, конечно, и быстро побежать, но только если опаздываешь на свидание. В жизни же часто опаздывает тот, кто суетится и спешит. Развиваться тяжелей, чем деградировать. Еще Платон говорил об этом «Дорога вниз легче».

Развиваться быстро и долго еще сложней. Поэтому важны принципы экономии усилий, своевременности, эффективности и др. Познать и научиться применять их в жизни - значит, стать по-настоящему счастливым человеком. Мы успеваем без труда тогда, когда делаем мало ошибок. Совсем их не делает тот, кто не делает ничего, но мало их делает тот, кто принимая решения имеет достаточное количество информации, т. е. не суетится и не спешит. Больше времени на принятие решений - меньше на исправлечие ошибок. В результате - экономия времени и сил, достижение результата.

Дао как часть мировоззрения

Мировоззрение - это система норм, индивидуальная для каждого человека. Есть нормы, границы которых установлены общественными группами, к которым принадлежит данный конкретный человек, есть нормы, границы которых диктуются всем тысячелетним опытом развития Человечества. Есть нормы, выработанные в процессе собственного жизненного опыта, на которые человек опирается чаще всего. Т. е. если предшествующий опыт показывает, что в своих интересах можно обойти или нарушить какие-то из общепринятых норм и правил, человек все более уверенно раздвигает эти внешние границы, руководствуясь своими потребностями. Если в процессе развития мировоззренческие нормы не вступают в противоречие с нормами окружающего мира, скорость движения гораздо выше. Если же человек поступает неадекватно, не учитывая собственные возможности, ввязывается в противоборство с окружающей средой, внешний мир активно сопротивляется, и скорость движения резко падает.

Палка - это предмет. Она просто есть до тех пор, пока кто-то не решил ее использовать. Если это мы - она превращается в оружие или инструмент. Эффективность их зависит от наших навыков. Ее могут использовать, и очень эффективно, против нас. В таком случае она причиняет нам вред. В конце концов, мы можем об нее просто споткнуться. Т. е. мир нейтрален по отношению к нам. Если у нас есть достаточное количество навыков, мы его используем для достижения своих целей. Если таких навыков нет, его использует кто-то другой, в том числе против нас. Т. о. мы сами замедляем или увеличиваем скорость своего развития. Как водитель при наличии навыков может увеличить скорость автомобиля, не попав при этом в аварию и не перенапрягаясь.

Место в жизни

Исходя из вышесказанного, можно, конечно, рассуждать о том, какое место Дао занимает в жизни каждого конкретного человека, но пока это место не становится величиной во всю человеческую жизнь, эта жизнь как поток конечна. В мире есть много людей, которые задумываются над смыслом своей личной жизни и счи-тают необходимым чего-то добиться. Гораздо меньшая часть из них считает свои цели самым главным в жизни, и стремится к их достижению, по возможности пренебрегая второстепенными по важности потребностями. Уже одно это в совокупности с грамотным планированием способно привести человека к большим достижениям. И единицы не разделяют жизнь и Дао и переходят в иные состояния, оставив после себя школы последователей.

Дао как жизненное кредо

Кредо (лат.) - исповедание, символ веры; убеждения. Т. е. - это некий свод внутренних правил, которых человек придерживается. Когда мы говорим о том, что у человека есть жизненное кредо, мы подразумеваем, что у него есть смысл жизни, есть правила, по которым он живет. Но только, когда смысл жизни и жизненные правила соответствуют тем правилам, по которым все в мире течет, меняется, действует, развивается, и человек, следуя им, приходит в гармонию, это значит, что жизненным кредо человека стали принципы Дао. Он не подчиняется законам, он им следует. И следует не потому, что так надо, а потому, что ему хочется, ему так удобно и комфортно. А другие подходы к жизни вызывают дискомфорт, т. к. неестественны.

Дао как отношение к жизни

Ни один человек не существует сам по себе. Вокруг него есть множество других живых существ разумных и неразумных. Есть множество материальных и нематериальных объектов и ценностей. Все, что человека окружает не является к нему ни дружественным ни враждебным, пока он не сделает какое-то движение. Человек, который рассчитывает на большее, чем способен сам получить и усвоить приобретает тенденцию к несамостоятельности и зависимости. Нельзя рассчитывать на большее того, что можешь взять и использовать у природы. Выходя на соревнования, или готовясь к ним, необходимо предполагать, что против нас будет направлено все судейство, против нас будут все атмосферные и природные условия, против нас будут все состояния и вся окружающая среда, зрители и судейская бригада. Против нас будет квалифицированный соперник. Потому что мы идем на битву. А следовательно, сопротивление окружающей среды неизбежно. И именно в таких условиях нужно учиться выигрывать у жизни.

Нужно отбирать у жизни и завоевывать преимущества для себя. И если вдруг окажется, что окружающая среда, зрители, судьи нейтральны, если окажется, что противник такой же квалификации как мы, а не выше, это уже подарок судьбы, за который ее нужно благодарить, и не использовать такой подарок - это практически преступление против себя. Даже в такой ситуации мы обязаны победить. А что уж говорить, если судья надумал нам подсудить, или зрители за нас переживают, или что-либо еще играет в нашу пользу. Не выиграть в такой ситуации - это преступление. Обычно же все происходит наоборот. Если человеку не подсуживает судья, он считает, что уже все потеряно, мир перевернулся и победить у жизни в такой ситуации невозможно. Это неправильный подход, приводящий к инфантилизму. Надо побеждать в неблагоприятных для себя условиях. Надо неблагоприятные для себя условия считать нормальными, надо в неблагоприятных для себя условиях сохранять покой, уравновешенность духа и в неблагоприятных для себя условиях развиваться и выносить пользу из всего, что мы имеем. Надо любой лимон уметь превращать в лимонный сок. Только тогда возможно развитие энергии шень, только тогда возможно развитие вообще.

Это не значит, что природа по отношению к нам враждебна. Она нейтральна, но инерционна. Любое действие, которое мы совершаем, направлено на изменение, а, значит, некоторое сопротивление окружающей среды неизбежно. И чтобы разогнать процесс, необходимо приложить усилия, по крайней мере на старте. С природой не надо бороться, в ней надо жить, не нарушая, а используя ее законы. Тогда комфортно жить всегда и везде. Тогда ты становишься победителем и хозяином жизни, а не ее рабом.

Т. е. выстраивание правильных отношений и с самим собой и с окружающим миром разумным и неразумным, одушевленным и неодушевленным, материальным и нематериальным - это элемент нормальной даосской философии. А правильными можно считать такие отношения, когда и свои действия и мысли и все окружающее способствует непрерывности и оптимальному ускорению потока, а не становится плотиной на пути, способной затормозить реку или напрочь перекрыть ручеек.

Отношение к знаниям и Учителю

Можно идти по пути самому, по крупицам добывая знания, внимательно прислушиваясь к своим ощущениям. Но насколько трудно освоить заново с нуля тысячелетиями наработанные методики без надежных источников информации. Какое образование получит ребенок без школы, без учителей, имея на руках одни учебники? А почемуто считается, что так же как практически любой обыватель чувствует себя специалистом в воспитании детей (не имея при этом специального образования), так и в постижении Дао - море специалистов, не нуждающихся ни в чьих рекомендациях, но почему-то при этом реально идущих - единицы. Учитель - это не чтец проповедей. Это, прежде всего, звено в информационной цепи поколений. Это информация в чистом виде. Ценность ее в качестве. Если цепь передачи информации не прерывалась в течении многих поколений - значит, информация отобрана, проверена, отброшена вся шелуха, остается только квинтэссенция. Кроме того, даже идеально выверенную информацию человек способен обратить себе во вред. Не случайно во многих учебниках практического Дао на первых страницах мы встречаем предупреждение о том, что за нанесение себе вреда неправильной практикой автор книги ответственности не несет.

Роль Учителя особенно на начальных этапах - контроль за тем, как воспринята информация. Но это не означает, что он берет на себя всю ответственность, потому что даже в этом случае ученик способен при неправильном мировоззрении не послушать каких-то рекомендаций и опять же причинить себе вред. То есть успех обучения во многом зависит от качественного уровня источника информации. Если, например, в учебнике есть дополнительные рекомендации, какого эффекта следует избегать, трудные места обойти проще. Любая книга, как бы она ни была хороша, не в состоянии предусмотреть все варианты ошибок, у каждого человека есть свои индивидуальные особенности, в зависимости от которых его ошибки могут быть специфичными. И здесь гораздо большую помощь может оказать человек, идущий по пути в интересующем нас направлении, но прошедший неизмеримо больше. На востоке принято слово Учитель. Учитель - это человек, помогающий идти по дороге жизни. Для того, чтобы процесс обучения приносил реальную пользу обеим сторонам, следует более внимательно разобраться в принципах взаимоотношений Учителя и ученика. Какова роль Учителя, с точки зрения наиболее оптимального развития для ученика. В чем заключается помощь Учителя ученику. Учитель не горит, Учитель не греет, Учитель не сжигает себя для того, чтобы помочь другому. В состоянии обучения присутствуют только две фазы. На первой Учитель зажигает огонь. И это обязанность и долг ученика не похоронить втуне доброе начинание Учителя, а поддерживать этот огонь на протяжении всей своей жизни, пилить, колоть дрова, подбрасывать их в огонь и охранять его от воды и ветра, или поддерживать в состоянии, в котором вода и ветер ему не страшны. Ученик должен прилагать усилия к тому, чтобы развиваться. На второй стадии Учитель даже и не зажигает огонь, а пытается научить ученика зажигать огонь самостоятельно. В этом и состоит миссия Учителя. И если Учитель начинает поддерживать огонь вместо ученика, ученик попадает в зависимость от него и не может уже идти вперед без посторонней помощи. Он становится чем-то наподобие беспомощного калеки.

Теоретически, конечно, осилить путь может и человек, который едет в рюкзаке другого человека, но каждый раз когда тот, в чьем рюкзаке находится попутчик, пересаживается с одного транспортного средства на другое, наездник становится все более и более зависимым и беспомощным. Учитель не может тащить вечно и не отрываясь, у него есть свои задачи, своя цель, и он должен развиваться сам. В конце концов, ученик может оказаться у руля транспортного средства, которым он не умеет управлять и практически с неизбежностью попадет в аварию. Тем самым закончится его путь. Об этом должен помнить каждый человек, который набирает себе учеников. Он должен не только сам этим руководствоваться, но и напоминать своим ученикам. Нельзя развиваться за кого-то. Вторая сторона вопроса: зачем нужны ученики, ведь на каждого необходимо тратить время. Дело в том, что Учитель не стоит на месте, он непрерывно развивается сам, и в процессе развития получает новые возможности, методики, подходы. В них порой трудно разобраться. Задачу можно облегчить с помощью учеников, отрабатывая на них действенность тех или иных методик. При этом, если ученики подходят творчески, Учитель, обобщая результаты, начинает двигаться вперед в несколько раз быстрее, чем они. Это напоминает принцип движения в паре с шестом. Чем больше его толкают вперед ученики, тем больше он в них заинтересован. Аналогично и у учеников по отношению к Учителю и друг к другу. Все заинтересованы в том, чтобы творчески освоить информацию, полученную от Учителя и помочь друг другу. Это залог общего и индивидуального успеха.

Один из отцов даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) прописал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы”, жизнь и погибель только ступеньки повальной метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, постоянен: со гибелью его физического тела дух растворяется в мировой пневме

Дао и Цель

«Для того, кто никуда не плывет, никогда не бывает попутного ветра». В природе направление движения выбирается стихийно, мелкие потоки текут сверху вниз, подчиняясь законам тяготения, и, если повезет, сливаются во все более и более мощные. Какая часть из них «уходит в песок» или заканчивает свое существование в болоте никто не подсчитывал. В отличие от воды человек может корректировать направление сознательно. Но для этого не-обходимо рассчитать более оптимальный путь. Т. е. условия, когда впереди широкая дорога к успеху с минимумом препятствий - это предел мечтаний, но явление чрезвычайно редкое и к тому же со скрытыми ловушками. Как неуправляемую лодку, плывущего по течению человека, может прибить к берегу, выбросить на мель или разбить о камни. Далеко не все частички воды, попавшие в большой поток достигают цели. На очередном повороте они могут оказаться рядом с берегом и всосаться в прибрежный песок, в жаркий летний день они могут просто испариться с поверхности и снова оказаться там откуда начали движение (карма). Эти опасности даже проще разглядеть тем, кто не знает абсолютно гладких дорог. Т. о., если человека не устраивает движение «на авось», если он хочет сам управлять своим движением, ему необходимо, в первую очередь, определить направление, и сразу же после этого заняться планированием.

Дао и Планирование

Планирование - это определение наиболее оптимального маршрута и наиболее оптимальной скорости на разных этапах этого маршрута. Есть поговорка «В большом городе много ворот, войдя в любые из них можно попасть на центральную площадь». Можно попасть, но не факт. Человек может заплутать в переулках, налететь на грабителей, попасть под машину, просто выдохнуться или забрести в тупик. Для того, чтобы войдя в ворота с большей или меньшей гарантией попасть на Центральную площадь, ему необходимо тщательно спланировать свой путь. Какими ресурсами он обладает (две ноги, лошадь, машина), какое расстояние за какое время ему необходимо преодолевать, в каких случаях потратить чуть больше времени, чтобы обойти препятствия и т. д. чем питаться в пути, что одеть по погоде, взять с собой оружие или инструменты.

Даосизм - видео

Психология и Дао [Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни] Болен Джин Шинода

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

У сердца своя правда,

которую разум не знает.

Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао - этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи - такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» - И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин - Великое Дао, а синхроничность - его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао - объясняя его как тропинку, путь или способ - значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того - левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил - мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь - если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания - необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.

Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга - они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.

Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств . Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.

Амбиция и страх - мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово - сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 - «Бездна»).

Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.

С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь - лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[…] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.

Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает - он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» - книга возможно и автобиографическая - это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога - в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой - путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество - живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет - время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» - с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию - это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum - вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся - в гармонии с Дао.

Из книги С неврозом по жизни автора

Глава 3. Невроз сердца, депрессия и неврастения Итак, мы рассмотрели три возможных конфликта между сознанием и подсознанием, которые и приводят к возникновению невроза. Теперь хотелось бы узнать, каким бывает невроз, какие формы он способен обретать, под какими масками

Из книги Психология тела [Биоэнергетический анализ тела] автора Лоуэн Александр

Глава 12. Сознание сердца Как мы уже заметили, доверие к природе является основой животной жизни, эссенцией животной духовности. Духовность человека является духовностью высшего порядка в том смысле, что его эго также должно быть включено в процесс существования. Когда автора Курпатов Андрей Владимирович

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА У сердца своя правда, которую разум не знает. Паскаль Блез Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.В древнем Китае существовало различие между

Из книги Ясный ум. Медитация и фитнес для разума автора Леви Джоэл

35. Путь сердца Кактус родил кактусёночка (сказка Алеши Пустовойтова)КАКТУС РОДИЛ КАКТУСЁНОЧКА.Ему было глубоко до лампочки, мальчик он или девочка.ОН родил. Кактусёнка.Из чистого принципа.По любви.____________ _______________ ______ ______ ___Сюжет, описываемый гексаграммой, которая в Книге

Из книги 4 страшных тайны. Паническая атака и невроз сердца автора Курпатов Андрей Владимирович

Из книги Гены и семь смертных грехов автора Зорин Константин Вячеславович

Глава 5. Невроз сердца Невроз - штука специфическая, в своем роде уникальная и при всем при этом свойственная (в той или иной мере) каждому из нас. Обо всем этом я уже имел возможность рассказать своим читателям в книжке «С неврозом по жизни», вышедшей в серии «Карманный

Из книги Основания духовности [Семь практик для пробуждения сердца и ума] автора Уолш Роджер

Глава 7. Медитация для сердца В один прекрасный день, после того как мы овладеем ветрами, волнами, приливами и силой тяготения, мы поставим себе на службу энергию любви. И тогда человек второй раз за свою историю откроет огонь. Тейяр де Шарден ОПИСАННЫЕ НИЖЕ ТЕХНИКИ

Из книги Квантовый ум [Грань между физикой и психологией] автора Минделл Арнольд

Глава пятая Невроз сердца Невроз – штука специфическая, в своем роде уникальная и при всем при этом свойственная (в той или иной мере) каждому из нас. Обо всем этом я уже имел возможность рассказать своим читателям в книжке «С неврозом по жизни (инстинкт самосохранения

Из книги Половая потребность и блудная страсть автора составитель Ника

Из книги автора

Глава 32 ВОСПИТАНИЕ ЩЕДРОГО СЕРДЦА Все, что человек дает другим, он дает самому себе. Если понять эту истину, то кто не будет давать другим? Рамана Махарши ПРИНЦИПЫ ВОСПИТАНИЯ ВЕЛИКОДУШИЯПервые шесть практик закладывают фундамент великодушия. Вот главные принципы

Упражнения тайчи (или тайцзи) и цигун, Книга Перемен, энергии инь и ян, сеансы иглотерапии и афоризмы из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати»... Все эти, казалось бы, разнородные явления и понятия объединяет китайская философия, и в особенности - дао. Это слово переводится как «путь», «закономерность», «принцип», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»... Вопреки распространенному мнению, понятие дао принадлежит не только даосскому учению - это часть китайской философии в целом. Однако, как поясняет энциклопедический словарь «Китайская философия», дао не имеет точно фиксированного смысла: «в различных философских системах дао определялось по-разному».

О первоначальной гармонии дао говорили древние мыслители Лао-цзы и Конфуций, считая, что она заключена в каждой вещи на земле и на небесах, а потому доступна каждому из нас. Жить в гармонии со своей внутренней природой и с природой в целом, уравновешивать свои желания и потребности, творить мир в себе и вокруг себя... Такова цель дао, основанная на поисках равновесия и верного действия.

В «Дао Дэ Цзин», древнейшей книге даосизма, содержится 81 предписание. Из нее можно почерпнуть множество знаний - от самых сложных, например, как распоряжаться властью, как обрести мудрость, до простых житейских: как питаться и других. В основе всех глав лежит одно фундаментальное и парадоксальное утверждение: чтобы жить полной жизнью, надо пребывать в состоянии не-действия.

Радость и любовь находятся внутри меня, и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их

«На Западе люди часто думают, что философия дао «двигаться не двигаясь» означает попустительство, - отмечает специалист по восточным религиям, руководитель московского Дзен-центра Борис Орион. - На самом деле речь идет о верном действии, без форсирования. Но это не значит, что без усилий, это значит - не противореча себе самому и другим. Как пример можно привести медленные движения тайчи или цигун, основанные на концентрированном управлении жизненной энергией».

Чтобы сделать нашу жизнь более гармоничной и размеренной, нужно придерживаться двух главных принципов.

«Первый заключается в следующем, - объясняет Борис Орион, - живя в простоте, здесь и сейчас, как нас учит путь дао, я осознаю, что радость и любовь находятся внутри меня и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их. Второй принцип: наша жизнь, как и природа, по сути своей двойственна, она состоит из двух энергий - инь и ян. Мы не должны превращать их противопоставление, обогащающее нашу жизнь, в столкновение, которое ее разрушает».

Если мы научимся распознавать в себе эти два начала, то сможем работать над тем, чтобы они уравновешивали друг друга. Об этом же говорит и Диана Дреер, исследователь из Калифорнийского института душевного здоровья (NIMH): «Путь дао мягко ведет нас к пониманию мудрости и гармонии природы - чередования приливов и отливов, смены лунных фаз, последовательности времен года. Тем самым он помогает нам открыть и богатство нашей собственной природы».

Благодаря дао мы можем позволить жизненному течению нести себя, открыться ему и радоваться его красоте. Недаром его последователи нередко выражают свое учение всего в двух словах: спокойствие и простота.

«Дао помогает очистить свое сердце»

О том, что может предложить дао современному западному человеку и какие качества дао помогает развить, мы поговорили с Аланом Франсисом, специалистом по рефлексотерапии, основателем даосского медицинского колледжа в Калифорнии, последователем школы ученого-эзотерика Георгия Гурджиева. В 2005 году Франсис основал в Москве Российский центр гурджиевских исследований, где ведет занятия по тайчи и цигун, а также семинары по даосским практикам.

Psychologies: Как изменило вашу жизнь изучение дао?

Алан Франсис: Даосские практики повысили мою жизненную энергию, они дают силы для того, чтобы заниматься внутренним преобразованием души. Я стал больше доверять своему телу. Теперь я легче справляюсь с трудными задачами и воспринимаю любые сложности с большим хладнокровием и спокойствием. Я стал меньше судить - и себя, и других, появилось больше благожелательности и простоты. Погрузиться в дао для меня значит очистить свое сердце, чтобы оно всегда было готово радушно принять новое. У меня такое чувство, что я наконец-то вернулся к своему детскому взгляду на мир: доверчивому и восхищенному.

Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе

Размышления над мыслями китайских мудрецов приносят спокойствие, сосредоточенность и равновесие, приводят нас к стремлению к более высоким целям. Первостепенная цель даосизма проста: создать условия, в которых мы можем стать настоящими людьми - не порабощенными, свободными внутренне.

Вы ведете семинары по даосским практикам в России. Какова их главная цель?

Мы организуем выездные занятия в Крыму и на Кавказе, где есть возможность раствориться в природе, обратиться к ней непосредственно, как делали это древние даосские мастера. Мы добиваемся максимального расслабления и открытости. Это один из лучших способов скинуть маски, которые мы носим в повседневной жизни. Когда эти маски спадают, мы можем общаться друг с другом и природой без психологических барьеров.

На семинарах мы изучаем даосские искусства исцеления, такие как точечный массаж, упражнения для восполнения жизненной энергии, медитации, которые укрепляют и уравновешивают жизненную силу. Люди приходят к нам с разными целями: одни больше интересуются физическим здоровьем, другие хотят найти средство для обретения душевного равновесия, а третьи хотят глубже проникнуть в философию дао. Я всегда стремлюсь к тому, чтобы люди получили именно то, ради чего они пришли. Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе.

4 урока дао

Чтобы обрести гармонию в отношениях с собой и окружающим миром, нам стоит научиться быть одновременно гибкими, осмотрительными и решительными. Мы подобрали четыре урока из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати», которые помогут сделать повседневную жизнь более безмятежной и гармоничной.

1. Действовать подобно воде

«Человек высшей добродетели подобен воде», «Дао Дэ Цзин», глава 8.

Вода, согласно учению дао, символ «действенной добродетели» - прекрасная иллюстрация активной пассивности (ей соответствует инь). Она учит нас тому, что попытки найти выход из конфликтных или тупиковых ситуаций с применением силы или жесткого противостояния часто оказываются тщетны и лишь отнимают у нас много жизненной энергии. Они ослабляют, вселяя в нас иллюзию контроля.

Действовать, уподобляясь воде, значит прийти в состояние внутреннего покоя и проанализировать проблему со всех сторон, подобно тому, как вода обтекает препятствие. Это поможет отложить действие и найти нестандартный выход или инструмент для решения проблемы. Или же отступить и обдумать, насколько обоснованны наша цель и выбранный нами способ ее достижения. Так вода спокойно и упорно пролагает себе дорогу и достигает цели без лишних усилий.

2. Служить примером

«Мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу», «Дао Дэ Цзин», глава 22.

Сохранять единство - значит объединить в своем сознании естественные противоположности: инь и ян, действие и бездействие, тень и свет...

Мудрец - тот, кто всецело осознает свои сильные и слабые стороны, старается привести в равновесие свои противоположности

Приняв двойственность своей натуры, человек больше не заблуждается на свой счет, а также не судит других. Его уравновешенность благотворно воздействует на окружающих, а его доброжелательность укрепляет их уверенность в себе. Люди тянутся к нему и рядом с ним стремятся проявлять себя с лучшей стороны. Согласно дао, мудрец не тот, кто обладает сверхчеловеческими способностями, а тот, кто всецело осознает свою природу, сильные и слабые стороны и старается привести в равновесие свои противоположности.

3. Поддерживать священный огонь

«Вместо того чтобы наполнять до краев, лучше остановиться», «Дао Дэ Цзин», глава 9.

Священный огонь - метафора живого, энергии ци, то есть жизненной энергии. Все даосские практики - медитация, дыхание, система питания - служат тому, чтобы равновесие было одновременно целью и средством достижения достойной жизни. Человек теряется в излишествах, он угасает сам и гасит священный огонь, хранителем которого он был.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов

Определить излишества - в материальной сфере, в эмоциональной или в области отношений, - а затем свести их к уровню, когда мы расходуем энергии не более, чем необходимо, - вот непременное предварительное условие для всех, кто хочет прожить долгую и спокойную жизнь. Остановиться, определить свое место в мире живой природы и связь с ней. Не выпячивать свое «Я» впереди всех и вся, а осознать «Я» другого и уважать его так же, как свое, проявляя чувство меры, уважение и доброжелательность.

4. Разучиться прежнему

«Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания)», «Дао Дэ Цзин», глава 48.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов, от стойких убеждений, регулярно просеивая их через сито сомнения и вопросов. Загромождение разума подобно захламленному дому: какие убеждения нам действительно полезны, а без каких мы могли бы обойтись? Какие мнения мы навязываем другим? От каких изменений мы отказываемся?

Не застывать, а открываться навстречу переменам, включаться в движение природных циклов - все это поможет нам избавиться от страхов и использовать наш жизненный потенциал без ограничений и отбора. Разучиться старому, чтобы открыться новому, - вот в чем смысл этого парадоксального призыва.

«Чжуан-цзы»

Наш собеседник — философ, психолог, основатель и мастер первого официально признанного даосского храма за пределами Китая (он находится в Бостоне, США), преподаватель психотерапевтических практик и техник Алекс АНАТОЛЬ. Нет, это не звучный сценический псевдоним — просто Алекс, в прошлом Александр Анатолев, уже больше 30 лет живет в Штатах, и так его имя звучит на американский манер. А приобщился он к даосской традиции еще в Москве. Когда мальчику было семь лет, у его родителей появился друг — китайский врач. По ряду признаков (даосы для познания мира и судьбы прибегают к астрологии, хиромантии и многому другому) он установил, что этот ребенок может воспринять путь дао, которому следовал он сам и на котором достиг многого. Лю Янг Тай (так звали врача-китайца) стал его первым учителем, или мастером. Он начал обучать мальчика цигун и боевым искусствам, чтобы тот окреп. И с тех пор Алекссовершенствуется на пути дао. Сейчас он читает лекции в Гарварде, ведет занятия в Бостоне, используя в своих учебных программах бесценное наследие древней китайской философии, оздоровительные и медитативные техники даосов, способные оказывать колоссальное психотерапевтическое воздействие на человека, делать его счастливее, сильнее, мудрее.

— Алекс, не все наши читатели имеют достаточное представление о даосизме — так, что-то слышали. Поэтому расскажите, пожалуйста, каковы корни этого учения и в чем его сущность.

— Около двух с половиной тысяч лет назад в Китае жил мудрец Лао-цзы, который создал трактат «Дао дэ цзин» (другое название «Лао-цзы»). Лао-цзы писал свою поэму классическим китайским стихом, это был письменный язык, которым владели немногие, и роль интерпретатора, популяризатора «Лао-цзы» взял на себя Чжуан-цзы — по имени автора трактат его называется «Чжуан-цзы»; в нем положения даосизма изложены в виде коротких новелл, притч. Понятие дао выступает и как сущность непостижимой вселенской жизни, которую нельзя передать словами, и в то же время как путь к ее постижению. Интересы отдельной личности и общества (в лице других людей, государства и, наконец, цивилизации в целом) не совпадают, и человек может обрести гармонию существования лишь в простой, безыскусной, близкой к природе жизни, воплощаемой дао. Единственная оптимальная модель поведения, которой располагает человек, — это бытие природы, и этой модели надо следовать. Вообще же учение накопило огромный объем бесценных знаний, наблюдений, практик, и к настоящему времени оно существует в трех видах: популярном, классическом и эзотерическом. Последним можно овладеть лишь from heart to heart (от сердца к сердцу), то есть передается эзотерический даосизм только от учителя к ученику. Все три вида, безусловно, связаны между собой, но, с другой стороны, сильно разнятся. Показательно, что из философии дао родились многие мировые мировоззренческие школы.

— Отличается ли даосизм, который проповедовал Лао-цзы, от сегодняшнего его варианта? Существуют ли современные трактовки этого учения?

— Философия дао не претерпела за две с половиной тысячи лет никаких изменений. Более того, толкователей ее и популяризаторов за это время почти не было. Боюсь, звучит несколько нагловато, но первое четкое изложение дао, по крайней мере на английском языке, сделал я. Книга осенью выходит в Бостоне, называется «Правда о дао», и писал я ее восемь лет. Философия дао нужна современному человеку, чтобы понять, как в этом абсурдном и хаотичном мире, полном страдания, выжить и не сойти с ума. Она нужна для четкого понимания мира. Причина всех наших внутренних проблем в том, что мы не видим реальности как таковой: желаемое принимаем за действительное, хотим того, чего не можем достичь. Наши ожидания, если они не реалистичны, — источник наших жизненных драм. Психотерапевтический аспект дао как раз и состоит в том, чтобы дать нам настоящую карту мира, показать направление, в котором надо двигаться, не причиняя себе страданий.

— Но классический даосизм отрицает цивилизацию — «Чжуан-цзы», например, призывает не пользоваться никакими механическими приспособлениями: «Тот, кто применяет машину, действует машинообразно, а у того, кто действует машинообразно, делается машинное сердце. С машинным сердцем в груди человек не может сохранить чистоту и честность». Как же, не признавая прогресса, можно безболезненно вписаться в современность?

— Это как раз популярное, упрощенное понимание даосизма. Не борись с социумом, в том числе с общественно-политической системой и НТР, говорит даос, мимикрируй, приспосабливайся к ним, как вода принимает форму сосуда, в котором находится. Но при этом не позволяй исказить свое сознание, не будь рабом доктрин, не будь рабом машин, бери пример с природы. Таким образом, даос внешне ничем не отличается от всех, и он никогда не бунтарь: прежние времена не лучше нынешних, любая социальная система есть надругательство над личностью в той или иной степени.

— Кстати о доктринах: Лао-цзы не признавал и никаких нравственных установок. Как вы это прокомментируете?

— Любое вероучение пытается дать ответ на вопрос о цели, смысле жизни. Зачем же мы живем и что будет после того, как наш путь на земле закончится?

— Земная жизнь это экзамен, испытание. Каждый наш шаг здесь — тест. Поэтому, чтобы пройти как можно больше тестов, надо жить долго, отсюда идея долголетия и самосохранения в даосизме. В нас два начала — видимое и невидимое. Видимо тело, мысли невидимы. После смерти тело, по законам физического мира, распадается на атомы, а источник мысли продолжает питать нашу неповторимость, но в ином измерении. Дух не принимает другую земную оболочку, как в буддизме. Если мы не прошли земных тестов, например всю свою энергию направляли на материальные вещи, мы распадаемся, — тот узор, который был соткан нашими мыслями, больше не сложится.

— Даосизм отрицает материальные блага?

— Нет, деньги нужны, но, как сказал Лао-цзы, иметь столько, сколько достаточно, великое благо, а иметь больше, чем достаточно, великое несчастье. Видите, это даже не просто плохо, это несчастье. Вот для того, чтобы знать меру, и нужна реальная картина действительности. Очень часто, повторяю, наши несчастья от того, что у нас «глаза завидущие». Пять обедов не съешь, но и голодать — бедствие, не иметь возможность дать своим детям образование — бедствие. В алхимии дао есть четкие методики привлечения денег. Как и все даосские техники, она строится на познании реальности и поэтому дает сугубо практический результат.

— Чтобы осуществить идею долголетия, к каким оздоровительным практикам прибегают даосы?

— Самая популярная, пожалуй, цигун — даосская система дыхательных упражнений. Это очень действенная система, но и очень опасная: применяя ее без достаточных знаний, можно основательно навредить здоровью. Если грамотно использовать цигун, упражнения дают немедленный эффект, ты тут же начинаешь чувствовать себя хорошо. Так же эффективна и акупунктура. Я знаю, что в России известен сейчас фэн-шуй (переводится как «ветер и вода») — система изучения свойств местности и влияния этих свойств на человека. Вообще все, к чему мы прибегаем, должно работать — будь то философия, оздоровительные практики, фэн-шуй, медицина (кстати, в основе всей китайской медицины лежит даосская), — если что-нибудь не работает, значит, для даосов это не существует. Вот такой парадокс даосизма: с одной стороны — учение ультимативной реальности, с другой — общение с высшими силами, практически шаманизм, общение с духами, которые тебе помогают, которые советуют, оздоравливают, могут изменить твою жизнь.

— А какова форма общения с этими духами?

— Медитация. Существует целая медитативная система. Первое — это ментальная гигиена, очищение от шлаков, но имеется в виду не физиологическое очищение, а ментальное. И так далее, ступень за ступенью. Есть и такие формы, как заклинания, диаграммы. Что такое диаграмма? Энергия ци впитывается каким-то образом в листок бумаги, материю, чтобы потом можно было спроецировать эту энергию на человека.

— Давайте теперь поговорим немного о медицине. Есть мнение, что все традиционные, древние направления медицины хороши лишь там, где они зародились. Существует и макробиотическая теория: продукты, которые мы едим, должны быть выращены рядом с нами, на нашей земле. Как вы к этому относитесь?

— Где выращена та или иная трава для препарата на растительной основе — совершенно неважно, лишь бы это был экологически чистый продукт. Но вот приемы, которые применяются для лечения людей разных генотипов, с разным цветом кожи, — они должны быть разные. Кожа — самый большой орган человека, и от степени ее пигментации зависят многие тонкости лечения и растительными препаратами, и при помощи акупунктуры. То есть, чтобы лечить европейца, хороший китайский врач должен иметь в виду эти отличия. Я как раз много занимался данным вопросом.

— А что бы вы могли посоветовать нашим читателям, которые не смогут прийти к вам на семинар?

— Прежде всего, в качестве точки отсчета брать природу, строить свою жизнь по ее законам. Мы — часть природы, и общество тоже построено по ее законам. Понимая их, легче вписаться в социум. Это сразу же избавляет от ложных, искусственных представлений и ориентиров, от смятения и страха перед жизнью. Основа коммунизма — идеалистическая теория (о реальном воплощении этой идеи в условиях СССР лучше умолчать). А капитализм эксплуатирует такое свойство человека, как жадность: ты должен потреблять больше, лучше, еще лучше… Американцам внушили: ты на себя работаешь, купишь себе еще одну машину, построишь для себя больший дом — так давай, функционируй. Американец без роздыха функционирует, система работает, общество живет, а каждый его член все более несвободен. Да, такое свойство, как жадность, присуще человеку, и следует с этим смириться, постаравшись, однако, понять, как нам с ней уживаться, чтобы все-таки не позволить сделать себя роботом-потребителем. Что ж, в каждой системе, при каждом политическом строе — свой идиотизм.

— В России сейчас модны восточные оздоровительные практики, медитативные техники. Можете ли вы дать какие-либо рекомендации по поводу применения всего этого?

— Без изменения мировосприятия, сознания они, к сожалению, малоэффективны. Прежде всего — порядок в голове, а потом уже освоение техник.

— Какова форма семинаров, которые вы предполагаете проводить в Москве? Я знаю, что вы можете обучить многому, — вас называют «американским отцом цигун», вы владеете кунгфу, всеми даосскими практиками. На что могут рассчитывать слушатели вашего семинара?

— Овладение практиками предполагает усвоение философии дао, то есть начинать надо в любом случае с мировосприятия. Если попытаться разобраться в этих практиках с точки зрения современной науки — медицины, психологии, психоанализа — все они обладают колоссальным лечебным зарядом, направленным на оздоровление психики человека и его физического тела. Используя систему психотерапевтических медитаций, некоторые оздоровительные практики, я пытаюсь научить слушателей облегчать себе жизнь, избавляться от страданий. Но не надо забывать и о материальных вещах. На своих семинарах я учу технике привлечения денег и еще, что очень важно, — как ими пользоваться. Истинные даосы не живут в иллюзорном идеальном мире. В каждодневной реальности нам всем нужны деньги как средство к существованию. Отрицать эту обыденную насущность было бы просто лицемерием и ханжеством. Ведь для жизни духовной и гармоничной необходим определенный уровень материальных благ. На голодный желудок особенно не помедитируешь. А вообще я уверен, что для всех слушателей, независимо от их подготовленности, семинар будет значительным шагом к познанию самого себя, к гармоничной жизни.