Слепорожденный о каких заповедях идет речь. Христос – проповедник сыроедения

БИБЛИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ.

Что, по мнению Бога, является добром для человека:

Приближаться к Господу: Псалтирь 72:28 «А мне благо приближаться к Богу ! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои ».
Почему приближение к Господу является добром? Потому что воля Бога в том, чтобы человек искал Бога.

В этом и заключается смысл человеческой жизни: Деяния 17:26-27 «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас ».

Каким образом можно приблизиться к Богу? - Через покаяние - т.е. отказ от греха: Иакова 4:8 «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные ».

• Пророк Михей о том, что есть добро: Михея 6:7-8 «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: (1) действовать справедливо, (2) любить дела милосердия и (3) смиренномудренно ходить пред Богом твоим ».
• Иисус о добром: Матфея 19:16-17 «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную ? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди ». О каких заповедях идёт речь? -

Матфея 22:34-40 «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнег о твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ».

Итак, мы рассмотрели, что в глазах Бога и что в глазах человека является добром. В чём разница между понятиями человека и понятии Бога о добре (благе)? А разница в том, что понятия человека - материальные, мирские, земные. Бог есть Дух, и Его понятие о добре - духовные, связанные с вечными, непреходящими ценностями и вечной жизнью.
Данная разница в духовных и недуховных понятиях и мнениях описана в Библии следующим образом:

Римлянам 8:5 «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном ».

II. ЧТО В ГЛАЗАХ БОГА ЯВЛЯЕТСЯ ЗЛОМ?

1. Источники зла

А. Главный источник зла - Сатана (Дьявол):

- Библия называет Сатану лукавым : Матфея 6:13 «…и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого ». Иоанна 17:15 «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла ». В обоих случаях используется греческое слово «poneros», означающее «приносящий боль, зло ».
- Сатана как источник зла : Матфея 5:37 «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого ». Иоанна 3:8 «Кто делает грех, тот от Диавола , потому что сначала Диавол согрешил ». 1 Иоанна 5:18 «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему ».

Б. Вторым источником зла является человек:

Матфея 12:34-35 «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы ? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое ».

Матфея 15:18-19 «...исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ».

В. Третьим источником зла является грех:

Римлянам 7:14- 20 «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху . Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то , но живущий во мне грех . Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то , но живущий во мне грех ».

2. Что Библия называет злом:

А. Сегодняшний мир назван злым (лукавым):

Галатам 1:3-5 «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века , по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь ».

1 Иоанна 5:19 «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле ».

Б. Погубить душу - это зло:

Лука 6:9 «Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло ? спасти душу, или погубить ? Они молчали ». Согласно этого стиха, спасение души является добром, а погибель души - злом.

В. Семь вещей, которые в глазах Бога являются злом (мерзостью):

Притчи 6:16-19 «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ».

III. ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА .

1. Что произошло в Эдемском саду?

Бытие 2:9, 16-17 «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла ... И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь ».

В результате грехопадения, человек…
- познал зло (ведь добро он уже знал): грех и его последствия.
- понял и оценил, чего он лишился (не ценим, пока не потеряем): Человек лишился не только вечной жизни в Эдемском саду, но и взаимоотношений со своим Творцом, что было самым главным благом, которое он имел в жизни.

Теперь человек рождается грешным: со знанием того, как творить зло, и незнанием того, как творить добро. Более того, человек рождается неспособным различать добро и зло. В Библии сказано, что только у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла » (Евреям 5:14 ). Совершенными здесь названы зрелые в вере христиане - те, кто, примирившись с Богом через жертву Христа, постоянно возрастает в вере через познание Божьего Слова.

2. Какие требования предъявляет Бог к тем, кто различает добро и зло?

3 Иоанна 1:11 «Возлюбленный! не подражай злу , но добру . Кто делает добро , тот от Бога; а делающий зло не видел Бога ».

Римлянам 16:19 «... желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло ».
Римлянам 12:9 «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру ».

Псалтирь 96:10 «Любящие Господа, ненавидьте зло ! »
Иаков 4:17 «Итак, кто разумеет делать добро и не делает , тому грех ».

3. Призыв Бога ко всем людям:

Притчи 17:13 «Кто за добро воздает злом , от дома того не отойдет зло ».

Исаия 5:20 «Горе тем, которые зло называют добром , и добро - злом , тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! »

Амос 5:14 «Ищите добра , а не зла , чтобы вам остаться в живых, - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите ».

Сегодня Господь призывает всех отвернуться от зла и научиться делать добро:

Исаия 1:16-20 «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло ; научитесь делать добро , ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят ».

Данное обещание, Бог исполнил через искупительную жертву Иисуса Христа.

6. В чем особенность Владимирского собора на Центральном городском холме в Севастополе?

А. В том, что он является усыпальницей адмиралов

«Научи меня, Боже, любить

Всем умом Тебя, всем помышленьем,

Чтоб и душу Тебе посвятить

И всю жизнь с каждым сердца биеньем»?

В. Вел.князь К.К. Романов (К.Р.)

8. Какое другое название имеет храм Василия Блаженного, расположенный недалеко от московского Кремля?

Б. Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву

9. Какое из понятий не относится к типу иконографии Пресвятой Богородицы?

Г. Митра

10. « Церемония освящения основания Большого Ливадийского дворца была приурочена к 23 апреля(по старому стилю) - дню тезоименитства императрицы Александры Федоровны». Как по-другому можно назвать этот день?

А. Именины

Система оценивания:

За каждый правильный ответ в задании 1 начисляется 1 балл .

Максимум 10 балловза задание 1 .

ЗАДАНИЕ 2.

Рассмотрите два изображения: икону и фотографию, сделанную в Вознесенской церкви на Городке.

Какой момент Евангельской истории изображен на иконе?

Благовещение Пресвятой Богородицы

Какой момент Литургии отражен на фотографии?

Момент перед Причастием (Допустимый вариант Причастие)

Одним-двумя предложениями опишите, чем связаны между собой эти два изображения.

Как Пресвятая Богородица со смирением приняла весть о том, что от Нее родится Спаситель, так и верующие люди, крестообразно сложив руки на груди в знак смирения, принимают Святые Дары (Тело и Кровь Спасителя). Принимают со смирением Благодать через самое главное Таинство.

Система оценивания:

За правильный ответ на вопрос «Какой момент Евангельской истории изображен на иконе?» начисляется 1 балл .

За правильный ответ на вопрос «Какой момент Литургии отражен на фотографии?» начисляется 1 балл .

За правильное описание связи между картиной и иконой начисляется от 1 до 3 баллов , в зависимости от точности описания.

Максимум 5 балловза задание 2 .

ЗАДАНИЕ 3.

Внимательно прочитайте отрывок из стихотворения А.Л. Мея «Слепорожденный». Ответьте на вопросы.

Узрев народ, учитель сел
На холм возвышенный средь поля;
По манию его руки
К нему сошлись ученики,
И он отверз уста глаголя...
Не передать словам людей
Его божественных речей:
Нема пред ними речь людская...
Но весь народ, ему внимая,
Познал и благ земных тщету,
Познал и мира суету,
Познал и духа совершенство,
Познал, что истое блаженство
Себе наследует лишь тот,
Кто духом нищ, кто слезы льет,
Кто правды алчет, правды жаждет,
Кто кроток был и незлобив,
Кто сердцем чист, миролюбив,
Кто от людей невинно страждет,
Кого поносят в клеветах
И злобным словом оскорбляют,
Кого за правду изгоняют -
Им будет мзда на небесах!..

3.1. О каких заповедях идет речь в стихотворении?

О заповедях Блаженства

3.2. Кем и при каких обстоятельствах были даны эти заповеди?

Заповеди Блаженства были даны Иисусом Христом во время Нагорной проповеди.

3.3. Каково количество этих заповедей?

Девять

3.4. Пользуясь текстом стихотворения, попытайтесь восстановить текст заповедей так, как он записан в Священном Писании.

Я заповедь. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Я заповедь. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Я заповедь. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Я заповедь. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Второй вопрос – о слушателях Нагорной проповеди. Здесь то же первое впечатление: Господь говорит к народу, требует крити­ческой проверки. Не подлежит сомнению, что перед Иисусом стоит народ (Мф.5и предыд.). Указанием на изумление народа На­горная проповедь заканчивается (). И в начале, и в конце то же слово: ὄχλοι («толпы», в русском переводе «народ»). И, однако, Господь обращается к ученикам (). Это вытекает и из отдель­ных наставлений (ср. напр., Мф. 5и сл.) Иными словами, Иисус говорит ученикам в присутствии народа. Эта двойственность за­служивает особого внимания. В Мк. тоже упоминаются толпы на­рода, стихийно влекущиеся к Господу. В народной толще Иисус совершает посев. Постепенно происходит дифференциация. Одни пристают к избранному стаду, другие становятся опорой врагов Иисуса. Так у Марка. Это осмысление исторического процесса. У Матфея нет ударения на истории. В гл. 4 была речь о призвании первых учеников. Иисус им ставит задачу: ученики – это ловцы человеков (). Задача предполагает определенное соотношение между учениками-ловцами и народом уловляемым. Служение уче­ников – для народа. Но и другое. Народ – свидетель учения, ко­торое исповедуют ученики. Нагорная проповедь являет перед на­родом союз Христа и учеников. Мы не должны забывать, что Мф. есть Евангелие Церкви. Ответ на второй вопрос, нами поставлен­ный: о слушателях Нагорной проповеди, подтверждает тот вывод, к которому мы уже пришли по вопросу о времени проповеди. На­горная проповедь есть система учения. Обращение к ученикам при народе сообщает учению особое ударение, характерное для Мф.

Отсюда с неизбежностью возникает третий вопрос: о плане На­горной проповеди. По какому принципу евангелист Матфей со­брал воедино отдельные поучения Христовы, составившие Нагор­ную проповедь ?

Разные ученые на этот вопрос отвечали по-разному. Здесь, по преимуществу, получает приложение тот числовой признак, кото­рый часто выдвигается для объяснения плана Мф. Так, например, в отрывке 6– 7современными критиками были указываемы повторяющиеся трехчлены: иллюстрация превосходства праведно­сти христианской над праведностью фарисейской на трех приме­рах: милостыни, молитвы и поста в 6:1–18, три запрещения: соби­рания сокровища, забот и осуждения – в 6– 7:6, три запове­ди – в 7:7–23 (первая: ст. 7–11, вторая: ст. 12, третья: ст. 13–23).

Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группи­ровка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мне­монического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Мф. в целом не встретило сочувствия в науке. Не­убедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Мф., проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Мф. учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь , прини­мая за исходную точку суждение Иисуса о законе в . Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной пропо­веди как единого целого. И суждение о законе в действи­тельно получает раскрытие в . Но и только. Учение Мф. гл. 6–7 из суждения о законе выведено быть не может.

Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде все­го, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близо­сти Царства Небесного (), и общая формула 4­­ 9опре­деляет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагор­ная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное (). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради (). Его имеет в ви­ду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону (). О пришествии Царства – наше молитвенное обращение к Отцу (). К взысканию Царства Господь призыва­ет и нас (). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Госпо­ди! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

Царство Небесное, употребляя терминологию Мф., или просто Царство, как оно в Нагорной проповеди тоже называется, есть Царство Божие и Царство мессианское. Иными словами, учение о Царстве предполагает учение о Боге и учение о Мессии. И то, и другое мы находим в Нагорной проповеди. Сюда относится все, что Господь говорит об Отце как высшем идеале добра (), и о всецелом служении Ему (гл. 6). Менее подчеркнуто учение о Мессии. И, однако, Христос в Нагорной проповеди выступает как новый законодатель, авторитетно толкующий закон Моисеев (Мф.5и сл.). За Него будут гонимы Его последователи (). Он будет требовать отчета от исповедующих Имя Его (Мф.7и сл.). И для на­рода, внимавшего учению Нагорной проповеди, оно звучит, в от­личие от учения книжников и фарисеев, как слово со властью ().

Сказанного достаточно для уяснения темы Нагорной пропове­ди. Учение о Царстве есть существенное содержание благовестия спасения. Нагорная проповедь открывает его только с одной сто­роны; с какой – мы увидим ниже. Даже учение о мессианском служении Иисуса, которое входит непременной частью в систему учения о Царстве, – в Нагорной проповеди только предполагает­ся. И, тем не менее, Нагорная проповедь не может быть понимае­ма иначе, как учение о Царстве. С этим выводом должна, необходимо, считаться и всякая попытка установить ее план. Ближайшая связь отдельных частей Нагорной проповеди будет отмечена ниже, когда мы перейдем к ее анализу. Но уже сейчас мы можем указать те главные отделы, на которые естественно разделить Нагорную проповедь, отправляясь от установленной выше исходной точки.

Отрывок может быть понимаем как введение. Он со­держит в блаженствах (ст. 3–12) общее учение о Царстве Небес­ном и заканчивается указанием служения, которое на учеников возлагается в мире (ст. 13–16). В отрывке дается учение о ветхозаветном законе как основании христианской жизни. Гл. 6 касается отношения христиан к миру сему и к миру вечному. Ее тема – об истинно ценном. В гл. 7, которой Нагорная проповедь заканчивается, переплетаются наставления, касающиеся отноше­ний людей друг к другу, призыв к молитве и заключительные на­поминания.

Это деление – пока предварительное – поможет нам разо­браться в богатом сокровище Нагорной проповеди . Предполагает­ся, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью.

Мы можем перейти к анализу.

Для русского читателя Евангелия толкование закона возмездия имеет остроту. Как известно, Толстой связал с ним свое учение о непротивлении злу. Но понимание Толстого должно быть отвергну­то как недоразумение. Греческая форма τῷ πονηρῷ (ст. 39, по-рус­ски: «злому»), вообще говоря, может быть с одинаковым правом понимаема как форма мужского и как форма среднего рода. Тὸ πονηρῷ (в среднем роде) для обозначения «зла» в Новом Завете попадается (ср. , по-русски: «злое»; , по-русски: «зло»). Но го­раздо чаще встречается ὁ πονηρός для обозначения личного носите­ля зла. Вообще говоря, язык Нового Завета – конкретный и образ­ный. На нем лежит печать восточного духа. Абстракциям в Новом Завете принадлежит подчиненное место. Чаще всего ὁ πονηρός озна­чает лукавого в особом смысле. Так, напр., Мф.13и, очевидно, ст. 38, а также , должно быть, и 3:12. Поэтому толкование Златоуста: τῷ πονηρῷ , есть дательный падеж мужского ро­да от ὁ πονηρός в смысле лукавый, диавол, библейскому словоупо­треблению, несомненно, отвечает, и если мы не можем защищать его, то только потому, что оно не оправдывается ближайшим кон­текстом. Речь идет не о диаволе как виновнике злых дел человека (ср. ст. 37), которые мы к виновнику и возводим, но переносить должны в незлобии и в смирении, а о людях, являющихся для нас непосредственным источником страдания. Сказанное в общей фор­ме в ст. 39а получает свое раскрытие в ст. 39в-42 применительно к отдельным случаям, могущим возникнуть в жизни. Предлагаемое толкование, вытекающее из контекста, имеет и то преимущество, что избегает отвлеченности, чуждой стилю Нового Завета.

Не может быть оставлен без внимания и вопрос о славословии. (В нашем переводе ст. 13в). В древнейших рукописях оно отсутст­вует. Его имеют кодексы L, W и переводы. Его толковал Златоуст. Можно думать, что в первоначальном тексте его не было. С молит­вой Господней оно могло быть связано в употреблении литургиче­ском, а затем, по вине переписчика – невольной или вольной – попасть и в текст Мф. В параллельном месте () оно от­сутствует.

От частностей мы можем перейти к общему. При толковании молитвы Господней в целом экзегеты обычно различают в ней две части: первые три прошения (ст. 9–10), относящиеся к Богу, и последние четыре (ст. 11–13), касающиеся нашей жизни на земле. Но мы уже видели, что содержание молитвы Господней определя­ется двумя полюсами: Отец Небесный и лукавый. Ближайший контекст имеет, мы это тоже видели, теоцентрическое ударение. Теоцентрическое ударение контекста уясняет и смысл полярности в молитве Господней. Бездне небытия, куда влечет нас лукавый, противополагается полнота бытия в Боге. Молитва Господня есть молитва к Богу о Боге.

Имя Божие раскрывает существо Божие. Имя Божие в молитве Господней есть имя Отца (ст. 9). В первом прошении заключается вся молитва. Молитва – о выявлении святости Божией, ибо Свя­той в истинном смысле есть Бог (ср. ). Выявление святости – во всем, в чем она может быть явлена. Полнота – в Царстве. И как Отец есть Отец Небесный. И потому второе прошение, вытекающее из первого и раскрывающее его в одном из его аспектов, есть прошение о Царстве, о его наступлении (ст. 10а). Эсхатологическое учение не подчеркнуто. Но полнота Царст­ва – в эсхатологическом свершении. Это то же "Маран-афа" , ко­торое звучит в конце , апокалиптическое: «Ей, гря­ди, Господи Иисусе» ().

Но наша жизнь – на земле. И о земном начинается не с четвертого прошения, а с третьего. Это тоже молитва о выявле­нии святости Бога, Небесного Отца, в исполнении Его воли (ст. 10в). Исполнение – на земле. Так и сказано. Слова «на земле» имеют на себе ударение. На небе воля Божия исполняется. Мы должны молиться о ее исполнении и на земле (καὶ ἐπὶ γῆς ). В чем исполнение? Вообще говоря, воля Божия исполняется там, где че­ловек, испытывающий ее на себе, покорно ее принимает. И рядом с приятием пассивным стоит исполнение активное: деятельное со­вершение того, что волей Божией предписано нам как долг. Тако­во понимание общее. Но в молитве Господней сказано и прямо, в чем исполнение воли Отца, – сказано в четырех последних про­шениях, раскрывающих смысл просящего в третьем прошении так же точно, как содержание первого прошения раскрывается в про­шениях со второго по седьмое.

Это – прежде всего прошение о хлебе (ст. 11), о самом необ­ходимом, о том, что является условием продолжения нашего фи­зического существования. Мы видели, что при всяком понимании речь идет об удовлетворении жизненных потребностей. Господь не поощряет роскоши. Но Он считает явно ненормальной и нищету. В нищете – искажение творческого замысла Божия о ми­ре. Четвертое прошение – об устранении физического зла, исказив­шего жизнь богозданного мира. Начало искажения – грех. Нынеш­ний мир – во грехе. И пятое прошение – об оставлении прегреше­ний (ст. 12) – опять здесь, на земле. Но и прощения совершенных грехов недостаточно. Шестое прошение – об избежании грехов (ст. 13а). Прошение отмечено тем же духом. Отец властен не допустить до искушениия. Если искушение возникает и приводит ко греху, – значит, Отец допустил. Теоцентрическое ударение и здесь. В бытие. И только в заключение – в последнем, седьмом, прошении – об избавлении от лукавого, влекущего в бездну греховного небытия.

Такова связь мысли. Славословие достойно венчало бы молитву Господню – тем же ударением на Боге. Но целое ясно и без славословия. Молитва – о Боге. Полнота – в Царстве. Но путь – па земле. И на земле – препятствия. О их устранении мы должны молиться. Отсюда – видимый перевес на прошениях о земном. Это впечатление обманчиво. Продолжительность пути не позволя­ет забывать о цели пути. Цель есть Бог.

Ст. 14–15 с молитвой Господней связаны. Даже аористная фор­ма ἀφ τε (по-русски неправильно переданная видом несовершен­ным: «будете прощать») возвращает нас к аористу ἀφήκαμεν в ст. 12. Прошение об оставлении грехов сопровождается мотивировкой. Эта же мотивировка – в распространенной форме – дается в ст. 14–15. В основании прощения просимого должно лежать про­щение, явленное нами. В молитве Господней, мы это видели, – ссылка на факт прощения. В заключении молитвы Господней – призыв к прощению, которое также должно быть доведено до кон­ца. Сообразование прощения нам с прощением нами возвращает нас к толкованию ветхозаветной заповеди любви в . Про­щение – в любви. Любовь – по образу любви Небесного Отца.

В ст. 16–18 речь идет о посте. Мы уже видели, что построение этих стихов совершенно тожественно с той формой, в которой да­но учение о милостыне и основное учение о молитве.

Мы можем подвести итоги. Отрывок представляет собой единое целое. Праведность, являемая делом, есть служение Богу. Через весь отрывок проходит одна мысль: противоположение то­го, что делается для людей, и того, что делается для Бога. То, что делается для людей для того, чтобы заслужить их похвалу, в глазах Божиих не имеет цены. Возникает вопрос: не противоречит ли это учение тому призыву, который звучал в Нагорной проповеди (в )? Нет. Тот свет, который в учениках воссияет людям, должен людей привести к Отцу. Эта же мысль со всей силой теоцентрического ударения подчеркнута в нашем отрывке. Не противоречие, а, наоборот, совпадение.

Господь призывает к собиранию сокровища на небе (ст. 19–24). Сокровище на небе противополагается сокровищу на земле. Не­бесное – непреходяще. Земное разрушается. Между небесным и земным надо выбирать. Двум господам служить невозможно. Где сокровище, там и сердце (ст. 21). Оно – с Богом или с маммоной. Арамейское слово «маммона» значит «вклад» или «богатство». В наставлениях Иисуса, которые приводит Матфей, оно употребле­но как имя собственное. Олицетворенное богатство противостоит Богу (ср. еще ). В том и дело, кому отдать душу: Богу или маммоне? Слово ψυχή (буквально: «душа») в ст. 25 имеет то же зна­чение, как и в Мк. 8и сл. Душа – это сам человек, его внут­ренняя сущность. Ее стоит отдать Богу, потому что в Боге полно­та жизни. Ценности мира сего с душой несоизмеримы. Таков смысл противопоставления ст. 24. Но этот стих имеет и более общее значение. В нем мы слышим то предостережение, которое раскрывается в последующем (ст. 25–34), – предостережение про­тив забот.

Однако прежде чем перейти к этому новому ряду мыслей, нам надо вернуться к разобранному отрывку. Мы оставили без рассмо­трения ст. . Как их понимать? Златоуст понимал их как пре­достерегающий пример. Только искаженный ум может приле­питься к богатству. Ум для души – все равно, что око для тела. Бесспорным это толкование не является. Наши стихи имеют па­раллель в . Но и в Лк. их смысл определяется кон­текстом, и контекст – иной. Речь идет о знамении, которого тре­буют от Иисуса свидетели Его чудес. Знамение дано, потому что свет уже светит. Надо иметь только светлое око, чтобы знамение узреть. В контексте Нагорной проповеди и это толкование, неиз­бежное в параллельном месте Лк., не дает подходящего смысла. Оно и не обязательно, поскольку Иисус любил образ света и употреблял его в разном значении (ср. ; ). Смысл образа в контексте Мф. станет для нас яснее, если мы учтем, с одной стороны, значение прилагательного άπλοῦς , с другой стороны, ветхозаветное противоположение ока до­брого и ока худого. ’Аπλοῦς (в русском переводе: «чистый») значит буквально «простой», но имеет и переносные значения, в том чис­ле «щедрый». В переносном смысле могут быть понимаемы и дру­гие слова от этого корня (άπλότης , буквально: «простота» и т. д.). Примеры употребления άπλοῦς в смысле «щедрый» мы имеем в Но­вом Завете: , , , но в русском пере­воде он не сохранен). Сопоставление проливает свет и на наш от­рывок. В контексте Мф. эти два стиха имеют значение призыва к щедрости. Господь предостерегает против собирания сокровища на земле и зовет к собиранию сокровища на небе. То и другое не­совместимо. И даже больше. Путь к сокровищу на небе есть щед­рая раздача сокровища на земле.

Накопление богатства связано с заботой. Богатство умножается заботой и требует забот. Эта же связь между богатством и забота­ми подчеркнута в Послании иудеохристианского столпа Иакова, брата Господня ( и ). К предостережению против за­бот и переходит Господь. Мы уже видели, что ст. 25 начинает новый ряд мыслей (ст. 25–34). Заботы о материальных благах бес­смысленны, потому что Сам дает нам то, в чем мы имеем нуж­ду. Бог украшает и питает тварь бессловесную, даже растения. Нам ли откажет Отец в Своем попечении (ст. 26–30, ср. ст. 32)? И в свете всемогущества Божия наше бессилие выступает со всей ясностью. Мы сами не в состоянии дать себе и того малого, о чем могли бы мечтать (ст. 27). Отсюда вывод (ст. 31–34): Господь за­прещает заботу о материальных ценностях (ст. 31–32); заботятся – язычники. Поскольку забота неизбежна, она должна быть ограни­чена потребностями текущего дня (ст. 34). Взысканию подлежит Царство (в разночтении кодексов L, θ и некоторых других есть прибавление: «Божие») и правда его. Земное приложится (ст. 33).

На этом кончается гл. 6. Мы видели, что заголовок 6связы­вает ее первую часть (ст. 1–18) с гл. 5. Выявление праведности в деле возвращает нас к учению о праведности в блаженствах и в толковании закона Ветхого Завета. Геоцентрическое ударение определяет место этого нового отдела в плане Нагорной пропове­ди. Но теоцентрическое ударение мы наблюдаем и во второй по­ловине гл. 6, наблюдаем и противоположение земного и небесно­го. Если отрывок 6:1–18 связан с гл. 5, то в ст. 19–34 раскрывают­ся с других сторон те же мысли, что и в ст. 1 – 18. Господь отвлекает от земного и зовет к небесному. Он указывает аскетический путь отречения. Сокровищу временному и преходящему противо­полагается сокровище истинное. Это противоположение, проходя­щее через всю главу, оправдывает предложенное выше заглавие: учение об истинно-ценном. Высший смысл праведности в том, что она есть взыскание истинно-ценного. Истинно-ценное – в Боге и в Царстве Божием. Правда Царства (опять δικαιοσύνη ) – вот к че­му возвращается Иисус к концу нашего отрывка.

В предварительном плане Нагорной проповеди было указано, что в гл. 7 переплетается несколько линий мысли. В ст. 1–5 Гос­подь предостерегает против осуждения и требует самоиспытания; в ст. 6 повелевает бережное отношение к святыне; в ст. 7–11 при­зывает к молитве; в ст. 12 дает общий принцип взаимных отноше­ний между людьми; в ст. 13–14 указует тесные врата и узкий путь, приводящие к жизни. Ст. 15–27 имеют значение заключения. Это простое перечисление создает впечатление значительной пестроты и оправдывает недоуменные вопросы о плане отрывка. В совре­менной науке мы встречаемся с мнением, что о плане гл. 7 гово­рить вообще не приходится. По выражению одного из новейших толкователей, гл. 7 это «жемчуг без нитки». Подобного рода за­ключение нужно признать, во всяком случае, преждевременным.

Мы видели, что учение об истинно ценном в гл. 6 представля­ет собой раскрытие под новым углом зрения того учения, которое дано в гл. 5. Мф.6дает заключительную формулу. Взысканию под­лежит Царство и правда Царства. Теоцентрическое ударение за­ключительной формулы – в духе гл. 6. Но рядом с Царством по­ставлена правда Царства. Мы уже имели случай отметить, что правда предполагает норму, в которой она получает выражение. Эта норма определяет отношение человека не только к Богу, но и к другим людям, как это ясно показано в толковании закона в гл. 5, и учение о милостыне, молитве и посте в гл. 6. И даже в дополни­тельных наставлениях о молитве в гл. 6 прошение молитвы Гос­подней об оставлении грехов мотивируется прощением, которым возносящий молитву покрыл обиды, нанесенные ему (). Норма правды включает закон прощения.

Но Мф.6должен быть понимаем не только как заключение, но и как узел, от которого те же линии мысли снова расходятся – и опять под иным углом. Таким образом, содержание гл. 7 предуказанно ключевой формулой 6:33.

Отмеченная выше многопредметность гл. 7 была предваритель­но подведена под несколько более общих заголовков. Во-первых, наставления Христовы в гл. 7 имеют в виду отношения людей друг к другу. Под эту первую группу наставлений подходит все содер­жание ст. 1–6. Господь предостерегает против осуждения (ст. 1–5). Принципиальное основание указано в ст. 2. В основе возмездия лежит принцип равенства меры. Мы с ним встретимся и дальше (ст. 12) в применении к взаимным отношениям между людьми. Его частным приложением является закон прощения, формулиро­ванный в гл. 6 (12, 14–15). Тут, в 7:2, ударение на Боге, как и в гл. 6 в частном случае прощения. прилагает к нам ту же меру, ка­кую мы прилагаем к другим людям. Недаром – мы это видели в гл. 12 – любовь к ближнему связана с любовью к Богу, а ме­ра любви к ближнему определяется мерой любви к самому себе. Только то можно требовать от ближнего, что считаешь обязатель­ным и для себя. С любовью связано смирение. Человек должен, прежде всего, видеть себя, сознавать свою ограниченность. Все тесно связано: любовь к ближнему, перед Богом – смирение и к Богу – любовь. В Боге сходятся нити. Так получает оправдание высказанное выше суждение о 6как исходной точке.

Но в полной мере теоцентрическому ударению исходной точки отвечает . Запрещение осуждения не безусловно. Есть высшее со­кровище. Какое? Оно называется τὸ ἄγιον – «святое». Свят в истин­ном смысле только Бог. Высшее сокровище – Божие. Оно подле­жит ограждению. Грозят ему поруганием псы и свиньи, – Матфей опять сохраняет иудейские образы. Суждение о покушающихся, оправдывающее меры защиты, предполагает осуждение. Этого осуждения Иисус не запрещает. Напротив, к нему Он обязывает. Со ст. 7 начинается новый ряд мыслей. Но в заключительных ст. 15–27 Иисус опять касается этого предмета. Нить, видимо оборвав­шаяся на ст. 7 снова проступает в ст. 15–23. Господь предостерега­ет против лжепророков. Ст. 22, возвращаясь к сказанному в ст. 15, показывает, что весь отрывок относится к ним. Они несут осужде­ние. Осуждение лжепророков предполагает искажение учения. Но они же и волки хищные. Волк расхищает стадо (ср. ). Зло лжеучения, очевидно, соединяется со злом жизни. Связь та же, что и в : Царство и правда Царства отвергаются заодно. Предосте­режение против лжепророков явным образом возвращает нас к пре­достережению . Они попирают святыню и обращаются на чтителей ее. Предостережение зовет к осуждению.

В целом, наставления Иисуса об отношении к другим людям не вызывают сомнения. Господь еще раз с новой силой и с тех сторон, которых Он до того не касался, ставит перед учениками долг взаим­ных отношений между людьми, но заповедь любви к людям – и по – есть вторая, хотя бы – по – и подобная первой. Первая заповедь – любви к Богу. Там, где попирается свя­тыня, наш долг – ограждение, а значит, и осуждение. Геоцентри­ческое ударение наблюдается и здесь.

В ст. 7–11 Господь зовет к молитве. Молитва – к Богу как к Отцу. Мы видели в гл. 6, что имя Божие, на котором лежит ударе­ние, есть имя Отчее. И Отец дает благо (ἀγαθἀ ). Обращение к От­цу и стяжание блага есть взыскание и стяжание Царства. Мы возвращаемся все к той же исходной точке (). Здесь уместно про­вести грань.

В предложенном выше общем указании главных мыслей гл. 7 ст. 12 и ст. 13–14 были выделены в самостоятельные отделы, и только ст. 15 и сл. были отнесены к заключению. Но в плане На­горной проповеди как некоего целого от. 12–14 также имеют зна­чение заключения.

Ст. 12, мы видели, представляет собой приложение к отноше­ниям между людьми общего принципа, данного в ст. 2. Однако, как норма взаимных человеческих отношений, он, в свою очередь, подразумевается в тех наставлениях, которые имеют в виду кон­кретные случаи человеческих отношений и в плане Нагорной про­поведи нашли себе место в виде толкования отдельных заповедей ветхозаветного закона. Учение – нравственное. Но общий прин­цип ст. 2 и его частное приложение в гл. 5 и 6 (ст. 12, 14–15) со­общает нравственному учению обоснование религиозное.

Дальше идет требование подвига ради стяжания жизни, а жизнь (ἡ ςωή с членом) есть Царство – таков смысл слов о тесных вратах и узком пути в ст. 13–14. Подвиг – в деле. Мы видели в гл. 6, что в деле получает выявление праведность. Дела требует Господь. Это – смысл заключения в собственном смысле (ст. 15–27). За от­сутствие дел обличаются лжепророки (ст. 15–23). Дела – это пло­ды, свидетельствующие о дереве. К исполнению и неисполнению – поощрением и предостережением – относится притча о доме в ст. 24–27. Но дом должен иметь основание. Основание скрыто в зем­ле. И дела – в плодах – выявляют источник. Требуя дел, Господь повторяет с новой силой прежние мысли, данные в толковании вет­хозаветного закона: о критерии оценки внутри человека.

На этом Нагорная проповедь кончается. Ее тема – о Царстве. Обращена она, в присутствии народа, к ученикам. Кто стяжает Цар­ство? Должны стяжать ученики – таков ответ. Ученики, следующие за Учителем в полноте Царства, – это Церковь в ее земном пути. Мы уже отметили, что учение Нагорной проповеди предвосхищает учение о Церкви, которое дано – тоже у Матфея – в последующих главах. Только предвосхищает. Однако, точки соприкосновения, указанные выше, могут быть продолжены и дальше.

Нагорная проповедь заканчивается образом дома на камне и на песке. На камне – ἐπὶ τὴν πέτραν (, ср. : ἐπὶ ταύτ τ ῇ πέτρ ᾳ) будет построена Церковь. В основании Церкви – мы это то­же увидим – служение Иисуса как Мессии, обещанного в Ветхом Завете; и связь Церкви – нравственная – в осуществлении люб­ви. Не заслуживает ли внимания, что нравственное учение Нагор­ной проповеди дается в форме толкования отдельных заповедей Ветхого Завета? Эти частности получат свой полный смысл в свете того учения, которое раскроется только в дальнейшем. Тема На­горной проповеди, как она указана в контексте, есть тема о Царст­ве. Если проповедь о Царстве оказывается связанной с учением о Церкви, отсюда вытекает уже теперь связь учения о Церкви с уче­нием о Царстве.

Иисус говорил ученикам, но народ Его слышал. И евангелист отмечает удивление народа. Чему удивление? Слову с властью (ст. 28–29). Власть в проповеди Христа Спасителя противополагает­ся учению книжников. Это противоположение также заслуживает внимания. Оно тоже получит свой полный смысл в свете учения Церкви, новом союзе, противостоящем союзу, Христом упраздняе­мому, закосневших в формализме экспертов – блюстителей закона.

Первое публичное выступление Иисуса с изложением основ христианского вероучения.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и всячески неправедно злословить за Меня, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:1–11).

Обращаясь к Своим ученикам, Иисус сказал:

«Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо, доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Мф 5:13–16).

Итак, в Своем первом публичном выступлении, получившем название Нагорной проповеди, Иисус Христос развивает «Десять заповедей» Ветхого Завета и, в свою очередь, приводит девять «заповедей блаженства», соблюдая которые можно обрести вечную жизнь в Царстве Небесном:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3).

Вероятно, Иисус не случайно поставил «нищих духом» на первое место. Тем не менее, среди толкователей нет единства в вопросе о том, кого следует иметь в виду.

Согласно одной трактовке, «нищие духом» - это люди, избравшие путь покаяния, смирения, «стремившиеся святой жизнью удостоиться высших благ небесных» (такова, например, точка зрения М. И. Михельсона, приведенная в книге Н. Николаюка «Библейское слово в нашей речи», изд-во «Светлячок», Санкт-Петербург, 1998). Согласно другой, «нищие духом» - люди, не отличающиеся большим умом и поэтому слабые, зависимые. Здесь возможны градации: от просто недалеких, не способных к абстрактному мышлению, до слабоумных, дурачков, убогих (под защитой «у Бога»), юродивых. Недаром в русском народе «дурачки», юродивые получили название «блаженных», «блаженненьких». Их «грешно» было обижать (один из гнуснейших поступков Федора Карамазова - надругательство над слабоумной Лизаветой Смердящей; и Достоевский «наказывает» развратника смертью от руки его сына от «юродивой»).

Отношение к «блаженным» было двойственным: и благоговейно-жалостливым, и насмешливым - это нашло отражение в искажении слова «юродивые» - «уродливые» (А. С. Островский, «На всякого мудреца довольно простоты»). О той же двойственности говорит наличие в языке слов с тем же корнем, но отрицательной коннотацией: «блажь» (дурацкая прихоть), «блажить» (валять дурака).

«Блаженны плачущие (скорбящие, сокрушающиеся о своих грехах), ибо они утешатся» (Мф 5:4). (Мф 5:5).

«Блаженны кроткие (терпеливо переносящие превратности судьбы), ибо они наследуют землю».

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6).

Алчущие - это те, кто настойчиво стремится к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину.

В одном из псалмов о поисках израильтянами земли обетованной говорится: «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаивала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» (Пс 106:4–9).

В шутливом контексте «алчущими» называют людей проголодавшихся, испытывающих жажду.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем (лишенные дурных помыслов), ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы (живущие со всеми в мире и примиряющие других), ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:7–9).

Мир - величайшая ценность для человечества, народа, семьи, отдельного человека и одна из центральных тем Библии.

Мудрые учат: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч 17:1).

«Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс 84:11).

Царство Божие - это «не пища и питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17).

«Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор 14:33).

Иисус Христос внушает: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока еще ты на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф 5:23–25).

На первый взгляд может показаться, что другое высказывание Христа: «Не мир пришел я принести, но меч» (Мф 10:34) - вступает в противоречие с только что процитированным. Для правильного понимания Его позиции следует руководствоваться не буквой, но духом христианского вероучения, основанного на ненасилии и всеобщем примирении, придающего первостепенное значение не внутреннему, а внешнему. Тогда становится ясно, что «меч» должен быть обращен не против других людей, а против собственных грехов и недостатков.

Фраз. : «голубь мира»; «иди с миром»; «мир вам»; «мир дому сему»; «мир народам» (Зах 9:10).

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны вы (несущие людям Слово Божие), когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:10–11).

Лит. : Г. Гуннарсон, роман «Блаженны нищие духом». Ф. Дюрренматт, роман «Алчущие». Н. А. Островский, «На всякого мудреца довольно простоты». Д. Г. Лоуренс, очерк «Блаженны сильные». Л. Н. Толстой, роман «Война и мир». Ф. М. Достоевский, роман «Идиот», рассказ «Кроткая».

В определенном смысле «блаженны» почти все герои Ф. М. Достоевского: «кроткая» Соня Мармеладова, «нищий духом» князь Мышкин, «чистый сердцем» Алеша Карамазов, «плачущие» персонажи «Бедных людей», «миротворец» Макар Иванович из «Подростка» и даже «алчущие бунтари» Иван Карамазов и Андрей Версилов.

Иисус подробно остановился на Десяти Заповедях Божиих, которые развил и дополнил.

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (5:13–22).

Гнев, пока он всего лишь чувство, «подлежит суду» - в смысле морального осуждения. Излившийся в виде бранного слова («рака» значит «дурак, ничтожество»), он становится деянием и заслуживает судебного разбирательства в синедрионе. И, наконец, отнесение кого-либо к безумным есть причинение серьезного морального и правового ущерба, за которым следуют Суд Божий и «геенна огненная».

Далее Он сказал о прелюбодеянии: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (5:27–32).

О клятве. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (5:33–37).

О непротивлении злу насилием. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (5:38–42).

О любви к людям. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (5:43–47).

О совершенстве. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (5:48).О милостыне. «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (6:1–4) .

О молитве. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (6:5–13).

О прощении. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (6:14–15).

О посте. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (6:16–18).

О духовных ценностях. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (6:19–21).

О внутреннем свете. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (6:22–23).

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (6:24).

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (6:25–34).

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (7:1–5) .

О святынях. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (7:6).

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?.. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (7–11).

Золотое правило нравственности: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (7:12).

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (7:14).

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь...» (7:15–20).

Слово и дело. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (7:21–27).

«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29).

Цит.: Сол Беллоу: «А знаете, ваше величество, в мире есть храбрецы, умеющие воздавать добром за зло. Которым претит участвовать в эстафете зла. Храбрый постарается переломить ситуацию - сделать так, чтобы на нем зло и кончилось». Роман «Хендерсон, король дождя».

Персонаж романа Айрис Мердок «Единорог» в разговоре с приятелем вспоминает о «феномене Аты, которому древние греки придавали огромное значение и который заключается в передаче страдания от одного человека к другому... Ощущение себя жертвой плодит новые жертвы. Верша возмездие, добро превращается в свою противоположность. Но в конце концов Ата терпит поражение от чистой души, которая страдает, но отказывается передавать страдание дальше и тем самым размыкает порочный круг».

Франц Кафка: «Один из самых действенных соблазнов зла - призыв к борьбе». «Афоризмы».

Ричард Олдингтон:

«Насилие и убийство неминуемо порождают новые насилия и убийства. Разве не этому учат нас великие греческие трагедии? Кровь за кровь. Прекрасно, теперь мы знаем что к чему. Убивать ли в одиночку или скопом, в интересах одного человека, разбойничьей шайки или государства, - какая разница? Убийство есть убийство. Поощряя его, вы насилуете человеческую природу. А миллион убийц, которых подстрекают, восхваляют, которыми восхищаются, навлечет на вас разгневанные легионы грозных Эвменид. И те, кто уцелеет, будут горько расплачиваться до самой смерти за непростимую свою вину. Все это неважно? Вы намерены гнуть свое? Надо плодить еще детей, они скоро восполнят потери? Так получите еще одну славную, веселую войну, и чем скорей, тем лучше...» «Смерть героя».

Ф. М. Достоевский (о смертной казни): «Что же с душой в эту минуту делается, до каких судорог ее доводят? Надругательство над душой, больше ничего! Сказано: «не убий», так за то, что он убил, и его убивать? Нет, это нельзя...»

Л. Н. Толстой:

«Только бы всегда вовремя успеть увидать бревно в своем глазу, как бы мы были добрее».

«Прочтя Нагорную проповедь, всегда трогавшую его, он [Нехлюдов] нынче в первый раз увидал в этой проповеди не отвлеченные, прекрасные мысли, большею частью предъявляющие преувеличенные и неисполнимые требования, а простые, ясные и практически исполнимые заповеди, которые, в случае исполнения их... устанавливали удивившее его совершенно новое устройство человеческого общества, при котором не только само собой уничтожалось все то насилие, которое так возмущало Нехлюдова, но достигалось высшее доступное человечеству благо - царство Божие на земле».

Роман «Воскресение».

Александр Костюнин

Вспомнил, как проходил этот великий праздник год назад.

У нас на площадке соседи: два мужика, оба ревностных прихожанина церкви. Обращаются друг к другу с просьбой простить невольные обиды, грязные слова... Делают это страстно, запальчиво, неуступчиво. Петушатся: «Нет, ты меня извини, я был не сдержан». – «Сперва ты меня! Руки убери!..» Благостный православный ритуал плавно переходит сначала в бытовую ссору, затем в побоище. Оба проводят ночь в КПЗ, в жёстких обстоятельствах, которые примиряют их, духовно сближают. Оттуда они выходят просветлённые, выходят братьями.

Простите и Вы меня».

Д. Г. Лоуренс: « Блаженны сильные, ибо их есть царство земное».

В предыдущих главах мы разобрали, что «новозаветные» свобода, благодать и вера не могут полностью ни заменить, ни отменить заповеди закона Божьего. А сейчас давайте вновь вернемся к заповедям, возвещенным Иисусом. В числе других, сегодня распространено ошибочное мнение, что Христос не отменил, а просто заменил весь закон Божий двумя новыми заповедями о любви к Богу и людям. Однако это далеко не так. Давайте проанализируем знаменитые слова Иисуса Христа:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39 , см. также Марк. 12:30,31).

А теперь посмотрим на это изречение Христа в контексте библейского повествования. В 22 главе Евангелия от Матфея ст. 35, 36 и в 12 главе Евангелия от Марка ст. 28 описано, как законник (в Евангелие от Марка - книжник), то есть человек, знающий и преподающий закон Моисеев, желая искусить Иисуса, спросил Его: «Какая наибольшая заповедь в законе ?» (в Евангелие от Марка: «Какая первая из всех заповедей?» ). Именно на этот вопрос Христос ответил вышеприведенной известнейшей фразой, назвав первые и наибольшие заповеди в законе . А далее в Евангелие от Матфея Иисус продолжил: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки » (Мф. 22:40), а в Евангелие от Марка: «Иной большей сих заповеди нет» (Марк. 12:31).

Для человека, знающего ветхозаветное Писание, абсолютно понятно, что здесь речь идет о двух заповедях закона Моисея из числа 613-ти мицвот. Книжник задал Христу провокационный вопрос, ожидая получить возможность раскритиковать Его ответ, чтобы подорвать авторитет Иисуса в глазах народа. Но Христос не позволил ему этого, процитировав две важнейшие заповеди Писания:

«Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:5) - 3-я заповедь из разряда «делай» в перечне еврейских мицвот.

«Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18) – 206-я заповедь из того же разряда.

Посмотрите, далее Иисус в Евангелие от Матфея (22:40) сказал, что на этих двух заповедях базируется все данное прежде через пророков Слово Божие и закон Моисеев (см. Мф. 22:40), а в Евангелие от Марка - что эти заповеди в Писании самые важные (см. Марк. 12:31). Христос даже словом не обмолвился об отмене остальных заповедей ветхозаветного Писания. Это становится очевидным уже при первом внимательном прочтении высказывания Иисуса без отрыва от контекста. Христос говорил лишь о приоритете этих двух заповедей по отношению к другим наставлениям закона Моисея. Данный вывод подтверждает и реакция книжника – автора вопроса. На свой конкретный вопрос Иисусу он получил исчерпывающий ответ, который его удовлетворил. Продолжая мысль Христа, книжник сравнил эти заповеди Писания с другими:

«Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв » (Марк. 12:32,33).

Стоит также отметить, что одну из этих двух заповедей Иисус упоминал и ранее, цитируя закон Моисея:

«Вы слышали, что сказано : люби ближнего твоего» (Мф. 5:43 , см. также Мф. 19:19).

А в Евангелие от Луки данные две заповеди, были процитированы уже не Иисусом, а законником. Он задал Христу вопрос: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» На что, Иисус сказал ему: «В законе что написано? как читаешь?» . И тогда законник назвал две хорошо известные заповеди Ветхого Завета, которые почему-то сейчас некоторые верующие приписывают Христу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» . Иисус одобрил его ответ: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (см. Лук. 10:25-28).

То есть Иисус не придумал две новые заповеди, и не отменил ими весь закон, данный Моисею Господом на горе Синай. Христос лишь назвал самые важные в нем заповеди, направляя людей к сути всегда существующего вечного учения Бога. Дорогой христианин, если для себя этот факт Вы открыли впервые, или раньше об этом не задумывались, я призываю Вас проанализировать прочитанное утверждение еще раз и сделать соответствующий вывод.

Ранее закон Божий мы сравнили с законодательством государства, где Декалог - это конституция, а остальные заповеди закона Моисея – кодексы. В данной схеме две заповеди, которые Иисус назвал важнейшими, находятся выше конституции. Их можно сравнить с принципом, основой государственного устройства. Основные признаки и суть демократического государства это: 1) реальная представительная демократия и 2) обеспечение прав и свобод человека и гражданина. А суть учения Бога это: 1) неподдельная, искренняя любовь к Творцу и доверие Ему; 2) бескорыстная любовь к людям.

После Иисуса апостолы продолжали нести весть о принципе и сути закона Божьего:

«Любовь есть исполнение закона » (Рим. 13:10).

«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14 , см. также Рим. 13:8).

А теперь посмотрите, что говорил апостол Иоанн о взаимосвязи любви к Богу и исполнении Его заповедей:

«Это есть любовь к Богу , чтобы мы соблюдали заповеди Его ; и заповеди Его нетяжки » (1 Ин. 5:3 , см. также 2 Ин. 1:6).

О каких заповедях здесь говорит Иоанн? Если бы Иисус оставил всего две заповеди «любовь к Богу» и «любовь к людям», то почему Иоанн, назвав одну из них - «любовь к Богу» , о второй заповеди «люби ближнего» говорит во множественном числе: «Соблюди заповеди Его, … заповеди Его нетяжки » ? А в Откр. 22:14,15 Иоанн противопоставляет любодеев, идолослужителей, чародеев.., делающих неправду, соблюдающим заповеди Божьи. Безусловно, здесь апостол говорит о необходимости для христианина соблюдения всех действующих заповедей Творца. О многочисленных заповедях говорил и Павел в