Главная > Тесты

О каких заповедях идет. Лекции по Новому Завету

Первое публичное выступление Иисуса с изложением основ христианского вероучения.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и всячески неправедно злословить за Меня, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:1–11).

Обращаясь к Своим ученикам, Иисус сказал:

«Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо, доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Мф 5:13–16).

Итак, в Своем первом публичном выступлении, получившем название Нагорной проповеди, Иисус Христос развивает «Десять заповедей» Ветхого Завета и, в свою очередь, приводит девять «заповедей блаженства», соблюдая которые можно обрести вечную жизнь в Царстве Небесном:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3).

Вероятно, Иисус не случайно поставил «нищих духом» на первое место. Тем не менее, среди толкователей нет единства в вопросе о том, кого следует иметь в виду.

Согласно одной трактовке, «нищие духом» - это люди, избравшие путь покаяния, смирения, «стремившиеся святой жизнью удостоиться высших благ небесных» (такова, например, точка зрения М. И. Михельсона, приведенная в книге Н. Николаюка «Библейское слово в нашей речи», изд-во «Светлячок», Санкт-Петербург, 1998). Согласно другой, «нищие духом» - люди, не отличающиеся большим умом и поэтому слабые, зависимые. Здесь возможны градации: от просто недалеких, не способных к абстрактному мышлению, до слабоумных, дурачков, убогих (под защитой «у Бога»), юродивых. Недаром в русском народе «дурачки», юродивые получили название «блаженных», «блаженненьких». Их «грешно» было обижать (один из гнуснейших поступков Федора Карамазова - надругательство над слабоумной Лизаветой Смердящей; и Достоевский «наказывает» развратника смертью от руки его сына от «юродивой»).

Отношение к «блаженным» было двойственным: и благоговейно-жалостливым, и насмешливым - это нашло отражение в искажении слова «юродивые» - «уродливые» (А. С. Островский, «На всякого мудреца довольно простоты»). О той же двойственности говорит наличие в языке слов с тем же корнем, но отрицательной коннотацией: «блажь» (дурацкая прихоть), «блажить» (валять дурака).

«Блаженны плачущие (скорбящие, сокрушающиеся о своих грехах), ибо они утешатся» (Мф 5:4). (Мф 5:5).

«Блаженны кроткие (терпеливо переносящие превратности судьбы), ибо они наследуют землю».

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6).

Алчущие - это те, кто настойчиво стремится к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину.

В одном из псалмов о поисках израильтянами земли обетованной говорится: «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаивала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» (Пс 106:4–9).

В шутливом контексте «алчущими» называют людей проголодавшихся, испытывающих жажду.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем (лишенные дурных помыслов), ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы (живущие со всеми в мире и примиряющие других), ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:7–9).

Мир - величайшая ценность для человечества, народа, семьи, отдельного человека и одна из центральных тем Библии.

Мудрые учат: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч 17:1).

«Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс 84:11).

Царство Божие - это «не пища и питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17).

«Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор 14:33).

Иисус Христос внушает: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока еще ты на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф 5:23–25).

На первый взгляд может показаться, что другое высказывание Христа: «Не мир пришел я принести, но меч» (Мф 10:34) - вступает в противоречие с только что процитированным. Для правильного понимания Его позиции следует руководствоваться не буквой, но духом христианского вероучения, основанного на ненасилии и всеобщем примирении, придающего первостепенное значение не внутреннему, а внешнему. Тогда становится ясно, что «меч» должен быть обращен не против других людей, а против собственных грехов и недостатков.

Фраз. : «голубь мира»; «иди с миром»; «мир вам»; «мир дому сему»; «мир народам» (Зах 9:10).

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны вы (несущие людям Слово Божие), когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:10–11).

Лит. : Г. Гуннарсон, роман «Блаженны нищие духом». Ф. Дюрренматт, роман «Алчущие». Н. А. Островский, «На всякого мудреца довольно простоты». Д. Г. Лоуренс, очерк «Блаженны сильные». Л. Н. Толстой, роман «Война и мир». Ф. М. Достоевский, роман «Идиот», рассказ «Кроткая».

В определенном смысле «блаженны» почти все герои Ф. М. Достоевского: «кроткая» Соня Мармеладова, «нищий духом» князь Мышкин, «чистый сердцем» Алеша Карамазов, «плачущие» персонажи «Бедных людей», «миротворец» Макар Иванович из «Подростка» и даже «алчущие бунтари» Иван Карамазов и Андрей Версилов.

Иисус подробно остановился на Десяти Заповедях Божиих, которые развил и дополнил.

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (5:13–22).

Гнев, пока он всего лишь чувство, «подлежит суду» - в смысле морального осуждения. Излившийся в виде бранного слова («рака» значит «дурак, ничтожество»), он становится деянием и заслуживает судебного разбирательства в синедрионе. И, наконец, отнесение кого-либо к безумным есть причинение серьезного морального и правового ущерба, за которым следуют Суд Божий и «геенна огненная».

Далее Он сказал о прелюбодеянии: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (5:27–32).

О клятве. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (5:33–37).

О непротивлении злу насилием. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (5:38–42).

О любви к людям. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (5:43–47).

О совершенстве. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (5:48).О милостыне. «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (6:1–4) .

О молитве. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (6:5–13).

О прощении. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (6:14–15).

О посте. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (6:16–18).

О духовных ценностях. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (6:19–21).

О внутреннем свете. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (6:22–23).

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (6:24).

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (6:25–34).

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (7:1–5) .

О святынях. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (7:6).

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?.. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (7–11).

Золотое правило нравственности: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (7:12).

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (7:14).

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь...» (7:15–20).

Слово и дело. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (7:21–27).

«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29).

Цит.: Сол Беллоу: «А знаете, ваше величество, в мире есть храбрецы, умеющие воздавать добром за зло. Которым претит участвовать в эстафете зла. Храбрый постарается переломить ситуацию - сделать так, чтобы на нем зло и кончилось». Роман «Хендерсон, король дождя».

Персонаж романа Айрис Мердок «Единорог» в разговоре с приятелем вспоминает о «феномене Аты, которому древние греки придавали огромное значение и который заключается в передаче страдания от одного человека к другому... Ощущение себя жертвой плодит новые жертвы. Верша возмездие, добро превращается в свою противоположность. Но в конце концов Ата терпит поражение от чистой души, которая страдает, но отказывается передавать страдание дальше и тем самым размыкает порочный круг».

Франц Кафка: «Один из самых действенных соблазнов зла - призыв к борьбе». «Афоризмы».

Ричард Олдингтон:

«Насилие и убийство неминуемо порождают новые насилия и убийства. Разве не этому учат нас великие греческие трагедии? Кровь за кровь. Прекрасно, теперь мы знаем что к чему. Убивать ли в одиночку или скопом, в интересах одного человека, разбойничьей шайки или государства, - какая разница? Убийство есть убийство. Поощряя его, вы насилуете человеческую природу. А миллион убийц, которых подстрекают, восхваляют, которыми восхищаются, навлечет на вас разгневанные легионы грозных Эвменид. И те, кто уцелеет, будут горько расплачиваться до самой смерти за непростимую свою вину. Все это неважно? Вы намерены гнуть свое? Надо плодить еще детей, они скоро восполнят потери? Так получите еще одну славную, веселую войну, и чем скорей, тем лучше...» «Смерть героя».

Ф. М. Достоевский (о смертной казни): «Что же с душой в эту минуту делается, до каких судорог ее доводят? Надругательство над душой, больше ничего! Сказано: «не убий», так за то, что он убил, и его убивать? Нет, это нельзя...»

Л. Н. Толстой:

«Только бы всегда вовремя успеть увидать бревно в своем глазу, как бы мы были добрее».

«Прочтя Нагорную проповедь, всегда трогавшую его, он [Нехлюдов] нынче в первый раз увидал в этой проповеди не отвлеченные, прекрасные мысли, большею частью предъявляющие преувеличенные и неисполнимые требования, а простые, ясные и практически исполнимые заповеди, которые, в случае исполнения их... устанавливали удивившее его совершенно новое устройство человеческого общества, при котором не только само собой уничтожалось все то насилие, которое так возмущало Нехлюдова, но достигалось высшее доступное человечеству благо - царство Божие на земле».

Роман «Воскресение».

Александр Костюнин

Вспомнил, как проходил этот великий праздник год назад.

У нас на площадке соседи: два мужика, оба ревностных прихожанина церкви. Обращаются друг к другу с просьбой простить невольные обиды, грязные слова... Делают это страстно, запальчиво, неуступчиво. Петушатся: «Нет, ты меня извини, я был не сдержан». – «Сперва ты меня! Руки убери!..» Благостный православный ритуал плавно переходит сначала в бытовую ссору, затем в побоище. Оба проводят ночь в КПЗ, в жёстких обстоятельствах, которые примиряют их, духовно сближают. Оттуда они выходят просветлённые, выходят братьями.

Простите и Вы меня».

Д. Г. Лоуренс: « Блаженны сильные, ибо их есть царство земное».

сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем: и заповеди Его тяжки не суть

Любить Бога – значит жить согласно Его заповедям. Без помощи Божией это не только сложно, но и вообще невозможно. Но Бог человеку, который подвизается в соблюдении заповедей Его, дает необходимые силы для этой цели. И Он дает их по мере подвига, каким кто подвизается. Чем больше человек упражняется в соблюдении заповедей Божьих, тем более дает Бог ему высоких и благодатных сил, чтобы он не ослаб в борьбе, но с легкостью и во всей полноте соблюдал Его заповеди.

Так было всегда, так происходит и сегодня с величайшими подвижниками и пустынниками. Один Бог совершает в них свои заповеди. Особенно на них исполняется слово святого Апостола Павла: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2:13) . Любовь всегда созидает в душе благодарное расположение, и по этой причине любящий всегда с радостью исполняет желание любимого, часто и ценой величайших жертв.

Заповеди Господа Иисуса Христа для человека, который Его любит, не сложны. И любит Христа тот, кто истинно верит в Него как Бога и Господа. И человеколюбивый Бог и Господь Иисус Христос дает всегда щедро человеку, который Ему верит, Свои Божественные силы, которые помогают ему легко исполнять Его Божественные заповеди.

Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова.

Блж. Августин

В каких двух заповедях [закон]? Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:37- . Вот о каких двух заповедях речь идет во всем этом послании. Итак, сохраняйте любовь - и будьте спокойны. Чего тебе бояться, как бы кому-нибудь не сделать зла? Кто же делает зло тому, кого любит? Люби - и ты не сможешь не делать добра.

Трактат на 1-е послание Иоанна.

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 3-4 ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его. И заповеди Его нетяжки. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша

Связь такая: любовь состоит в том, чтобы мы соблюдали заповеди Его , потому что всякий, рожденный от Бога, побеждает мир . Поскольку полным доказательством любви к Богу апостол указал соблюдение заповедей, а некоторым думалось, что заповеди Божии тяжелы, то и говорит: и заповеди Его не тяжки . Ибо что тяжелого в деле любви к брату? Что, например, тяжелого в том, чтобы посетить узника в темнице? Ибо повелевается не выпустить из темницы, что было бы трудно, а только посетить. И больного повелевается не освободить от болезни, а только посетить. И голодному не повелевает предложить стол из многих блюд, или нагому подать одежду, приготовленную из драгоценной материи, но доставить крайне нужное, чего ищет голодный и нагой. Сказав это, указывает и другое побуждение к любви. Какое? Победу . Говорит, что, чрез любовь к брату соделывая себя детьми Божиими, вы имеете уже и воздаяние за это доброе качество, - победу над миром ; ибо рожденный от Бога побеждает мир . Потом объясняет, в чем состоит победа и чрез что она совершается; тем и другим называет веру, то есть веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни эллин, ни еретик, не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир , как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Кто же сей Иисус? Иисус Христос, пришедший водой и кровию.

Толкование на 1-ое послание святого апостола Иоанна.

Андрей Монах

ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки

Субстанцией и, так сказать, необходимой материей любви к Богу он называет хранение Божьих заповедей, которые возводят к Богу, действующему сообразно им. Посему они не тяжки и не трудно переносимы. Если же кто-нибудь, приступив к ним недолжным образом, назовет их тяжкими, то пусть обвиняет свою немощь.

Фрагменты.

Еп. Михаил (Лузин)

ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его. И заповеди Его нетяжки

Указывая, таким образом, на любовь человека к Богу , свидетельствуемую любовию к ближним, апостол делает, как бы мимоходом, очень важное замечание, что заповеди Божии и Христовы нетяжки . Это не значит, что без труда и терпения можно исполнять их; нет, нужен усиленный труд, настойчивость и терпение в исполнении заповедей закона, ибо Царствие Божие нудится, и только употребляющие усилие восхищают оное (Мф. 11:12) , нужно входить в Царство Божие тесным и скорбным путем (Мф. 7:14) . Но апостол прибавляет это уверение для успокоения труждающихся в исполнении заповедей, что они дети Божии и, как таковые, не творят греха (1 Ин. 3:9) . В этом смысле и Господь Сам говорил, что иго Его благо и бремя Его заповедей легко (Мф. 11:30) . Заповеди Его нетяжки в том смысле, что все они заключаются в одной заповеди - люби Бога и брата, что для исполнения их верующему даруется, как сыну Божию, благодать Духа Святого, укрепляющая его и помогающая ему нести бремя этих заповедей, что его в этом деле окрыляет вера, а при вере все возможно верующему; если же он по немощи преступает требования заповедей, то кровь Христа, Ходатая за мир, очищает его от всякого греха (1 Ин. 1:7; 1 Ин. 2:1, 2) . Заповеди Его нетяжки . Ибо что тяжелого в деле любви к брату? Что, например, тяжелого в том, чтобы посетить узника в темнице? Ибо повелевается не выпустить из темницы, что было бы трудно, а только посетить. И больного повелевается не освободить от болезни, а только посетить. И голодному не повелевает предложить стол из многих блюд или нагому подать одежду, приготовленную из драгоценной материи, но доставить крайне нужное, чего ищет голодный и наготующий» (Феофилакт).

Толковый Апостол.

Второй вопрос – о слушателях Нагорной проповеди. Здесь то же первое впечатление: Господь говорит к народу, требует крити­ческой проверки. Не подлежит сомнению, что перед Иисусом стоит народ (Мф.5и предыд.). Указанием на изумление народа На­горная проповедь заканчивается (). И в начале, и в конце то же слово: ὄχλοι («толпы», в русском переводе «народ»). И, однако, Господь обращается к ученикам (). Это вытекает и из отдель­ных наставлений (ср. напр., Мф. 5и сл.) Иными словами, Иисус говорит ученикам в присутствии народа. Эта двойственность за­служивает особого внимания. В Мк. тоже упоминаются толпы на­рода, стихийно влекущиеся к Господу. В народной толще Иисус совершает посев. Постепенно происходит дифференциация. Одни пристают к избранному стаду, другие становятся опорой врагов Иисуса. Так у Марка. Это осмысление исторического процесса. У Матфея нет ударения на истории. В гл. 4 была речь о призвании первых учеников. Иисус им ставит задачу: ученики – это ловцы человеков (). Задача предполагает определенное соотношение между учениками-ловцами и народом уловляемым. Служение уче­ников – для народа. Но и другое. Народ – свидетель учения, ко­торое исповедуют ученики. Нагорная проповедь являет перед на­родом союз Христа и учеников. Мы не должны забывать, что Мф. есть Евангелие Церкви. Ответ на второй вопрос, нами поставлен­ный: о слушателях Нагорной проповеди, подтверждает тот вывод, к которому мы уже пришли по вопросу о времени проповеди. На­горная проповедь есть система учения. Обращение к ученикам при народе сообщает учению особое ударение, характерное для Мф.

Отсюда с неизбежностью возникает третий вопрос: о плане На­горной проповеди. По какому принципу евангелист Матфей со­брал воедино отдельные поучения Христовы, составившие Нагор­ную проповедь ?

Разные ученые на этот вопрос отвечали по-разному. Здесь, по преимуществу, получает приложение тот числовой признак, кото­рый часто выдвигается для объяснения плана Мф. Так, например, в отрывке 6– 7современными критиками были указываемы повторяющиеся трехчлены: иллюстрация превосходства праведно­сти христианской над праведностью фарисейской на трех приме­рах: милостыни, молитвы и поста в 6:1–18, три запрещения: соби­рания сокровища, забот и осуждения – в 6– 7:6, три запове­ди – в 7:7–23 (первая: ст. 7–11, вторая: ст. 12, третья: ст. 13–23).

Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группи­ровка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мне­монического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Мф. в целом не встретило сочувствия в науке. Не­убедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Мф., проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Мф. учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь , прини­мая за исходную точку суждение Иисуса о законе в . Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной пропо­веди как единого целого. И суждение о законе в действи­тельно получает раскрытие в . Но и только. Учение Мф. гл. 6–7 из суждения о законе выведено быть не может.

Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде все­го, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близо­сти Царства Небесного (), и общая формула 4­­ 9опре­деляет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагор­ная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное (). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради (). Его имеет в ви­ду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону (). О пришествии Царства – наше молитвенное обращение к Отцу (). К взысканию Царства Господь призыва­ет и нас (). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Госпо­ди! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

Царство Небесное, употребляя терминологию Мф., или просто Царство, как оно в Нагорной проповеди тоже называется, есть Царство Божие и Царство мессианское. Иными словами, учение о Царстве предполагает учение о Боге и учение о Мессии. И то, и другое мы находим в Нагорной проповеди. Сюда относится все, что Господь говорит об Отце как высшем идеале добра (), и о всецелом служении Ему (гл. 6). Менее подчеркнуто учение о Мессии. И, однако, Христос в Нагорной проповеди выступает как новый законодатель, авторитетно толкующий закон Моисеев (Мф.5и сл.). За Него будут гонимы Его последователи (). Он будет требовать отчета от исповедующих Имя Его (Мф.7и сл.). И для на­рода, внимавшего учению Нагорной проповеди, оно звучит, в от­личие от учения книжников и фарисеев, как слово со властью ().

Сказанного достаточно для уяснения темы Нагорной пропове­ди. Учение о Царстве есть существенное содержание благовестия спасения. Нагорная проповедь открывает его только с одной сто­роны; с какой – мы увидим ниже. Даже учение о мессианском служении Иисуса, которое входит непременной частью в систему учения о Царстве, – в Нагорной проповеди только предполагает­ся. И, тем не менее, Нагорная проповедь не может быть понимае­ма иначе, как учение о Царстве. С этим выводом должна, необходимо, считаться и всякая попытка установить ее план. Ближайшая связь отдельных частей Нагорной проповеди будет отмечена ниже, когда мы перейдем к ее анализу. Но уже сейчас мы можем указать те главные отделы, на которые естественно разделить Нагорную проповедь, отправляясь от установленной выше исходной точки.

Отрывок может быть понимаем как введение. Он со­держит в блаженствах (ст. 3–12) общее учение о Царстве Небес­ном и заканчивается указанием служения, которое на учеников возлагается в мире (ст. 13–16). В отрывке дается учение о ветхозаветном законе как основании христианской жизни. Гл. 6 касается отношения христиан к миру сему и к миру вечному. Ее тема – об истинно ценном. В гл. 7, которой Нагорная проповедь заканчивается, переплетаются наставления, касающиеся отноше­ний людей друг к другу, призыв к молитве и заключительные на­поминания.

Это деление – пока предварительное – поможет нам разо­браться в богатом сокровище Нагорной проповеди . Предполагает­ся, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью.

Мы можем перейти к анализу.


Для русского читателя Евангелия толкование закона возмездия имеет остроту. Как известно, Толстой связал с ним свое учение о непротивлении злу. Но понимание Толстого должно быть отвергну­то как недоразумение. Греческая форма τῷ πονηρῷ (ст. 39, по-рус­ски: «злому»), вообще говоря, может быть с одинаковым правом понимаема как форма мужского и как форма среднего рода. Тὸ πονηρῷ (в среднем роде) для обозначения «зла» в Новом Завете попадается (ср. , по-русски: «злое»; , по-русски: «зло»). Но го­раздо чаще встречается ὁ πονηρός для обозначения личного носите­ля зла. Вообще говоря, язык Нового Завета – конкретный и образ­ный. На нем лежит печать восточного духа. Абстракциям в Новом Завете принадлежит подчиненное место. Чаще всего ὁ πονηρός озна­чает лукавого в особом смысле. Так, напр., Мф.13и, очевидно, ст. 38, а также , должно быть, и 3:12. Поэтому толкование Златоуста: τῷ πονηρῷ , есть дательный падеж мужского ро­да от ὁ πονηρός в смысле лукавый, диавол, библейскому словоупо­треблению, несомненно, отвечает, и если мы не можем защищать его, то только потому, что оно не оправдывается ближайшим кон­текстом. Речь идет не о диаволе как виновнике злых дел человека (ср. ст. 37), которые мы к виновнику и возводим, но переносить должны в незлобии и в смирении, а о людях, являющихся для нас непосредственным источником страдания. Сказанное в общей фор­ме в ст. 39а получает свое раскрытие в ст. 39в-42 применительно к отдельным случаям, могущим возникнуть в жизни. Предлагаемое толкование, вытекающее из контекста, имеет и то преимущество, что избегает отвлеченности, чуждой стилю Нового Завета.

Не может быть оставлен без внимания и вопрос о славословии. (В нашем переводе ст. 13в). В древнейших рукописях оно отсутст­вует. Его имеют кодексы L, W и переводы. Его толковал Златоуст. Можно думать, что в первоначальном тексте его не было. С молит­вой Господней оно могло быть связано в употреблении литургиче­ском, а затем, по вине переписчика – невольной или вольной – попасть и в текст Мф. В параллельном месте () оно от­сутствует.

От частностей мы можем перейти к общему. При толковании молитвы Господней в целом экзегеты обычно различают в ней две части: первые три прошения (ст. 9–10), относящиеся к Богу, и последние четыре (ст. 11–13), касающиеся нашей жизни на земле. Но мы уже видели, что содержание молитвы Господней определя­ется двумя полюсами: Отец Небесный и лукавый. Ближайший контекст имеет, мы это тоже видели, теоцентрическое ударение. Теоцентрическое ударение контекста уясняет и смысл полярности в молитве Господней. Бездне небытия, куда влечет нас лукавый, противополагается полнота бытия в Боге. Молитва Господня есть молитва к Богу о Боге.

Имя Божие раскрывает существо Божие. Имя Божие в молитве Господней есть имя Отца (ст. 9). В первом прошении заключается вся молитва. Молитва – о выявлении святости Божией, ибо Свя­той в истинном смысле есть Бог (ср. ). Выявление святости – во всем, в чем она может быть явлена. Полнота – в Царстве. И как Отец есть Отец Небесный. И потому второе прошение, вытекающее из первого и раскрывающее его в одном из его аспектов, есть прошение о Царстве, о его наступлении (ст. 10а). Эсхатологическое учение не подчеркнуто. Но полнота Царст­ва – в эсхатологическом свершении. Это то же "Маран-афа" , ко­торое звучит в конце , апокалиптическое: «Ей, гря­ди, Господи Иисусе» ().

Но наша жизнь – на земле. И о земном начинается не с четвертого прошения, а с третьего. Это тоже молитва о выявле­нии святости Бога, Небесного Отца, в исполнении Его воли (ст. 10в). Исполнение – на земле. Так и сказано. Слова «на земле» имеют на себе ударение. На небе воля Божия исполняется. Мы должны молиться о ее исполнении и на земле (καὶ ἐπὶ γῆς ). В чем исполнение? Вообще говоря, воля Божия исполняется там, где че­ловек, испытывающий ее на себе, покорно ее принимает. И рядом с приятием пассивным стоит исполнение активное: деятельное со­вершение того, что волей Божией предписано нам как долг. Тако­во понимание общее. Но в молитве Господней сказано и прямо, в чем исполнение воли Отца, – сказано в четырех последних про­шениях, раскрывающих смысл просящего в третьем прошении так же точно, как содержание первого прошения раскрывается в про­шениях со второго по седьмое.

Это – прежде всего прошение о хлебе (ст. 11), о самом необ­ходимом, о том, что является условием продолжения нашего фи­зического существования. Мы видели, что при всяком понимании речь идет об удовлетворении жизненных потребностей. Господь не поощряет роскоши. Но Он считает явно ненормальной и нищету. В нищете – искажение творческого замысла Божия о ми­ре. Четвертое прошение – об устранении физического зла, исказив­шего жизнь богозданного мира. Начало искажения – грех. Нынеш­ний мир – во грехе. И пятое прошение – об оставлении прегреше­ний (ст. 12) – опять здесь, на земле. Но и прощения совершенных грехов недостаточно. Шестое прошение – об избежании грехов (ст. 13а). Прошение отмечено тем же духом. Отец властен не допустить до искушениия. Если искушение возникает и приводит ко греху, – значит, Отец допустил. Теоцентрическое ударение и здесь. В бытие. И только в заключение – в последнем, седьмом, прошении – об избавлении от лукавого, влекущего в бездну греховного небытия.

Такова связь мысли. Славословие достойно венчало бы молитву Господню – тем же ударением на Боге. Но целое ясно и без славословия. Молитва – о Боге. Полнота – в Царстве. Но путь – па земле. И на земле – препятствия. О их устранении мы должны молиться. Отсюда – видимый перевес на прошениях о земном. Это впечатление обманчиво. Продолжительность пути не позволя­ет забывать о цели пути. Цель есть Бог.

Ст. 14–15 с молитвой Господней связаны. Даже аористная фор­ма ἀφ τε (по-русски неправильно переданная видом несовершен­ным: «будете прощать») возвращает нас к аористу ἀφήκαμεν в ст. 12. Прошение об оставлении грехов сопровождается мотивировкой. Эта же мотивировка – в распространенной форме – дается в ст. 14–15. В основании прощения просимого должно лежать про­щение, явленное нами. В молитве Господней, мы это видели, – ссылка на факт прощения. В заключении молитвы Господней – призыв к прощению, которое также должно быть доведено до кон­ца. Сообразование прощения нам с прощением нами возвращает нас к толкованию ветхозаветной заповеди любви в . Про­щение – в любви. Любовь – по образу любви Небесного Отца.

В ст. 16–18 речь идет о посте. Мы уже видели, что построение этих стихов совершенно тожественно с той формой, в которой да­но учение о милостыне и основное учение о молитве.

Мы можем подвести итоги. Отрывок представляет собой единое целое. Праведность, являемая делом, есть служение Богу. Через весь отрывок проходит одна мысль: противоположение то­го, что делается для людей, и того, что делается для Бога. То, что делается для людей для того, чтобы заслужить их похвалу, в глазах Божиих не имеет цены. Возникает вопрос: не противоречит ли это учение тому призыву, который звучал в Нагорной проповеди (в )? Нет. Тот свет, который в учениках воссияет людям, должен людей привести к Отцу. Эта же мысль со всей силой теоцентрического ударения подчеркнута в нашем отрывке. Не противоречие, а, наоборот, совпадение.


Господь призывает к собиранию сокровища на небе (ст. 19–24). Сокровище на небе противополагается сокровищу на земле. Не­бесное – непреходяще. Земное разрушается. Между небесным и земным надо выбирать. Двум господам служить невозможно. Где сокровище, там и сердце (ст. 21). Оно – с Богом или с маммоной. Арамейское слово «маммона» значит «вклад» или «богатство». В наставлениях Иисуса, которые приводит Матфей, оно употребле­но как имя собственное. Олицетворенное богатство противостоит Богу (ср. еще ). В том и дело, кому отдать душу: Богу или маммоне? Слово ψυχή (буквально: «душа») в ст. 25 имеет то же зна­чение, как и в Мк. 8и сл. Душа – это сам человек, его внут­ренняя сущность. Ее стоит отдать Богу, потому что в Боге полно­та жизни. Ценности мира сего с душой несоизмеримы. Таков смысл противопоставления ст. 24. Но этот стих имеет и более общее значение. В нем мы слышим то предостережение, которое раскрывается в последующем (ст. 25–34), – предостережение про­тив забот.

Однако прежде чем перейти к этому новому ряду мыслей, нам надо вернуться к разобранному отрывку. Мы оставили без рассмо­трения ст. . Как их понимать? Златоуст понимал их как пре­достерегающий пример. Только искаженный ум может приле­питься к богатству. Ум для души – все равно, что око для тела. Бесспорным это толкование не является. Наши стихи имеют па­раллель в . Но и в Лк. их смысл определяется кон­текстом, и контекст – иной. Речь идет о знамении, которого тре­буют от Иисуса свидетели Его чудес. Знамение дано, потому что свет уже светит. Надо иметь только светлое око, чтобы знамение узреть. В контексте Нагорной проповеди и это толкование, неиз­бежное в параллельном месте Лк., не дает подходящего смысла. Оно и не обязательно, поскольку Иисус любил образ света и употреблял его в разном значении (ср. ; ). Смысл образа в контексте Мф. станет для нас яснее, если мы учтем, с одной стороны, значение прилагательного άπλοῦς , с другой стороны, ветхозаветное противоположение ока до­брого и ока худого. ’Аπλοῦς (в русском переводе: «чистый») значит буквально «простой», но имеет и переносные значения, в том чис­ле «щедрый». В переносном смысле могут быть понимаемы и дру­гие слова от этого корня (άπλότης , буквально: «простота» и т. д.). Примеры употребления άπλοῦς в смысле «щедрый» мы имеем в Но­вом Завете: , , , но в русском пере­воде он не сохранен). Сопоставление проливает свет и на наш от­рывок. В контексте Мф. эти два стиха имеют значение призыва к щедрости. Господь предостерегает против собирания сокровища на земле и зовет к собиранию сокровища на небе. То и другое не­совместимо. И даже больше. Путь к сокровищу на небе есть щед­рая раздача сокровища на земле.

Накопление богатства связано с заботой. Богатство умножается заботой и требует забот. Эта же связь между богатством и забота­ми подчеркнута в Послании иудеохристианского столпа Иакова, брата Господня ( и ). К предостережению против за­бот и переходит Господь. Мы уже видели, что ст. 25 начинает новый ряд мыслей (ст. 25–34). Заботы о материальных благах бес­смысленны, потому что Сам дает нам то, в чем мы имеем нуж­ду. Бог украшает и питает тварь бессловесную, даже растения. Нам ли откажет Отец в Своем попечении (ст. 26–30, ср. ст. 32)? И в свете всемогущества Божия наше бессилие выступает со всей ясностью. Мы сами не в состоянии дать себе и того малого, о чем могли бы мечтать (ст. 27). Отсюда вывод (ст. 31–34): Господь за­прещает заботу о материальных ценностях (ст. 31–32); заботятся – язычники. Поскольку забота неизбежна, она должна быть ограни­чена потребностями текущего дня (ст. 34). Взысканию подлежит Царство (в разночтении кодексов L, θ и некоторых других есть прибавление: «Божие») и правда его. Земное приложится (ст. 33).

На этом кончается гл. 6. Мы видели, что заголовок 6связы­вает ее первую часть (ст. 1–18) с гл. 5. Выявление праведности в деле возвращает нас к учению о праведности в блаженствах и в толковании закона Ветхого Завета. Геоцентрическое ударение определяет место этого нового отдела в плане Нагорной пропове­ди. Но теоцентрическое ударение мы наблюдаем и во второй по­ловине гл. 6, наблюдаем и противоположение земного и небесно­го. Если отрывок 6:1–18 связан с гл. 5, то в ст. 19–34 раскрывают­ся с других сторон те же мысли, что и в ст. 1 – 18. Господь отвлекает от земного и зовет к небесному. Он указывает аскетический путь отречения. Сокровищу временному и преходящему противо­полагается сокровище истинное. Это противоположение, проходя­щее через всю главу, оправдывает предложенное выше заглавие: учение об истинно-ценном. Высший смысл праведности в том, что она есть взыскание истинно-ценного. Истинно-ценное – в Боге и в Царстве Божием. Правда Царства (опять δικαιοσύνη ) – вот к че­му возвращается Иисус к концу нашего отрывка.


В предварительном плане Нагорной проповеди было указано, что в гл. 7 переплетается несколько линий мысли. В ст. 1–5 Гос­подь предостерегает против осуждения и требует самоиспытания; в ст. 6 повелевает бережное отношение к святыне; в ст. 7–11 при­зывает к молитве; в ст. 12 дает общий принцип взаимных отноше­ний между людьми; в ст. 13–14 указует тесные врата и узкий путь, приводящие к жизни. Ст. 15–27 имеют значение заключения. Это простое перечисление создает впечатление значительной пестроты и оправдывает недоуменные вопросы о плане отрывка. В совре­менной науке мы встречаемся с мнением, что о плане гл. 7 гово­рить вообще не приходится. По выражению одного из новейших толкователей, гл. 7 это «жемчуг без нитки». Подобного рода за­ключение нужно признать, во всяком случае, преждевременным.

Мы видели, что учение об истинно ценном в гл. 6 представля­ет собой раскрытие под новым углом зрения того учения, которое дано в гл. 5. Мф.6дает заключительную формулу. Взысканию под­лежит Царство и правда Царства. Теоцентрическое ударение за­ключительной формулы – в духе гл. 6. Но рядом с Царством по­ставлена правда Царства. Мы уже имели случай отметить, что правда предполагает норму, в которой она получает выражение. Эта норма определяет отношение человека не только к Богу, но и к другим людям, как это ясно показано в толковании закона в гл. 5, и учение о милостыне, молитве и посте в гл. 6. И даже в дополни­тельных наставлениях о молитве в гл. 6 прошение молитвы Гос­подней об оставлении грехов мотивируется прощением, которым возносящий молитву покрыл обиды, нанесенные ему (). Норма правды включает закон прощения.

Но Мф.6должен быть понимаем не только как заключение, но и как узел, от которого те же линии мысли снова расходятся – и опять под иным углом. Таким образом, содержание гл. 7 предуказанно ключевой формулой 6:33.

Отмеченная выше многопредметность гл. 7 была предваритель­но подведена под несколько более общих заголовков. Во-первых, наставления Христовы в гл. 7 имеют в виду отношения людей друг к другу. Под эту первую группу наставлений подходит все содер­жание ст. 1–6. Господь предостерегает против осуждения (ст. 1–5). Принципиальное основание указано в ст. 2. В основе возмездия лежит принцип равенства меры. Мы с ним встретимся и дальше (ст. 12) в применении к взаимным отношениям между людьми. Его частным приложением является закон прощения, формулиро­ванный в гл. 6 (12, 14–15). Тут, в 7:2, ударение на Боге, как и в гл. 6 в частном случае прощения. прилагает к нам ту же меру, ка­кую мы прилагаем к другим людям. Недаром – мы это видели в гл. 12 – любовь к ближнему связана с любовью к Богу, а ме­ра любви к ближнему определяется мерой любви к самому себе. Только то можно требовать от ближнего, что считаешь обязатель­ным и для себя. С любовью связано смирение. Человек должен, прежде всего, видеть себя, сознавать свою ограниченность. Все тесно связано: любовь к ближнему, перед Богом – смирение и к Богу – любовь. В Боге сходятся нити. Так получает оправдание высказанное выше суждение о 6как исходной точке.

Но в полной мере теоцентрическому ударению исходной точки отвечает . Запрещение осуждения не безусловно. Есть высшее со­кровище. Какое? Оно называется τὸ ἄγιον – «святое». Свят в истин­ном смысле только Бог. Высшее сокровище – Божие. Оно подле­жит ограждению. Грозят ему поруганием псы и свиньи, – Матфей опять сохраняет иудейские образы. Суждение о покушающихся, оправдывающее меры защиты, предполагает осуждение. Этого осуждения Иисус не запрещает. Напротив, к нему Он обязывает. Со ст. 7 начинается новый ряд мыслей. Но в заключительных ст. 15–27 Иисус опять касается этого предмета. Нить, видимо оборвав­шаяся на ст. 7 снова проступает в ст. 15–23. Господь предостерега­ет против лжепророков. Ст. 22, возвращаясь к сказанному в ст. 15, показывает, что весь отрывок относится к ним. Они несут осужде­ние. Осуждение лжепророков предполагает искажение учения. Но они же и волки хищные. Волк расхищает стадо (ср. ). Зло лжеучения, очевидно, соединяется со злом жизни. Связь та же, что и в : Царство и правда Царства отвергаются заодно. Предосте­режение против лжепророков явным образом возвращает нас к пре­достережению . Они попирают святыню и обращаются на чтителей ее. Предостережение зовет к осуждению.

В целом, наставления Иисуса об отношении к другим людям не вызывают сомнения. Господь еще раз с новой силой и с тех сторон, которых Он до того не касался, ставит перед учениками долг взаим­ных отношений между людьми, но заповедь любви к людям – и по – есть вторая, хотя бы – по – и подобная первой. Первая заповедь – любви к Богу. Там, где попирается свя­тыня, наш долг – ограждение, а значит, и осуждение. Геоцентри­ческое ударение наблюдается и здесь.

В ст. 7–11 Господь зовет к молитве. Молитва – к Богу как к Отцу. Мы видели в гл. 6, что имя Божие, на котором лежит ударе­ние, есть имя Отчее. И Отец дает благо (ἀγαθἀ ). Обращение к От­цу и стяжание блага есть взыскание и стяжание Царства. Мы возвращаемся все к той же исходной точке (). Здесь уместно про­вести грань.

В предложенном выше общем указании главных мыслей гл. 7 ст. 12 и ст. 13–14 были выделены в самостоятельные отделы, и только ст. 15 и сл. были отнесены к заключению. Но в плане На­горной проповеди как некоего целого от. 12–14 также имеют зна­чение заключения.

Ст. 12, мы видели, представляет собой приложение к отноше­ниям между людьми общего принципа, данного в ст. 2. Однако, как норма взаимных человеческих отношений, он, в свою очередь, подразумевается в тех наставлениях, которые имеют в виду кон­кретные случаи человеческих отношений и в плане Нагорной про­поведи нашли себе место в виде толкования отдельных заповедей ветхозаветного закона. Учение – нравственное. Но общий прин­цип ст. 2 и его частное приложение в гл. 5 и 6 (ст. 12, 14–15) со­общает нравственному учению обоснование религиозное.

Дальше идет требование подвига ради стяжания жизни, а жизнь (ἡ ςωή с членом) есть Царство – таков смысл слов о тесных вратах и узком пути в ст. 13–14. Подвиг – в деле. Мы видели в гл. 6, что в деле получает выявление праведность. Дела требует Господь. Это – смысл заключения в собственном смысле (ст. 15–27). За от­сутствие дел обличаются лжепророки (ст. 15–23). Дела – это пло­ды, свидетельствующие о дереве. К исполнению и неисполнению – поощрением и предостережением – относится притча о доме в ст. 24–27. Но дом должен иметь основание. Основание скрыто в зем­ле. И дела – в плодах – выявляют источник. Требуя дел, Господь повторяет с новой силой прежние мысли, данные в толковании вет­хозаветного закона: о критерии оценки внутри человека.

На этом Нагорная проповедь кончается. Ее тема – о Царстве. Обращена она, в присутствии народа, к ученикам. Кто стяжает Цар­ство? Должны стяжать ученики – таков ответ. Ученики, следующие за Учителем в полноте Царства, – это Церковь в ее земном пути. Мы уже отметили, что учение Нагорной проповеди предвосхищает учение о Церкви, которое дано – тоже у Матфея – в последующих главах. Только предвосхищает. Однако, точки соприкосновения, указанные выше, могут быть продолжены и дальше.

Нагорная проповедь заканчивается образом дома на камне и на песке. На камне – ἐπὶ τὴν πέτραν (, ср. : ἐπὶ ταύτ τ ῇ πέτρ ᾳ) будет построена Церковь. В основании Церкви – мы это то­же увидим – служение Иисуса как Мессии, обещанного в Ветхом Завете; и связь Церкви – нравственная – в осуществлении люб­ви. Не заслуживает ли внимания, что нравственное учение Нагор­ной проповеди дается в форме толкования отдельных заповедей Ветхого Завета? Эти частности получат свой полный смысл в свете того учения, которое раскроется только в дальнейшем. Тема На­горной проповеди, как она указана в контексте, есть тема о Царст­ве. Если проповедь о Царстве оказывается связанной с учением о Церкви, отсюда вытекает уже теперь связь учения о Церкви с уче­нием о Царстве.

Иисус говорил ученикам, но народ Его слышал. И евангелист отмечает удивление народа. Чему удивление? Слову с властью (ст. 28–29). Власть в проповеди Христа Спасителя противополагает­ся учению книжников. Это противоположение также заслуживает внимания. Оно тоже получит свой полный смысл в свете учения Церкви, новом союзе, противостоящем союзу, Христом упраздняе­мому, закосневших в формализме экспертов – блюстителей закона.

Глава 10 СЛЕПОРОЖДЁННЫЙ

Дионисий. Беседа с самарянкой (слева). Исцеление слепорожденного (справа) Собор Рождества Богородицы. Ферапонтов Белозерский монастырь

«И, проходя, увидел Иисус человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его…» (ст. 1-3). Слово «проходя», скорее всего, указывает на то, что Иисус увидел слепого в тот самый момент, когда вышел из храма и скрылся, ибо собеседники хотели побить Его камнями. Союз «и», с которого начинается повествование, напрямую связывает его с тем, о чем шла речь в предыдущей фразе, поэтому есть все основания говорить о том, что чудом исцеления слепорожденного заканчивается рассказ об Иисусе на празднике Кущей. В этой связи нельзя не вспомнить, что шалаши для того, чтобы праздновать Суккот, необходимо строить таким образом, чтобы сквозь ветви, которыми они покрыты, можно было бы видеть небо и свет звезд. Поэтому не случайно слепорожденный впервые в своей жизни увидел свет звезд именно в дни этого праздника.

Из истории иудаизма времен Иисуса и более раннего периода, как и из практики средневековой синагоги, которая нам достаточно хорошо известна по Талмуду и трудам писателей иудейского средневековья, можно понять, что и болезнь, и физическое уродство или любой физический недостаток, и беда, случившаяся с человеком, воспринимались именно как наказание за грех. Но поскольку человек, о котором идет речь в 9-й главе, родился слепым, объяснить его слепоту как наказание, посланное ему за грех, довольно трудно. Поэтому ученики спрашивают Иисуса: так кто же согрешил – он или его родители?

У этого вопроса есть еще один, дополнительный смысл. В иудейской традиции существовало мнение, что и в утробе матери младенец может согрешить, а следовательно, может быть наказан еще до рождения. Значит, болезнь или беда как наказание – это довольно типичное для иудаизма понимание неких закономерностей человеческой жизни. Но Иисус восстает против этого, говоря: «Не согрешил ни он, ни родители его».

Для современной практики православия объяснение болезни и беды как наказания тоже не так уж необычно – недаром в народе говорят: «Бог наказал». И люди, когда с ними что-то случается, часто ищут этому объяснение, спрашивая себя: за что мне послана болезнь или беда, почему болеет мой ребенок? Вместо того чтобы прорываться сквозь беду или болезнь, человек погружается в свое прошлое и действительно находит какие-то причины, поскольку, как все мы, делал что-то дурное. Однако ситуация от этого не меняется. Вот почему поиски ответа на вопрос «за что?» – один из самых страшных тормозов, не только мешающих нам разумно относиться к жизни, но и не позволяющих Богу беспрепятственно действовать в нашей жизни.

Можно утверждать, что наше представление о том, что та или иная болезнь есть наказание Божие, – одна из ярчайших форм прямого непонимания того, чему учит нас Иисус. Мы должны отказаться от такого способа видения болезни и беды. Если же мы пойдем этим путем, то никогда не справимся с тоской и унынием, которые, как правило, сопутствуют болезни и беде; этот фатализм станет нас душить и в конце концов разрушит.

Помню, когда я еще был ребенком, соседка по квартире с упоением рассказывала историю об одной комсомолке, которая на Немецком кладбище, глядя на надгробие в виде молящегося ангела, сказала: «А вот я плюну ему в лицо, и мне ничего не будет». «Плюнула, – говорила с пафосом эта добрая женщина, – выбежала с кладбища и попала под трамвай». Ничего не скажешь, хорош Бог, который убивает несчастную и распропагандированную девушку за глупый поступок! Разумеется, такие совпадения случаются, но речь здесь следует вести не о действии Божием, а о человеческой глупости и злобе. Злобный человек, если не может наказать кого-то сам, надеется, что это сделает Бог.

Но из Евангелия ясно, что Бог не наказывает, а милует, не карает, а спасает. Образ карающего, убивающего Бога пришел из языческих религий. Это Аполлон, который убивает людей солнечными лучами – палящими и острыми, как стрелы. Это и другие боги греческой и восточных религий, которые требуют все новых и новых кровавых жертв. Значит, о подобных проявлениях язычества как в недрах ветхозаветного иудаизма, так и в христианстве нужно и задумываться и говорить, чтобы преодолевать их в себе. И вероятно, не случайно так ярко говорится об этом в самом начале рассказа о слепорожденном.

Итак, Иисус отвечает Своим ученикам: «Не согрешил ни он, ни родители его», – а затем продолжает: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать». Так выглядит это место в Синодальном переводе Нового Завета, авторы которого ориентировались на тексты средневековых рукописей Писания и сделанное на их основании издание греческого оригинала – так называемый textus receptus. Если же мы обратимся к древнейшим рукописям IV и V веков (на их основании издается на языке оригинала Новый Завет в Штуттгарте под редакцией Курта Аланда, Карло Мартини, Яниса Каравидопулоса и других), то увидим, что Иисус говорит: «Нам должно делать…» Следовательно, речь идет о том, что Он и Его ученики должны, «доколе день», действовать, делать все, что в Его и их силах, чтобы помочь тем, кому плохо. В словах «нам должно делать» Иисус призывает нас (каждого из нас!) быть активными участниками того доброделанния, на котором основываются наши личные отношения с Богом.

«Приходит ночь, когда никто не может делать», – говорит Он далее. Образ ночи, которая связывает человека по рукам и ногам, ночи-смерти, которая противопоставляется дню-жизни, достаточно типичен для рубежа нашей эры, для эпохи Евангелия. Его можно встретить и у греческих, и у восточных писателей, включая авторов поздних книг Ветхого Завета, и у римских писателей. У Катулла, например, в одном из его поэтических текстов есть такое выражение: «Nox est perpetua una dormienda», то есть «Ночью вечной нам всем придется только спать». Вечный сон, который наступает после жизни, – это смерть. Слова Иисуса о том, что нужно действовать, перекликаются с образом, известным нам по античной литературе.

Эти строки Евангелия вызывают в памяти стих из Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес, 3:13; доктор Федор Петрович Гааз перевел это как «Спешите делать добро»). Вспоминается и шестая глава Послания к Гала-там, где говорится о том же: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (ст. 9-10).

Итак, Иисус призывает «делать дела… доколе есть день». «Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купальне Силоам… Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (ст. 6-7). Что касается вещества, состоящего из земли и слюны, то в медицинском трактате времен поздней античности много говорится как о целительном действии слюны, так и о целительных свойствах земли. Поэтому человека того времени действия Иисуса шокировать не могли, они, скорее, воспринимались как обычное врачевание.

Но есть в этой сцене и другой смысл. Как говорит нам Книга Бытия, некогда Бог, взяв прах земной, сотворил человека и вдохнул в него жизнь. Иисус делает нечто подобное: берет землю и, увлажняя слюной, дышит на нее. Значит, здесь на наших глазах совершается нечто подобное творческому акту Бога. В результате слепой обретает зрение: войдя в купальню Силоам, он выходит из нее зрячим. Толкователями Евангелия давно было замечено, что этот текст связан с таинством крещения. Подобно тому как в купели человек рождается заново, слепой, омывшись в водах купальни, обретает зрение. Обретение веры, обретение той благодати, которая дается в таинстве крещения, делает духовно слепого человека зрячим, дает ему то зрение, которым он раньше не обладал. Поэтому рассказ о слепорожденном можно понимать как одну из бесед с теми, кто готовится принять крещение. Точно так же рассказ об исцелении расслабленного в пятой главе Евангелия от Иоанна можно понять как беседу о покаянии, толкование к таинству покаяния. Значит, идя от главы к главе, мы вправе сделать вывод, что в Евангелии от Иоанна отражены практиковавшиеся в первохристианской общине беседы о таинствах – о сути и природе таинств, которыми жила Церковь.

«Доколе Я в мире, Я – свет миру», – восклицает Иисус в 9-й главе Евангелия от Иоанна. И не случайно Данте в «Пире» (II, 8), цитируя по памяти слова Иисуса о том, что Он «путь, и истина, и жизнь», говорит, что la dottrina veracissima di Cristo, то есть «непреложнейшее учение Христа», это via, verita e luce (путь, истина и свет!); не «жизнь», но именно «свет», luce, perche allumina noi ne la tenebra de la ignoranza mondana – «свет, ибо освещает нас во тьме мирского невежества». Поэт, удивительно глубоко чувствующий, насколько христианская вера освещает жизнь человека, в сущности, не искажает евангельское изречение, ибо говорит не о самом Иисусе, но о Его учении или, вернее, о том, что провозглашает и что предлагает человеку Иисус. А это, прежде всего, новый маршрут по дорогам жизни (via), затем – истина (verita), которая дает нам верный способ не запутаться на этих дорогах, и, наконец, свет, что освещает во мраке и эти дороги, и нас самих.

Жизнь христианина отличается, главным образом, именно тем, что он видит то, что другой человек разглядеть не сумеет. «Lo qual fu luce, che allumina noi ne le tenebre» («Он был свет, который освещает нас во тьме»), – говорит Данте в другом месте «Пира» (II, 5), ссылаясь (опять-таки по памяти) на Евангелие от Иоанна и в действительности соединяя вместе два стиха «и свет во тьме светит» (1:4) и «был свет истинный, который просвещает всякого человека» (1:9). И в том, и в другом месте Данте говорит о свете, который allumina noi, то есть «просвещает нас», и делает при этом ударение на слове noi («нас»), в данном контексте в Евангелии не присутствующем. Однако поэт, о котором один из первых его биографов писал, что он, «еще будучи отроком, уже влюбился в Священное Писание», действительно удивительно тонко чувствовал смысл Слова Божия и поэтому знал, что свет Христов просвещает не какого-то абстрактного читателя Евангелия, но именно нас. Каждого из нас, если только мы понимаем, что Иисус пришел в мир дать зрение не одному только слепорожденному, но всем нам без какого бы то ни было исключения.

Но вот слепорожденный исцелен. Он видит – и это людей смущает. «Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза?» (ст. 8-10). И прозревший рассказывает, как это было. Сначала о том, как это произошло, нам рассказал в начале девятой главы евангелист, а теперь о том же слышим из уст слепорожденного.

Обретшего зрение человека, которого Евангелие называет «бывшим слепцом», ведут к фарисеям. Но их волнует не факт исцеления, не то обстоятельство, что произошло что-то необычное, что оно о чем-то свидетельствует. Их волнует совсем другое. «Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (ст. 16). Вот единственное обстоятельство, которое их трогает. Он не хранит субботы, значит, Он не от Бога – такова логика фарисеев.

Продолжив чтение текста, мы увидим, что он построен на противопоставлении знания незнанию. Такова доминанта остальной части рассказа о слепорожденном. Фарисеи говорят: «Мы знаем, что Человек Тот грешник». А бывший слепец отвечает: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». Фарисеи восклицают: «Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он». «Это и удивительно, – отвечает прозревший, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает» (ст. 24-31). Знание, которым обладают фарисеи, – это знание того, как было прежде и должно быть всегда: «Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог», мы знаем, что нужно хранить субботу. И одновременно: «Сего же (т. е. Иисуса. – Г. Ч.) не знаем» – и вообще о том, что произошло в субботу, не знаем и знать не хотим. А бывший слепец, наоборот, идет по другому пути. Он говорит: я не знаю, грешник ли Он, но я знаю, что был слеп, а теперь вижу.

Знание, которым обладают фарисеи, – знание нормы, установки, а знание, которым оказывается наделенным бывший слепой, – это знание реальности, обретенное его непосредственным опытом. Чтобы понять, грешен кто-то или нет, нужно иметь какой-то эталон. То, что слепой человек теперь видит, – реальность. Значит, слепой говорит о знании факта, перед которым знание нормы отступает на второй план. Фарисеи же ослеплены своим отношением к норме, обожествляют ее и уже не хотят видеть того, с чем столкнулись в реальности.

С явлениями, когда формальное становится более значимым, чем нечто по-настоящему существенное, мы встречаемся очень часто. И это страшно, потому что тем самым мы отказываемся от того, что принес в мир Иисус, и возвращаемся к тому состоянию общества, которое было в Его время и против которого Он выступал. Признаться, я всегда становлюсь в тупик, сталкиваясь с явлениями такого рода. Разумеется, можно по-разному относиться к людям, но, если эти люди что-то делают, оценивать их нужно по результатам их деятельности, а не выискивать нарушение той или иной нормы. В Евангелии постоянно звучит мысль: древо надо оценивать по плодам, которые оно приносит. Наверное, рассказ о слепорожденном говорит и об этом.

Когда родителей слепого спрашивают: «Это ли ваш сын, о котором вы говорите, что он родился слепым? как он теперь видит?» – они боятся сказать что-нибудь недолжное и отвечают: «Мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе расскажет» (ст. 19-21). Здесь трижды употребляется слово «сам». Родители отшатнулись от сына, они боятся, что если признают свершившийся факт, то тем самым нанесут ущерб норме, которая дороже реальности. «Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает его за Христа, того отлучить от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах, самого спросите» (ст. 22-23).

Тем, наверное, и отличается христианство от других религий, что в них, как правило, самое ценное – норма, а в христианстве – реальность. Эта мысль повторяется у авторов самых разных мистических трактатов Запада и Востока, включая такой известный монашеский трактат, как «Ле-ствица» преп. Иоанна. Когда ты стоишь на молитве, говорит святой, и оказывается, что кому-то нужна твоя помощь, оставь молитву и беги на помощь брату своему. Вот христианская позиция. Для большинства же древних религий характерно обратное: если ты совершаешь дело Божие, то свободен от дел человеческих, потому что человеческое ниже божественного. Если ты посвятил этот день Богу, тебя уже не должно трогать все происходящее вокруг. В одной из книг по аскетике подобная позиция, рассматриваемая применительно к сегодняшнему дню, высмеяна достаточно резко. Там рассказывается, как собрались православные люди поехать к больной, чтобы помыть ее, но вспомнили, что сегодня – Казанская, работать нельзя. И не поехали. Подобный подход, к сожалению, для нас типичен. Отец Таврион (Батозский) с печальной иронией и болью неоднократно говорил в своих проповедях, что в воскресный день стирать, конечно же, нельзя, плотничать, вымыть больного тоже нельзя, а вот сплетничать, перемывать друг другу кости или семечки целый день лузгать – можно.

Иисус говорит: «Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк., 2:27-28). Значит, прочитав этот текст, можно сказать: не человек для ритуала, но ритуал для человека, потому что человек есть господин ритуала. И Иоанн Лест-вичник, строгий монах и великий аскет, прекрасно это понимал и прямо об этом говорил.

Для меня всегда большое испытание видеть в день Крещения Господня толпы людей с бидонами в руках. Большинство из них приходят в храм раз в год – за святой водой. Одну из женщин, набравших святой воды, спросили, зачем она ей. «Как же, надо дома все побрызгать». – «Зачем?» – «От злых духов». Получается, что это какой-то примитивный магизм на уровне древнего египтянина или жителя Сибири в эпоху расцвета шаманизма, но отнюдь не действия человека, просвещенного светом Евангелия. Человек приходит в храм, чтобы поставить свечку, взять воды, чтобы «побрызгать» жилище и т. п. Внешне он становится православным, внутренне же остается язычником, т. к. Евангелия не открывает и потому не может быть затронут проповедью Христовой. Прикасаясь к святыне, он принимает ее наружно, а внутренне остается таким же, каким был, – злым, эгоистичным, мстительным. В этом заключается реальная опасность для христианства в наши дни.

Из книги Метафизика Благой Вести автора Дугин Александр Гельевич

Из книги Иисус Христос - конец религии автора Шнепель Эрих

Глава шестая. Как относится седьмая глава послания к Римлянам к восьмой главе В сущности основная тема седьмой главы послания к Римлянам выражена окончательно в Рим.7,6, а именно окончательное освобождение от закона, чтобы всецело отдаться Иисусу Христу. Но промежуточные

Из книги Свет во тьме светит. Размышление о Евангелии от Иоанна автора Георгий Чистяков Священник

Глава 10. СЛЕПОРОЖДЁННЫЙ «И, проходя, увидел Иисус человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его…» (ст. 1-3). Слово «проходя», скорее всего, указывает на

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

7. Но Господь Бог так говорит·, это не состоится и не сбудется; 8. ибо глава Сирии - Дамаск, и глава Дамаска - Рецин; а чрез шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом; 9. и глава Ефрема - Самария, и глава Самарии - сын Ремалиин. Если вы не верите, то потому, что вы не

Из книги Священное писание. Современный перевод (CARS) автора Библия

Глава 9 Служение в земном священном шатре 1 Первое соглашение имело предписания относительно поклонения Всевышнему и святилище на земле. a 2 Был поставлен священный шатёр, и в его первом отделении находились светильник и стол со священным хлебом b; это отделение

Из книги Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] автора Верт Пол В.

Глава 10 Иса Масих - окончательная жертва за грехи 1 Закон - это лишь тень тех благ, которые ожидают людей в будущем, а не сами эти блага. Поэтому исполнение Закона не может оправдать перед Всевышним тех, кто приходит, чтобы постоянно, из года в год, приносить те же самые

Из книги Теория стаи [Психоанализ Великой Борьбы] автора Меняйлов Алексей Александрович

Глава 11 О вере 1 Вера - это уверенность в том, чего мы с надеждой ожидаем, подтверждение того, чего мы не видим. 2 Наши праотцы жили такой верой и заслужили одобрение.3 Именно верой мы принимаем, что вселенная была создана по повелению Всевышнего и что всё видимое было

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Глава 12 Всевышний воспитывает нас 1 Итак, нас окружает целое облако свидетелей! Поэтому давайте сбросим с себя всё, что мешает нам бежать, а также грех, легко запутывающий нас в свои сети, и будем терпеливо преодолевать отмеренную нам дистанцию. 2 Будем неотрывно смотреть

Из книги автора

Глава 1 Приветствие семи общинам верующих 1 Откровение Исы Масиха a, данное Ему Всевышним для того, чтобы показать Своим рабам, что должно вскоре произойти. Иса сообщил это откровение через Своего ангела Своему рабу Иохану, 2 и сейчас Иохан как свидетель рассказывает обо

Из книги автора

Глава 9 1 Затрубил пятый ангел, и я увидел звезду, упавшую с неба на землю. Звезде был дан ключ от колодца бездны. 2 Когда звезда открыла колодец бездны, оттуда поднялся дым, как из огромной печи. От дыма из колодца потемнели даже солнце и небо. 3 Из дыма вышла на землю саранча, a

Из книги автора

Глава 10 Ангел со свитком 1 Затем я увидел другого могучего ангела, спускающегося с небес. Он был окутан облаком, и над его головой сияла радуга. Его лицо было как солнце, а ноги - как огненные столбы. a 2 Ангел держал в руке маленький развёрнутый свиток. Он поставил правую

Из книги автора

Глава 11 Два свидетеля 1 Мне была дана трость для измерений, наподобие посоха, и сказано:- Встань и измерь ею храм Всевышнего, жертвенник, и посчитай тех, кто пришёл туда на поклонение. 2 Но внешний двор храма не включай и не измеряй, потому что он отдан язычникам, они будут

Из книги автора

Глава 12 Женщина и дракон 1 На небе появилось поразительное знамение - женщина, одетая в солнце, у которой под ногами была луна, а на голове - венец из двенадцати звёзд. a 2 Она была беременна и кричала от боли, потому что у неё начались родовые схватки.3 Потом на небе

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

453. Отзыв о стихотворении Мея "слепорожденный" и о переложении стихами Иова - Глинки. Истинный покой и обманчивые надежды мирские Письмо к г-же N с семейством Бог в помощь! Спасайтесь! Стихи - слепорожденный - прекрасны; но истины в них нет. Прочитайте Еванг. от Иоанна гл. 9 -

Темы для исследовательских работ

Как христианство пришло на Русь.

Христианское отношение к природе.

Святые в отношении к животным.

Русские святые-воины. (На примере одного святого: святых благоверных князей Александра Невского, Димитрия Донского, праведного Феодора Ушакова, Александра Суворова или других)

Святой, прославившийся в нашем крае.

Возможные баллы за исследовательскую работу: от 30 до 50.

2.Темы сочинений

Крещение Руси как начало великой русской культуры.

Кого мы называем хамом? Происхождение понятия.

Может ли христианское отношение к природе помочь решению экологической проблемы?

Какие есть особые убеждения христиан, укрепляющие их в делании добра?

Возможен ли подвиг в мирное время?

Как вы понимаете заповедь «Блаженны плачущие»?

В каком случае солдат может быть назван миротворцем? Приведите примеры такого миротворчества.

Возможные баллы за сочинение: от 5 до 15.

За каждое остальное задание начисляется 1 балл. Для зачета нужно набрать не менее 15 баллов.

Закончите предложение

Год крещения Руси - _______

Русь крестил _____________

Преподобного Герасима Иорданского обычно изображают на иконе с (название животного) ________

Преподобный Сергий Радонежский кормил около своей кельи (название животного) ____________

На месте пропуска вставьте слово

Вставьте слово в названия монастырей или мест, где они находятся:

Пустынь

Посад

Киево-_________лавра

Невская Лавра

Тестовые задания

Что движет героем, совершающим истинный подвиг? Вычеркните лишнее

Любовь к Отечеству

Защита близких

Восстановление справедливости

2. О чем молятся христиане во время войны? (выбери два варианта)

Чтобы было убито побольше врагов

Чтобы была взята большая добыча

Чтобы меньше людей погибло

О победе

3. Два необходимых и достаточных условия для причащения христиан:

Личное покаяние

Подаяние нищим

Совершение только хороших дел

Вера во Христа

4. Что бывает только у монахов?

Постриг

Молитва

5. Венцы в таинстве венчания символизируют:

- вечность

Богатство

Долгую жизнь

Единство любви и испытаний

6. Отметьте слова, обозначающие общие ценности христиан и людей других убеждений?

- любовь ко Христу

Молитва ко Христу

Защита природы

Защита Отечества

Милосердие

Честный труд

7. Заповедей блаженства

- пять

8. Какая заповедь блаженства пропущена в стихотворении Льва Мея «Слепорожденный»

… истое блаженство

Себе наследует лишь тот,

Кто духом нищ, кто слезы льет,

Кто правды алчет, правды жаждет,

Кто кроток был и незлобив,

Кто сердцем чист, миролюбив…

9. О ком говорится в отрывке из стихотворения Алексея Константиновича Толстого

Любовью к ближним пламенея,

Народ смиренью Он учил,

Он все законы Моисея

Любви закону подчинил

О Христе

Об Андрее Первозванном

О Петре 1

10. Знакомство с каким произведением искусства повлияло на решение князя Владимира принять христианство?

Болгарские танцы

Греческая икона

Немецкий орган

11. О каких делах Христос будет спрашивать с людей на Своем суде? Допишите фразы из его притчи:

Я был голоден -

Я жаждал -

Я был в темнице -

Я был болен -

Я был странником -

Я был наг -

Задание: Найди соответствия.

Евхаристия

Литургия верных

Малый вход

Просфора

«Отче наш»

Литургия

Проскомидия

«Символ Веры»

Литургия оглашенных

Великий Вход

Причащение

Эта часть Литургии, которая символизирует шествие Иисуса Христа на добровольные страдания и крестую смерть;

Это молитва, которую дал сам Иисус Христос;

Это Таинство, в котором под видом хлеба и вина мы принимаем самое тело и Кровь Господа иисуса Христа;

Благодарение;

Эта часть Литургии, которая символизирует выход Иисуса Христа на проповедь;

В это время священник особым образом приготовляет Дары;

Краткое и точное изложение главных истин христианской веры, состоящее из двенадцати членов (частей);

Та часть литургии, за которой совершается таинство причащения;

Через это Таинство мы соединяемся со Христом и становимся причастниками вечной жизни;

Это часть Литургии оглашенных, когда священник выносит Евангелие из алтаря и кладет на Престол;

Принесение;

Во этой части Литургии поется молитва «Херувимская песнь», Чаша и Дискос с Дарами торжественно переносятся с Жертвенника на Престол;

Эта молитва также называется «Молитва Господня»;

Приношение;

Эта часть литургии начинается благословением , или прославлением Царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия;

Приготовление к таинству причащения, заключающееся в посте и воздержании, посещении всех богослужений в продолжение по крайней мере одной недели и выполнении домашних молитв по указанию молитвослова.

Рекомендуем также

Loading...Loading...