Древние тибетские символы. Символы буддизма и их значение

Элис Бэйли и некоторые другие авторы Тибетской философии обладают некоторыми знаниями об символе Антакарана как части духовной анатомии. Этот символ является связью между физическим мозгом и Высшим Эго. Это та связь, которая должна исцеляться и развиваться, чтобы мы росли духовно.

Символ Антакарана, который здесь описывается, представляет эту связь и её активизирует, когда Вы находитесь в его присутствии. Наука радионика указывает, что линия, изображённая на бумаге оказывает психический эффект на пространство, окружающее рисунок и, что это влияет на человеческую ауру и чакры различными путями, в зависимости от созданного узора. Это подтверждает древнюю практику янтра медитации, в которой используется визуальные образы для очистки и развития сознания.

Антакарана - древний символ целительства и медитации, использующийся в Тибете и Китае тысячелетиями. Это очень сильнодействующий символ и, просто своим присутствием, он создает положительный эффект на чакры и ауру. Во время целительской работы он фокусирует и углубляет действие всех вовлечённых целительных энергий. Во время медитации, когда символ находится на Вас или рядом с Вами автоматически создаёт то, что Таоисты называют Великой микрокосмической орбитой. Психические энергии, которые обычно выходят в Коронную чакру, входят в ступни и идут вверх по телу к макушке головы, а затем снова в ступни ног, таким образом заземляя человека и создавая постоянное течение энергии через чакры. Антакарана также нейтрализует негативную энергию, которая собирается в ювелирных изделиях, кристаллах. Для нейтрализации просто положите объект между двумя символами. Вдобавок это обогатит Ваши целительские занятия Рейки, Махакари, Юн Шин, Полярной терапии, Хиропрактике, Гипнозу, Регрессии в прошлой жизни и т.д. Положительный эффект применения этого символа подтверждается снова и снова положительными результатами, отмечаемых теми, кто использовал этот символ в целительстве, а также наблюдениями тех ясновидящих, которые ощущают изменения в чакрах. Этот символ многомерный.

С одной стороны он кажется двухмерным, так как создан из трёх семёрок на плоской поверхности. Три семёрки представляют собой семь чакр, семь цветов, семь нот. Эти три семёрки упомянуты в книге Апокалипсиса как семь свечей, семь труб и семь печатей. С другой стороны этот символ представляется трёхмерным кубом. Его энергия движется вверх от двухмерности к трёхмерности, а затем продолжает двигаться вверх сквозь невидимые измерения до Высочайшего измерения Высшего Эго. Исторически использование этого символа может быть прослежено от некоторых Рейки-Мастеров до древних Тибетских техник медитаций. Некоторые Рейки-Мастера, знавшие этот символ пытались сохранить символ в тайне, так как он придавал их работе больше мистицизма, что придавало им больше веса. По этой причине он не очень широко известен. Тибетская медитация в которой используется символ Антакарана происходит в комнате освещённой свечами. В середине комнаты находится сделанный из земли сосуд овальной формы, который символизировал Космическое яйцо Вселенной. Этот сосуд был наполнен водой на уровень несколько дюймов, а в середине его стоял табурет. На сиденье табурета был выложен серебром символ Антакарана. Одна стена помещения была покрыта медью, отполированной до зеркального состояния. На противоположной стене висел гобелен с Рейки-символами. Тибетский лама-медитатор сидел на стуле и неподвижным взглядом смотрел на отражение Рейки-символов в медном зеркале.

Такая янтра - медитация создавала острую направленность в уме медитатора, объединяя сознание с трансцедентальными энергиями Рейки-символов, в то время как символ Антакарана на табурете фокусировал выработанные энергии и направлял их течение через все чакры и соединял с землёй. Ясно, что этот символ не исходит от жителей Тибета. Нет письменных источников о его происхождении, однако, посредством ясновидения Мишель Гриффит подключилась к этому символу и прочитала его духовную историю. По М. Гриффит этот символ впервые был дан людям Земли во времена Лемурии около ста тысяч лет назад. Этот было то же самое время, когда Рейки была принесена на Землю Святым Духом. Антакарана был создан Советом Восшедших Мастеров, которые наблюдали за эволюцией Галактики. Они видели, что люди на Земле были в беспокойстве и нуждались в помощи в воссоздании связи с Высшим Эго. Они создали этот символ и наделили его своим Высшим Сознанием. Теперь, у любого, кто использует этот символ усиливается связь между мозгом и Высшим Эго. Это Высшее Эго создаёт и руководит всей той пользой, которую приносит символ и, поэтому он не может быть использован во вред. Этот священный символ хранился в секрете тысячелетиями и известен очень немногим, а теперь настало время, чтобы этот древний символ целительства стал доступен для многих.

РУКОВОДСТВО К ПРИМЕНЕНИЮ

Антакарана - особый символ, обладающий собственным сознанием. Он работает напрямую с Вашей аурой и чакрами и его целительный эффект изменяется по мере необходимости во время его использования. В результате того, что им руководит Высшее Эго, то он всегда будет давать полезный эффект и его невозможно использовать во вред. Символ может быть помещён под массажный стол или стул, его можно повесить на стену или приложить к телу в местах, нуждающихся в исцелении.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ АНТАКАРАНЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вы можете медитировать непосредственно с ним просто глядя на него, отбрасывая все приходящие на ум мысли. С практикой образначнет сдвигаться, изменяться и полностью исчезает перед Вашими глазами сжимаясь или расширяясь. Это является признаком того, что Вы достигли высочайшего уровня медитации и получаете большую пользу. Так что не беспокойтесь, а продолжайте смотреть на символ широко раскрытыми глазами и Вы увидете картины перед собой, которые будут приятными и расслабляющими. Очень полезно медитировать с этим символом во время стрессовых ситуаций, однако лучше делать это регулярно отведя на это 10 - 30 минут ежедневно. Та ценность, которую Вы получите, будет развиваться с ментальной ясностью и чувство умиротворенности и полной защищенности будет оставаться с Вами в течении всего дня. Существует несколько вариантов этого символа: большой единичный символ более женский и исцеляет более нежным способом, меньших размеров единичный символ более мужской и поэтому более направленный, сфокусированный и более проникающий. Следуйте своей интуиции, какой символ использовать.

МНОГОКРАТНЫЙ СИМВОЛ

Космический крест - состоит из семи перекрещивающихся символов, что представляет собой семь главных чакр. Этот символ будет очищать Вашу энергию и может быть использован для открытия сердечной чакры. Квадратный многократный символ состоит из шестнадцати символов. Он будет разбивать застоявшуюся м заблокированную энергию и заставлять застрявшую энергию двигаться. Однако этот символ может рассеять Вашу энергию, поэтому рекомендуется использовать после него единичный мужской символ для создания центрирования и заземления.

Если Вы хотите экспериментировать с этими символами, чувствуйте себя свободно. Снимайте с них копии а для долговечности приклейте их на картон, покройте пленкой или вложите их между двумя слоями пластика. Вселенная заполнена чудесами и волшебством, так как мы доверяем только свету и смело исследуем наше природное естество, то нерассказанная ценность будет раскрыта для нас.

Антакарана - символ, щедро дающий всем. Да получите Вы огромную пользу во время исследования его свойств в Вашем путешествии домой к Свету.

Замечание: Я не смог подтвердить вышеописанную историю каким либо путем. Некоторые Буддисты из Тибета сказали, что они никогда не видели этот символ, даже Буддийский монах, который был художником по Тибетской каллиграфии и символизму. Вышеописанная история исходит от некого Рейки-Мастера, который использовал этот символ, а также от наблюдений ясновидящих. Эта история может быть очень точная или немного больше, чем легенда или миф. Однако вышеописанные результаты его использования в медитации и исцелении подтверждены много раз профессиональными ясновидящими и целителями, и поэтому, в результате доказанности его эффективности я передаю эту информацию Вам.

Первый исчерпывающий справочник подобного рода, книга «Тибетские буддийские символы» описывает богатый, многогранный и глубокий символизм священного искусства Тибета. Автор и художник Роберт Бир предлагает заинтересованному читателю совершить увлекательное путешествие в сложный мир символов и атрибутов, встречающихся в изобразительной традиции тибетской буддийской тханка-живописи. Краткие описания сопровождают искусно прорисованные графические иллюстрации, раскрывая источники происхождения и значение символов.
Книга предназначена для всех интересующихся буддизмом, тантрическим символизмом и тибетским религиозным искусством.

Восемь благоприятных символов.
Восемь благоприятных символов (санскр. astamangala; тиб. bkra shis rtags brgyad) - это наиболее хорошо известная группа буддийских символов. Они традиционно перечисляются в следующем порядке: 1) белый зонт, 2) пара золотых рыб, 3) сосуд сокровищ, 4) лотос, 5) белая раковина, закручивающаяся вправо, 6) бесконечный узел, или «приносящий удачу рисунок», 7) победоносное знамя, 8) золотое колесо.

Изначально восемь благоприятных символов составляли древнеиндийское собрание даров, которые подносились царю во время коронации, и почти определённо они имеют добуддийское происхождение. Эта древнеиндийская группа восьми благоприятных объектов предположительно состояла из: l) трона, 2) свастики, 3) отпечатка руки, 4) переплетённого узла, или завитка волос (санскр. shrivatsa), 5) сосуда сокровищ, 6) кувшина для возлияний, 7) пары золотых рыб, 8) чаши с крышкой. Ранняя южноиндийская группа включала: 1) опахало, 2) пару золотых рыб, 3) стрекало для слона, 4) зеркало, 5) барабан, 6) знамя, 7) сосуд с водой, 8) светильник.

Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:
Скачать книгу Тибетские буддийские символы, Справочник, Бир Р., 2013 - fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.

  • Декоративные кустарники, живые изгороди и газоны, Кассанелли Н., 2012
  • География, Новый полный справочник для подготовки к ОГЭ, Соловьева Ю.А., Эртель А.Б., 2019
  • Пособие для подготовки к ЕГЭ и централизованному тестированию по обществознанию, Курбатов В.И., 2003
  • Все правила английского языка в схемах и таблицах, Державина В.А., 2018 - Данный справочник содержит базовый курс английской грамматики. Все правила проиллюстрированы примерами с переводом на русский язык. Простые таблицы и схемы … Книги по английскому языку
Мандала магнит «Знак восемь тибетских символов процветания»

Знак восемь тибетских символов процветания

Знаменитый на востоке знак восемь тибетских символов процветания. Знак можно располагать в любом месте - он приносит успех, здоровье, любовь, материальное благополучие в том месте где он находится и тому человеку которому он принадлежит.
При медитации на этот знак рекомендуют читать мантру

ОМ Мани Падме Хум.

Восемь Благоприятных Символов очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме.

В северной традиции буддизма получила развитие символическая передача Учения. Каково значение буддийских символов? Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками. Рассмотрим значения Восьми Благоприятных Символов и поразмышляем над их смыслом.

Золотые рыбы

Две золотых рыбки - это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Что значит "тот берег"? Здесь есть этот берег. "Этот берег" означает грубый мир, Мир Страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Далее, наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению, и его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, - так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золотая рыба) - это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?

Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы - это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна - его самый длинный и полноводный приток. Таково до-буддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека.

В древнем тексте под названием "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо - это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung - букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - букв. белая раковина со спиралью, закрученной вправо) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук.

В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: солнца, луны, планет и звёзд.

Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же из-за своих омрачений ничего не понимают.

Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. кувшин с сокровищем) - это символ долгой жизни и здоровья. Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Крышку сосуда венчает большая драгоценность, это означает, что перед нами драгоценный сосуд. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, - это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая - внутри нектар бессмертия. Вспомним, что на тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава - ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит нам: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа - состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.

В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость-удовольствие-тишина-лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.

Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд - это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, - это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.


Лотос
Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) - символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы.


Если лотос - белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду.

Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, - три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.


Колесо Дхармы


Золотое колесо (санскр. cakra; тиб. "khor lo, букв. колесо) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь.

Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородных Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.




Знамя Победы

Знамя Победы (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символизирует победу Дхармы над неведением, а вместе с этим - преодоление препятствий Мары. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру).

Сумеру, или вселенская Гора Совершенства, как считается, нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру, - разве это не символ, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной?






Бесконечный узел


Бесконечный узел (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be"u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие - как символ вечности, третьи - как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это - и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это - и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.

Также есть предположение, что бесконечный узел - это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея - очень древний символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела, и тогда бесконечный узел имеет отношение к чандали.



Зонт

Драгоценный зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs - букв. зонт от солнца, тиб. gdugs mchog - букв. драгоценный зонт, высший зонт) - символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.

В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.

В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.

Большинство украшений, созданных непальскими и тибетскими мастерами, не ограничиваются чисто декоративной функцией. Они наполнены глубоким смыслом и имеют символическое значение. Оно может быть передано с помощью определенных форм и знаков, украшения часто содержат надписи на тибетском языке и санскрите.

Наиболее часто встречаются изображения священного для индуистов и буддистов знака «Ом» . Это мистический звук, который пронизывает всю вселенную, это космическая вибрация, символ абсолюта. «Ом» - это изначальный звук и наиболее священный из всех.

В индуизме три звука в слоге «Ом» (произносится «аум») олицетворяют три состояния - бодрствования, дремоты и глубокого сна. Весь слог целиком или молчание, его сопровождающее, - это четвертое состояние, которое трактуется как просветление или блаженство, когда человек осознает свою идентичность с Абсолютом. «Ом» также интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, как созидание, бытие и разрушение, как три уровня существования – рай, земля и подземный мир.

В буддистской традиции «Ом» символизирует порядок вселенной и идентифицируется с женской ипостасью Бога. В Тибете «Ом» ассоциируется с Тарой, супругой бодхисатвы Авалокитешвары, воплощением сострадания. Составляющие священный слог звуки в буддизме олицетворяют три тела Будды (дхармакая - «сущностное тело», высшее, абсолютное проявление духовной сущности; самбхогакая - «божественное тело», образ Будды, постижимый в глубокой медитации и нирманкая - «феноменальное тело, Будда, проявляющий себя в обыденном мире).

Изображается «Ом» в виде стилизованных пиктограмм, начертание которых различается в санскритской и тибетской традиции. Этот звук имеет расслабляющие и лечебные свойства. Украшение с этим символом призвано напоминать тому, кто его носит, что мир и спокойствие может быть найдено только поддержанием гармонии с вселенским звуком «Ом».

Символ «Ом» входит также в состав различных мантр – особых мистических формул-звукосочетаний, каждый звук которых имеет глубокий религиозный смысл. Наиболее распространенная из них – «Ом мани падме хум» . Буквально ее мо жно перевести следующим образом: «О, драгоценность в цветке лотоса!» Однако сама мантра почти никогда не трактуется в связи с точным переводом, она наделена множеством значений и сокровенных смыслов. Считается, что это шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, каждый ее слог спасае т живых существ в шести мирах (богов, демонов, людей, животных, духов и обитателей подземного мира). Первое слово манты «Ом» олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Слово «Мани» символизирует стремление к пробуждению, сострадание и любовь. «Падме» соотносится с мудростью, «Хум» олицетворяет неделимость практики и мудрости.

Нередко в различных непальских и тибетских украшениях можно увидеть изображение лотоса («padma» на языке непали, «pema» на тибетском). Это – символ абсолютной чистоты, отречения от всего мирского. Это божественный цветок, Будда, Бодхисаттвы, индуистские боги часто изображаются сидящими или стоящими на цветке лотоса.

Белый лотос («nilotpala» непали, «pekar» тибетский) – символ женских божеств Манджушри и Тары. Он обозначает чистоту ума. Голубой лотос («utpala» на непали и тибетском) – это полуоткрытый, ночной цветок, обозначающий женское начало в тантрическом буддизме, символизирует само-создание, само-творение («swayambhu»). Розовый лотос чаще всего изображается в виде бутона и является символом солнца.

Еще один атрибут буддизма, используемый как мотив для украшений, - мандала . Это сакральное схематическое изображение обители Будд или буддистской вселенной. Мандала представляет собой сложную диаграмму, все атрибуты которой изображаются согласно строго канонизированным правилам. Чаще всего форма мандалы - это внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг. Последний часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг – это вселенная, внутренний - измерение божеств, будд, бодхисаттв. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Нередко в Непале и Тибете можно встр етить украшения в виде различных живых существ. Наиболее часто среди них встречается змея («naga» на непали, «dul» и «lu» на тибетском). Змея почитается индуистами и буддистами как бог украшений. Также змея является символом мудрости и лучшим защитником от всех темных сил – реальных и мистических.


Из раковин («shankha» на непали, «doong» на тибетском) принято делать пояса, ожерелья, браслеты. Считается, что они отпугивают злых духов. Также можно встретить украшения в форме раковин, сделанные из серебра. Считается, что раковина Шанкха обрела свою форму, когда святая вода лилась с небес на землю, поэтому она считается божественной драгоценностью.

Изысканный по форме и многозначный по содержанию символ ваджра (по-тибетски «dorje») часто используется при создании украшений. В индуизме это оружие бога-громовержца Индры. В тантрическом буддизме – это один из главных символов, имеющих множество значений - несокрушимая вера, бриллиантовый скипетр, просветленный ум, чистая истина.

На подвесках и ожерельях могут быть изображены глаза Будды , аналогичные тем, что «смотрят» со многих буддистских ступ. Этот образ символизирует сознание, всеведение и сострадание ко всему живому. На месте носа изображена цифра «один» (именно так она пишется на непали). Это знак абсолюта, начала начал.

Многие украшения выполнены в виде восьми буддистских драгоценностей, преподнесенных богами Будде после обретения им просветления:

Драгоценный зонт . Означает уважение, дает защиту от всего зла и власти злобных желаний.

Две золотые рыбы . Символизируют глаза Будды и необыкновенную мудрость, счастье и пользу, это символ существования, защищенного от суетной жизни и страданий.

Драгоценная неисчерпаемая ваза-сокровищница . Означает исполнение всех желаний – как мирских, преходящих, так и высших, духовных (обретение просветления).

Совершенный цветок лотоса . Символизирует чистоту сознания Будды, первозданную чистоту, очищение тела, речи и ума - залог спасения или нирвану.

Драгоценная белая раковина со спиралью, закрученной по часовой стрелке. Символизирует звук Дхармы, учения Будды, который может быть услышан всюду и способен пробудить каждого от сна неведения.

Бесконечный узел . Мистическая диаграмма, представляющая великую любовь всех Будд и нескончаемое продолжение Учения. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной, Сансары - бесконечного цикла перерождений, бесконечной мудрости и сострадания Будды.

Великое знамя победы . Победа над негативными влияниями, флаг, символизирующий победу буддизма над невежеством и страданиями.

Драгоценное золотое колесо Дхармы . Символизирует учение Будды, ведущее к освобождению всех живых существ от страданий.

Остается добавить, что красоту, гармонию и положительное влияние всех этих символов может ощутить не только глубоко верующий индуист или буддист. Добро и красота не имеют границ – непальские и тибетские мастера это точно знают.

О ригинальные украшения, восточные украшения, индийские украшения, тибетские украшения, украшения из Непала, украшения из серебра, этнические украшения, буддийские символы, тибетские символы, ом мани падме хум.

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.


2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.


3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.


4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.


5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».


6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.


7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.


8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

  1. Правильное воззрение.
  2. Правильное мышление.
  3. Правильная речь.
  4. Правильное поведение.
  5. Правильный образ жизни.
  6. Правильное усилие.
  7. Правильное осознание.
  8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Loading...Loading...