Выбирая Бога, мы выбираем свою историю!
В.А. Пономарёв

Рейдерский захват.

Сразу оговорюсь. Я не воинствующий атеист, но и к верующим отнести себя не могу. Все, что вы прочтете в данной работе, прошло через боль сердца. Я глубоко уважаю Русскую Православную Церковь. Уважаю за её искреннюю любовь к русскому народу и государству. Её евангельская любовь была не раз продемонстрирована конкретными делами. Но что было, то было и свершившееся не отменить. Знание истории дает нам силы сегодня и начинает будущее.

Я не ставил перед собой задачу формировать какие-либо комплексы, чувства озлобления или самоуничижения. Я не сторонник вспоминать замшелые мифы и не поддерживаю глупые штампы о Руси и народе русском.

Наши предки оставили нам страну, в которой можно жить с гордо поднятой головой, не прогибаясь перед иными государями. Великое им за то спасибо. Теперь забота очередного поколения передать свой опыт молодежи, и научить, не глотать все без разбора, а фильтровать даже то, что имеет метку «историческое».

«Религия - опиум для народа». Этим штампом много десятилетий пользовались коммунисты идеологические противники православия.

Сегодня множество статей, рефератов и даже трудов сообщают о переходе Руси к христианству как единственной возможности дальнейшего развития в X веке н.э. Русь пребывала в вековой дикости, а рядом, разумеется, был тот, кто мог подарить просвещение.

Перед нами ещё один идеологический штамп. На этот раз другого идеолога Византии.

Соедините оба лозунга и улыбнитесь от сознания того, как очевидна их предвзятость и как далеки они от истины. От вековой дикости мы перешли к опиуму для народа, но каким-то непостижимым образом от всего этого безобразия образовалось великое государство Россия.

Штампы и лозунги, явные спутники борьбы за чьи-то интересы. А кто и за что боролся? Почему крестилась Русь?

Объяснения в учебниках выглядят неубедительно. Сообщается, что вот так запросто ни с того ни с сего при киевском князе Владимире была заменена одна религия на другую, и началась эпоха рассвета, а между тем…

С момента крещения Киевского княжества прошло десять веков. А христианство на Руси и сегодня до конца не принято. Посещая церковь и монастыри одеваем условную каноническую одежду … женщины надевают платки и фартуки-юбки, а выходим и снова мы в своей обычной одежде и с бытовыми заботами далекими от церкви. Кого мы обманываем Бога или себя. Соблюдая внешнее, соблюдаем ли внутреннее.

Ответьте без лукавства хотя бы себе, разве ушел из нашей жизни старинный уклад? Если да, то откуда сегодня языческие обряды с гаданиями и предсказаниями, посещение колдунов, цветы на местах катастроф, символические захоронения и венки вдоль автомобильных и железнодорожных трасс, почему мы совершаем тризны на могилах и дома, а обращение к древним велесовым камням за исцелением и т.д. и т.п. Ведь это все не христианское, а ведическое. Это то чем жили наши предки задолго до князя Владимира.

В христианском писании сказано: «Отдай Богу божье, а Кесарю кесарево». Славянские Веды не разделяли жизнь на светскую и религиозную. Образ жизни славян был неразделим.

Человеческое общество начинается со Слова, описывающего традицию. Традиция становится идеологией. И наконец возникает письменность и документы как вещественное подтверждение закона, сначала религиозного, затем светского т.н. Римское право. Но это право мы видим ещё раньше в «глиняном праве» у хеттов, шумеров и праславян.

К чему эта вся философия, а вот к чему. Общество и религия развиваются неразрыно, т.е. путем эволюции. На Руси в X веке н.э. произошла настоящая религиозная революция. Причем революция сверху не от народа, и не просто сверху, а из заграницы от Византии.

Внуки бога славяне в одночасье были объявлены божьими рабами, была нарушена неразрывность общества и религии. Вы только вдумайтесь - рабы в стране, которая не знала рабовладельческого строя. Строя, который не признавался славянским законом Ведами: «Умерший рабом идет рабом в загробный мир». Вот вам и объяснение почему после крещения народ носил и крестики и змеевики-обереги, и почему христианской церкви пришлось на самом деле много веков завоевывать место под русским солнцем.

То, что когда-то произошло, конечно, не отменить, да и не о том речь. На территории России уже много веков живут вместе народы разных религий и культур. Каждый народ и страна в целом только выиграли от этого многообразия, но история должна быть правдива, а не излагаться красивой сказкой. Общество без прошлого обречено, поэтому нас и пытаются лишить настоящей истории. Так людей легче сталкивать друг с другом. Потому и учебники вызывают недоуменные вопросы, которые остаются без ответа.

Киевское крещение очевидное нарушение естественного процесса эволюции славянского общества. Давайте отойдем от штампов и посмотрим историю христианства на Руси, как крестили государство, и что происходило вокруг этого события.

Сведения о крещении при князе Владимире в иностранных источниках отсутствуют. Наши историки объясняют это тем, что впервые акт введения христианства в Киевском государстве состоялся в 860 г., при князе Аскольде. После его убийства варягом Олегом в 882 г. в глазах Зарубежья Русь осталась христианской страной. Б. Рыбаков уверенно говорит о церковной митрополии Византийского Патриарха на Киевской земле ещё во времена Аскольда.

Тоже подтверждает и Влесова Книга: «Аскольд после Дира уселся как непрошенный князь и стал вождем Огнебога. Отвратил Огнебог от нас лик свой, за то, что имели мы князя, крещёного греками». Последние слова Книги: «И крещена Русь сегодня» . Было это до Игоря и тем более до Владимира.

А нам говорят, что Владимир устроил «Выбор веры» и выбрал на его взгляд самую красивую из числа ему предложенных.

Разная оценка события в разных источниках, включая зарубежные, наводит на мысль, что не все так гладко как принято считать.

Известный сюжет «Выбор веры» - красивая сказка поздних времен. Очевидный идеологический штамп просто добавили при переписывании летописей. Недаром подлинники не сохранились.

Первые христианские общины появились на славянской земле задолго до Владимира.

Бытует устоявшееся мнение, что Апостол Андрей побывал в Новгороде на р. Волхов и в Киеве на р. Днепр, а между тем…

В I веке н.э. жил и проповедовал апостол Андрей Первозванный. Согласно Евангелию, по жребию между первыми учениками Христа, апостол Андрей посетил Крым и побывал на Северном Кавказе в стране Аланов. Новгорода на Волхове и Киева на Днепре тогда не существовало. В начале новой эры в Приэльбрусье стоял Киев Русколанский (Кияр), а в Крыму был построен Новгород, который именовался Неаполь Скифский (в окрестностях нынешнего Симферополя). В этих местах археологи обнаружили следы православных храмов, датируемые именно I веком н.э., здесь возникли первые христианские общины славян. Вот какие города на самом деле посетил Апостол Андрей, вот где он строил первые храмы на земле будущей Руси.

Иван Грозный так говорил послам Папы Римского, пытавшихся в очередной раз склонить Русь к католичеству: «Мы приняли христианскую веру с самого начала церкви христианской». Это говорилось в смысле - не вам нас учить вере. И действительно Римская империя в обеих своих частях приняла христианство только в IV веке н.э.

От апостола Андрея Русская Православная Церковь стала именоваться Апостольской.

Из множества житий и древних преданий известно, что Андрей проповедовал Слово Божие антам, русам-казакам, аланам, абхазам и адыгам. Апостол посетил города Диоскурию (нынешний Сухум) и Боспор (Керчь). Только один народ, который в житиях назван «джигитами» не стал внимать его проповеди.

В IV веке христианство приживается на Дону и в Тмуторокани (современный Краснодарский край). На известных сегодня монументах князей антов видна символика ранних христиан, представляющая собой равносторонний крест.

Однако большая часть славянского мира до IX века видела в христианах византийцах и римлян иноверцев и врагов.

Позднее уже из летописей мы узнаем о других крещениях. Крестился Блаженный князь Киева Аскольд, который, став христианином и оставаясь жрецом Огнебога, начинает насильственное крещение киевлян, но погибает от руки варягов Олега. Крестится и Равноапостольная Великая княгиня киевская Ольга.

С момента зарождения христианства, т.е. с I века н.э. в Европе начался процесс вытеснения славян на Восток язычниками готами и германскими племенами под руководством римской Курии. Курия как союз богатых семейств существовала задолго до христианства. С IV века став христианским, Рим продолжил политику экспансии в отношении славян по всей Центральной, Южной и Западной Европе.

В этот процесс вклинилась и Византия, распространяя каноническое влияние на Восток Европы, захватывая колонии вокруг Черного моря.

В русском обществе до X века мы не видим объективных предпосылок для крещения. Принимают христианство отдельные личности и население ромейских колоний на берегах Черного моря. Но общенародного признания на Руси эта новая вера не получила.

В свете последних открытий исторической науки возникла необходимость отдельно рассмотреть отношение к христианству Вещего Олега - варяжского сподвижника Рюрика.

Во время княжения Олега в Киеве возникла серьезная угроза государственности и самобытности Руси со стороны Хазарского Каганата. Стояла и вторая задача, решение которой обещало Олегу честь и богатство - создание транзитных торговых путей «Из варяг в греки» по Днепру и «Из варяг в персы» по Волге. Но и здесь то же препятствие - хазары.

Столкнувшись с хазарской проблемой, Олег ищет выход и как ему кажется, находит в военном союзе с Византией. В проекте договора 912 года об этом говорится недвусмысленно.

Для достижения своей цели Олег не возражает включить в Договор пункт о крещении Руси. До отдалённых ли последствий такого деяния князю, если хазары просто достали. Кроме угрозы существованию Руси от хазар и иная беда - встал Великий шелковый путь из Китая в Европу. Хазары богатеют, «снимая пенки» и на западе и на востоке, а Русь слабеет, платя дань и деньгами и кровью, поставляя своих воинов на Каспий для интересов той же Хазарии.

Решая эти задачи, Олег столкнулся с серьезным препятствием у себя дома. Возникло противоречие между его интересами и волхвами, которые после крещения народа потеряют власть.

Но ему ли бояться волхвов, ведь он и сам Вещий. «Волхвов боятся к Велесу не ходить» говорит древняя поговорка. Как известно Олег трагически погибает. И теперь становится понятно почему.

В Киеве 2 сентября Олег подписывает проект договора с греками и направляет посольство в Византию. В договоре, внимание , князь клянется уже не Перуном и Велесом, как клянутся язычники, а «предлежащим святым крестом и святою единосущною Троицей». Это означает, что 2 сентября 912 года Олег крестился и теперь собирается крестить Русь, для чего отправляет посольство в Византию с проектом договора. Но как оказалось, вместе с договором Олег подписал и свой приговор. Волхвам уже терять было нечего. Так появилась красивая легенда о гибели Вещего Олега подтверждающая «правильное» предсказание волхвов о будущей гибели князя «от коня своего». Так или иначе, но смерть Олега случилась для волхвов вовремя даже слишком вовремя. Вот и не успел Олег «Отмстить неразумным хазарам».

Освобождение от ига хазарского отодвигается до победы князя Святослава при Итиле. Крестится в тайне от волхвов вдова погибшего Игоря Великая княгиня Ольга. Не сразу находит женщина княгиня признание и поддержку константинопольской власти. Она вынуждена, не смотря на крещение обратиться к волхвам для подготовки в скрытых лесных лагерях оружия и ополчения против хазар. Ольга затеяла то, до чего не догадался Олег. Победа Святослава над хазарами это и её Ольгина победа.

Как видим для решения насущных задач князья и княгини не особенно раздумывали о религии. Князья явно следовали персидской мудрости: «У необходимости свои законы».

Князь киевский Владимир согласно имеющейся информации не первый креститель Руси, и далеко не первый христианин на земле будущей России.

И есть ещё один интересный вывод. Во времена княгини Ольги Византия всерьез Русь не принимала. Потому и отказался император выполнить просьбу Ольги о династическом браке её сына князя Святослава с императорской дочкой.

Замена религии это замена ранее существовавшей культуры народа. По существу это означает, что вместо одного народа возникает другой. Отсюда путаница и как представляю намеренная. Кто такие и откуда взялись славяне? А если мы потомки славян, то откуда взялись эти непонятные русские после крещения славян?

Та же «непонятка» и с Византией. Когда-то это были православные греки, а чьи потомки сегодня населяют Турцию? Только ли одни турки, а куда подевались те греки православной Византии?

А ответ на заданные вопросы лежит на поверхности. «Те греки» вместе с турками и составили народ Турции, исповедующий уже другую религию и невизантийскую культуру. Прежняя была заменена внешней силой. Много веков назад пала Византия. Теперь в бывших православных храмах устроены храмы иной религии. В стране действуют, конечно, турецкие, а не византийские законы.

Аналогичная ситуация и со славянами и русскими. Под действием опять-таки внешней силы принята иная культура, и народ стал другой, и этот другой возникает как бы из воздуха без корней и предков, без своей истории, без храмов древней веры, ну и на всякий случай возникает без письменности. А то вдруг возьмет свою письменность, вспомнит древние корни, и перестанет верить в басни про славянскую и русскую дикость.

Русь и Рось.

Кстати при замене религии Византия заменила нам и наше самоназвание Русь на Рось , Россию . Здесь тоже много споров вокруг государственного топонима. А истина спрятана не так уж и далеко.

В наших источниках об этом говорится весьма скупо, зато за рубежом русско-славянская история сохранилась. В арабских источниках упоминается Остров Руссов на Карельском перешейке. Отсюда пришли варяги, отсюда «от тех варяг прозвалась Русская земля». Это нам сообщает уже наша Повесть временных лет.

Россия - греческий синоним Руси. В Византии — Росия (греч. Ρωσία) впервые использовано в середине X века Константином Багрянородным.

В южной Руси после крещения начинают применяться оба названия и Русь и Россия . С XV века после падения Византии во всех частях государства появляются термины "Росия", "Российский" и распространяются всё больше, пока окончательно не утверждаются в русском языке.

Ну и кто из русских князей в X веке мог такое запланировать на Руси?

До крещения в славянском обществе присутствуют князья, витязи, ведуны, волхвы, поляницы, веси, судры. Кроме витязей существовали и богатыри. Слово богатырь первоначально имело смысл грабитель . От «бог» - богатство, а «тырь» - тырить, воровать.

После крещения структура общества начинает меняться. Ведуны, волхвы, уступают место греческим священнослужителям, вместо весей и судров появляются крестьяне и смерды, грабитель богатырь переходит на службу к князю и становится положительным персонажем.

Теперь рассмотрим, а что приобрела Русь, вместо прежней многовековой веры.

Христианство, став при Владимире государственной религией, выразилось не только в проповеди и изменении обрядов богослужения. В Киеве поселился греческий митрополит, назначаемый патриархом Константинополя, в городах Русской земли поставлены подчиненные митрополиту епископы, по началу тоже греки. В Киеве и во всех епархиях (сначала их было организовано 4) строятся церкви и устраиваются монастыри.

Власть греческого митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла церковная письменность. На Руси возникают школы с греческими учителями священниками. В школах изучается Евангелие, т.е. история не славянского народа, а иудейского, римлян и греков. Митрополит и духовенство управляют и судят подчиненных им людей на основании греческого сборника законов Номоканона, получившего на Руси название Кормчей книги. В этом сборнике находились не только церковные правила, но и гражданские законы византийских императоров. Церкви получили земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство, руководствуясь византийскими обычаями и законами.

На Руси народная культура объявлялась языческой со всеми вытекающими из этого последствиями. Традиционные славянские имена заменялись греческими, иудейскими и римскими.

Процесс христианизации Руси идет долго. Общество постепенно меняется и вот первые серьезные результаты. В наказах монастырским приказчикам XVII века предписывалось наблюдать, чтобы крестьяне «в бесовские игры, в сопели и в гусли, и в гудки и в домры, и во всякие игры не играли». Против тех же обычаев предостерегает и царская окружная грамота 1648 года. В грамоте записано: «чтобы православные не призывали к себе скоморохов с домрами, волынками и всякими играми, чтобы медведей не водили, и по ночам на улицах и полях, и во время свадеб песен не пели и не плясали». Женские пляски, признавались грехом. Церковные подвижники проповедовали: «О лукавое жены многовертимое плясание! Пляшущи бо жена любодейница диаволя, невеста сатанина!». Даже смотреть на пляски - грех: «не зрите плясания и иные бесовских игр злых прелестных, да не прельщены будете, зряще и слушающе игр всяких бесовских, нарекутся сатанины любовницы».

Вместе с новым вероучением появилась новая власть, греческие законы и суды, новая письменность, новые землевладельцы -церкви и монастыри с новыми обычаями владения землей.

В результате крещения Русь получила от Византии все византийское и утратила все самобытное, которое было запрещено под предлогом, что это языческое и дикое. И где же тут славянской письменности уцелеть.

Такие последствия смены религии наши князья явно не ожидали, но пути назад уже не было.

Рейдерский захват Руси был назван приобщением к культуре. Позднее таким же приобщением к культуре будут названы колониальные захваты в Африке, Азии и Америке.

Каждый здравомыслящий человек понимает, жизнь во всем её многообразие надлежит сохранять. Сегодня на уровне государств объявлена политика мирного восприятия иных религий. На государственном уровне приняты программы сохранения всех видов растений, животных и птиц, даже змей, а тут уничтожение культурного наследия целого народа и это объявляется приобщением к культуре.

Ну ладно это говорили тогда, но почему и теперь. У людей с такой логикой, что-то сбилось в голове. Вы представьте в ваш дом пришли, поселились, установили свои порядки, ликвидировали милые вашему сердцу безделушки, запретили плясать на свадьбах и говорят - это мы вас приобщили к культуре, а свою прошлую дикость забудьте. Сегодня от таких действий любой суд защитит. А нам, не моргнув глазом, этот кошмар называют приобщением к общечеловеческим ценностям.

Какая же эта культура, если запрещены пляски и игры, сжигаются музыкальные инструменты, уничтожается упоминание о прежней истории, детям даются чужестранные имена, которые в переводе на родной язык означают растения и животных. Например, Тамара - по-гречески Пальма , Онуфрий - Священный египетский бык . Ну и чем это лучше наших Прибрана или Ярослав? Это ещё вопрос кто тогда был более диким.

После принятия христианства в Римской империи по отношению к своей истории таких жестких мер не принимали. Всем сегодня известны древние боги языческих Рима и Греции их эпические повествования. Мы видим сохранившиеся языческие памятники и храмы в современной Италии, Греции, Турции.

Согласно общепринятой точке зрения после крещения на Руси началась эпоха рассвета. Но все слышали о «Ледовом побоище», о шведах на Неве, о раздроблении Руси на отдельные княжества и т.д. и т.п. А как вам утрата грамотности новгородцев 100%-й ещё в XI веке. Все эти неприятности произошли не до, а как раз после крещения. Что-то мало похоже на эпоху рассвета.

Настоящий рассвет начался после создания Московской Руси и России, когда была возвращена независимость Украине и Белоруссии от Польши и Литвы, оказана помощь в освобождении от иностранного ига братьям болгарам. Вот как раз в этих процессах церковь сыграла ключевую роль. Но церковь не византийская, а автокефальная Русского народного православия.

Это Православие значительно отличается от первоначального Византийского обряда. Утешительная религия рабов, пришедшая из Византии, не подошла в полной мере как объединительная идея для славян внуков богов.

Только когда Православие приняло русскую окраску, оно распространилось по Руси, и было принято всем народом. Со времени Преподобного Сергия Радонежского, государство уже Московская Русь и её государственная идеология становятся едиными в общественном процессе развития. С этого времени начинает таять двоеверие. Это уже процесс объективный и его никакими авторитетными мнениями и «правильными» историями не затуманить.

В период становления христианства родился латинский термин для обозначения дохристианских верований Европы - Religio paganorum . Нарочито уничижительное осмысление этих слов привело к ошибочной его трактовке. В древнерусских летописях появился термин «поганые», которым именовали и чужих и своих ещё не принявших христианства.

На самом деле авторы термина имели в виду совершенно иное. Religio paganorum - религия тех, кто близок к земле, кто близок к реальным скрытым силам Природы. Ошибка в трактовке термина привела к серьёзным последствиям.

На перекрестке истории перед нашей цивилизацией были переведены стрелки, и мы вместо Religio paganorum направились в сторону техногенного развития. В итоге сегодня вместо духовности преобладает светский прагматизм как естественный результат техногенной эволюции.

Христианство заменило религиозно-природную доктрину Веды. Вот что следует понимать под словами «Крещение Руси».

Согласно Повести Временных Лет, Русь была крещена при князе Владимире в 986-988 годах н.э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель, предложившие ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Год крещения Руси, согласно Повести Временных Лет, — 988.

Говорится, что только с этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, причем первоначально она состояла из греков-иностранцев. И лишь через несколько десятков лет, при Ярославе Мудром , появился первый русский митрополит, и церковные книги были переведены с греческого на славянский язык. Все это нам рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII-XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.

Однако посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века . Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа», листы 27-29.

В каком году было крещение Руси?

Оказывается, что крещение Руси описано здесь СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ , чем мы привыкли думать. Большой Катехизис не указывает однозначно год крещения Руси. Он утверждает, что было ЧЕТЫРЕ крещения Руси.

ПЕРВОЕ — от апостола Андрея.

ВТОРОЕ крещение — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире» , лист 28, оборот.

Ни для первого, ни для второго крещения Большой Катехизис год крещения Руси НЕ УКАЗЫВАЕТ. И это пишется в начале семнадцатого века!

ТРЕТЬЕ крещение Руси в Большом Катехизисе датировано. Оно произошло, согласно Катехизису, при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н.э. Мы не будем здесь обсуждать, почему сам Катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно, он указывает 963 год н.э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».

ЧЕТВЕРТОЕ крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Год крещения Руси Владимиром датирован в Большом Катехизисе 6497-м годом, то есть около 989 года н.э. (а у нас принято 988!). Вот что говорит Катехизис: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских обозначениях цифр — Авт.). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском», лист 29.

Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была ЯЗЫЧЕСКОЙ. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось, якобы, привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой Катехизис семнадцатого века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле.

Новые сведения из старой книги

Значит, на Руси уже существуют по крайней мере новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких архиепископов новгородских и митрополитов киевских при Владимире «нет». Как нам сегодня говорят, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии Большого Катехизиса.

Но тогда возникает следующий вопрос.

Получается, что в семнадцатом веке никто толком не знал — как крестилась Русь?

Но вернемся к рассказу Большого Катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с ДАТЫ КРЕЩЕНИЯ Руси. Согласно нашим исследованиям, год крещения Руси накладывается на XV век.

Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой до того христианской церкви на несколько ветвей.

Поэтому в эпоху XV века перед светской властью ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВСТАЛ ВОПРОС ВЫБОРА ВЕРЫ. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в Повести Временных Лет так и описано. Не просто как крещение, а именно как ВЫБОР ВЕРЫ . Но тогда становится понятным, на первый взгляд странное, обстоятельство, что Русь пришлось крестить НЕСКОЛЬКО РАЗ.

Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других стран мы ничего подобного не видим. Кого еще пришлось крестить четыре раза? А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как выбор веры при том или ином религиозном расколе, то картина становится совершенно естественной.

А кто ж Русь крестил?

Становится понятным также и странное, на первый взгляд, перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, ИЛИ от Сисиния, ИЛИ от Сергия. Если здесь перечислены лица, НЕПОСРЕДСТВЕННО принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему ИЛИ? Тогда надо было бы употребить союз И. А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена?

А вот если крещение Руси — это ВЫБОР ВЕРЫ, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того, чтобы указать, какая именно вера, ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза ИЛИ было оправдано.

Веру принимали от того-то, ИЛИ от того-то, ИЛИ от того-то. Что, в общем-то, одно и то же. Таким образом, употребление здесь Большим Катехизисом союза ИЛИ косвенно намекает на обстановку ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА.

Посмотрим внимательнее на год крещения Руси, на саму дату, на то как она записана. Она содержит славянскую букву-цифру У, означающую ЧЕТЫРЕСТА. Но известно, что во многих старых текстах буквы У писалась практически неотличимо от буквы Ц. Различие в написании У и Ц сводилось к едва уловимым подробностям. Так, то есть почти совпадая, эти буквы писались в большинстве старых текстов. Множество примеров такого весьма похожего написания У и Ц можно видеть, например, в многочисленных иллюстрациях, приведенных в книге.

Правда, когда эти буквы встречались к тексте, то буква У в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой О. То есть, писали ОУ, а читали как У. Поэтому неразличимость формы У и Ц обычно не приводила к путанице при ЧТЕНИИ ТЕКСТА. А вот при употреблении буквы У и Ц в качестве ЦИФР, сразу начиналась путаница. Поскольку тут дополнительной буквы О не писали. А по своей форме буквы У и Ц практически не отличались.
И относились они к одному разряду, а именно, к разряду сотен.

1000 лет крещения Руси или 500 лет

Год крещения Руси в связи с такой путаницей очевидно определен ошибочно ровно на ПЯТЬСОТ лет. Дело в том, что буква Ц означала 900, а буква У означала 400. Стоило принять букву Ц за букву У, как дата сразу удревнялась на ПЯТЬСОТ лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в некоторой славянской дате сотни обозначены буквой У, то эта дата вполне могла быть в исходном старом документе на ПЯТЬСОТ лет более поздней. Потому что в старом, исходном документе там могла стоять буква Ц. Ошибочно принятая позднейшим переписчиком за букву У.

Именно эта ситуация возникает в дате крещения Руси. Эта дата 6497 год содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте тут стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть, 1489 год н.э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н.э., возможно в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н.э. То есть, — КОНЦОМ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда в СЕРЕДИНУ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА.

Но ведь именно к пятнадцатому веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Прямо связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история всем хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Мы рассматриваем версию, что год крещения Руси на самом деле на прямую связан с временем раскола церкви.

Но вот СОВРЕМЕННИКИ ЭТОГО СОБЫТИЯ писали, например, следующие интересные вещи. А.В.Карташов сообщает: <<Симеон Суздалец в своей «Повести» уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю СВЯТОМУ ВЛАДИМИРУ, но и самому равноапостольному великому царю КОНСТАНТИНУ, «СОТВОРИВШЕМУ ПРАВОСЛАВИЕ»>> .

Василий Васильевич или Владимир!?

Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший как раз в XV веке. Получается, что именно эту эпоху и описала Повесть Временных Лет как последнее КРЕЩЕНИЕ РУСИ ПРИ КНЯЗЕ ВЛАДИМИРЕ. Напомним, кстати, что крестное имя Владимира Святого как раз и было ВАСИЛИЙ. Это хорошо известно, и отмечено, в том числе, и в Большом Катехизисе, лист 29.

Но тогда возникает естественное желание разобраться — кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ новгородский, чья вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, в якобы X веке, — куда сегодня помещено крещение Руси, — никакого архиепископа новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле. Какая может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».

Однако обратимся к XV веку. И поищем поименованных деятелей в эту эпоху. Оказывается, здесь они действительно есть и, более того, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ.

Крестители Руси

Никола Хрусоверт

Это, скорее всего, известный Николай Кузанский — Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401-1464 годах. Считается «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель» , т.2, с.212. Его прозвище КУЗАНСКИЙ считается происходящим от ДЕРЕВНИ КУЗА, откуда он был родом.

Хотя не очень понятно, почему прозвище Кузанский отразило имя никому неизвестной ДЕРЕВНИ, а не, скажем, провинции или страны, откуда он был родом. По нашему мнению, прозвище КУЗАНСКИЙ скорее означало КАЗАНСКИЙ. То есть, — родом из знаменитого в пятнадцатом веке города КАЗАНЬ.

Становится понятным и откуда возникло его имя ХРУСОВЕРТ, попавшее на страницы Большого Катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя CHRYPPFS, см. выше, что на старом русском языке могло звучать как ХРУС. Откуда же тут появилось еще и слово ВЕРТ в имени ХРУСО-ВЕРТ? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о ВРАЩЕНИИ земли, в котором, как считается, «на 100 лет предварил Коперника», т.2, с.212. Но тогда слово ВЕРТ просто указывает на его открытие ВРАЩЕНИЯ Земли, от слова ВЕРТЕТЬ.

То есть, ХРУСОВЕРТ — это «ХРУС, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Или, еще проще, «ХРИСТИАНИН, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Тем более, что согласно Большому Катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века. Поэтому его прозвище ХРУС могло означать ХРИСТИАНИН, от имени ХРИСТОС = ХОРУС. Как мы начинаем понимать, именно при нем, или вскоре после него, великий князь Владимир = Василий крестил Русь.

Сисиний

Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии «Христианство» какого-либо известного СИСИНИЯ в XV веке. Зато мы нашли в ней ЗОСИМУ — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря. Зосима умер в 1478 году. Не Зосима ли упомянут в Большом Катехизисе под именем Сисиний?

Кроме того, оказывается, что именно на год крещения Руси 1489-й (по нашему исследованию), умер московский митрополит Геронтий, и вскоре был поставлен его преемник митрополит ЗОСИМА , т.1, с.387. История митрополита Зосимы сложна, запутана и происходила в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо , т.1, с.562. Не исключено, что СИСИНИЙ эпохи крещения Руси, по Большому Катехизису, это — московский митрополит ЗОСИМА конца XV века.

Архиепископ новгородский Сергий

Что можно сказать о Сергии, архиепископе новгородском, который также назван в числе лиц, определивших крещение Руси, согласно Большому Катехизису? На эту роль подходит только один известнейший русский святой — СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ . Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году , том 2, с.553.

То есть, — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, начавшегося, по нашей реконструкции, в конце XIV — начале XV века.

Итак, год крещения Руси — 1489 от Рождества Христова

Г.В.НОСОВСКИЙ, А.Т.ФОМЕНКО. (С) Источник ATMA.ru: http://my.atma.ru/?id=184

Через неделю исполнится год историческому событию - возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, - как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России - это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

В этой статье мы приводим исторические факты Крещения Руси князем Владимиром из лекции по истории русской Церкви Владислава Петрушко.

Крещение Руси князем Владимиром – факты: как православие пришло на Русь?

После победы над Ярополком Владимир стал княжить в Киеве. И вновь, как некогда при Олеге Вещем, язычество торжествует над христианством. Правда, совсем ненадолго: дни его сочтены, оно изжило себя. Но в предсмертной агонии язычество сильно активизируется. И не без решительного влияния самого Владимира, пришедшего к власти именно в качестве лидера языческой партии. Как говорит летописец, никогда еще прежде не было на Русской земле такого “мерзкого идолослужения”, как в начале правления Владимира.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества – Юлиану Отступнику – он предпринимает попытку реформировать многобожие. Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время. Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было. Владимир же повелел собрать воедино всех языческих богов и создал общий языческий пантеон – своего рода “русский Олимп”. Как говорит летописец, в Киеве он поставил на капище идолов Хорса, Дажь-бога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Возглавил же все это, отныне “единое”, семейство Перун, бог грома и огня, признанный верховным. Причем, это было божество, имевшее скорее всего балто-варяжское, а не славянское происхождение. Реформа язычества была осуществлена около 983 года. Но очень скоро оказалось, что реформа эта абсолютно несостоятельна. У этих богов не было никакого авторитета, чтобы заставить людей признавать наряду с привычными для их племени божествами и какие-то новые. Кроме того, у этого дела, наверное, была и своя мистическая сторона: искусственно собранные воедино “боги” не могли сосуществовать рядом -бесы ведь тоже друг друга ненавидят.

И все же язычество отчаянно сопротивляется накануне своего исчезновения. При Владимире языческим богам совершаются доселе почти неизвестные на Руси человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвягов в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Такой свирепый характер носило язычество Владимира и его окружения. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983 г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии – привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был таким же жестоким и страшным человеком, как и все язычники.

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги. Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле. Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать. Из одного этого свидетельства видно, что язычество – это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ – это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать. Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Именно таким же был до своего крещения и князь Владимир. Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение. Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой. Безусловно, что сомнение в язычестве у Владимира возникло не только из-за того, что религиозного единства не удалось достичь.

Язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Это чувствуется в словах самого Владимира, сказанных им уже после крещения. Их приводит преп. Нестор Летописец: “аки зверь бях, много зла творях в поганьстве живях, яко скоти, наго”. Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки-марксисты. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Едва ли князь испытал какое-то удовлетворение от гибели варягов Феодора и Иоанна. Быть может, эта трагедия ускорила его личный религиозный кризис, как в свое время это произошло с Ольгой после ее кровавой мести древлянам. Кроме того, Владимир видел и жизнь существовавшей рядом христианской общины. В то же время были рядом и представители других религий. Еще существовал на руинах разгромленной Хазарии иудаизм: купцы-иудеи не были редкостью в Киеве. Рядом с пределами Руси обитали и мусульмане: на Волге уже существовало мусульманское Болгарское государство. Неподалеку на Западе уже распространялось христианство латинское. И поэтому летописное известие о диспуте, состоявшемся при дворе Владимира по вопросу о выборе веры, имеет под собой несомненно историческое основание. Хотя некоторые историки почему-то склонны считать его поздним преданием. Однако, в действительности рассказ Повести Временных Лет о выборе веры вовсе не выглядит неправдоподобным. Аналогичные диспуты при дворах средневековых государей происходили нередко. Достаточно вспомнить хотя бы диспут при дворе хазарского кагана, в котором участвовал св. Константин-Кирилл. Известны подобные диспуты и при дворах европейских государей. Почему же было не устроить такой диспут при дворе государя Киевской Руси?

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: “у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял”. Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного “рая”, в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: “Руси веселие есть пити”.

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы, не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, “умозрением в красках”. Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа – иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив. Вновь перед нами удивительный пример воздействия церковного искусства на души русских людей, пребывающих в духовном поиске. Надо сказать, что византийцы часто пользовались красотой богослужения в подобных случаях. И приведение послов Владимира на службу в храм Святой Софии не было особым актом со стороны императора. Это был обычный способ произвести впечатление на варваров. Повесть Временных Лет рассказывает о том, как подобным образом пытались греки повлиять на Олега и его дружинников, которым даже показали величайшие реликвии – свидетельства Страстей Господних и святые мощи. Но тогда успеха не было – Олег духовными исканиями не отличался.
Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, – скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.
Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимиру было обещано дать в жены сестру императоров Анну. Разумеется, что князь Владимир при этом должен был креститься. Он прислал императорам армию из 6 тыс. воинов, которая разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона. Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы. Ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился.

Почему же Владимир медлил с крещением? Очевидно, у князя был свой умысел. Верх взяли политические соображения. Князь Владимир внутренне уже вполне был готов принять Православие, но с точки зрения византийской теократической идеи это означало бы, что Владимир признает себя подданным императоров, хотя бы номинально, и вводит Русь в политическую орбиту Империи Ромеев. Владимир этого явно не желал. Брак с Анной уравнивал его с императорами, делал равным Порфирогенитам. Но прежде женитьбы надо было креститься. Круг замыкался.

Тогда Владимир своим промедлением с крещением доводит ситуацию до патовой и решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры “обманули” его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии – Херсонесом. Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии. Князь явно увлекся политической стороной своего религиозного дела. Поэтому неизбежно было вмешательство Промысла Божия, чтобы кризис разрешился, и политический расчет перестал бы доминировать в сознании князя. Поэтому, когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления: Владимир ослеп. И прозрел лишь тогда, когда принял крещение. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

Св. Владимир при крещении получил христианское имя Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. Вероятно, это произошло не только потому, что он был крещен в Васильевском храме Херсонеса, как сообщает “Повесть Временных Лет”. В Византии существовал обычай: в случае крещения какого-либо важного лица его восприемниками от купели часто бывали император или императрица. В этом случае новокрещеный получал имя августейших особ. Вполне возможно, что несмотря на отсутствие императора Василия II Болгаробойцы при крещении святого Владимира, именно он считался официальным крестным отцом киевского князя.

Нестор Летописец сообщает о возвращении Владимира из Херсонеса следующее: “Володимер же по сем, поемь царицю и Настаса (то есть пресвитера Анастасия Корсунянина, с помощью которого князь овладел городом – В.П.) и попы корсуньски, с мощьми св. Климента и Фива, ученика его. Поима съсуды церковные и иконы на благословение себе. Постави же церковь в Корсуне на горе, идеже ссыпаша среде града крадуще приспу. Яже церкы стоить и до сего же дне. Взя же ида медяне две капищи (то есть античные статуи языческих божеств – В.П.) и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею (имеется в виду Десятинная церковь в Киеве – В.П.). Якоже неведуще мнять я мрамаряны суща. Вдасть же вено греком Корсунь опять царице деля. А сам приде Киеву”.

Интересно, что мы вновь видим, сколь неравнодушен святой Владимир к искусству, хотя теперь речь идет о языческой скульптуре. Но, вероятно, князь был одарен очень тонким художественным чутьем. И он, вчерашний язычник, только что крещеный, уже способен абстрагироваться от языческой основы эллинского искусства, видя в корсунских статуях именно художественные шедевры, а не идолы. Вспомним, что и святой равноапостольный император Константин, основав Новый Рим – Константинополь, отовсюду свозит в эту новую, христианскую столицу империи шедевры античного искусства, одновременно украшая город многочисленными христианскими храмами. Поразителен культурный кругозор Владимира. Ему абсолютно чуждо ханжество, нередко проявляемое неофитами. Он воспринимает православную греческую культуру как эталонную для Руси, даже в комплексе с такими тонкими нюансами, как отношение к античному наследию.

Крещение Руси явилось в значительной степени заслугой самого князя Киевского, полностью преобразившегося после своего крещения. Именно поэтому Церковь причисляет Владимира к лику равноапостольных мужей. При этом можно сопоставить подвиг святого Владимира с деятельностью Карла Великого, который сравнительно незадолго до князя Владимира создал в конце VIII – начале IX в.в. в Западной Европе, огромную империю. Карл также крестил многие народы, и католической церковью причислен к лику святых. Однако, хотя Карл жил еще до раскола 1054 года, у нас его почитание в лике святых так и не привилось. Скорее всего причина этого в том, что он обращал народы в христианство почти исключительно силою оружия. Он вел кровопролитные войны, не останавливаясь ни перед какими жестокостями в деле обращения язычников.

В апостольском подвиге святого Владимира мы видим совсем иное. И когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, что “Путята крестил огнем, а Добрыня мечем”, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами – это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической. Ибо к традиционному противостояния столицы бывшей – Новгорода – и столицы новой – Киева – добавилось недовольство Владимиром, который, овладев Киевом при помощи язычников-новгородцев, не оправдал их надежд, не вернул Новгороду былого значения.

Как же созидалась Русская Церковь? Поскольку киевская община христиан в годы языческой реакции скорее всего понесла большой урон, приходилось начинать почти что заново. Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, в 988 или 989 г.г., вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Вероятно, это было делом нелегким, так как для того, чтобы крестить киевлян, нужна была огромная подготовка. Мы не знаем сегодня точно, какова была численность населения Киева при Владимире. Но все-таки это была столица могучего княжества – то есть население ее было многотысячным. Чтобы провести крещение в кратчайший срок, что и было предпринято, требовалось сделать очень многое. Прежде всего киевлян нужно было хотя бы элементарно огласить.

Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди, вероятно, крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов.

Остальные тысячи, или скорее всего десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра, точнее его рукава – реки Почайны, ныне не существующей, а слившейся с основным днепровским руслом. Причем, автор “Жития блаженного Володимера” сообщает, что “людье с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и боляре прiяли”. Когда крестился сам Владимир, он был значительно подготовлен к этому ответственному шагу. Он беседовал с философами, проповедниками. К тому же в Херсонесе он должен был пройти оглашение. Что касается народа, то едва ли имела место его серьезная подготовка к крещению. В условиях того времени это было практически нереально. Однако, народ должен был довериться выбору князя, выступавшего от его лица. Это было вполне в духе того полупатриархального характера, который еще имела княжеская власть на Руси. По крайней мере в Киеве это воспринималось именно таким образом: князь выступал в качестве отца большой семьи. Отсюда и успех христианской миссии в столице. Какие-либо данные о протесте киевлян отсутствуют.

В других же землях, вероятно, христианизация проходила не столь стремительно, как в Киеве. Но все же, следует признать, что Русь приняла новую веру довольно спокойно. Конечно, в первую очередь было крещено городское население. В сельской местности язычество продержалось дольше, что, впрочем, было явлением повсеместным, как на христианском Востоке, так и на Западе. Не случайно латинский термин “paganus”, то есть, “язычник”, дословно переводится, как “сельский житель”.

Можно полагать, что поскольку крещение Владимир принимает от греков, при участии духовенства Херсонеса, приведенного им на Русь для ее крещения, то первоначальный этап христианизации Руси был связан с Константинопольской Церковью. Вероятно, из Константинополя на Русь вскоре после событий в Херсонесе был послан митрополит или архиепископ. Хотя епархия “Россия” существовала в Константинопольской Церкви уже около столетия, епископа в годы языческой реакции в Киеве скорее всего не было. Кто же стал тем архиереем, при котором совершилось крещение Руси? Предание называет имя святителя Михаила, первого митрополита Киевского. Список Владимирова Церковного Устава, сделанный в конце XII – начале XIII в.в., называет Михаила митрополитом, при котором Владимир крестил Русь. Однако здесь же говорится о том, что Михаила на Русь послал св. патриарх Фотий – очевидный анахронизм. Святительство святого Михаила в Киеве скорее всего следует отнести ко временам Фотиева крещения Руси. Быть может, изглаживание из “Начальной Русской Летописи” памяти о крещении Руси при Аскольде и Дире, предпринятое в угоду новой династии Рюриковичей, стерло и достоверную память о первом епископе Руси. В то же время, его не забыли полностью, но приписали к другой эпохе.

Кроме того, в качестве первого Предстоятеля Русской Церкви нередко называют митрополита Леона (Льва) или Леонтия. Его упоминают, в частности, “Летопись Новгородских Владык” и уже упомянутый список Церковного Устава святого Владимира. Есть и другие предположения по поводу того, кто возглавлял Русскую Церковь в начальный период ее истории. Не так давно еще одну гипотезу о том, кто был митрополитом Руси при св. Владимире, выдвинул польский историк Анджей Поппе. На основании ряда источников Поппе пришел к выводу, что при Владимире митрополитом Руси был бывший Севастийский митрополит Феофилакт, родом грек. Поппе установил, что в Севастии, армянском городе, расположенном на востоке Малой Азии, почти что в преддверии Кавказа, в конце Х в., при Василии II, находился русский отряд, что отмечают источники. Местный архиерей – Феофилакт, – который поддерживал политику императора, был изгнан из города мятежниками в годы восстания Варды Фоки и бежал на запад, в Константинопль. По мнению Поппе, Феофилакт, уже знакомый по Севастии с руссами, был послан в Киев в качестве митрополита после крещения Руси св. Владимиром.

Правда нам не известно, доехал ли он до столицы Руси или это назначение осталось формальностью. Гипотеза Поппе имеет косвенное подтверждение в мозаиках и фресках храма св. Софии в Киеве. Здесь Севастийские мученики изображены на столпах и подпружных арках главного купола кафедрального храма митрополитов всея Руси. То есть они, по замыслу создателей храма, как бы являются основанием Русской Церкви. Кроме того, в Софийском соборе есть еще одно изображение 40 мучеников Севастийских на отдельной фреске. Такое внимание к этим святым едва ли случайно. И то почитание, которым Севастийские святые были всегда окружены на Руси, тоже может свидетельствовать об особой роли Севастийской кафедры в истории Русской Церкви. Возможно, что именно митрополит Феофилакт помогал святому равноапостольному Владимиру в деле просвещения Руси на самом начальном этапе.

Можно думать, что на первом этапе самой большой проблемой, с которой столкнулся Равноапостольный Креститель Руси, была нехватка подготовленного для миссионерской деятельности духовенства. Уже для крещения одних только киевлян требовалось огромное количество священнослужителей. По-видимому, первых священников Владимир привез из Херсонеса. Это, вероятно, были славяне по происхождению или знающие славянский язык корсунские греки, активно общавшиеся с славянским миром. Но таких было не слишком много. Киев же, а следом и другие города Руси, требовали значительного числа священников. При этом мало было только крестить людей, их нужно было воцерковить, изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться, хотя бы в самой элементарной форме, и объяснить, как должен жить христианин. Все это удалось реализовать на практике далеко не в полном объеме и не сразу. И, вероятно, именно с этим в домонгольский период связано наличие в нашей Церкви весьма серьезных искажений в церковной жизни. Народ был крещен, но не везде на местах после крещения произошло его полноценное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия.

Как же удалось преодолеть проблему недостатка подготовленных клириков? Можно полагать, вслед за Приселковым и Карташевым, что святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Здесь же можно было найти и священнослужителей-славян, во-первых, говоривших на том же славянском языке, который прекрасно понимали на Руси, а во-вторых, далеких от эллинского пренебрежения к “варварам” и более пригодных к миссионерской деятельности. Кроме того, можно думать, что знакомство с болгарским Православием натолкнуло Владимира на мысль избавиться от любых попыток трактовать крещение Руси от греков как ее подчинение Империи Ромееев, унизительное для сознания русских, только что создавших свое могущественное государство. Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.

Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия “Россия” формально была открыта столетием раньше. Однако, если принять гипотезу о “Болгарской юрисдикции”, то можно думать, что истинная причина подобного умолчания скорее всего объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиняться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем, в ходе этого “редактирования” получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в “Начальной Летописи” крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени.

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество в древней Руси. Языческий культ древних славян не представлял в сущности завершенной системы. Религиозные представления были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу , Стрибогу и Велесу .

Другим важным божеством был Перу́н — бог грозы, грома и смертоносной молнии. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Были специалисты только по гаданиям и общению с таинственными силами — волхвы, кудесники, но и то не везде. Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Художник Елена Доведова. Древнее капище

Кроме того, у восточных славян было поклонение не только богам природы, но и отдельным предметам и местам, например, камням, деревьям, и даже рощам. Так, на берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.

Славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… По словам академика Д.С.Лихачева, "язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в IX-Х веках, не могло быть осуществлено язычеством."

Как указывает профессор МДА А.К.Светозарский, "в последнее время в массовой печати всплывают «сенсации» — якобы найдены древние славянские «ведические» книги. Но любой историк-профессионал без труда распознает здесь подделку. Причем чаще всего такие фальшивки — плод целенаправленной деятельности современных неоязыческих сект".

Население древней Руси

С давних времен европейские районы нынешней России былы населены различными славяно-русскими народами и племенами, которые не имели между собой никаких связывающих их установлений: поля́не (территория современной Польши) , северя́не (территория Черниговской, Сумской, Брянской, Курской, Белгородской областей) , древля́не (территория современной Украины - Киев и Житомир) , ради́мичи (территория современной Беларусии) , вя́тичи (территории современных Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской и Липецкой областей) , кри́вичи (район Полоцка, Пскова и Смоленска) , и́льменские слове́не (Новгородские земли) , дреговичи́ (Беларуссия) , волыня́не (территории Западной Украины и Польши), белые хорваты (территория западной Польши), ти́верцы (территории современных Молдавии и Украины) и у́личи (район современного Днепропетровска) . Они управлялись своими князьками и вели между собой мелкие войны. Целью их жизни было приобретение добычи. Господствовало полное варварство. Однако они не в состоянии были охранять себя сообща против иноплеменников.

Кроме славянских народов жили тогда на территории будущей Руси и многие иноплеменные фи́нно-у́горские народы : ме́ря (вокруг Ростова, территории современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей) ; мурома́ (на Оке, где река впадает в Волгу) ; мещёра (территории Рязанской и Тамбовской областей, частично Саратовская и Пензенская области) , мордва́ (Мордовия, а также территории Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Рязанской, Самарской и Московской областей) ; водь (коренное население Ленинградской области) , весь (Карелия), ли́вы (Прибалтика) ; чудь (Эстония и на восток к Ладожскому озеру) .

Соседями восточных славян были варяги (норманны, выходившие из Скандинавии в другие страны), которые жили «за морем» и приходили к славянам «из-за моря», финно-у́гры на севере (территория современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей), волжская болгары и хазары на востоке, и процветающая Византия на юге.

Начало христианства на Руси

Древнее предание гласит, что начало христианской проповеди на Руси было положено еще в I веке апостолом Андреем Первозванным . Учёные до сих пор спорят об его истинности. Предание повествует о том, что апостол Андрей прошел с проповедью Евангелия до днепровских гор, на которых позже возник Киев. Затем поднялся вверх по Днепру, дошел до Новгорода и вернулся обратно в Рим.

Святой Всехвальный апостол Андрей Первозванный водружает крест на Киевских горах (художник Роман Кравчук)

На одном из киевских холмов апостол Андрей установил крест и предсказал величие и красоту будущей столицы Древней Руси. Про посещение апостолом Новгорода в нашей летописи осталось лишь одно упоминание об удивившем апостола обычае новгородцев париться в банях.

После этого апостольского путешествия еще долго не встречается в источниках никаких признаков христианства на территории будущей России. Исключение составляли только Крым и Черноморское побережье Кавказа. Это были приграничные территории Византийской империи. Сюда обычно ссылали неугодных правительству церковных иерархов и политических деятелей. Здесь окончил свои дни епископ Римский Климент, святитель Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и другие.

Наиболее благоприятные условия для распространения христианской веры среди славянских племен возникли только с усилением их военной мощи и началом государственности.

Образование Древнерусского государства

Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. До этого признаков государственной жизни не было. Традиционно отправной точкой русской государственности считается легендарное призвание варягов .

Согласно «Сказанию о призвании варягов», содержащееся в «Повести временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века, в середине IX века славянские и финские племена словен, кривичей, чуди и мери платили дань варягам, приходившим из-за моря. Но в 862 году эти племена изгнали варягов, и после этого между ними самими начались усобицы. Для прекращения внутренних конфликтов славянские (чудь, ильменские словене, кривичи) и финно-угорские племена решили пригласить князя со стороны.

Варяг Рюрик с братьями Синеусом и Трувором был приглашен княжить в Новгород. С этого события традиционно отсчитывается начало государственности восточных славян.

К тому же времени относится первый Поход Руси на Царьград (860), который «Повесть временных лет» датирует 866 годом и связывает с именами варяжских князей Аскольда и Дира . По некоторым источникам, Аскольд и Дир были боярами (дружинниками) новгородского князя Рюрика, который направил их в поход на Царьград. Поход был неудачный - многие погибли при осаде Константинополя. На обратном пути из Византии, князья Аскольд и Дир не стали возвращаться в Новгород к Рюрику, а обосновались в Киеве, захватив власть над полянами, которые в это время не имели своего князя, и платили дань хазарам.

Таким образом, можно говорить о возникновении двух главных политических центров восточных славян — южного с центром в Киеве (Киевская Русь) и северного с центром в Новгороде (Новгородская Русь). При Аскольде в состав Киевской Руси входили земли полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян (с городом Черниговом). Новгородские земли включали территорию ильменских словенов, чуди, веси и мери. Между двумя политическими центрами лежала область кривичей, до 872 года, сохранявшая независимость.

Главные интересы Аскольдовой Руси охватывали юг и юго-восток. Ее привлекали богатые и сильные государства — Хазария, Болгария, Византия, кавказские страны — Грузия, Армения, Ал-бания (Азербайджан), даже отдаленный Багдад. С ними она поддерживала активные торговые и политические контакты. Кроме того, через Киев проходил великий европейский торговый путь, известный по русским летописям, как путь "из варяг в греки”.

В 879 году в Новгороде умер Рюрик. Княжение было передано Олегу (Вещему), регенту при малолетнем сыне Рюрика Игоре. Позднее, в 882 году, новгородский князь Олег, отправился с войском и наёмной варяжской дружиной в поход на Киев. По пути в Киев Олег захватил Смоленск и ряд других земель, установив там свою власть и поставив на княжение своих людей. Подойдя к Киеву, Олег спрятал воинов в ладьях и назвавшись купцом, плывущим в греческие земли, обманом выманил к себе Аскольда и Дира. Когда же те пришли, воины вышли из ладей и Олег сказал Аскольду и Диру, что они не князья, не княжеского рода, а он, Олег, княжеского, а вместе с ним малолетний сын Рюрика Игорь. В итоге, Аскольд и Дир были убиты, а Олег стал киевским князем. Он объединил новгородские и киевские земли в единое государство и перенес столицу из Новгорода в Киев.

К концу IX века, Олегу удалось объединить под своей властью разбросанные и разрозненные племена древлян, северян и радимичей. Вплоть до монгольского нашествия (1237—1240) Киев становится политическим и культурным центром восточных славян, столицей Киевской Руси - древнеславянского феодального государства. В силу своего расположения на торговых путях "из варяг в греки", т.е. из Скандинавии в Византию и обратно, Киев начал налаживать прочные политические и экономические связи со странами Центральной и Западной Европы, торговые отношения с Византией, куда сбывались меха, воск, мёд и челядь, т. е. невольники.

Согласно летописной версии, Олег правил более 30 лет. Родной сын Рюрика Игорь занял престол только после смерти Олега около 912 года и правил до 945 года.

Созданный Олегом политический союз всего восточного славянства, хотя и можно назвать, в известном смысле, первоначальным русским государством, но это молодое государство еще очень было далеко от того, что мы привыкли разуметь под этим именем. Союз восточного славянства представлял в начале Х века скорее федерацию под главенством киевского князя, чем единое государство в нашем смысле слова. Хотя восточные славяне и соединились под властью одного верховного вождя и судьи, под властью одного государя (великого князя), но пока еще слабыми узами. По главным городам древнерусского государства сидели посадники великого князя - либо племенные князья восточных славян, либо княжеские дружинники, которых сажал в отдельных волостях великий князь Киевский. Все эти посадники великого князя отправлялись на места свои с частью дружины, и кормились за счет даней и разных поборов с населения, посылая часть дани великому князю в Киев. Эти варяжские дружины, находившиеся по городам вместе с князьями и посадниками, и давали возможность великому князю Киевскому держать в единении под своей властью раскиданные на необъятных пространствах восточно-славянские племена. Посаженные великим князем князья и мужи в управлении своими волостями были совершенно самостоятельны, и все их отношение к великому князю, находившемуся в Киеве, выражалось именно в том, что они посылали ему свой «урок» и ходили по его зову на войну.

Но при всем том нельзя отрицать значения совершившегося факта. Как ни как, а над многими, дотоле разрозненными восточными славянами, появилась общая власть в лице киевских князей. Эта власть, соединяя племена, города и волости, в общих военных и торговых предприятиях, становясь в роли посредника между ними, регулируя их взаимоотношения, усиливала в них чувство единства и будила национальное самосознание. Сообща они стали ездить в Царьград, Хазарию и Болгарию для торговли и стали предпринимать далекие военные походы.

Первое (Фотиево, или Аскольдово) крещение Руси

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Так называемое первое Крещение Руси состоялось за 100 с лишним лет до князя Владимира, в IX веке.

С усилением военной мощи славяне стали совершать военные походы в приграничные территории Византийской империи.

В результате таких походов были случаи принятия христианства славянскими дружинами. Так в жизнеописании Стефана, епископа города Сурож (ныне Судак) в Крыму, сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились. Похожий случай описан и в житии святителя Георгия, епископа города Амастриды, находившегося на южном берегу Черного моря. Около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Кроме того, из исторических источников известно, что Русь трижды осаждала Константинополь — в 860 (866), 907 и 941 годах. Первой была осада Константинополя дружиной Киевских князей Аскольда и Дира в 860 (866) году . Греки, застигнутые врасплох, обратили свою последнюю надежду к Богу. Совершив богослужение, жители города с патриархом и императором вышли крестным ходом на берег Босфора и погрузили в море ризу от иконы Богоматери. Поднялась сильнейшая буря и потопила суда руссов. Многие из них погибли. Те же, кто остался в живых, отступили, пораженные этим чудом. Вернувшись домой, Аскольд и Дир отправили в Византию посольство просить крещения и наставления в христианской вере. Вскоре князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси .

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

В честь чудесного избавления Константинополя был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Сегодня этот праздник практически забыт греками, но в России считается великим и до сих пор торжественно празднуется. В честь этого праздника построены многие храмы, в том числе и знаменитый храм Покрова на Нерли. Удивительное состоит в том, что для русских битва закончилась поражением. Ни у одного народа в мире не найдется праздника в честь военного поражения.

После крещения Аскольда и Дира с их дружиной христианство постепенно входит в жизнь Древней Руси, но окончательно утверждается только более чем через 100 лет, при князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, и христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое.

Но особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением Руси Владимиром.

Период от княгини Ольги до князя Владимира

Как известно, много лет на Киевском престоле правила жена Игоря Рюриковича княгиня-христианка — св. Ольга (945-969). У них был единственный сын Святослав. И если блаженная Ольга не успела привлечь его к правоверию, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков, которые находись на её попечении.

Святослав, как истинный язычник, был многоженцем. От разных женщин народил он троих сыновей - Ярополка, Олега и Владимира. Матери первых двух были его законными женами, а Владимир родился от наложницы Малуши, ключницы княгини Ольги. Старшего сына, Ярополка, Святослав перед уходом на войну с Византией в 970 году посадил в Киеве, Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. Далее между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам.

Будучи князем в Киеве, и оставаясь язычником, Ярополк, видимо под влиянием воспитания бабушки, весьма покровительствовал христианам, которые в 80-е годы X века уже были среди простых горожан, бояр и купцов. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, которые мирно сосуществовали с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Но для Я рополка не было различий между христианами на латинян и греков. Поэтому он имел дипломатические контакты с германским императором Оттоном I и вел переговоры с Римом. Вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. В результате в 979 году к Ярополку в Киев приходили послы от Папы Бенедикта VII с предложением Крещения Руси (по латинскому обряду). Правда, эти контакты Ярополка не принесли никаких результатов, т.к. в Киеве произошёл переворот - используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил Ярополка и воцарился в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Князь Владимир до крещения

Первые годы своего княжения Владимир был довольно развращённым молодым человеком. При Владимире языческим богам на Руси совершаются человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвя́гов (район будущего Литовского княжества) в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был очень жестоким и страшным человеком.

Но язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. У волжских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии изоляции от христианских государств Европы. При этом немалую роль играли междинастические браки, обеспечивающие верность сторон договору. Ведь при проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князями, возглавлявшими соседние державы. А русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах европейских домов, принявших христианство. Затруднялись вдобавок и торговые взаимоотношения киевских купцов с христианскими странами, чье духовенство непримиримо относилось к другим религиозным системам. А русские купцы и князья были кровно заинтересованы в торговле с западными странами, куда сбывали излишки получаемого от населения продукта (хлеб, воск, меха и т. д.) а получали товары, не производимые в своей стране. Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя.

Но не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Выбор веры князем Владимиром

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий.

Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны. Как политик, Владимир мыслил породниться с Византийской династией, что означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив.

По словам академика Д.С.Лихачева, "испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы."

Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.

Крещение князя Владимира

Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимир обещал поддержку, но при условии, что Василий II и Константин VIII отдадут ему в жены свою сестру Анну. Дерзость по тем временам была неслыханной. За "презренных" иноземцев византийских принцесс выдавать замуж не принято было. К тому же Владимир был язычником. Однако безвыходность положения вынудила императоров смириться. Венценосцы дали согласие на брак, если русский князь примет крещение и женится на ней по христианскому обряду.

Русская дружина в 6 тысяч воинов встала на защиту Царьграда и в апреле 988 года разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона.

Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы, но ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился. Кроме того, византийские императоры мечтали пристроить сестру куда получше. А сватались к византийской принцессе - голубоглазой и ладно сложенной красавице - отовсюду.

Заподозрив Василия II с братом в нежелании выдать за него Анну, возмущенный лукавством императоров, Владимир, решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры обманули его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — древним Херсонесом, именуемым у русских - Корсунь (сегодня это часть города Севастополя). Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии.

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. На двух галерах приплыла Анна со священниками, иконой Божией Матери греческого письма, многими святыми мощами и другими святынями. Но несмотря на выполненное требование, Владимир всё ещё медлил с крещением. Тогда неизбежно было вмешательство Промысла Божия: когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления - Владимир ослеп. И послала Анна к жениху своему сказать: "Если же не крестишься, то не избежишь недуга своего".

Вскоре в главном храме Херсонеса - в церкви Святого Василия - священники из Царьграда после оглашения крестили великого князя Киевского и нарекли его христианским именем - Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. После этого произошло чудо - Владимир прозрел. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

В.Васнецов. "Крещение князя Владимира"

Жестокий и мстительный в язычестве, Владимир после крещения сделался образцом кротости и любви. Он не хотел наказывать даже преступников, а его сказочная щедрость поражала сердца простого народа. Сама летопись не без удивления сообщает о том, что Владимир повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать то, что ему требуется — деньги, еду, питье… А для тех, кто сам не может придти развозить все необходимое по улицам, расспрашивая горожан о больных, старых и немощных. Такую милостыню Владимир творил не только на княжеском дворе или в Киеве, но по всей земле русской, во всем государстве.

Крещение князя Владимира, дальнейшая христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился уже на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Крещение киевлян

Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, 1 августа 988 года, вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов. Остальные десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра.

худ.Елена Доведова. Свержение Перуна

Для Владимира крещение русской земли было делом первостепенной государственной важности. Только в Киеве Владимир сам построил два храма, отдав на содержание одного из них десятую часть всех княжеских доходов. Уже в конце правления Владимира в древнерусской столице насчитывалось более 100 церквей.

Т.к. в Киевских землях, на юге и юго-западе Руси, люди еще до Владимира были знакомы с христианством, крещение принималось ими легко. Не так обстояло дело на русском севере. Там сильны были языческие верования.

Крещение других русских земель

Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Следует отметить, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности. Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение. Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

В целом восточные славяне довольно легко приняли крещение, т.к. почва к этому была задолго подготовлена. Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60-70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но все эти случаи были, что называется, «точечными», и они вовсе не были народными волнениями.

Когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами — это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической.

Сыновья князя Владимира, которым он раздал княжеские уделы, также ревностно заботились о распространении и утверждении христианства в областях им подвластных. Так в X веке, кроме Киева, Новгорода и Ростова христианская вера была проповедана в Полоцке, Луцке, Смоленске, Пскове и других городах Древней Руси. Так благодаря усилиям великокняжеской власти и силе духа православных пастырей, к концу XI века христианство господствовало уже по всей Русской земле.

Для более прочного усвоения новой христианской веры Владимир открыл сначала в Киеве, а затем и в других городах школы. Князь приказал набирать в них детей бояр для обучения грамоте. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в неизвестные до той поры школы, плакали о них, как о мертвых.

Сын Владимира, Ярослав Мудрый продолжил дело отца, приказав открывать при храмах школы для простого народа. Он также основал в Киеве большую публичную библиотеку, которой мог пользоваться каждый желающий.

В быстро возникавших монастырях сосредотачивались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали русским секреты мастерства. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры. Таким образом, русским, как и всем европейским народам, первую письменность, культуру и просвещение принесла христианская Церковь.

Тем не менее, нельзя сказать, что с появлением христианства язычество безвозвратно ушло. Пресловутая «народная культура», существовавшая на протяжении многих веков параллельно с христианством, впитала в себя множество языческих элементов. Даже в наше время эти языческие элементы порой проявляются.

Значение принятия христианства для Руси

Сергей Белозерский (Радио Радонеж)

"Крещение Руси - знак того, что существование России есть воля Божия. В рамках Божьего замысла о человеческой истории Россия не есть случайность, Россия возлюблена Богом, удостоена великих даров, призвана к определенному служению.

Крещение Руси очень повлияло на государственно-политическую практику Киевской Руси. Православие фактически сформировало русскую государственность. Принятие византийской традиции предопределило все последующее развитие — и политики, и экономики, и тем более культуры.

И наше будущее возможно только в Православной Вере; попытки оборвать связь с ней - это попытки уничтожить нашу страну. Эти попытки могут исходить из искреннего непонимания, или из осознанной враждебности - но они ведут именно к разрушению страны. Когда телеведущий Владимир Познер говорит о принятии Православия как о ”величайшей трагедии для России” он говорит не просто безграмотную, он говорит очень ядовитую вещь; те, кто ему поверят, отрежут себя от своей страны и от своего народа.

Как отмечают самые разные люди - верующие и неверующие, священники и психологи - человек нуждается в смысле, в осознании своей жизни, своих целей, своей надежды и своих обязательств. Такова наша природа - человек, у которого есть ”зачем” жить, может перенести любое ”как”; человек, которому незачем - балансирует на грани самоубийства. Это верно и в отношении общества - общество, которое не видит смысла в своем существовании, обречено на дезинтеграцию. Общество, в котором каждый стремится только к удовлетворению своих потребностей, общество, в котором у людей нет общей истории, общих ценностей и общих святынь - это умирающее общество. Общество, которое поверило, что само его возникновение было ”величайшим несчастьем” - насмерть отравлено.

Тогда перед нашими предками стоял выбор между разными верами - каждая из которых предлагала свои ответы относительно места человека в мире, его обязанностей по отношению к ближним, его надежды на вечное спасение. Сейчас мы выбираем не между разными верами - а между истинной верой и пустотой, ничем, полной дезинтеграцией."

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах