Различие между ними прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы напротив обвиняли Петра в нарушении органического развития России которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Форма движения к новому миру соединение философии с жизнью науки с массами; тогда начнется пора сознательного деяния это характеристика сущности...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Уфимский государственный нефтяной технический университет»

(Филиал ФГБОУ ВПО УГНТУ в г. Салавате)

Мировая и национальная культура

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА И ФИЛОСОФИЯ XIХ ВЕКА

Реферат

ОНД-140400.62-2.53 Р

Исполнитель:

студент гр. БАЭзс - 13-21 Н. В. Шаповалов

Руководитель:

преподаватель С.Е. Неясова

Салават

2015

ВВЕДЕНИЕ

1 Духовная культура XIХ века

1.1 Духовная культура в начале XIX века

1.2 Духовная культура в конце XIX века

2 Русская философия XIХ века

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры.

Понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям немецкого философа, лингвиста и государственного деятеля Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества.

Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта.

Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.

1 Духовная культура XIХ века

Духовная культура — это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом.

1.1 Духовная культура в начале XIX века.

Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России. В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты. Продолжало развиваться книгоиздательское и журнально-газетное дело. В 1813 году в стране было 55 казённых типографий.

Положительную роль в культурной жизни страны играли публичные библиотеки и музеи. Первая публичная библиотека была открыта в Петербурге в 1814 году (ныне Государственная Национальная библиотека).

Первую треть XIX называют "золотым веком" русской культуры. Начало его совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.

1.2 Духовная культура в конце XIX века.

В середине XIX и начале XX веков возрождение интереса к древнерусскому зодчеству породило семейство архитектурных стилей, часто объединяемых под названием «псевдорусский стиль» (также «русский стиль», «неорусский стиль»), в котором на новом технологическом уровне происходило частичное заимствование архитектурных форм древнерусского и византийского зодчества.

Основателем «русско-византийского стиля» принято считать Константина Андреевича Тона, работавшего в середине XIX века. К числу главнейших его творений принято причислять Храм Христа Спасителя (1860) и Большой Кремлёвский дворец (1838—1849). В наружной отделке дворца использованы мотивы Теремного дворца: окна выполнены в традиции русского зодчества и украшены резными наличниками с двойными арками и гирькой посередине. Наступает период увлечения мелкой кирпичной орнаментикой, декоративными формами XVI века — крыльцами, шатрами, кокошниками и т. д. Также в этом стиле работают Резанов, Горностаев и др.

В начале 1870-х годов народнические идеи пробудили в художественных кругах повышенный интерес к народной культуре, крестьянскому зодчеству и русской архитектуре XVI—XVII вв. Одними из самых ярких построек псевдорусского стиля 1870-х годов стали «Терем» Ивана Ропета в Абрамцеве под Москвой (1873) и типография Мамонтова в Москве, построенная Виктором Гартманом (1872).

В начале XX века получает развитие «неорусский стиль». В поисках монументальной простоты архитекторы обратились к древним памятникам Новгорода и Пскова и к традициям зодчества русского Севера. В Санкт-Петербурге «неорусский стиль» нашёл применение главным образом в церковных постройках Владимира Покровского, Степана Кричинского, Андрея Аплаксина, Германа Гримма, хотя в этом же стиле строились и некоторые доходные дома (характерный пример — дом Купермана, построенный архитектором А. Л. Лишневским на Плуталовой улице).

2 Русская философия XIХ века

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии.

К философскому направлению " Западники " принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Белинский (1811-1848) Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889) Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению "Славянофилы" принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).

Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип "чем современнее, тем истиннее". Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили "консервативный поворот", обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а "русский гегельянец и фейербахианец" Н. Г. Чернышевский - создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители "вольной философии", были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее "схватывались" интеллигенцией и широко распространялись через "толстые журналы" не только в столицах, но и в провинции.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным "идейным течениям", которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской - богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. - проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.

Причина, по которой русская интеллигенция теснее всего была связана с "вольной", а не профессиональной, университетской, философией, заключается в том, что правительство, с одной стороны, и ученые-философы - с другой, по-разному понимали цели распространения философских знаний. В России только поддержка со стороны государства могла обеспечить функционирование системы профессиональной подготовки в области философии. Об этом свидетельствует инициирование философского образования "сверху", со стороны Петра I и его дочери Елизаветы Петровны, поддержавшей основание в 1755 г. Московского университета. В этом отношении правительство выполняло роль "единственного европейца" в России (по определению А. С. Пушкина).

Университеты и ученые стояли за автономию, за права совета профессоров на руководство ходом академической жизни и свободу академических союзов, обществ и собраний. Напротив, виды правительства в области высшего образования и науки были охранительными в смысле зашиты от "революционной заразы" из Европы. Отсюда - правительственные притеснения, ограничения преподавания философии. Кандидатуры профессоров проходили обязательное утверждение в Министерстве народного просвещения (основано в 1802 г.), а философские сочинения подвергались строгой цензуре. Поэтому некоторые работы, не проходившие цензуры, публиковались за рубежом, например сочинения А. С. Хомякова и В. С. Соловьева.

Наиболее строгие ограничения на преподавание философии были введены после европейских революций 1848 г. По распоряжению Николая I министр просвещения П. А. Ширинский-Шихматов в 1850 г. подготовил "Высочайшее повеление", согласно которому преподавание философии ограничивалось в основном логикой и психологией и обязанность чтения философских курсов возлагалась на профессоров богословия. Ему же принадлежит известная фраза, ставшая афоризмом: "Польза философии не доказана, а вред от нее возможен".

Более благополучной была судьба философии в четырех российских духовных академиях (в Москве, Петербурге, Киеве и Казани), где чтение философских курсов не прерывалось. Духовно-академическая философия представляет собой особую отрасль профессионального философствования. Высшие духовные учебные заведения сыграли значительную роль в развитии русской мысли. Достаточно сказать, что первое по времени обобщенное изложение истории русской философии принадлежало перу архимандрита Гавриила (в миру В. Н. Воскресенского) и было опубликовано в Казани в 1840 г. С. С. Гогоцкий, представитель Киевской школы духовно-академической философии, опубликовал первые в России философские лексиконы и словари. Первые русские учебники по философии были написаны также профессорами духовных академий - Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым. Выдающимся переводчиком сочинений Платона был В. Н. Карпов, считавший перевод платоновских диалогов на русский язык главным делом своей жизни. Сильной стороной духовно-академической философии было обращение к наследию мировой философской мысли. Постоянным и непременным источником академических курсов по логике, психологии, истории философии, этике (как правило, публиковавшихся затем в монографических вариантах) была античная философская мысль (главным образом платонизм), а также философия Нового времени, включая философию Канта, Шеллинга и Гегеля.

Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. - 30-40-е гг. - не случайно названо "философским пробуждением" (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления - славянофильство и западничество. Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.

Участник философских дискуссий того времени П. В. Анненков в своих "Литературных воспоминаниях" называл спор между славянофилами и западниками "спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма".

Впоследствии термины "славянофил" и "западник" приобрели специфическую политизированную окраску. (В наши дни так называют политиков или представителей противоборствующих политических направлений, за которыми стоит соответствующий "электорат".) Славянофильство и западничество первой половины XIX в. не следует рассматривать как враждебные идеологии. Западники и славянофилы сыграли важную роль в подготовке российского общественного мнения к крестьянской реформе. "Положение 19 февраля 1861 г.", составленное славянофилом Ю- Ф. Самариным и одобренное митрополитом Московским Филаретом, было поддержано также одним из лидеров западников - К. Д. Кавелиным. Кроме того, попытка разделить всех участников философских дискуссий того времени строго на два лагеря (кто не западник - тот славянофил, и наоборот) не соответствует исторической правде. Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии.

Большим знатоком философии Шеллинга и Гегеля был Н. В. Станкевич, основатель философского кружка, в который входили М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, В. П. Боткин и др. Философские и исторические идеи, характерные для западников, были изложены К. Д. Кавелиным, автором работы "Взгляд на юридический быт древней России" (1847). Так же как и славянофилы, Кавелин подчеркивал своеобразие исторического пути развития России, хотя ее будущее понимал по-своему. Один из основателей так называемой государственной школы в русской историографии, он признавал решающее значение государственного элемента в отечественной истории.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Первая половина 19 века - время расцвета русской художественной культуры, получившей мировое признание. В этот период были созданы величайшие по своему значению литература (А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, И.А. Крылов, И.В. Гоголь, М.Ю.лермантов, В.А. Жуковский), музыка (М.И.Глинка), архитектура (А.Д.Захаров, А.Н. Воронихин), живопись (О.А.Кипренский, А.А. Иванов, П.А. Федотов).

Такой расцвет всех видов искусства во многом был обусловлен подъемом патриотических чувств русского народа в войне с Наполеоном, ростом национального самосознания, развитием прогрессивных, освободительных идей декабристов. Весь «Золотой век» русской культуры отмечен гражданской страстностью, верой в великое предназночение человека.

Вместе с тем русские религиозные писатели и философы провозглашали высшей целью развития культуры познания вечных духовных ценностей, свободное выражение религиозного чувства и нравственность; на рубеже веков возник последний большой стиль модерн, главным содержанием, которого стал отказ от реализма передвижников и эклектики вархитектуре, культ красоты, как единственной ценности и стремление к художественному синтезу всех видов искусства. Такое многообразие интеллектуальных поисков являлось, по словам философа Н.А.Бердяева, следствием «освобождения духовной культуры от гнета социального утилитаризма 60-70-х гг.».

В целом русская философия XIX века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1 https://ru.wikipedia.org/

2 http://mgup-vm.ru/kulturology/doklad06.html

3 Лисовский В. Г. Архитектура России. Поиски национального стиля / В. Г. Лисовский Изд.: Белый Город, Москва, 2009 — 568с.

4 История философии: Учеб. для вузов / В.П. Кохановский (ред.), В.П. Яковлев (ред.). Ростов н/Д: Феникс, 1999. — 573с.

5 В. В. Миронов. Философия: учебник для ВУЗов / Философия. Под ред. Миронова В.В. М.: Норма, 2005. — 928 с.

6 Алексеев Петр Васильевич. История философии: Учебник для студ. вузов, изучающих философию / Московский гос. ун-т им. М.В.Ломоносова. Философский факультет. М.: ТК Велби; Проспект, 2005. — 236с.

7 Волович В.И., Горлач Н.И., Головченко Г.Т., Губерский Л.В., Кремень В.Г. История философии: Учебник для высшей школы / Н.И. Горлач (ред.). Х.: Консум, 2002. — 751с.

8 Зеньковский Василий Васильевич. История русской философии: В 2 т. М.: Аст, 1999. — 542с. Т. 1 — 542с.

Другие похожие работы, которые могут вас заинтересовать.вшм>
17205.		Материальная и духовная культура	23.79 KB
	Его знаменитая книга Диалог посвящена обоснованию гелиоцентрической системы мира. Для обозначения целостности объектов в науке было выработано понятие системы. Понятие элемент означает минимальный далее уже неделимый компонент в рамках системы. Совокупность связей между элементами образует структуру системы.
3299.		Культура России в XVII века	31.3 KB
	XVII век – переходный период русской истории от эпохи Средневековья к Новому времени когда старина и новизна перемешались. В школах изучались богословия философия этика а со второй половины XVII в. XVII в.
3139.		Общественная мысль и культура России во второй половине XVIII века	20.16 KB
	Тем самым ей удалось завоевать авторитет у прогрессивной общественности Западной Европы хотя в России процветало крепостное право бюрократическая волокита. было создано Вольное экономическое общество которое обсуждало вопросы рационализации сельского хозяйства; 2 началось издание в России общественно-политических журналов. В России было жестоко подавлено восстание Емельяна Пугачева 1773–1775 гг.
2457.		Философия Средних веков. Философия эпохи Возрождения	1.5 MB
	Если переводить дословно то теоцентризм означает Бог в центре мира. Средневековый теоцентризм предполагает чёткую противопоставленность Бога и сотворенного им мира. Бог вечен неизменен и абсолютен. Сотворенный Богом мир конечен и неизменчив.
2304.		Философия Карла Маркса. Неклассическая современная философия	2.06 MB
	Всё что есть – материя. Материя вечна и неуничтожима но она постоянно переходит из одной формы существования в другую при этом в процессе развития материи повышается уровень сложности в котором она реализуется. Бытие – это то что всегда ускользает от разума что смеётся над ним что оставляет разум в дураках. Как видно из текста это полностью противоположно тому что было в метафизике познания и философии Нового времени: в этих учениях наоборот разум не может ничего.
2494.		Духовная жизнь общества	42.89 KB
	Компонентой духовной жизни является общественное сознание это совокупность существующих в обществе идей теорий воззрений настроений традиций отражающих общественное бытие материальные условия жизни людей. Бытие влияет на общественное сознание оно первично по отношению к общественному сознанию не зависит от него определяет его содержание. Общественное сознание вторично зависит от бытия определяется им может воздействовать на общественное бытие активно способствовать его развитию. Оно имеет некоторую...
3606.		ДУХОВНАЯ СФЕРА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА	33.49 KB
	Но все действия человека, все его поступки очень противоречивы, разнородны, разнообразны и часто отрицают друг друга. Познать человека и человеческое общество совсем нелегко. Само познание окружающего мира приобретает смысл и значение лишь при условии
14863.		Философия: шпаргалка	57.44 KB
	Проблема человека и истины в древнегреческой философии. Представление о природе и сущности человека в философии. Свобода необходимость ответственность в бытии человека. Прогностическая – на основании имеющихся философских знаний спрогнозировать тенденции развития будущее материи сознания познавательных процессов человека природы и общества.
3645.		Мировоззрение как философия	80.41 KB
	Прежде чем мы определим философию стоит выяснить что такое мировоззрение ибо философия есть один из возможных способов его построения. религиозная философия которая пытается рационально изложить и теоретически оформить истины религиозной веры проведя их через процедуру критического рассмотрения и проблематизации. Считается что впервые слово философия от греч.
10708.		Что такое философия	66.95 KB
	Это далеко не тривиальная задача так как почти без преувеличения можно сказать что по сравнению например с науками сколько философов столько и определений философии. Данное состояние дел выражает своеобразие специфику философии как деятельности. Раскрывая содержание определений философии мы одновременно формируем культуру мышления понимания и оценки человеком самого себя и своего отношения к окружающей действительности.

1 Философское осмысление бытия

Проблема осмысления бытия человека еще в античную эпоху являлась первейшей, главнейшей проблемой философии, однако с особой остротой она стоит сегодня, в эпоху кризиса человека и культуры.

Необходимость философского осмысления бытия человека обусловлена множеством фактических обстоятельств:

1. Это факт, что доминирующее положение среди мировых цивилизаций занимает западная цивилизация. Основным ориентиром развития человечества принято считать именно эту цивилизацию и в этот марафон включено и наше, грузинское общество.

Современная западная цивилизация, по своей сущности, основывается на рациональном упорядочении земной жизни. Земная жизнь подразумевает природную и социальную среду. Объектом удовлетворения потребностей являются вещи, то их производство и потребление приобретают универсальный характер. Основные средства производства и потребления вещей - это, с одной стороны, развитие производства (индустрии), научно-технический прогресс, с другой стороны - крайняя рационализация социальной среды. Первое - порождает культ науки и техники, а вторая - абсолютную социологизацию социальной жизни.

Мировоззренческой основой западной цивилизации является сциентизм, сущностью которого является абсолютная универсализация науки и техники. Как результат имеем товарный фетишизм, вещь должна превратиться в товар, а товар основывается на конъюнктуре рынка. Рынок и торговля все превращают в меновую ценность, рынок формирует человека «рыночного типа» и взаимоотношения людей принимают мещанскую, основанную на выгоде денежную форму бездушных товарных отношений. Истинные человеческие духовные, душевные сущностные силы (добро, прекрасное, истина и т. п.) подавляются и дают возможность безусловной реализации витально-физиологических сущностных сил.

Смысл бытия человека западной цивилизации состоит в комфортном обустройстве жизни, в максимальном удовлетворении материальных потребностей. «Я должен иметь безгранично больше того, что мне необходимо», - такова сущность нравственного императива человека западной цивилизации. Очевидно, что человек оторвался от своего истинного бытия. Его заменило псевдобытие.

2. То, что мы живем в эпоху глобализации - факт. В содержании понятия «глобализация» в общем осмысливаются новые взаимоотношения людей, народов стран и регионов (Э. Гидденс). Эти новые взаимоотношения действительно подразумевают утверждение взаимоотношений, характерных для западной цивилизации, точнее их «американизацию», которая имеет целью универсализацию образа жизни. Это означает, что образование, вера, деятельность, мода, отдых, времяпрепровождение и т. д. будут основаны на стандартах и образцах западной цивилизации, означает утверждение общего образа жизни.

Очевидно, что в условиях утверждения единой, общей западной цивилизации человеческие отношения упрощаются, снимаются существующие барьеры. Уже не будет места различным традициям, привычкам, правилам, различающимся ценностным ориентациям вообще, и, в результате этого, облегчатся организация и управление экономикой, возрастет темп производства и производительность труда, уровень экономического развития, расширится пространственно-временной ареал человеческих контактов, станет возможным максимальное удовлетворение материальных потребностей и т.д. Современная глобализация требует утверждения в мире «порядка нового типа». Этот «новый тип» порядка является порядком американского типа, который требует уничтожения всех, кто не вписывается в систему этого порядка. В то время, как Гегель считал, что «достойно уничтожения все то, что неистинно и недуховно», идеология «нового порядка», основанная на постмодернистском мировоззрении, считает: должно быть уничтожено и все истинное и духовное, если они не соответствуют стандартам западной цивилизации. Глобализация ставит альтернативу «чужим»: или выродиться и быть уничтоженными, или подчиниться переменам и преобразиться. Глобализация как «американизация» создает опасность функционированию национальных языков. Английский язык обретает всеобщую, универсальную функцию. Он формируется как всеобщий язык права человека на труд, занятости, коммуникации, взаимоотношений и т. д. Национальные языки как главнейшее средство распространения и выражения национального бытия, теряют ценность и значение. Это, фактически, указывает на опасность гибели национальной культуры. Сегодня национальным культурам грозит опасность превращения в музейные экспонаты.

Постмодернистское мировоззрение характеризуется онтологическим нигилизмом, выражающимся в пренебрежении «всесилием разума ». «Новый» интерпретаторский разум ищет основы истины не в метафизике, а здесь, во взаимоотношениях, диалоге, коммуникациях изменчивых индивидов, существующих сейчас. Постмодернистское сознание отрицает всеобщие ценности - истину, добро, прекрасное. Обесцениваются традиционные ценности, утверждается крайний релятивизм и неразборчивость. Доброта как забота о других, в пренебрежении, и нравственным императивом человеческого поведения объявляется забота о себе. «Этика всеобщего» (Кант) - этика долга - уступает место «малой этике» - этике цели. Индивидуализм принимает крайнюю форму. Преимущественное значение приобретает защита прав индивида. Допускаются однополые браки, и эти права обеспечиваются законом.

В сфере искусства отрицаются традиционные формы и критерии. Постмодернистская эстетика акцентирует дисконтинуальность, однозначный смысл произведения искусства отрицается. Такой методологический подход вызвал коренную модификацию основных эстетических категорий - прекрасного, возвышенного, трагического, комического. Классическое понимание прекрасного, носившее в себе моменты истины и добра, в постмодернистской эстетике объявляются лишенными основания. В ней внимание переносится на «прекрасность» асимметрии и ассонансов, на дисгармоническую целостность. Поэтому музыку Моцарта вытесняет рэп.

Очевидно, что человек, этнос, нация, включенные в процесс глобализации, с его ожидаемыми результатами, оторванные от собственного бытия, требуют обязательного освещения проблемы смысла бытия и учета этих факторов.

3. Современную эпоху можно назвать эпохой философского нигилизма и социологического оптимизма. Сегодня философия и философствование объявляется бесполезным, пустым делом. В античности она была в привилегированном состоянии, выполняя функцию как мудрости, так и науки. В Средние века она лишается статуса мудрости и выполняет функцию служанки теологии. В Новое время она освобождается от этой функции и у нее появляется претензия на абсолютное, истинное знания, она обретает функцию судьи науки. В эпоху же технического прогресса частные науки достигли полной монополизации знаний. Метафизические проблемы объявлены лишенными смысла. Необходимость в философии сведена до минимума. Она потеряла свою функцию критического разума и самосознания культуры. Любовь к мудрости была заменена любовью к вещам.

Частные естественные науки и социология, фундаментом которых служила вера в формальный рационализм, заняли место мировоззрения. Современная социология опирается на ту систему ценностей западной цивилизации, которая установлена позитивистской философией, опирающейся, в свою очередь, на рациональное мировоззрение.

Сегодня «философия превратилась в пенсионера» (А. Швейцер), занятого лишь классификацией достижения наук. Философия, лишившись творческого духа, превратилась в историю философии и оформилась как философия, лишенная критического мышления. Культура, оставшаяся без мировоззренческого ориентира, без самосознания, утонула в полном бескультурье.

Тенденция нигилистического отношения к философии была осмысленна еще в начале ХХ века. Философия жизни и экзистенциализм, фактически, являлись попыткой осознания и преодоления этой тенденции. Особенно остро эта проблема рассматривалась в немецком экзистенциализме. Именно представители немецкого экзистенциализма увидели, что решить проблему можно лишь посредством анализа бытия.

Сегодня основной задачей философии вообще является утверждение новой метафизики, освобождение философии из пут науки, ее реабилитация как метафизики.

2 Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Понятие духовной культуры:

· содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

· показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

· теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

· этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

· эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру – она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) – она вторична.

В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:

· как нечто священное (религиозное);

· как нечто положительное, которое не требует пояснения;

· как мистически-эзотерическое.

В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация.

Истинная духовность есть «триединство истины, добра и красоты» и основными критериями такой духовности являются:

· интенциональность, то есть «направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность».

· рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество.

· свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств.

· творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;

· развитая совесть, которая согласует «вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида», ибо сознанию открыто сущее;

· ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.

Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.

3 Право и наука в системе духовной культуры

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества.

Культура – это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется и стимулируется активность индивида, групп, человечества и их взаимодействий с природой и между собой.

Материальная культура – это система вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Сюда включены такие элементы, как орудия труда, активная и пассивная техника, физическая Культура, благосостояние людей.

Духовная культура – это система знаний, состояний эмоционально-волевой сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений, знаков. Универсальным знаком является язык. В систему духовной культуры входят такие элементы, как мораль, право, религия, мировоззрение, идеология, искусство, наука.

Наука – это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации.

Гуманитарные науки – это системы знаний, предметом которых выступают ценности общества. К ним относятся: общественные идеалы, цели, нормы и правила мышления, общения, поведения, основанные на определенном понимании полезности для индивида, группы или человечества каких-либо предметных действий.

Антропологические науки – это совокупность наук о человеке, единстве и различии его природных и общественных свойств.

Технические науки – это система знаний и деятельности по практическому использованию законов природы в интересах человека в технологии. Они изучают законы и специфику создания и функционирования сложных технических устройств, используемых индивидами и человечеством в различных сферах жизнедеятельности.

Обществознание – это система наук об обществе как части бытия, постоянно воссоздающегося в деятельности людей.

Анализ приведенных определений показывает, насколько сложны и многообразны связи между элементами культуры как по горизонтали, так и по вертикали. Культура представляет собой систему норм, ценностей, принципов, убеждений и стремлений членов общества – это нормативная система общества. Ее особенности определяют характерные черты естественно-научной картины мира в ту или иную эпоху.

» Духовная культура в философии

Духовная культура в философии

Вернуться назад на

Понятие духовной культуры:

Содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту.

Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

Теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

Этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

Эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру - она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) - она вторична.

В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:

Как нечто священное (религиозное);
как нечто положительное, которое не требует пояснения;
как мистически-эзотерическое.

В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются, прежде всего, состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация.

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты" и основными критериями такой духовности являются:

Интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность";
рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество;
свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;
развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида", ибо сознанию открыто сущее;
ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.

Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.

Основная роль философии заключается в том, что она объединяет науку и культуру, интегрирует все виды деятельности и способствует целостности мышления специалиста и целостности его культуры Недзвецкая Э.А. Философия и духовный мир личности // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №3. 1997. С. 77 - 85.. Современная действительность настоятельно требует, чтобы целостный философский подход, объединяющий в себе как познание, так и поиски смысла жизни, основывался на приоритете идеи достоинства человека. И философское знание сегодня выступает необходимой составляющей как профессиональной культуры, так и профессиональной компетенции специалиста. Важным аспектом философии является то, что она в способна заполнить духовный вакуум мировоззренческими установками, ценностными ориентациями, высокими образцами духовной культуры.

Вопрос о соотношении философии и науки важен для более глубокого понимания смысла и назначения философии. Является ли философия наукой? Находится ли она в одном ряду с другими науками или занимает совершенно особое место, будучи самостоятельной формой культуры?

От ответа на эти вопросы зависит трактовка взаимосвязи философии и частных наук. Под частными науками понимаются науки, изучающие отдельные области реальности. Это такие науки, как физика, химия, биология, экономика, литературоведение, правоведение, языкознание и др.

Таким образом, наука сегодня - это семейство разнообразных дисциплин. Вместе с тем есть основания говорить о «науке вообще», т.е. об общих чертах, характерных для всякого научного познания - научного познания как такового. Очевидно, что и научное познание отличается от ненаучного - обыденного, художественного и т.д.

В наши дни наука пронизывает все сферы деятельности человека. Она стала мощным фактором достижений человечества в самых различных областях. Однако очевидно, что так было не всегда. Человечеству потребовалось пройти большой путь, чтобы перейти от донаучных форм познания к научным.

Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на протяжении всей своей истории сохраняет черты сходства с ней. Характерными общими чертами науки и философии являются следующие.

• 1. Теоретический тип знания. Особенность такого знания состоит в том, что оно не просто описывает, а объясняет действительность. В его построении важнейшую роль играют размышления, рассуждения. Оно опирается на логические выводы и доказательства и выражается в абстрактных понятиях. Основные понятия философии и науки называются категориями. В каждой науке есть свои категории (например, в термодинамике - теплота, энергия, энтропия и пр.). К философским категориям относятся как понятия хорошо знакомые каждому (сознание, время, свобода, истина и др.), так и понятия малоупотребительные в обиходе, но играющие основополагающую роль в тех или иных философских системах (монада, вещь в себе, трансцензус, экзистенция и др.).
• 2. Отношение к истине как к высшей ценности, на достижение которой нацелен труд ученого и философа. Во всех других видах человеческой деятельности истинное знание нужно ради какой-то другой цели, и к нему стремятся как средству достижения этой цели.

Только в науке и философии целью деятельности является истина сама по себе, истина как таковая. Истинное знание в сфере этой деятельности добывается ради него самого, и если уж используется в ней как средство, то лишь как средство получения нового истинного знания. Другое дело, что наука и философия нужны обществу, в конечном счете, потому, что служат средством удовлетворения каких-то общественных потребностей, и за пределами научного и философского познания их результаты используются в практических целях. Общность между наукой и философией породила традицию считать философское знание разновидностью научного. Философская мысль в отличие от науки всегда имеет предметом не мир сам по себе, а человеческий взгляд на мир, человеческое понимание мира. Человек - отправная точка философских суждений о мире.

Как же ответить на вопрос о том, каково соотношение между философией и наукой. По утверждению А.С. Кармина и Г.Г. Бернацкого Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. - СПб., 2001. С. 29 - 34. возможно четыре различных варианта ответа:

• ? А - Философия включает в себя науку. Такая ситуация сложилась в античности, когда все науки считались ветвями философии.
• ? В - Философия входит в состав науки. Это традиционное представление об общности философии и науки. В соответствии с этим наука вышла за рамки философии, но философия сохранила за собой статус науки и стала одной из ее областей.
• ? С - Философия и наука - это разные области знания. В этом случае игнорируется общность философского и научного знания и не учитываются реальные связи между ними.
• ? D - Философия и наука - это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся области знания. Согласно этому утверждению философское знание отличается от научного, но в то же время сохраняет связь с последним.

Различия не являются помехой для сотрудничества между философией и наукой. Наиболее полно сотрудничество реализуется в рамках особой отрасли философского знания, получившей название «философия и методология науки». Эта область находится на стыке философии и науки. Она широко привлекает данные из истории науки. Философия и методология науки анализирует проблемы, связанные с особенностями науки как явления духовной культуры и общественной жизни. Среди них понятие и образ науки, проблема возникновения науки, структура научного знания, функции научного исследования, научные революции, идеалы научности, нормы и ценности научного сообщества и др. Философия и методология науки существенно дополняет традиционную область философского знания, сложившуюся до нее, - теорию познания. Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Игнорирование научных достижений привело бы ее к бессодержательности. Философия вписывает факты развития науки в широкий контекст культурного и социального развития. Совместно с другими формами гуманитарной культуры философия призвана способствовать гуманизации науки, повышению в составе научной деятельности роли нравственных факторов. Поэтому философия во многих случаях должна ограничивать непомерные притязания науки на роль единственного и универсального способа освоения мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и ценностями гуманитарной культуры.

Не только философия нуждается в науке, но и наука нуждается в философии для решения стоящих перед нею проблем. Один из величайших ученых ХХ в. А. Эйнштейн писал: «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось делать физикам предыдущих поколений. К этому физиков вынуждают трудности их собственной науки».

Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, прежде всего, что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком. Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других сферах человеческой деятельности. Вместе с тем факт наличия в составе большинства форм культуры, в том числе нерелигиозной, отдельных элементов культа общепризнан.

Культура как целостное явление предполагает наличие определенных процедур (ритуалов). В них запечатлеваются образцы поведения, признающиеся данным объединением людей в качестве положительных. Нарушения принятых образцов воспринимаются как проявления негативного свойства. На основе принятых образцов вырабатываются нормы и правила или стандарты определенного вида деятельности. В этом смысле не лишена культовой стороны даже такая сугубо рациональная сфера человеческой деятельности, как наука. Однако ни в науке, ни в культуре в целом культу, конечно, не принадлежит такой значительной роли, какую он играет в религии. По этому признаку сравнение религии с философией не представляет трудностей, поскольку культ для философии неспецифичен. По-иному обстоит дело, если сравнивать содержательную сторону религии и философии. В этом случае необходимо, прежде всего, сравнивать две доктрины, т.е. философию и теологию. Так В.Ф. Шаповалов Шаповалов В.Ф. Основы философия. От классики к современности. - М., 1999. С. 28 - 30. полагает, что можно выделить несколько вариантов решения вопроса об отношении теологии и философии.

Первый вариант может быть охарактеризован краткой формулой: «философия - сама себе теология». Наиболее ярко он представлен античной философией. Античные философы в большинстве случаев строят самостоятельную религиозно-философскую систему, отличную от современных им народных религий. Это рациональные системы, стремящиеся обосновать абстрактное понятие о Боге. Элемент веры в философии, например, Платона и Аристотеля играет значительно меньшую роль по сравнению с верованиями греков. Античные философы создают особую теологию, рассчитанную на немногих, на образованную часть общества, на тех, кто способен и желает мыслить и рассуждать. Здесь Бог - весьма абстрактное понятие. Он существенно отличен от антропоморфных, т.е. человекоподобных богов религиозно-мифологических представлений: Зевса, Аполлона и т.д.

Второй вариант отношений философии и теологии складывается в средние века. Его можно охарактеризовать как «философствование в вере». Философия здесь существует «под знаком» веры. Она непосредственно отправляется от догматов теологии. Истины откровения рассматриваются в качестве незыблемых. На их основе развивается философское знание, более всеохватное по своему характеру и более абстрактное по сравнению с богословским. Христианского Бога-Личность «философствование в вере» наделяет абстрактно-философскими характеристиками. Он есть символ бесконечного, вечного, единого, истинного, доброго, прекрасного и т.д.

Третий вариант связан с направленностью философского знания на обнаружение таких универсальных характеристик бытия, которые не зависят от религиозного мировоззрения. Такая философия религиозно нейтральна. Она учитывает факт многообразия религиозных конфессий, но ее теоретические положения строятся так, чтобы были приемлемы для всех людей, без различия вероисповеданий. Она не строит своего Бога, но и не отвергает Бога религий. Вопрос о Боге она целиком передает на усмотрение теологии. Этот тип характерен для ряда направлений западноевропейской философии XVIII в. и широко распространен и в наше время.

Четвёртый вариант есть открытое признание непримиримости философии и религии. Это атеистическая философия. Она принципиально отвергает религию, рассматривая ее в качестве заблуждения человечества.

В современной философии представлены все названные варианты. Возникает вопрос о том, какой из приведенных вариантов наиболее «правильный». Предпочтение зависит от самого человека. Каждый из нас вправе самостоятельно решить, какой вариант предпочесть, какой из них наиболее соответствует характеру личного мировоззрения. Чтобы наметить подходы к решению этого вопроса, необходимо, в частности, выяснить, что такое вера, не религиозная только, а вера вообще. Осмысление феномена веры входит в задачу философии.

Вера - это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера как особая способность души имеет самостоятельное значение. Она не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо; волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Точно так же нельзя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Вера требует посторонних подкреплений, когда иссякает энтузиазм веры. Та вера, которая нуждается во внешних подкреплениях, - слабеющая вера. Понятно, что нежелательно, чтобы вера противоречила доводам разума. Но это бывает далеко не всегда. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера - это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры. Такая вера предполагает знание того, во что следует верить, а во что верить не следует и даже опасно для благополучия человека и сохранения его души.

Познавательное значение веры невелико. Было бы легкомысленным сохранять незыблемую убежденность в абсолютности тех или иных научных положений вопреки данным эксперимента и логическим доводам. Научное исследование предполагает умение сомневаться, хотя и оно не обходится без веры. И всё же, познавая, мы не можем делать ставку на веру. Гораздо большую важность здесь имеют обоснованность и логическая убедительность. Но если познавательное значение веры невелико, то исключительно велико ее жизненное значение. Без веры невозможен сам процесс жизни человека. В самом деле, чтобы жить, мы должны верить в то, что нам суждена какая-то более или менее значительная миссия на земле. Чтобы жить, мы должны верить в собственные силы. Мы доверяем нашим органам чувств и верим, что в большинстве случаев они поставляют нам верную информацию о внешнем мире. В конце концов, мы верим и наш разум, в способность нашего мышления находить более или менее приемлемые решения сложных проблем. Впрочем, в жизни существует множество ситуаций (их большинство), исход которых заранее просчитать с абсолютной точностью мы не в состоянии. В таких ситуациях вера выручает нас. Безверие ведет к апатии и унынию, которые могут перейти в отчаяние. Отсутствие веры рождает скепсис и цинизм.

Философия так или иначе признает роль веры в широком смысле. Немецкий философ К. Ясперс обосновал, например, понятие «философская вера». Аналогичные понятия можно встретить и у других философов. Философская вера не является альтернативой вере религиозной. С одной стороны, ее может принять любой верующий, независимо от конфессиональной принадлежности, не отказываясь при этом от своих религиозных убеждений. С другой - она приемлема и для людей религиозно индифферентных в вопросах религии. Философская вера противостоит суевериям. Суеверие - это необдуманная вера в приметы и предсказания произвольного характера. Она отвергает также поклонение кумирам. Такое поклонение возводит на недосягаемый пьедестал какое-либо лицо или группу лиц, наделяя их свойством непогрешимости. Наконец, философская вера отвергает фетишизм. Фетишизм есть поклонение вещам. Он неправомерно наделяет абсолютным значением то, что по своей природе является временным, условным, преходящим. Философская вера предполагает признание того, что обладает безусловным значением. Она ориентирует человека на вечные ценности. Это вера в то, что свято, что имеет непреходящее значение. В философской вере находит свое выражение вера в истину, добро и красоту, хотя их и трудно достигнуть, но они существуют и заслуживают того, чтобы к ним стремиться. Ориентируя на высшее, вера помогает лучше ориентироваться в мире земном, избегать его соблазнов и искушений. Поэтому ее, по словам К. Ясперса, «можно назвать также верой в коммуникацию. Ибо здесь имеют силу два положения: истина есть то, что нас соединяет, и - в коммуникации заключены истоки истины. Человек находит... другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и в своеволии, в замкнутом одиночестве» Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991. С. 442..

Для благополучия и процветания современного мира крайне важно найти путь налаживания полноценного диалога между верующими и неверующими, между людьми различной конфессиональной принадлежности. В решении этой задачи важная роль принадлежит философии.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен личностно-эмоциональный компонент, переживания автора, субъективное видение автором той панорамы жизни, о которой он пишет. Произведения философии и искусства всегда индивидуальны, поэтому, знакомясь с их произведениями, мы не только воспринимаем правду жизни, но всегда выражаем свои симпатии и антипатии. В связи с этой особенностью философии само изучение истории философии идет через изучение творчества, мировоззрения, личной драмы философа в условиях конкретно-исторической эпохи. А произведения классиков философии всегда пленяют нас так же, как и произведения классиков искусства. Но есть, конечно, и существенные различия между философией и искусством. Философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума. Деятель искусства, как правило, выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробуждённые им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира. При всем своем различии они дополняют друг друга. Поэтому каждый культурный человек должен хорошо разбираться в этих картинах мира.