Гермес меркурий трисмегист. Семь герметических законов

Под именем Гермеса Трисмегиста в эллинистическую и раннехристианскую эпоху возникла обширная литература оккультного, философского, астрологического и магического содержания на греческом языке. В частности, ему приписывались древние оккультные и магические трактаты: «Изумрудная скрижаль », «Асклепий » и 15 диалогов, составившие «Герметический корпус ». Написание этих текстов, как указывает Фрэнсис Йейтс в книге «Джордано Бруно и Герметическая Традиция», относится, вероятно, к периоду II-IV вв. н.э. В них содержится популярная философия периода эллинизма – философия греческого происхождения в сочетании с еврейскими и, возможно, персидскими влияниями.

Все эти трактаты, в действительности, достаточно разнородны и не образуют единой философской системы; их объединяет религия Космоса с культом без храмов и богослужений, совершаемым лишь в уме и включающим в себя, как главную составную часть, гносис.

Происхождение Трисмегиста; отношение к нему отцов Церкви; древность Гермеса

Гермес Трисмегист – мифологический персонаж, вобравший в себя черты египетского бога Тота и греческого бога Гермеса (а вместе с ним – римского Меркурия). Интересно, что одним из официальных титулов бога Тота в Египте был титул «Трижды величайший» («Трисмегист» в греческом переводе). Впрочем, для людей Возрождения Гермес Трисмегист был реальным лицом : египетским жрецом, который жил во времена глубокой древности и сам написал все эти произведения, из которых Платон, Пифагор и другие греческие философы почерпнули свои познания.

Цицерон в сочинении «О природе богов» сообщает, что существовало пять Меркуриев, последний из которых, убив Аргуса, удалился в изгнание в Египет, где дал египтянам письменность и законы. В Египте он был, якобы, известен под именем Тевт или Тот.

Убеждение в реальности Гермеса Трисмегиста разделяли отцы Церкви – Лактанций, Климент Александрийский и блаженный Августин. Естественно, никому не могло прийти в голову усомниться в правоте этих чтимых авторов. (Заметим в скобках, что внимание, уделенное Гермесу Трисмегисту в сочинениях Лактанция и Августина, живших в III и IV веках н.э., служит свидетельством известности и высокой значимости герметических текстов и легендарной фигуры их автора в указанный период.)

Лактанций с восторгом отзывался о египетском Гермесе как о человеке, сведущем в знании многих предметов и искусств, что и стяжало ему имя Трисмегист. Он написал многие книги, посвященные знанию божественного, где утверждал величие высочайшего и единого Бога и называл его теми же именами, которые используют и христиане, – Бог и Отец. Более того, Лактанций считал Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев и пророков, предсказавших приход христианства, поскольку тот говорил о Сыне Божьем и о Слове. В трех местах «Установлений» наряду со свидетельствами Сивилл о пришествии Христа Лактанций цитирует и Трисмегиста. Критики Гермеса Трисмегиста у Лактанция мы не находим нигде. При этом Лактанций утверждал, что Трисмегист гораздо древнее, чем Платон и Пифагор.

Неудивительно, что для мага и оккультиста эпохи Возрождения, желавшего остаться христианином, излюбленным отцом церкви стал именно Лактанций.

Камнем преткновения, однако ж, был Августин, поскольку в своем труде «Град Божий» он подверг суровой критике все то, что «Гермес Египтянин, именуемый Трисмегистом», написал об идолах, – то есть тот пассаж в «Асклепии», где рассказывается о том, как египтяне, приверженцы магической религии, одушевляли статуи богов, магическими средствами привлекая в них демонов. При этом Августин, в отличие от Лактанция, пользовался не греческим текстом «Асклепия», а его латинским переводом, приписываемым Апулею из Мадавры, который появился не позднее IV века. Чем и пользовались некоторые благочестивые поклонники герметизма, утверждая, будто идолопоклоннический пассаж вставил в латинский перевод «Асклепия» колдун Апулей, а в утраченном греческом оригинале Гермеса он отсутствовал. Другую линию поведения демонстрирует Марсилио Фичино, приводя августинову критику, а затем ее попросту игнорируя и практикуя, хотя и с осторожностью, магию.

Но, рассуждая о древности герметических трактатов, Августин оказал оккультистам Ренессанса большую услугу. Всем огромным весом своего непререкаемого авторитета Августин подтвердил глубочайшую древность Гермеса Трисмегиста, который жил «гораздо раньше греческих мудрецов или философов». Августин приписал Трисмегисту любопытную генеалогию, согласно которой он жил тремя поколениями позже, чем Моисей. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был прапрадедом Гермеса (Меркурия) Трисмегиста.

Климент Александрийский в описании процессии египетских жрецов сообщает, что певец во главе процессии нес две книги с музыкой и гимнами Гермеса, а астролог нес четыре книги Гермеса о звездах. Далее Климент заявляет, что существует сорок две книги Гермеса, из которых тридцать шесть заключают в себе всю египетскую философию, а остальные шесть посвящены медицине. Впрочем, Климент не цитирует ни одной из этих книг, которых он, вероятно, и не читал.

Латинский перевод; популярность Трисмегиста в Европе

О том, насколько важной фигурой казался Гермес Трисмегист, свидетельствует тот факт, что Козимо Медичи, флорентийский купец, политический деятель и известный «охотник за рукописями», когда в его руки в 1460 году попали греческие тексты Трисмегиста, велел перевести их на латынь немедленно, отложив на время ожидавшее перевода собрание сочинений Платона!

15 диалогов, составившие «Герметический корпус», были переведены на латынь и увидели свет в 1463 году. Козимо успел прочесть их перед смертью (он скончался в 1464 году). Переводчиком и комментатором выступил Марсилио Фичино, итальянский философ-гуманист, астролог, основатель и глава флорентийской Платоновской академии, давший книге общее название «Поймандр» по имени первого из диалогов.

Египет в сознании европейцев ассоциировался с самой могущественной и загадочной магией. А теперь вдруг стали доступны сочинения египетского жреца и мага, свидетельствующие о его высоком благочестии и пророческом даре, подтвержденном свидетельством высочайших церковных авторитетов, которые отнесли его жизнь к глубокой древности!

Мозаики, изображающие Гермеса Трисмегиста и Сивилл, были сделаны в кафедральном соборе Сиены в 1480-е годы. Портрет Гермеса в христианском храме, да еще у самого входа, – это символ того, как к Трисмегисту относилось итальянское Возрождение, и предвестие его поразительного успеха во всей Европе в XVI и в начале XVII века.

И пусть древность Трисмегиста – всего лишь историческое заблуждение. Оно привело к замечательным результатам, и грандиозная мифологическая фигура Гермеса Трисмегиста сыграла ключевую роль в становлении и развитии оккультной и философской мысли, астрологии, алхимии, медицины и магии в Европе.

Гимн Гермесу Трисмегисту

В заключение статьи процитируем гимн Гермесу, восходящий к эпохе позднего эллинизма и связанный с профессиональной деятельностью предсказателей, в котором подчеркивается его божественная природа.

«Гермес, Всевышний Господин мира,
Ты, хранимый в сердце, круг Луны,
Ты, круглый и квадратный, архегет произнесенного слова,
Защитник причины справедливости,
Ты, носящий хламиду, Бог в крылатых сандалиях,
Ты, проделывающий свой быстрый путь от эфира
до глубин Тартара, Проводник Духа,
Око Солнца, Величайший, архегет слова, способного выразить всё,
Ты, радующий своими светилами тех, кто пребывает внизу,
Во глубинах Тартара, мертвых, закончивших свою жизнь;
Тебя называют «Тот, Кто предсказывает судьбы»
и «Божественный Сон»,
Ты, днем и ночью посылающий нам предсказания!
Излечи все страдания мертвых своими средствами.
Приди, Блаженный, превеликий Сын Памяти,
совершающий ее наброски.
Яви Себя в Своей форме, Благословенный,
будь благосклонен для людей набожных, объяви Свою
благосклонность мне, дабы я принял Тебя в предсказаниях,
в которых выражается Твоя могучая благодетель.
Я молю Тебя, Господи, будь благосклонен ко мне,
явись, не обманывая, и объяви предсказания».


Гермес Трисмегист — великий посвященный

Гермес — Великий Воплощенный, пришедший на Землю с Высших сфер и принесший людям знания. Его «изумрудная скрижаль» гласит: «Как наверху, так и внизу, как внизу, так и наверху, и нет малого и великого, а все едино».

Гермеса изображают с жезлом в руке. Это «кадуцей», древко которого украшено двумя переплетенными змеями — темной и светлой. Это означает материю и дух — вместе дающие жизнь. Головной убор Его «Тиара» символизирует Луну (рога) — Мать нашу и Солнце (шар) — отца нашего.


Сегодня мы познакомим вас с еще одним из Великих Посвященных. Гермес Трисмегист (трижды величайший), согласно преданию, был обожествленным царем Египта за несколько тысячелетий до нашей эры. Легенда наделяет его образом Тота — «писца Богов», посредника между Богом и людьми. Предание утверждает, что Гермес Трисмегист обладал тайным учением, которое является наследием цивилизации погибшей Атлантиды. После смерти Гермеса Трисмегиста на его могилу была возложена изумрудная табличка с выгравированным текстом учения Атлантов — Изумрудная Скрижаль. Согласно легенде, во время покорения Египта Александр Македонский нашел Изумрудную Скрижаль на могиле Гермеса Трисмегиста. Текст Скрижали был скопирован и впоследствии многократно комментировался в попытках разгадать содержащееся в нем сокровенное знание. Если коротко, то в Скрижали речь идет об основах Мироздания. Поскольку учение изложено в образах и понятиях автора, жившего за много тысяч лет до нас, то при расшифровке текста возникают некоторые затруднения. Например, базовые понятия физики современная наука может принять только в научных образах и математических формулах, основанных на комплексе современных знаний. В тексте же Скрижали они представлены в виде невыразимых понятий «Единого», «единой сущности», которая рождает все вещи. Учение Атлантов не могло быть расшифровано до настоящего времени, потому что наука еще не вышла на уровень понимания основ Мироздания и не содержит аналогичных понятий. Однако Высшие Знания оперируют аналогичными понятиями и поэтому позволяют расшифровать текст Изумрудной Скрижали. Мы не будем сейчас вдаваться в подробности, а все, кто интересуется расшифровкой учения Атлантов по тексту Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста могут найти это в специальных источниках.

Но вернемся в Древний Египет.

Имя Гермеса — Тота, первого таинственного посвятителя Египта в тайные учения, относятся к первому мирному смешению белой и черной рас в областях Эфиопии и Верхнего Египта задолго до появления Арийцев. Гермес — родовое имя, оно обозначает одновременно и человека, и касту, и

божество. Человек — Гермес есть первый посвятитель Египта; каста — жречество, хранящее оккультные традиции; божество — планета Меркурий, уподобляемая определенной категории духов, божественных посвятителей. Одним словом, Гермес — представитель сверхземной области небесного посвящения. Имя Гермеса представляет собой талисман, который олицетворяет эпоху. Греки, ученики Египтян, называли его Гермесом — Трисмегистом, или трижды великим, ибо видели в нем царя, законодателя и жреца.

Египетская хронология Манефона называет эту эпоху царствованием Богов. Тогда не было ни папирусов, ни фонетического письма, но священная тайнопись уже существовала, и жреческая наука была записана в иероглифах на колоннах и стенах подземных склепов. Позднее она пришла в библиотеки храмов. Египтяне приписывали Гермесу сорок две книги, относящиеся к оккультной науке. Известные слова Гермеса, проникнутые древней мудростью, могут служить введением в его посвящения.

«Ни одна из наших мыслей», — говорил он своему ученику Асклепию, — не в состоянии понять Бога, и никакой язык не в состоянии определить Его. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может быть измерено короткою мерою времени; следовательно, Бог невыразим. Правда, Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься поверх естественных вещей, дабы приобщиться к сиянию его духовного совершенства. Но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык бесплотное видение, повергнувшее их в трепет. Они могут объяснить человечеству второстепенные причины творчества, которые проходят перед их глазами, как образцы космической жизни, но Первопричина остается нераскрытой, и постигнуть Ее можно лишь по ту сторону смерти». Так на пороге подземного храма посвящения говорил Гермес о неизведанном Боге.

С первых веков нашей эры, если не раньше, в Египте стали появляться небольшие трактаты на греческом языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист. Из множества ходивших в то время «герметических» сочинений до нашего времени дошло лишь 18 трактатов.

В одном из них раскрывается суть Откровения Божественного Разума, преподанного Гермесу для просвещения человечества. «И я начал проповедовать людям красоту религии и Знания», — пишет Гермес. Трактат заканчивается его страстным обращением к ближним: «О народы, люди, рожденные на земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!.. Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскройтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».

В других трактатах дополняются и проясняются положения первого. Так, трактат №6 развивает мысль о том, «что благо только в Боге, а кроме Его — нигде». Бог, мир, человек — такова герметическая троица. Причем Бог — безусловно благ; мир — безусловно зол, а человек, исходящий из обоих, — и благ и зол. С Богом он общается путем разума и мышления, с миром — посредством чувствования. Если человек сумел отрешиться от чувствований и отдать себя разуму, то он восходит к Богу и воссоединяется с ним. Если же он отдает себя чувствованиям, то его душа остается на земле, переселяясь все в новые и новые человеческие тела.


Это лишь очень малая часть сведений о Гермесе и его философии и религии. Помимо боговдохновенных книг, в которых шла речь о важнейших вопросах бытия и мироздания, в древности ходило множество трактатов по магии, астрологии и алхимии, также приписываемых этому пророку.

Подготовила Л.Н.Попова


Златомудрый

Многие алхимики средневековья готовы были отдать жизнь за Гермеса Трисмегиста.

На могиле Гермеса

Гермес Трисмегест

Гермес Трижды Величайший

Изумрудная Скрижаль

http://prenatal-horoscope.narod.ru/emerald_testimonies.html

Не ложь говорю, а истину изрекаю.

То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу. И всё это только для того, чтобы свершить чудо одного-единственного.

Точно так же, как все сущие вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путём упрощения применительно случаю того же самого одного-единственного, единого.

Солнце - его отец. Луна - матерь его. Ветер вынашивает его во чреве своём. Земля вскармливает его.

Единое, и только оно, - первопричина всякого совершенства - повсеместно, всегда.

Мощь его есть наимощнейшая мощь - и даже более того! - и явлена в безграничии своём на земле.

Отдели же землю от огня, тонкое от грубого с величайшей осторожностью, с трепетным тщанием.

Тонкий, легчайший огонь, возлетевши к небесам, тотчас же низойдёт на землю. Так свершится единение всех вещей - горних и дольних. И вот уже вселенская слава в дланях твоих. И вот уже - разве не видишь?! - мрак бежит прочь. Прочь!

Это и есть та сила сил - и даже ещё сильнее!- потому что самое тончайшее, самое легчайшее уловляется ею, а самое тяжёлое ею пронзено, ею проникновенно.

Так, так всё сотворено. Так!

Бессчётны и удивительны применения, которые воспоследуют, столь прекрасно сотворённого мира, всех вещей этого мира.

Вот почему Гермес Трижды Величайший - имя моё. Три сферы философии подвластны мне. Три!

Но... умолкаю, возвестив всё, что хотел про деяние Солнца. Умолкаю.

Гермес – бог-трикстер, принадлежащий к греческому пантеону. Проказник, укравший стадо у Аполлона, покровитель торговли и проводник душ в загробное царство мертвых. Существует теория, согласно которой Гермес первоначально был верховным божеством одного из племен Аркадии, но с течением времени утратил главенствующие функции и влился в общегреческий пантеон, известный современному человеку по сагам Гомера и стихам Овидия.

В трактате Цицерона «О природе Богов» содержитсяодно из первых упоминаний Гермеса Трисмегиста. Цицерон отождествляет фигуру Меркурия (римский аналог Гермеса) с египетским богом мудрости Тотом, подарившем человечеству письменность.

В раннехристианских источниках Гермес упоминается как древний авторитетный философ, один из тех, кого называли «христианами до Христа». Лактанций считал, что Гермес жил раньше Пифагора и Платона, а Августин дополнял, что при этом Трисмегист не мог быть старше Моисея, жившего в одно время с Прометеем, приходящимся автору «Изумрудной скрижали» дальним родственником.

Первым критиком «историчности» Трисмегиста стал Исаак де Казобон(XVвек). Он полагал, что фигура древнего философа была выдумана христианами с целью связать теряющее свои позиции античное язычество с зарождавшейся христианской теологией.

Тем не менее, вплоть до XVII века Гермес считался реальным историческим лицом и ему приписывалось множество трактатов по магии, алхимии, астрологии и медицине.

Тексты Гермеса

Тексты, авторство которых приписывается перу Гермеса, принято объединять под общей рубрикой герметического свода («CorpusHermeticum»). Важную часть данного корпуса занимают 14 трактатов под заглавием «Поймандр», переведенных в 1471 году итальянским философом и оккультистом Марсилио Фичино. Фичино, являющийся основателем флорентийской академии Платона , считал тексты Гермеса важнее сократических диалогов.

В текстах Поймандра, большую часть которых представляют диалоги Гермеса с учениками, рассказывается о творении мира, теогонии и апокалипсических ожиданиях. Изложенная в данном сборнике концепция сотворения вселенной близка каббалистическим, платоническим и гностическим представлениям.

Однажды Бог мудрости и письма Тот Гермес Трисмегист дал людям семь основных принципов, законов мироздания ну или если хотите законов природы. Для чего? Спросите вы - решайте сами. Вот эти семь герметических законов (принципов):

Первый герметический Закон: Закон Ментализма

«Всё есть Мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ»

Поняв суть закона, можно получить представление о причине сотворения человека. Он инструмент, которым пользуется «Всё», то есть Бог, для материализации Вселенной в своих мыслях. Отсюда следует, что человек - бог собственной Вселенной. Что человек, а точнее его воображение - родильный орган Бога. Обретая плоть, многие люди забывают о том, что это они своими мыслями творят реальность. Человек страдает от следствий своих же меркантильных мыслей. Так, у индивида развивается сознание жертвы, будто бы всё с ним происходит помимо его воли. Будто бы не мир рождается и растёт в нём, а он рождается и растёт в мире. Кто для кого были созданы? Мир для человека или человек для мира?

Второй герметический Закон: Закон Соответствия (аналогии)

» Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху. Как внутри, так и с наружи, как с наружи, так и внутри»

Не соблюдение человеческих законов общежития жестоко наказывается на астральном, ментальном и причинном уровнях бытия, благодаря принципу соответствия. Исходя из этого закона можно понять, что Золотой век или Железный век могут быть только в душе человека. А внешний мир - всего лишь зеркальное отражение внутреннего мира индивида. Поэтому изменяя себя в позитивную сторону, человек улучшает и весь окружающий его мир. Вещи и события сами по себе нейтральны, всё зависит от цвета вашей души (ауры), сквозь которую, как сквозь увеличительное стекло, вы смотрите на то, или на иное событие. Чем мутнее это стекло, тем мрачнее вам кажется окружающий мир. Теперь становится понятным высказывание египетских жрецов:

«Сколько бы вы не пытались любить других, вы не сможете их полюбить, пока не научитесь любить себя - бога, находящегося внутри вашего тела. А когда вы полюбите себя, то поймёте, что любить других вовсе не обязательно, ибо вы и они - одно и то же»

Третий герметический Закон: Закон Вибраций

«Ничто не покоится - всё движется, вибрирует»

Этот закон говорит о том, что ничего неподвижного нет. Материя, энергия и дух представляют собой результат вибрационных состояний. Дух есть конечный полюс самых быстрых вибраций, частота которого столь велика, что сам полюс кажется неподвижным. Другой полюс состоит из исключительно плотной материи. Свет, тепло, магнетизм, электричество - это разные формы вибраций. Астральный план есть не что иное, как вибрационное состояние высокой частоты. Мысли, чувства, импульсы всего-навсего вибрационные состояния человека. Болезни - суть дисгармонии вибраций. Если человек счастлив - в этом заслуга положительных вибраций. Мысли, в зависимости от вибраций, делают человека интеллигентным или безнравственным, радостным или несчастным. Некоторые люди испытывают трудности в общении между собой, ввиду различия в длине ментальных волн. Поэтому общество в Древнем Мире было разделено на касты. Жрецы для общения с простолюдинами понижали частоты метальных волн при помощи дыхательных упражнений, мантр или кристаллов. Не зря говорят: «Скажи кто твой друг, и я скажу кто ты». На принципе вибраций строится гипноз, телепатия, зомбирование. Этот закон даёт возможность уяснить силу проклятия. Проклятие просто конденсирует и направляет разрушительные вибрации. То же самое наблюдается и при благословении, но при этом задействованы противоположные силы. Вспомните: «Благословите проклинающих вас…» Вот где истинное спасение своей души и её защита. Помните - ни одна отрицательная вибрация не может устоять перед положительной. Вот где истинная сила Любви.

Четвёртый герметический Закон: Закон Полярности

«Всё двойственно, всё имеет полюса. Всё имеет свой антипод. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примерить. Крайности соприкасаются»

Всё двойственно: материя - антиматерия, вселенная - антивселенная. если бы не было противоположных полюсов, сама жизнь была бы невозможной. В каждом элементе существуют противоположности. Этот закон не может быть применён к разнородным элементам. Например: температура имеет две крайности: холод и жара, но нельзя сопоставить положительный полюс температуры t° и отрицательный полюс электричества. Например, свет и тьма это две крайности одного и того же явления. Любовь и ненависть - противоположные полюсы одного целого. Дух и материя фактически одно и то же, но они проявляются в противоположных вибрациях. то же самое можно сказать о жизни и смерти, добре и зле. Особенно важно иметь в виду, что в этом смысле абсолютного не существует. Никто не в состоянии определить, что такое абсолютный холод и абсолютный жар. Где заканчивается красота и начинается роскошь. Всё познаётся в сравнении. Видите как мы в жизни пользуемся этим выражением, сами того не подозревая какой закон мы изучаем. Любовь - это когда ненависти меньше, чем отсутствие любви. Страх - это меньшая смелость, чем смелость в её чистом виде. Оба полюса неизменно определяются как «+» и «-» разница между ними - в степени. Согласно Закону Полярности, ни добро, ни зло в отдельности победить не могут, это две крайности абсолютно относительны. Все вещи нейтральны, а ярлыки им присваивает низшее эго человека. Что выгодно отдельному индивиду, он называет добром, что не выгодно - злом. Человеческое горе - это состояние эгоистической самовлюблённости индивида, его лень и не желание изменяться вместе с меняющимися вокруг него обстоятельствами. Каждая очередная физическая жизнь даётся душе для постановки вопросов о взаимоотношениях с Богом и получении ответов на эти вопросы. Если человек забывает о цели своего воплощения, то его дух заставляет тело остановится и изменить маршрут движения, благодаря посылаемым страданиям. При этом индивиду никогда не даётся больше испытаний, чем он может вынести. Ну а радость - это состояние души, когда человек, чувствует, что идёт к намеченной цели и наикратчайшим путём - через любовь. Говоря о человечестве в целом, можно сказать, что нарушение экологии Земли необходимо для сдвига в сознании людей. Без мировых катаклизмов и потрясений человечество не познает четвёртое измерение.

Пятый герметический Закон: Закон Ритма

«Всё состоит из приливов и отливов; всё поднимается и опускается; всё втекает и вытекает. Колебания маятника присутствуют во всём. Отклонение в лево равно отклонению в право; ритм есть компенсация»

Существует действие и противодействие, прогресс и регресс, восход и упадок - это характерно для всего. Сотворение мира совершается по этому закону. Время творения равно времени свёртываемости мира. Таким же образом появляются нации, достигают вершин, а затем начинается постепенный регресс. Деятельность сердца и печени, сон и бодрствование подчиняются закону маятника. Жрецы призывали народ обращаться в суды по поводу каждой мелочи, ибо если человек не предпринимал противодействий, то зарождался отрицательный ритм. Например, человек стал жертвой мелкого воровства. Решив, что пропажа не велика, он решает не обращаться в судебные органы. В результате формируется отрицательный ритм, и данный индивид периодически терпит убытки, они случаются при расположении планет, которое сходно с тем, какое было в день первого ущерба. Таким образом, рождаются ритмы богатства и бедности, гармонии и дисгармонии, счастья и несчастья. Как в народе говорят: «То полоса белая, то полоса чёрная». Итак, из этого закона следует вывод: если желаемое вы получили без страдания, то оно обязательно принесёт вам страдание в будущем. Но обратите внимание, Закон Маятника можно преодолеть, применив Закон Полярности, трансмутируя волну неудач на противоположную. Так называемый закон компенсации имеет много общего с принципом (законом) ритма, ибо компенсация означает равновесие, или балансирование. Человек сознательно отказывается от какого-то количества вещей, которыми он может обладать. Из-за этого обратная сила маятника не отбирает у него то, что есть. Древние верили, что все люди рождаются с одинаковым количеством вещей и возможностей, но по разному их распределяют. Один все возможности бросает на приобретение материальных вещей, не оставляя достаточной энергии для духовного развития и здоровья. Другой тратит львиную долю возможностей на любовь, и тоже страдает из-за болезней души и тела. Можно сказать, что каждому кто родился на Земле даётся по 1кг волшебной глины. Один лепит из этого куска дом, дачу, машину, оставив на здоровье граммов 10. Другой всю глину тратит на создание произведений искусства, а на жену и детей у него ничего не остаётся. Как тут не вспомнить: «Кому не везёт в картах, везёт в любви».

Шестой герметический Закон: Закон Кармы

«Всякая причина имеет своё следствие; следствие в свою очередь становится причиной для следующего следствия. Случайность - не что иное, как названный так людьми Закон Кармы; причинно-следственной связи. Существует много уровней причинно-следственной связи, но обойти данный закон невозможно, ни на одном из них»

Закон этот учит, что во Вселенной нет ничего случайного. Всё, что в ней свершается, имеет свою причину. Вот почему Бога иногда называют Первопричиной. Применив Закон Ритма к Закону Кармы, можно прийти к выводу, что значение следствия всегда по важности равноценно породившей её причины. Мир причин проявляет себя в нижних мирах: ментальном, астральном и физическом. Закон Кармы тесно связан с перерождением. Он даёт разумное объяснение существованию кажущихся «несправедливостей», помогает понять, почему люди с тонкой душой живут в бедности, а другие, скотоподобные, купаются в роскоши. Этот закон объясняет феномен детской сверходарённости или везучесть одних и невезучесть других. Действие кармы - одна из причин, которая даёт повод утверждать, что «так на роду написано», поскольку о настоящем всегда судят по прошлым жизням. Как шкодливая кошка, не разумеющая собственного проступка, не может понять, почему её бьют тапочкою по голове, или куда придётся, так и шкодливый человек не способен разглядеть связь между тем, что его постигло и проступками, когда-то совершёнными им. Одним из самых опасных свойств Закона Кармы является то, что карма может распространяться на людей, которые не несут ни малейшей вины за причины, породившие следствия, другим человеком. Существует непреложный закон, согласно которому тот, кто окажет помощь человеку с отрицательной кармой, примет на себя её удар. Исходя из Закона Кармы, жрецы говорили, что помогать человеку можно только на духовном уровне, если он сам испытывает в этом безудержную потребность. Пытаться изменить конкретные обстоятельства, заставляющие индивида страдать - значит лишить его возможности усвоить урок, который взялась выучить душа в это рождение. То есть пьющий должен пить, пока не напьётся, больной должен болеть, пока не наболеется, нищий должен нищенствовать, пока не поумнеет и самостоятельно не изменит положение окружающих его вещей. Если врач вылечит тело, а не душу больного, он возьмёт часть его отрицательной кармы на себя и на своих близких. Поэтому среди медработников самый большой % смертности и больных по сравнению с другими профессиями. «Выздоровевший» пациент будет получать удары судьбы уже в другой неузнаваемой форме, так как причина не искоренена, урок не усвоен. Например, сгорит дом пациента или погибнет близкий человек, или он лишится любимой работы. Экземпляры, постоянно ищущие слушателей, которым они повествуют о своих несчастьях, подсознательно, а то и осознанно стремятся освободиться от накопившихся отрицательных вибраций и передать свою карму тем, кто из сочувствия выслушивает жалобы и обрекает себя на страдания, приняв на свои плечи чужую беду. Все помощники мошенников и хамов, какими бы они заслугами не обладали, сурово наказываются Законом Кармы. Если человек живёт на средства, добытые не честным трудом, то рано или поздно он дорого заплатит за это. Но если честный человек поможет другому, пусть не в укрывательстве украденных средств, а в чём-то другом, то он начинает нести ответственность за весь ход его жизни и выплачивать его кармический долг. Запомните: отменить Карму не в силах ни одному живому на Земле человеку, ибо Закону Кармы подлежат даже боги. Карма и есть сам Бог, сама справедливость. Единственное что можно сделать, так это смягчить её - искренним раскаянием, и совершением обратных поступков содеянному.

Седьмой герметический Закон: Закон Зарождения

«Жизненная сила заложена во всём. Она имеет женское (ИНЬ) и мужское (ЯНЬ) начало. Жизненная сила проявляется на всех уровнях»

Этот закон завершает цикл знаний о природных законах, он даёт понять, что жизненная сила проявляется во всём и что мужское и женское начало присутствует везде. Не следует ошибочно путать зарождение с половым признаком, ибо последний, касается структуры детородных органов и разницы в мужской и женской адаптации. Пол - одно из многочисленных проявлений принципа зарождения, он соответствует физическому уровню (плану бытия). Но существует немало ментальных уровней, где зарождение проявляется в форме мыслей. Женская энергия всегда стремится к объединению с мужской, поглощая её активные свойства и создавая новую жизненную силу. Анализируя строение физического тела, посвящённые большое внимание уделяли биполярности мужчины и женщины. У мужчин правая сторона тела является мужской, а левая - женской; правое полушарие мозга имеет «+» заряд, а левое «-«. Принцип Зарождения позволяет понять тайный смысл складывания ладоней во время молитвы. Это связано с процессом появления новой энергии. Посвящённые видели в проблемах жизни отрицательный полюс, то есть силу, которой должна была быть противопоставлена зарождающаяся положительная энергия, во имя достижения желанной цели. Без препятствий невозможно развитие сознания.

Мастер всех наук и искусств, знаток всех ремесел, Правитель Трех Миров, Писец Богов и Хранитель Книг Жизни, Тот Гермес Трисмегист, Трижды Великий и Величайший, "Первый Интеллигент" считался древними египтянами воплощением Универсального Ума. По всей вероятности, великий мудрец и учитель по имени Гермес существовал на самом деле, но выделить историческое лицо из массы легендарных сведений, в которых делается попытка отождествить его с Космическим Принципом мысли, оказывается невозможным.

Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.

В своей книге "Античная биография" Фрэнсис Барретт говорит о Гермесе:

"...если Бог когда-либо и являлся в человеческом облике, то он являлся в нем, как видно из его книг и его "Пимандра", в которых он собрал знания Бездны и божественное знание для всего потомства. Этим самым он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявил себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Бога и небесных существ, но не от людей".

Его превосходящие все знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. В своей "Древней мифологии" Брайян пишет: "Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и тем самым он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв" (в главе, посвященной пифагорейской математике, можно видеть табличку с исходными буквами Кадма). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох, называемый Кинли Вторым Посланником Бога. Гермес был принят в мифологию греков, а затем стал Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий потому, что это тело было ближайшим к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.

В египетских изображениях Тота он запечатлен записывающим на восковой табличке результаты взвешивания душ мертвых в Судном Зале Осириса. Это был ритуал величайшей важности. Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из Мистерий, учрежденных Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увеличил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор. Обращение "Трижды Величайший" было принято по отношению к Гермесу по той причине, что он рассматривался величайшим среди всех философов, величайшим из всех жрецов, величайшим из всех царей. Достойно упоминания то, что последней поэмой любимого Америкой поэта Генри Уодсворта Лонгфелло была лирическая ода Гермесу.

Через тысячу лет после смерти Эхнатона Египет был завоеван Александром Македонским и широко открылся влиянию греческой культуры. Новая столица страны — Александрия — вскоре превратилась в один из важнейших центров античной философии и просвещения, затмив в этом отношении даже греческие Афины. Все стороны жизни египтян оказались тогда под сильным иноземным влиянием. Не избежала новых веяний даже их традиционная древняя религия египтян — наряду с почитанием старых богов утверждались новые культы, древние мифологические и религиозные представления сменялись другими.

Именно в эту эпоху в Египте возникает и распространяется своеобразное религиозно-философское учение герметиков. История его зарождения и развития остается во многом неясной. Известно только, что с первых веков нашей эры, если не раньше, в Египте стали появляться небольшие трактаты на греческом языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист. Из множества ходивших в то время «герметических» сочинений до нашего времени дошло лишь 18 трактатов. Содержание их весьма пестрое. Среди книг религиозного и морального содержания есть несколько раскрывающих чисто философские темы.

Наиболее важен для понимания герметизма как религиозного учения первый трактат — «Поймандр», в котором сам Мировой Разум (называемый здесь Поймандром, то есть «Пастырем мужей») беседует с неким пророком Гермесом, а этот пророк — с другими людьми. Книга начинается с описания того, как Божество является автору, чтобы преподать ему высшую мудрость. «Однажды, — пишет Гермес, — когда я начал размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как мои телесные ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пресыщением пищей или большой усталостью. Мне показалось, что Некто Огромный, без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал мне: «Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?» «А кто ты? — спросил я. «Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду Я с тобой». «Я желаю, — сказал я, — изучить вещи, понять их природу и постигнуть Бога — вот о чем я хотел бы услышать». «Прими же в свою мысль все то, что ты желаешь знать, — сказал Он мне, — Я тебя научу»...»

И далее Поймандр раскрывает перед Гермесом величественную картину мироустройства. Прежде всего речь идет о сотворении мира. Гермесу в его видении открывается, что от Бога, который представляется ему как «Свет, мягкий и приятный, пленяющий взгляд», отделяется тьма «жуткая, мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям». Эта тьма, как разъясняется дальше, есть неорганизованная материя. На следующем этапе в эту материю из Света опускается Святое Слово — Сын Божий.

«Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, — поясняет Поймандр, — сотворил Своим Словом иной созидающий Ум — Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой».

Усилиями этих Управителей «вода и земля были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона тварей, которых она в себе содержала: четвероногих, пресмыкающихся, животных диких и домашних». Венцом миротворчества является создание Человека. Гермес пишет:

«Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все свои творения». Этот Первочеловек пыл существо настолько совершенное, что вполне равнялся самому Богу. Но когда он познал красоту породившего его света, ему тоже захотелось торить. Для этого он обратился к тому материальному миру, который ныл создан Демиургом. И это желание стало причиной его падения. О том, как это случилось, Гермес говорит очень кратко и неясно. Увидев в Природе прекрасный образ Бога, который был всего лишь только его отражением, Человек воспылал к ней любовью и пожелал поселиться в ней. «И в то же мгновение, как он этого возжелал, — пишет Гермес, — он это и совершил... Природа заключила его в объятия, и они соединились во взаимной любви. Вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, Человек двояк: смертен телом и бессмертен по своей сущности...»

На этом положении строилась этика герметизма: если любовь лишила человека бессмертия, то он может обрести его вновь лишь путем отвращения от любви и всего того, что с нею связано. Отсюда шла проповедь отвлечения от чувственности и проповедь аскетизма. Богу совсем небезразлично, как человек проживает свою жизнь. После кончины различных людей ожидают различные судьбы. Поймандр говорит:

«Что касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, Я далек от них и предоставляю их демону мстителю, который, применяя к заслужившему это человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его».

Что касается людей праведных, то, расставшись со своим телом, они возносятся через семь небесных сфер к восьмой сфере и восходят к самому Богу, но не просто сливается с ним, а как бы рождается в Боге. «Таково конечное благо тех, кто владеет Знанием, — говорит Поймандр, — стать Богом».

В этом суть Откровения Божественного Разума Гермесу, преподанное ему для просвещения человечества. «И я начал проповедовать людям красоту религии и Знания», — пишет далее Гермес. Трактат заканчивается его страстным обращением к ближним:

«О народы, люди, рожденные на земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутcтва и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!.. Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскройтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».

В других трактатах дополняются и проясняются положения первого. Так, трактат № 6 развивает мысль о том, «что благо только в Боге, а кроме Его — нигде». Бог, мир, человек — такова герметическая троица. Причем Бог — безусловно благ; мир — безусловно зол, а человек, исходящий из обоих, — и благ и зол. С Богом он общается путем разума и мышления, с миром — посредством чувствования. Если человек сумел отрешиться от чувствований и отдать себя разуму, то он восходит к Богу и воссоединяется с ним. Если же он отдает себя чувствованиям, то его душа остается на земле, переселяясь все в новые и новые человеческие тела.

Хотя история изучения герметических текстов насчитывает несколько столетий, многое в них остается для нас загадкой. Прежде всего встает вопрос: как могло случиться, что хорошо известный из мифов Гермес, занимавший в греческой религии пусть важное, но все же служебное положение, смог приобрести такое большое значение для египетских греков, что стал главной фигурой в новом вероучении? Считается, что произошло это лишь после того, как александрийские и киренаикские греки объединили в своих представлениях греческого Гермеса с египетским Тотом, основателем письменности, счисления и вообще наук и искусств. Как и греческий Гермес этот ибисоголовый бог сопровождал души умерших в преисподнюю. Видимо, это сходство функций послужило поводом к их сближению. (В некоторых герметических трактатах Тот выступает как сын и ученик Гермеса).

Судя по большому количеству упоминаний о нем разных авторов, герметизм имел много сторонников среди ученых эллинов как в Египте, так и в Греции. Но массовой религией он никогда не был. Сложная символика и холодная аллегоричность не позволила ему распространиться в народе. Кроме того, ему явно не доставало той пламенной ве"ры в непреложность Откровения, которая обеспечила победу возникшему в то же время христианству. Авторы поздних герметических трактатов жили в ту эпоху, когда христианство стало широко распространяться по Римской империи. И хотя прямых выпадов против него в «Герметическом корпусе» нет, скрытая полемика между двумя вероучениями имеет место. Что касается христиан, то они относились к герметизму с уважением, так как находили в нем много общего с собственными представлениями. Так, в Святом Слове они видели Бога Сына, а в Уме-Демиурге находили много общего с Богом Духом Святым. Действительно, герметическая троица очень походила на христианскую. Поэтому книги Гермеса Трисмегиста пользовались большим авторитетом на протяжении первых веков существования христианской церкви. Потом они вышли из оборота и пребывали в забвении вплоть до эпохи Возрождения.

Loading...Loading...