Распятие исуса христа. Распятие христа

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

27 "Множество женщин " - согласно обычаю, о котором сообщается в Талмуде, знатные иерусалимские женщины приготовляли успокоительные напитки и приносили их казнимым.

27-30 Христос оплакивает город, который через 40 лет будет разрушен; сотни его жителей римляне предадут распятию.

31 "С зеленеющим деревом " - символ праведника (ср Salmi 1-3 ).

"С сухим " - с иудеями, отвергшими Спасителя.

34 "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают " - ср Ис 53 12 ; Деян 3 17 ; 7 60 ; 13 27 ; 1 Петр 2 23 ; 1 Кор 2 8 .

36 "Поднося " - см Мф 27:48 .

42 "Когда приидешь в Царствие Твое " - букв: с царством Твоим, т.е. овладеть Твоим царством; вариант: когда придешь в Твое царство, т.е. чтобы начать его.

44 Космические явления, характерные для "дня Ягве" (ср Мф 27:51 ).

46 Молитва, которая читалась перед отходом ко сну (ср Пс 30:6 ).

54 "Наступала суббота " - вариант: начинала светиться - указание на иудейский обычай зажигать светильники при наступлении субботы (в пятницу вечером).

56 См Мф 28:1 .

1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Colossenses 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Actus 16:10-17 ; Actus 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Actus 24:23 ; Actus 27 ; Actus 28 ; Colossenses 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.

2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.

Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.

3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Lucam 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Lucam 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Actus 16:10 , рассказ часто ведется от первого лица).

Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.

Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Lucam 2:1 ; Lucam 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).

5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.

Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Lucam 2:32 ; Lucam 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Lucam 3:38).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Matteo 24:14 ; Matteo 26:13 ; Marco 1:15 ; Marco 13:10 ; Marco 14:9 ; Marco 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Luca 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

26-32 Шествие Христа на Голгофу изображает так обстоятельно один ев. Лука: только 26-й стих заимствован им у Марка (Мк 15:21 ). Ев. Лука говорит, что за Христом шло немало женщин, которые плакали (ἐκόπτοντο ср. 8:52 ) и рыдали о Нем, считая Его невинною жертвою злобы Его врагов. Господь, при виде этих знаков сочувствия, сказал им (впрочем, Меркс полагает, что в евр. язык выражение «дочери Иерусалима» означало не одних женщин, а всех обитателей столицы), что их судьба также будет несчастна, даже еще бедственнее судьбы Христа (потому что Христа после смерти ожидает прославление, а их только мучительная и бесславная смерть). В особенности им тяжело будет смотреть на мучения, каким подвергнутся, очевидно, при разрушении Иерусалима, их малые дети. В те дни будут считать счастливыми не имеющих детей и в ужасе будут обращаться к горам и холмам с мольбою, чтобы те поскорее упали на них и покончили их мучительное существование. Почему жители Иерусалима должны ожидать себе такой ужасной судьбы — это объясняет Господь в словах: ибо, если с зеленеющим деревом (31). По обычному толкованию (см., напр., у еп. Михаила в Толк. Еванг. ), здесь Христос под зеленеющим деревом разумеет Себя, а под сухим иудеев, которые будут истреблены римлянами. Но с таким толкованием нельзя согласиться, во-первых, потому, что у ев. Луки римляне вовсе не являются виновниками смерти Спасителя (в ней, по нему, виновны только иудеи, которые, можно сказать, заставили Пилата произнести приговор над Христом), а во-вторых, если — допустим — римлян представляет евангелист неправедным судьею, осудившим Христа, то ведь это не может служить основанием к тому, чтобы надеяться, что этот неправедный судья, осудивший Праведника, отнесется также строго и к врагам этого праведника — нечестивым иудеям... Лучше поэтому принять толкование, предлагаемое Мерксом (с. 491). По нему, Господь говорит здесь о том развращении среди господствующих классов иудейского народа, которое повело за собою такую ужасную несправедливость по отношению ко Христу. Но чем дальше, тем это развращение будет больше. Чего же могут ожидать обыкновенные иудеи от таких начальников? Что придется переиспытать детям этих женщин, когда эти дети подрастут и станут под власть таких жестоких людей, как руководители иудейского народа?.

32 Вели с Ним на смерть и двух злодеев — ср. Мк 15:27 .

33-43 О распятии Христа ев. Лука повествует, в сущности, согласно с Марком (Мк 15:22-32 ), но имеет и нечто особенное.

33 Лобное место — см. Мф 27:33 .

34 Говорил — очевидно, в то время, как Его распинали.

Прости им , — т. е. не солдатам, бывшим только исполнителями казни, а первосвященникам и начальникам иудейским, истинным виновникам смерти Христовой.

Не знают, что делают . Господь несколько смягчает вину Своих врагов: они, конечно, не знали, что умерщвляют действительного Мессию (ср. 1 Кор 2:8 ).

35 Насмехались же вместе с ними и начальники (ἐξεμυκτήριζον ; ср. Лк 16:14 ), т. е. в то время, как народ смотрел с любопытством на распятие Христа, начальники даже насмехались над Христом.

Если Он — по греч. εἰ οὑ̃τός — выражение насмешки и презрения: «вот этот».

Избранный Божий — ср. 9:35 .

36-37 И воины ругались . Об этом замечает один ев. Лука, прибавляя, что насмешки свои они, между прочим, выражали в предложении распятому Христу уксуса. Нечто подобное говорит и ев. Марк (Мк 15:36 ). Из всего характера повествования ев. Луки о смерти Христа можно выводить заключение, что это были не римские, а иудейские солдаты, по всей вероятности, из числа служивших при храме.

38 И была над Ним надпись . И помещение этой надписи ев. Лука очевидно понимает как издевательство над Христом.

39 Один из повешенных . Ев. Лука здесь обстоятельнее изображает дело, чем первые два евангелиста, по которым злословили Господа вообще распятые разбойники (Мк 15:32 и Мф 27:44 ).

Если ты Христос — правильнее: «не Ты ли Мессия? (οὐχὶ σὺ εἰ̃ ὁ Χριστός по лучшему чтению) Спаси в таком случае Себя и нас».

40 Или ты не боишься Бога , т. е. ужели в тебе нет страха пред Богом — если уже ты не способен и в этот час покаяться, — ведь ты осужден также на смерть, как и Тот, над кем ты насмехаешься! Говорящий, очевидно, сам каялся в том деле, которое привело его на крест (ср. ст. 41 ).

42 Помяни меня, Господи , т. е. вспомни обо мне (воскреси меня и прими в свое Мессианское Царство), когда Ты придешь на землю в Своем царском величии (ср. Мф 16:28 ). Разбойник покаявшийся, очевидно, слыхал учение Господа о Своем втором пришествии на суд, для основания славного Своего Царства, и теперь впечатление от слышанного да того ожило под влиянием мысли о своей скорой смерти, что он уверовал во Христа как в Мессию. Конечно, при этом ему помогла и благодать Божия, таинственно располагающая сердца людей к вере во Христа.

43 Ныне же будешь со Мною в раю . Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве, Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по несколько дней), и оба вместе войдут в рай. Этот рай (ὁ παράδεισος ), как можно выводить из притчи о богатом и Лазаре (Лк 16:23 ), находился, по верованию иудеев, в шеоле , и был блаженным местопребыванием праведных душ до дня воскресения. Его не нужно смешивать с небесным раем, о котором говорит ап. Павел (2 Кор 12:4 ) и Апокалипсис (Откр 2:7 ). Кейль , вместе с Шенкелем , разумеет, впрочем, здесь небесный рай, не находя никаких оснований для предположения и существования временного рая в шеоле . Но в таком случае становится непонятным выражение «ныне будешь...» В небесный рай помилованный разбойник не мог попасть в тот же день... — Но представляет ли ответ Христа обещание удовлетворить просьбу разбойника? Некоторые толкователи утверждают, что разбойник получил не то, что просил. Но это неправда. Господь именно дает понять разбойнику, что его просьба будет исполнена, так как если душа разбойника пойдет в рай, то, значит, ему обеспечено этим участие в воскресении праведных и в будущем славном Мессианском Царстве.

44-56 О смерти и погребении Христа ев. Лука говорит согласно в общем с ев. Марком (Мк 15:33-47 ), впрочем, делает заимствования иногда и из другого ему известного источника.

45 И померкло солнце . По Ев. Луки тьма, наступившая около шестого часа, произошла от затмения солнца, которое, очевидно, было чудесным, так как во время полнолуния — а тогда именно было полнолуние — обыкновенно солнечных затмений не бывает (Меркс , с. 504).

46 Отче! в руки Твои Предаю дух Мой . Один ев. Лука приводит это восклицание Христа, представляющее собою повторение, в несколько измененном виде, слов Псалма 30-го (ст. 6-й). Господь умирает с полным сознанием, и Сам предает Свой дух Богу, так как совершил все Ему порученное дело искупления.

47 Видев происходившее , — т. е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не раздрание завесы (ст. 45 ) увидев, чтó было и невозможно для него.

Прославил Бога — прославил самым делом, через свое исповедание (ср. Ин 9:24 ). Однако ев. Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т. е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк 15:39 ).

48 Народ , который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни (ст. 4,5,13,18,21,23 ), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. 8:52 ), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. 18:13 ). Причиною такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т. е. все, что было при распятии и, в частности, внезапное потемнение солнца (ст. 45)В некоторых древних сирских переводах после выражения: «возвращался » прибавлено «говоря: горе нам, что случилось ныне по грехам нашим. Ибо приблизилось опустошение Иерусалима». Но, вероятно, эти слова взяты из апокрифическою Евангелия Петра, где они приводятся в таком виде «горе грехам нашим, ибо приблизилось осуждение и гибель Иерусалиму » (Меркс , с. 505). .

49 Знавшие Его , это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. 8:2 и сл. ). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья).

51 Не участвовавший в совете и в делах их , т. е. не согласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу.

54 И наступала суббота . Суббота наступала с вечера пятницы около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было пред самым наступлением субботы.

55 Последовали также и женщины — конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа.

56 Возвратившись же приготовили благовония и масти . По Ев. Марка, они приобрели ароматы позднее (Мк 16:1 ). В. Лука здесь точнее определяет время этой покупкиТаким образом смерть Христа последовала, по нашему счету, около трех часов дня, погребение около шести часов вечера, путешествие же Иосифа к Пилату имело место между тремя и шестью часами. .

Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Lucam 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Colossenses 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Lucam 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Actus 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Actus 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Actus 24:23 ; Colossenses 4:14 ; Philemonem 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Actus 27:1-28 ; ср. 2 Timotheum 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.

Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Lucam 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).

Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.

Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.

Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» (κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Actus 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.

Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Lucam 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Lucam 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Lucam 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Lucam 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.

Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Lucam 4:16-30 ; Lucam 5:39 ; Lucam 10:22 ; Lucam 12:6 и сл.; Lucam 13:1-5 ; Lucam 16:17 ; Lucam 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...

Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Lucam 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).

Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.

О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.

Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Actus 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Lucam 16:10 : мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.

Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)

Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.

Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).

Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Lucam 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Lucam 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Lucam 19:28-24:53).

В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Marcum 3:20-30 , — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Marcum 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Marcum 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Lucam 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Lucam 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Marcum 6:16-20 ; ср. Matthaeum 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Lucam 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Marcum 6:1-6 ; ср. Matthaeum 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Lucam 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Lucam 6:20-49 , но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Lucam 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Lucam 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Lucam 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Lucam 8:1-3).

Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.

Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Lucam 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Lucam 11:1 ; Lucam 14:1), было же (Lucam 10:38 ; Lucam 11:27), и вот (Lucam 10:25), сказал же (Lucam 12:54) и др. или простыми связками: а, же (δε ̀ — Lucam 11:29 ; Lucam 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Lucam 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Lucam 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Lucam 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий Некоторые толкователи, чтобы удержать в этом отделе хронологический порядок, старались найти в нем указания на два путешествия Христа в Иерусалим — на праздник обновления и праздник последней Пасхи (Шлейермахер, Ольсгаузен, Неандер) или даже на три, о которых упоминает Иоанн в своем Евангелии (Визелер). Но, не говоря уже о том, что здесь нет никакого определенного намека на различные путешествия, против такого предположения ясно говорит то место Евангелия Луки, где определенно сказано, что евангелист хочет описывать в этом отделе только последнее путешествие Господа в Иерусалим — на Пасху страданий. В 9-й гл. 51-м ст. сказано: «когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим». Обьясн. см. в толк. 9-ой гл. .

Наконец, и в третьем отделе (Lucam 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника Так, один Лука имеет у себя рассказы о мытаре Закхее (Lucam 19:1-10), о споре учеников при совершении Евхаристии (Lucam 22:24-30), о суде над Христом у Ирода (Lucam 23:4-12), о женщинах, оплакивавших Христа при Его шествии на Голгофу (Lucam 23:27-31), разговор с разбойником на кресте (Lucam 23:39-43), явление еммаусским путникам (Lucam 24:13-35) и некоторые другие сообщения, представляющие собою пополнение к рассказам ев. Марка. .

План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.

План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.

Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Lucam 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Lucam 4:14-30).

После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Lucam 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Lucam 5:1-16).

Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Lucam 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Lucam 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Lucam 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Lucam 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Lucam 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Lucam 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Lucam 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Lucam 7:11-17).

Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Lucam 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Lucam 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Lucam 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Lucam 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Lucam 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Lucam 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Lucam 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Lucam 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Lucam 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Lucam 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Lucam 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Lucam 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Lucam 9:37-45).

Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Lucam 9:51-19:27).

Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Lucam 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Lucam 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Lucam 21:1-36).

В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Lucam 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Lucam 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Lucam 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Lucam 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Lucam 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Lucam 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.

В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Lucam 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Lucam 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Lucam 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Lucam 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Lucam 23:13-25).

После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Lucam 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Lucam 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Lucam 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Lucam 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Lucam 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Lucam 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Lucam 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Lucam 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Lucam 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Lucam 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.

Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.

Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.

Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).

Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Вторник, 29 Окт. 2013

Материал, который представлен в данной статье, основан на источниках, которые скорее можно считать косвенными, нежели реальными. Реальных источников или уже почти не существует, или они спрятаны так хорошо, чтобы мало кому приходила в голову даже мысль искать их. А сама история переписывалась всякий раз в угоду каждой победившей или завоевавшей другую страну правящей верхушки, и поэтому, просто кишит искажениями, ложными датами и событиями. Официальная история настолько запуталась в своих бредовых вымыслах, что каждый день готова придумывать новые и новые сказки, лишь бы люди не докопались до истины... Между тем, всякому, способному логически мыслить, более-менее разумному человеку, становится отчётливо видно ГДЕ И КАК ЭТА ИСТОРИЯ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ПРОТИВ САМОЙ СЕБЯ...

«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…»

Папа Лев X, XVI век.

What’s our profit,

That you ’re a prophet?

Какой нам прок,

Что ты пророк?

(Вопрос Синедриона Павлу)

Нет, и в церкви все не так,

Все не так, как на надо!

(В. Высоцкий)

Так как тема религии и всего, что связано с Иисусом Христом, у огромного количества людей считается неприкасаемым догматом , в который стоит просто слепо верить и не задавать «глупых» вопросов, то начать рассмотрение фактов стоит с обращения к противникам, скептикам и просто бездельникам, которые вместо того, чтобы воспринимать «зёрна» истины, постоянно копошатся в «плевелах», пытаясь найти мельчайшие противоречия, нестыковки или даже просто грамматические ошибки в текстах, совершенно не принимая во внимание реальные факты и ценные зацепки.

Скорее всего, многие даты и связанные с ними факты могут противоречить сами себе, и потому приходилось опираться на те фактические материалы, которые доступны сейчас. Никакого противоречия в этом нет, а обращают они собой ваше внимание на важные «зёрна истины», которые имеются в различных косвенных доказательствах, которые достоверно в своей совокупности показывают более-менее реальную картину событий прошлого. Рекомендуем всем думать о глобальном, и не размениваться на никчемные мелочи, и самое важное, делать выводы самостоятельно .

Итак, начнём рассмотрение некоторых фактов и упоминаний, как в самой Библии, так и в различных прочих источниках, которые подтверждают существование того, кого мы называем Иисусом Христом, настоящее время его жизни, и место его казни.

Кто предал Христа

Обычно евангельский рассказ понимается так, что Христа предали иудеи - жители Иерусалима. Они привели его к римлянину Пилату, - то есть якобы к чужеземцу, - и потребовали казни. Отсюда делается вывод, что Иудея в то время была под властью Рима, управлялась римским наместником, платила дань кесарю, находящемуся в далёком Риме. Всем известны евангельские слова Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лука 20:25).

В синодальном переводе Евангелия от Иоанна Пилат обращается к Христу со словами:

«Разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне» (Иоанн 18:35).

Синодальные переводчики и современные комментаторы, естественно, находились уже под влиянием фальшивой хронологии событий истории, а потому считали, что под «народом Твоим» имеется в виду весь иудейский народ, а Пилат был чужеземным римским наместником.

Но картина была иной. Пилат был отнюдь не иностранцем, а царь-градским судьёй, так сказать, представителем исполнительной власти. Он не мог сказать Христу: «Народ Твой предал Тебя», так как Пилат и Христос принадлежали к одному и тому же народу. Оба были ромеи, то есть римляне, жители Царь-Града.

Обратимся к более старому, церковно-славянскому тексту Евангелий. Воспользуемся изданием 1651 года . Там текст другой.

Слова Пилата переданы по-другому:

«Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмь; РОД ТВОЙ и архиерее предаша Тя мне » , лист 187 оборот.

Здесь Пилат говорит вовсе не о народе, а о РОДЕ Христа. Это совсем другое. Имеются в виду его родственники, семейный клан.

Но тогда мы начинаем понимать, кто такие евангельские иудеи . Так назван РОД ХРИСТА, то есть царский род, правивший в Царь-Граде.

Пилат же не принадлежал к этому роду, он был исполнителем, и именно родственники со стороны знати ненавидели Христа и казнили его.

Где казнили Христа

Едом, на котором был распят Христос, согласно Апокалипсису, - это Евдом, предместье Царь-Град.

Так, латинская версия Библии XV века хранит упоминания о том, что Иисуса казнили на Босфоре в местности, где находился библейский Иерусалим:

«Obadiah 1:20 et transmigratio exercitus huius filiorum Israhel omnia Chananeorum usque ad Saraptham et transmigratio Hierusalem quae in Bosforo est possidebit civitates austri…»

Переведем на современный русский язык:

"И когда окончат свидетельства, зверь, выйдя из бездны, сотворит с ними двумя брань, и победит их и убьет их, и два трупа их оставит на площади града великого, который нарицается духовно ЕДЕМ ЕГИПЕТ (или Едем Египетский), ГДЕ И ГОСПОДЬ ИХ РАСПЯТ БЫЛ" .

Здесь для нас самое интересное то, что город, где был распят Иисус Христос, назван Едемом . Но ЕДЕМ или ЕВДОМ - это название средневекового предместья Царь-Града (сегодняшний г. Стамбул , Турция), см., например, , с.247.

То есть Христос был распят в предместьях Царь-Града на Босфоре. В каком именно предместье - средневековые авторы могли, конечно, путаться.

Могила Юши возле Стамбула - место распятия Христа

Отрывок из фильма "Забытый Иерусалим"

Любопытно, что в современном фальсифицированном синодальном переводе данное место сильно искажено. Вот как его "перевели":

Процитируем Палею: "В лето 5500 РОДИСЯ плотию предвечный царь Господь Бог наш Исус Христос декабря в 25 день. Круг Солнцу тогда бе 13, Луна же 10, индикта 15-го, в день недельный в 7-ой час дни" (Палея , лист 275, оборот).

"Царство третие Тиверия кесаря. В лета 5515 по Августе кесари восприя царство Тивирий сын Каулиев, и царствова в Риме 23 лета. При сем велий трус бысть и разорении, 13 градов даже и до земля сокрушишася. В 15 лето Христос ОТ ИВАННА ВО ИОРДАНСТЕЙ РЕЦЕ, 30-ти лет возраста своего месяца генваря в 6-ой день в 7-ой час дни индикта 15 круг Солнцу 3 безименнаго перста. И от того времени избра себе ученик 12, и чудеса нача творити, и по крещении бысть на земли 3 лета до святыя своея страсти. При сем Тивирии бысть и СПАСЕНАЯ СТРАСТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ Господа нашего Исуса Христа. Лет во 18-е лето царств[а] Тивириева пострада Господь наш Исус Христос спасения ради человеча в лета 5530 марта в 30 день, в пяток в 6-й час дни, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14, а пасха жидом" (Палея, лист 256, оборот, лист 257).

В данном месте старинной Палеи приведено несколько дат, разных по своей сути. Две даты - это прямые даты по византийской эре от Адама, а именно, 5500 год для Рождества Христова, 5515 год - для начала царствования Тиверия и 5530 год - для распятия Христа. Все три даты, записанные таким образом, были вполне понятны как для позднесредневековых хронистов XVI-XVII веков, так и для ученых нового времени. Они не требуют расшифровки и переводятся в года по н.э. простым вычитанием числа 5508 или 5509 (в зависимости от времени года).

Поясним, что для месяцев с января по август юлианского календаря надо вычитать 5508, а с сентября по декабрь - вычитать 5509. Следовательно, переписчикам и редакторам не представляло труда исправлять подобные записи дат в соответствии с последними веяниями в хронологии. Более того, как мы теперь понимаем, подобные даты впервые начали вставляться переписчиками (или редакторами) именно в XVI-XVIII веках. Но в самих старинных первоисточниках, которые они переписывали или редактировали, даты "от Адама", как правило, отсутствовали. Вместо них стояли архаичные индиктовые даты.

Палея. Индиктовая запись даты рождения Христа

Дата казни Иисуса — тоже не с потолка взята, а является точным астрономическим расчётом тех событий, которые описаны в самой Библии, а точнее в Новом Завете. В момент казни земля содрогнулась, и наступила темнота, которая продолжалась несколько часов. Речь идёт о полном солнечном затмении и землетрясении 1 мая 1185 года а такие случаи вместе не то чтобы редкость, а уникальное явление, которое без труда можно высчитать математически.

Не исключено, что вспышка сверхновой звезды еще была видна на небе в 1185 году (прошло всего лишь тридцать лет). Но даже если она уже потухла, место ее появления на небе должно быть свежо в памяти людей. Уже само это обстоятельство должно было связать в умах людей затмение 1185 года с Христом. К тому же затмение произошло вскоре после распятия. А именно, от конца марта до 1 мая прошел всего лишь месяц. А поскольку затмение было видно не в Царь-Граде, а во Владимиро-Суздальской Руси и на средней Волге, то оно, вполне вероятно, совпало по времени с приходом на Русь известий о распятии Христа в Царь-Граде. Поэтому для жителей Владимиро-Суздальской Руси затмение 1 мая 1185 года могло совместиться с распятием. Что впоследствии отразилось и в Евангелиях. Отметим, что в те времена известие о казни из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь должно было идти примерно месяц.

Факты, описанные в Новом Завете, уже давно и неоднократно были подтверждены, причём разными учёными, историками, астрономами из разных стран мира. Хоть и были некоторые расхождения в точной дате, но, несмотря на это, все они единогласны в том, что это был район города Константинополя (современный Стамбул), и что события эти происходили в XII веке н.э.

И по этому поводу было написано много книг, научных статей и работ в разные времена, в разных странах, различными учёными и исследователями, которые решили изучить этот вопрос. Но найти данные факты не так-то просто — истинная информация целенаправленно замалчивается, или не допускается к массовой печати.

Одними из таких исследователей были и наши математики Фоменко и Носовский, которые в своих книгах приводят подробные доказательства этого и других фактов преднамеренного искажения нашего прошлого.

Одной из публикаций стала статья Ярослава Кеслера «Где был распят Христос и когда жил апостол Павел» , в которой автор, прочитав Библию на английском языке, очень убедительно показывает, что Иисус Христос был казнён в Константинополе, а церковники, создавшие миф о христианской религии, подправили нужные места в различных переводах Библии, чтобы скрыть этот факт:

«…Царь-Град, Константинополь или Стамбул. Царь-Град и его лысая гора Бейкос… — это и есть место великой трагедии, напротив Gul Gata — т.е., по-шведски, "Золотых Ворот», место, превратившееся в "Голгофу” для Иисуса Христа (там же, кстати, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, т.е. Иисус).

Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царьграде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме…».

Подтверждение этому находим также и в самой Библии. Как известно из Нового Завета, Иуда предал Иисуса Христа за 30 серебряников, однако 2000 лет назад на ближнем востоке не ходила серебреная монета. И, согласно современной истории, на территории фальшивой Римской империи (Римской империи никогда не существовало в прошлом, а под Римской империей было сфальсифицировано реальное прошлое Византийской или Ромейской империи ) монет вообще не было, а денежной единицей служили таланы, золотые брусочки определённого веса, серебренные же монеты появились только в самом начале средних веков.

Туринская плащаница

Ещё одним фактом, является возраст так называемой Туринской Плащаницы, реальной плащаницы, в которую было завёрнуто тело Иисуса после снятия с креста. Анализ проводился тремя независимыми лабораториями известных университетов мира, и все результаты были идентичны.

От угла плащаницы был отрезан кусочек размером примерно 10 см, который был разрезан на 3 образца. Весь процесс взятия проб снимался на видеокамеру, так что подменить образцы не было возможности, да и результаты лабораторий были идентичными. В общей сложности учёные потратили на эти исследования 100 тысяч часов, а весь проект обошёлся в 5 млн. фунтов стерлингов.

Накануне исследований председатель Британского общества Туринской Плащаницы Родни Хору писал: «Радиоуглеродный метод датировки позволяет определить дату с точностью до 150 лет за 2000 лет… поистине трудно понять нежелание иерархов римско-католической церкви предоставить образцы для испытаний».

В 1988 году была выполнена нашумевшая радиоуглеродная датировка Туринской плащаницы.

Даты получились следующие. Мы приводим их не в обратной шкале BP, как это принято в статьях по радиоуглеродному анализу, а в годах н.э. Шкала BP = «before present» отсчитывает даты от 1950 года назад и для наших целей неудобна.

Аризона:
1359 плюс-минус 30,
1260 плюс-минус 35,
1344 плюс-минус 41,
1249 плюс-минус 33.

Оксфорд:
1155 плюс-минус 65,
1220 плюс-минус 45,
1205 плюс-минус 55.

Цюрих:
1217 плюс-минус 61,
1228 плюс-минус 56,
1315 плюс-минус 57,
1311 плюс-минус 45,
1271 плюс-минус 51.

Из таблицы видно, что приведённые в ней границы точности измерений не имеют отношения к доверительному интервалу для датировки Плащаницы, а дают лишь оценки ошибок каждого конкретного измерения уровня радиоуглерода. При этом разные части ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ОБРАЗЦА, предварительно обработанные разными способами, могут давать различные смещения в дате, вызванные предварительными процедурами. Кроме того, для измерения уровня радиоактивного углерода использовались разные методики, которые также, вообще говоря, могли приводить к смещениям результата на неизвестные величины. Короче говоря, кроме ошибки окончательного измерения, отражённого в приведённой таблице - «плюс-минус столько-то лет», - в каждое из измерений входит некая неизвестная ошибка, размер которой можно грубо оценить по разбросу дат. Особенно большой эта ошибка получается для измерений в Аризоне. Здесь разброс дат составляет 110 лет. Для Оксфорда - 65 лет, а для Цюриха - 98 лет. Причём, имея в каждом случае всего по 3 - 4 наблюдения, подобные оценки необходимо увеличивать по крайней мере в 2 - 3 раза для оценивания реальной точности.

Что же делают авторы статьи в Nature? Они усредняют датировки и оценки их ошибок по некоей специальной, применяемой у археологов, методике Варда и Вильсона (Ward G. К., Wilson S. R. Archaeometry 20, 19 - 31, 1978). И получают результат: 1259 год плюс-минус 31 год. Заявляется, что это - 68-процентный доверительный интервал, который после «калибровки» по специальной археологическо-исторической шкале превратился в интервал 1273 - 1288 годов. Для более высокого, 95-процентного уровня доверия «калиброванная» дата получилась следующей: 1262 - 1384 годы. Или, после округления: 1260 - 1390 годы (с вероятностью 95 процентов) . Что и было потом многократно и громко повторено на страницах популярной мировой печати.

Исходя из радиоуглеродной датировки Плащаницы в лабораториях Оксфорда, Аризоны и Цюриха, можно сделать заключение, что ИСКОМАЯ ДАТА ИЗГОТОВЛЕНИЯ ПЛАЩАНИЦЫ С БОЛЬШОЙ ВЕРОЯТНОСТЬЮ ЛЕЖИТ МЕЖДУ 1090 И 1390 ГОДАМИ.

Это - крайние точки полученного интервала датировок с учётом возможных ошибок измерений. Наиболее вероятным является интервал датировок Оксфорда, поскольку имеет наименьший разброс. А именно - от 1090 до 1265 годов. Датировка Плащеницы первым веком невозможна. С этим согласны все специалисты.

Получение точного доверительного интервала в описанной ситуации представляется затруднительным, поскольку неясна природа ошибок, вызвавших столь заметный разброс отдельных датировок в каждой из лабораторий. При этом, выборка не так уж велика: 4 измерения в Аризоне, 3 - в Оксфорде и 5 - в Цюрихе. Измерения в Аризоне заведомо неоднородны, и объединять их в одну выборку статистически не оправдано. Однородными выборками могут считаться оксфордские измерения (их три) и с меньшей вероятностью - цюрихские (которых пять).

Кроме радиоуглеродного анализа Плащаницы, было сделано множество других исследований, одним из которых была проба на пыльцу растений , которые могли произрастать в той местности, где использовалась Плащаница. На образцах Плащаницы была найдена весьма интересная пыльца растений, которые не произрастают ни в Европе, ни в Палестине. Так, epimedium pubigerium растёт в районе Константинополя (совр. Стамбул , Турция), а atraphaxis spinosa — только в окрестностях древней Эдессы (якобы древняя Сирия, сейчас территория Турции).

Но самое интересное признание по отношению к Туринской Плащанице было сделано папой Сикстом IV (правил 1471-1484), настоящее имя которого Франческо дела Ровере, который в своей книге «О крови Христовой», написанной в 1464 году и опубликованной лишь в 1471 году, когда он стал папой римским, где он объявил, что Плащаница — подлинная.

Папа наверняка знал, о чём писал! Да и память о тех событиях ещё не стёрлась и не поддавалась сильному искажению, как это было сделано позже.

Алан Ранглер, профессор психиатрии университета Дьюка, штат Северная Каролина (США), сравнив лицо изображённого на Плащанице Иисуса с различными живописными его изображениями, созданными ранее XIII века, в итоге обнаружил, что они до такой степени совпадают друг с другом, что он даже сделал предположение, о последовательном ряде копий выполненных непосредственно с Плащаницы.

Получается, даже современные исследователи всё чаще и чаще доказывают тот факт, что ни тот, кого мы называем Иисусом, ни реликвии, связанные с его именем, не могли существовать ранее XII века н.э.

Беда иностранных исследователей и учёных в том, что, обнаруживая фактические доказательства истинным событиям из прошлого, они слепо продолжают накладывать их на ложную хронологическую шкалу, придуманную только лишь в эпоху Возрождения Ватиканом , и тем самым, им не остаётся ничего другого, как только признавать даже настоящие артефакты всего лишь подделками или копиями с более ранних оригиналов.

Дело в том, что самые первые постройки ватикансканский постройки в Риме возводятся лишь при папе Николае V (1447—1455) и его преемниках. Что с точки зрения обычных представлений о древности папского Рима это выглядит, по меньшей мере, странно. И что самое интересное Ватикан начинает строится, в точности, в годы осады и взятия Константинополя .

• никакого Ватикана раньше XV в. и в помине не было,
• папы римские появились в Риме на тысячу лет позже общепринятой даты,
• первым папой Римским можно с уверенностью считать Николая Парентучелли,
• ну а столицей пап становится еще позже уже в XVI в.

К тому же, впервые даты о начале первого тысячелетия, так называемой, нашей эры или новой эры, или как по-другому её называют датой от Рождества Христова, были введены в обиход только лишь через более чем 500 с лишним лет после этого самого события . Впервые об этом написал римский монах в VI веке н.э. Дионисий Малый, а формулировку от Рождества Христова (сокращённо Р.Х.) в папской канцелярии впервые стали отражать только лишь в 1431 году н.э.

Крестовые походы

Не задумывались ли вы, почему первый крестовый поход был предпринят только лишь через тысячу с лишним лет после принятой официальными институтами даты распятия Иисуса? Да за эти более чем тысячу лет столько воды утекло бы, уже и вспомнить никто не смог бы, кто он такой, и зачем его казнили.

Но, когда знаешь, что реальная дата казни — это 1185 год, то первый крестовый поход, который произошёл в 1189 году, вполне логичен и предсказуем, особенно, когда знаешь истинные его цели.

Как уничтожали ведизм. Краткое введение в историю Руси

Фрагмент интервью В.А.Чудинова (Москва, ВВЦ, 26.04.2013)

В традиционной истории поход 1199 - 1204 года называется Четвёртым походом на Царь-Град. А «Первый» поход начался якобы в 1095 - 1096 годах. «Второй» поход датируют якобы 1147 - 1148 годами, а «Третий» поход - 1189 - 1192 годами , с. 172.

Но 1095 год - это неправильная датировка распятия Христа, опущенная приблизительно на сто лет вниз. Естественно, туда же «уехал» и крестовый поход 1199 - 1204 годов. Что касается «Второго» крестового похода, то он также «переезжает» на сто лет вверх и накладывается на эпоху «Четвёртого» похода и последующей Троянской войны XIII века. Таким образом, правильнее вместо «Четвёртый поход» говорить «Первый поход». А вместо «Первый поход» следует теперь говорить: «дубликат Первого похода, опущенный на сто лет вниз».

Впрочем, не исключено, что самым первым крестовым походом на самом деле был поход, именуемый сегодня «Третьим», то есть поход 1189 - 1192 годов. Замечательно, что он начался практически сразу же после распятия Христа в 1185 году, то есть всего лишь через три - четыре года. Вероятно, он и был самой первой реакцией Руси-Орды и других фем на казнь Христа. Однако окончательно взять Иерусалим = Царь-Град удалось лишь в 1204 году.

Теперь, в частности, становится понятным тот огромный резонанс в тогдашнем мире, который был вызван взятием Царь-Града. Позднейшие историки правильно оценивают масштаб события, хотя уже забыли подлинную его суть, а именно, немедленное отмщение за распятие Христа в 1185 году.

Писали так: «Завоевание Константинополя было одним из отважнейших воинских подвигов, когда-либо занесённых на страницы истории. Это событие огромной важности и всё, что отсюда последовало, являлось в глазах удивлённого Запада высшею степенью рыцарской славы "с той самой поры, как создан был мир"» , с. 131.

Реформа патриарха Никона

Переход к христианству на начальной стадии примерно в 1630 году являлся просто небольшим переименованием ведических богов. Богиня Мара стала называться Девой Марией, бог Яр - Иисусом Христом. Апостолы изображались как ведические боги.

А внимательное знакомство с писаниями святых отцов раннего христианства показывает: их точка зрения отличается - и весьма - от распространенной ныне. Подчас она ей прямо противоположна. И то же самое можно сказать о позиции русских батюшек и архипастырей до никонианской реформы.

Интересно, что в «Кормчей книге» 1650 года имя Иисуса Христа писали, как Iса Хрта , а как известно, составной частью “реформ” патриарха Никона, поддержанных “тишайшим” царем Алексеем Михайловичем Романовым, было исправление богослужебных книг по греческим образцам и введением единообразного богослужебного чина, что и послужило ближайшим поводом к “расколу”. Внешне ожесточенные споры старообрядцев с “никонианами” сосредотачивались около мелких обрядовых и текстовых вопросов, - старообрядцы с упорством отстаивали вместо, начертание ”Исус” вместо ”Иисус” и т.д.

Как ни странно, в мусульманстве Иисуса тоже называют Иса . Не потому ли святые отцы русской правоверной церкви добавили в слово Исус ещё одну букву «и», как способ выделиться от мусульманского ответвления (сeкты) новоявленной христианской религии?

Однако “реформы” проводились не ради мелких изменений. Они служили целям укрепления централизованной власти и окончательного разрыва с древним ПравоСлавием , освещенного многовековыми традициями и хранимого ведунами и ведуньями славянских общин. Этот вывод подводит черту под всем тем, что объединяло староверов и старообрядцев, позволяло уживаться людям с разным религиозным мировоззрением.

Властолюбие и жестокость Никона, проявленные в подавлении новгородского бунта в 1650г., лучше всего служили целям укрепления царской власти и иудохристианства на Руси. Однако цари, как это не парадоксально звучит, часто терпимо относились к ведунам и ведуньям древнего ПравоСлавия. Более того, в истории есть случаи, когда высокие сановники прибегали к услугам ведунов и ведьм, достойных продолжателей искусства П(Ра)метея. В мало известной Морозовской летописи есть очень важное для темы нашего исследования известие о том, что ведуны предсказывали будущее Борису Годунову.

Вот что об этом говорится:

”Призвав к себе, волхвов и волшебниц, и вопроси их: возможно ли вам сие дело усмотрети… буду ли я царем? Врагоугодницы же ему сказаша: истинно тебе возвещаем, что получиши желание свое - будеши на царствии московском; только на нас не прогневайся… недолго твоего царствия будет, только семь лет. Он же рече им с радостью великою и лобызав их: хотя бы седьмь дней, только бы имя царское положити и желание свое совершити! ”. (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т. 3.- М.: Изд-во Эксмо, 2002,с.588).

Поскольку священнослужителей до “реформ” Никона выбирали на Копе, что нашло отражение, например, в такой народной поговорке как: “Копа перемажет и попа”, то главный удар наносился по тем “попам”, которые не порывали до конца со старой верой предков. Они наиболее жестоко преследовались, и летописи сохранили не мало свидетельств по этому вопросу.

Например, “в 1628 г. по доносу архимандрита нижегородского Печерского монастыря и по указу патриаршему, был розыск над дьячком Семейкой, который держал у себя “недобрые ересные” тетради да приговору несколько строк. Семейко показал, что тетради он поднял в одной каменной башне, а заговор дал ему стрелец и писан он “к борьбе” (т.е. на охрану в бою). По осмотру, тетради оказались гадательные, называемые “Рафли”, по которым (как известно) ворожили во время судебных поединков (”поля”). Тетради эти были сожжены, а дьячок сослан в монастырь, где велено было сковать его по ногам в железа и приставить к черным работам, а причастия не давать ему впредь до патриаршего разрешения, исключая только смертного часу.

В 1660 г. подана была челобитная на другого дьячка Ивана Харитонова в том, что он травы рвет, и коренья копает по лугам, и свадьбы отпущает, и жены с младенцами к нему часто приходят. При челобитной приложены в улику два заговора, писанные Харитоновыми один на заживление рань, а другой на умиление “сердца сердитых людей”. (Там же, с. 592). Как видим, доносы стали главным средством борьбы с христианскими попами, которые до конца не порывали со старой ПравоСлавной верой предков и перенимали у ведунов (ведуний) все, что могло служить на пользу людям.

Следует заметить, что насилие, как метод борьбы с ПравоСлавными староверами и христианскими раскольниками, было далеко не единственным методом борьбы официальной христианской церкви и государственной власти. Борьба велась в сфере идеологии и в этих целях уничтожалась не только ведическая литература, но и совершался подлог древних рукописей.

Например, “в начале XVIII в. для борьбы с расколом были написаны “Соборное деяние на еретика Мартина” и Феогностов требник, выдававшиеся за древние рукописи, якобы обличавшие старообрядчество. Выговцам удалось доказать их подложность. Внимательно изучив рукописи, Андрей Денисов и Мануил Петров обнаружили, что текст написан по соскобленному, начертания букв не соответствует древним, а листы пергамента переплетены заново. За этот тонкий анализ Питирим назвал Андрея Денисова “волхвом”, но даже и нестарообрядец, беседовавший с нижегородским владыкой, возразил, что Выговский начетчик действовал не волшебством, а “естественным своим острым про разумением”.

Еще более точным было определение известного историка старообрядчества В.Г.Дружинина, который с полным основанием увидел в Выговцах первых палеографов и источни коведов” .

Возникает вопрос, зачем официальная христианская церковь занималась подлогом древних рукописей?

Очевидно затем, чтобы протянуть “историческую нить”, связать историю проведения “реформ” Никона, поддержанных государственной властью, с историей ПравоСлавного народа.

Подделывая рукописи и “поправляя” историю русского народа ортодоксальное иудохристианство лукаво стало называть себя “православным” и этот очень серьезный идеологический подлог был поддержан государством.

Более того, в первых документах, удостоверяющих личность человека в России, вносилась графа: “вероисповедание - православный”. Таким вот на первый взгляд удивительным образом были связаны в единое целое ПравоСлавные староверы и христиане-старообрядцы сегодняшнего дня.

Профонация христианства и превращение его в иудохристианство

Напомним, что Библию даже на старославянском языке прихожанам запрещалось читать еще в XIX веке. На русский ведизм в его полноте ни одна держава мира претендовать не то, что не могла, но просто не смела - настолько он был древен, могуч и обширен. Но на его упрощённую версию в виде христианства стали претендовать наиболее сильные народы - сильные в военно-политическом, идеологическом или финансовом плане.

Если ранее основной пафос проповедей с обращениями к ветхозаветным примерам был: «дабы нам не уподобиться иудеям, которые...» , то за века последующие он постепенно развернулся в противоположную сторону и в современных проповедях нередко слышим: «дабы и нам, подобно избранному народу ветхозаветных времен, который...» .

На день сегодняшний только русские старообрядцы-поморы (и еще некоторые другие северные толки) не ослеплены на «очи палейныя» . Тогда как во времена до никонианской реформы Толковая Палея понималась как СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ всей русской церковью. Что и способствовало успешной - тогда - борьбе нашей отечественной церкви против «ерeси жидовствующих» .

Вошедшие в Новый завет книги представляют собой, разумеется, писание святых апостолов. Но составляют они на самом деле только его небольшую часть: примерно одну четвертую. Тогда как остальные три четверти боговдохновенных творений учеников Христа остались, так сказать, за бортом официального корабля христианской церкви. Причем в канон оказались включены лишь такие книги, оригиналы которых сохранились НА ГРЕЧЕСКОМ ЯЗЫКЕ.

Последнее не удивительно, потому что канон Библии не только сложился, как мы говорили, поздно, но и создавался трудами греческого - Византийского - патриархата, в котором скифское влияние было сведено почти, что на нет. (Вещий Олег, прибивая на врата Царьграда свой щит, этим действом ему провещивал: если не будет, град, у тебя славянской защиты, если не станет в тебе духа скифского - сделаешься Стамбулом. Не вняли...) К тому же «ромеи» тогда уже мало чем напоминали утонченных эллинских философов, разумевших многие языки, - это стали, так сказать, «новые греки».

Христианские писания на языке пали (С названием «Палея » созвучно не только греческое слово «палео»...), а также на санскрите, на скифском (то есть написанные рунами древних руссов) практически исчезли из обращения после того, как основная масса скифских племен покинула Средиземноморье. В результате того, что в процессе «великого переселения народов» они ушли с этого «перекрестка истории», письменность древних руссов перестала быть известной западноевропейским народам.

Тем более, что торговлей скифы занимались мало - что им было записывать? В области же духовной более полагались на ДУХ (Предание) , чем на БУКВУ (Писание) . Но, тем не менее, и на языке древних руссов сохранялись рукописи Благой Вести. Причем, возможно, как раз они есть вообще наиболее древние из известных НЕОПРОВЕРЖИМО ДОКУМЕНТИРОВАННЫХ ее рукописей. Как повествует «Житие Константина Философа», святой Кирилл отыскал в Крыму «Евангелие руськими письмены писано».

Итак, греческой церковью были канонизированы только те книги Нового Завета, оригиналы которых были записаны по-гречески.

Однако родным языком Христа был не греческий! А также не арамейский, как ныне почему-то принято думать. Родное наречие Христа было близким санскриту , как это можно видеть из Евангелия от Марка. Едва ли за мгновение до своей крестной смерти кто-либо - даже Сын Божий - будет говорить на неродном языке!

На заре , то есть рождённый на заре . Зорьку все встречали в своей жизни?! Это ни, что иное, как указание определённого времени суток, в которое свершилось данное событие — рождение Радомира.

Между прочим, в Новом Завете от Иоанна осталась фраза, которая расшифровывает суть имени Радомир: «Я свет миру» (Ин. 8:12).

Тот факт, что город Назарет очень недавняя фальсификация, как и вся история об Иерусалиме, который находился в Палестине — палёном стане т.е. пустыне, где сегодня кое-как и методом «тяп-ляп» отстроены якобы священные храмы времён Иисуса, подтверждают и другие источники. Так, город Назарет не встречается в римских архивах того времени, его нет на картах, нет в хрониках Иосифа Флавия и даже в Талмуде его нет!

В своей книге «Мессианское наследие» Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн пришли к выводу, что: «…Иисус почти наверняка не был жителем Назарета. Найдено множество свидетельств того, что в библейские времена Назарета ещё не существовало …»

Единственная ошибка иностранных авторов, пытающихся разобраться в этой теме — это отсутствие русской души, отсутствие знаний и понимания русского языка! Многие из них ходят вокруг да около настоящих фактов, а понять их не могут. Вот и создают они новые очередные лживые мифы, которые, естественно легко пропускает цензура и такие книги расходятся массовыми тиражами по всему миру, в очередной раз искажая истину.

Приведённых фактов будет достаточно для думающего человека, чтобы начать искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего.

• Феофилакт Симокатта. "История". - Москва, изд-во Арктос, 1996.
• "Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе". С иллюстрациями. В десяти томах. Музей Библии. 1992. Издательский отдел Московского патриархата, Москва, 1992. (Геннадиевская Библия). До начала 2002 года из печати вышли только следующие тома: том 4 (Псалтирь), тома 7 и 8 (Новый Завет), а также том 9 (Приложения, научное описание). Тома 7 и 8 опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата в 1992 году, тома 4 и 9 изданы в Новоспасском монастыре, Москва, 1997 год (4 том), 1998 год (9 том).
• Hazirlayan H.H. Aliy Yalcin (Hz. Yusa Camii Imam-Hatibi). "Hazreti Yusa (Aleyhisselam)". - Istanbul. Эта брошюра написана настоятелем храма при могиле святого Иуши, на горе Бейкос, расположенной на окраине Стамбула. Брошюра не содержит года и места издания.
• Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М Наука, Гл. ред. вост. литры, 1980.
• Грегоровиус Ф. История города Афин в средние века. СПб, 1900, Немецкое издание: Gregorovius F. «Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter», Stuttgart, 1889.
• Неизвестная Россия. К 300-летию Выговской старообрядческой пустыни. Каталог выставки. М., 1994, с. 6.
• Четвероевангелие московской печати 1651 года. Перепечатка ООО «Печатник», г. Верещагино. (Год не указан).

«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…»

Папа Лев X, XVI век

Так, как тема религии и всего, что связано с Иисусом Христом, у огромного количества людей считается неприкасаемым догматом, в который стоит просто слепо верить и не задавать «глупых» вопросов, то начать рассмотрение фактов хочу с обращения к противникам, скептикам и просто бездельникам, которые вместо того, чтобы воспринимать «зёрна» истины, постоянно копошатся в «плевелах», пытаясь найти мельчайшие противоречия, нестыковки или даже просто грамматические ошибки в текстах, совершенно не принимая во внимание реальные факты и ценные зацепки.

Итак, материал, который представлен в данной статье, основан на источниках, которые скорее можно считать косвенными, нежели реальными. Реальных источников или уже почти не существует, или они спрятаны так хорошо, чтобы мало кому приходила в голову даже мысль искать их. А сама история переписывалась всякий раз в угоду каждой победившей или завоевавшей другую страну правящей верхушки, и поэтому, просто кишит искажениями, ложными датами и событиями.

Поэтому, скорее всего, многие даты и связанные с ними факты могут противоречить сами себе, но это не от того, что я такой невнимательный и хочу специально ввести вас в заблуждение, а потому, что выискивая материалы, связанные с Библией и Иисусом Христом, приходилось опираться на те фактические материалы, которые доступны сейчас. Никакого противоречия в том нет, а обращают они собой ваше внимание на важные «зёрна истины», которые имеются в различных косвенных доказательствах, которые достоверно в своей совокупности показывают более-менее реальную картину событий прошлого. Рекомендую всем думать о глобальном, и не размениваться на никчемные мелочи, и самое важное, делать выводы самостоятельно.

Итак, начнём рассмотрение некоторых фактов и упоминаний, как в самой Библии, так и в различных прочих источниках, которые подтверждают существование того, кого мы называем Иисусом Христом, настоящее время его жизни, и место его казни. Так, латинская версия Библии XV века хранит упоминания о том, что Иисуса казнили на Босфоре в местности, где находился библейский Иерусалим:

«Obadiah 1:20 et transmigratio exercitus huius filiorum Israhel omnia Chananeorum usque ad Saraptham et transmigratio Hierusalem quae in Bosforo est possidebit civitates austri…»

В Острожской же Библии сохранилось описание погоды той местности, в которой якобы находился Иерусалим, и ничего общего с пустынным климатом сегодняшнего Иерусалима оно не имеет. Там говорится о холодной дождливо-снежной погоде! При императрице Екатерине это убрали и написали, что просто было очень холодно. А потом вообще убрали этот абзац.

А описание постройки стен Иерусалима, описанное в книге Неемии, по всем параметрам согласуется с описанием постройки Московского Кремля (по расшифровке Носовского и Фоменко), которое производилось в XVI веке. Что же получается, что Библия писалась ещё в недавние времена — в XVI веке . И описывались в ней события явно не жаркого пустынного климата современной Палестины, которая — только вдумайтесь в название, расшифровывается, как Палёный Стан, то есть действительно в названии отражается его суть — пустынная засушливая местность или спаленная солнцем местность (стан — пристанище, стойло, короче говоря, пастбище).

К тому же, слово «иерусалим» — это не город в современном понимании, а духовная столица какой-либо империи, где была резиденция высшего духовенства сначала греческой религии (культ Дионисия), которую позже переименовали в христианскую.

Академик Николай Левашов сумел найти неопровержимые факты, объясняющие некоторые нестыковки, которые раньше не поддавались логике. Так, во 2-м томе своей автобиографической книги «Зеркало моей души», в главе 5 он приводит уникальную информацию, позволяющую расставить все точки над i в этой специально запутанной истории. Он нашёл доказательства того, что Иерусалим в XI веке н.э. находился в Константинополе — столице Византии. Оказывается, слово «иерусалим» многие столетия означало не название города, а место, где в тот момент находилась ставка первосвященника:

«…всегда было несколько Иерусалимов, согласно числу первосвященников! Иногда правитель страны и первосвященник имели свои ставки в одном и том же городе, тогда этот город имел двойное название, светское — столица, а духовное — иерусалим!..»

Итак, получается, что во времена казни Иисуса, которого все называют Христом, что на самом деле неправильно, так как слово Христос в греческом языке обозначает мессию (помазанник), и этот термин, может быть, применим к разным людям, столица религиозных первосвященников, так называемый Иерусалим, находилась рядом с городом Константинополем (современный Стамбул, Турция), в 30 километрах от него.

Сейчас от крепости, в которой заседали высшие представители религии, остались развалины, которые называются Йерос , сокращённое от Иеросалим. Путаницы здесь нет, раньше Иерусалим произносилось, как ИерОсалим , о чём также повествует нам одна из древних Библий. И эта крепость действительно возвышается над проливом Босфор, и запечатлена на многих картинах с распятием Иисуса.

Ещё в XVII веке н.э. слово Иерусалим произносилось и писалось, как ИерОсалим (через «о»), о чём также свидетельствует нам одна из древних книг тех времён, а именно «Кормчая книга» 1650 года издания, точная копия которой была переиздана в 1912 году. Ценность данного издания в том, что оно уцелело от никоновской цензуры, которой подверглись практически все церковные книги во времена его правления, а многие книги были просто уничтожены огнём.

Подмену буквы «о» на букву «у» в слове ИерОсалим во времена никоновской реформы, также подметил Борис Кутузов, который в своей книге «Тайная миссия патриарха Никона» привёл пример того, как изменилось правописание слова ИерОсалим, после никоновской правки в текстах псалмов. Так, слово ИерОсалим стало писаться, как слово ИерУсалим. Цитирую из старых (С) и новых (Н) псалмов, которые анализировал Кутузов:

С: «и узриши благая Иеро салиму»

Н: «и узриши благая Иеру салима»

Немногим более 350 лет тому назад почему-то ни у кого не вызывало удивления написание слова ИерОсалим, и самое забавное, что лишь единицы задумываются над истиной и пытаются её отыскать, увязывая разрозненные части сохранившихся артефактов, несмотря на то, что большинство, не то что не примет этой истины, но даже будет обвинять таких исследователей — «белых ворон» — в подлоге истории.

Кроме этого, до сих пор у церковников сохранился титул «иерОмонах» , который по странным обстоятельствам пишется через «о », а не «у ». Но мы-то уже знаем, в чём странность этого правописания, а слово-титул иеромонах — только ещё один кубик в этой, ранее никому не понятной мозаике.

Даже титул короля Византии Константина I, который в 320 году н.э. принял в городе Византия греческую религию, как государственную, стал называться Первым Королём Иерусалимским !

И этому есть железное фактическое подтверждение, которое сохранилось для нас через века в уникальном манускрипте по генеалогии в четырёх томах, включающем в себя все сведения обо всех императорских, королевских и аристократических фамилиях Европы (и не только) с античных времён до конца XVII века н.э., включительно.

Это — единственный и наиболее полный манускрипт по генеалогии, в котором не только прописаны подробно все правящие династии Европы, Азии и Северной Африки, но и даётся информация по странам, их столицам и т.д.

Тот факт, что Иеросалим (Иерусалим) — всего лишь ставка религиозных первосвященников, подтверждают и более поздние события XVI века. Так, в 1534 году мессианская секта голландских анабаптистов захватила власть в Мюнстере, объявив город новым Иерусалимом и назвав своего лидера Царём Сиона , они стали ждать якобы неминуемого конца света, предаваясь разнузданным оргиям и массовым убийствам.

Король Испании Филипп II, как и король Византии Константин I, тоже носил титул Короля Иерусалимского , а в 1588 году он приступил к строительству своей резиденции, которая называлась Эскориал — дворец, монастырь и церковь одновременно. Современники считали Эскориал новым Храмом Соломона , сознательным воссозданием этого сооружения.

В XV веке, а точнее в 1464 году Туринская плащаница была передана богатому дому герцогов Савойских (Франция), во главе которого тогда стояли Людовик и его жена Анна де Лузиньян , которая носила титул тогдашней королевы Иерусалима.

Также, обладателем титула короля Иерусалимского в XIII веке был дом Бриен. По утверждению Приората Сиона, данный титул носили семьи (дома), которые принадлежали к династии Меровингов, и являются прямым потомкам Иисуса и Марии Магдалины.

Как видим, Иерусалим встречается в различных местах по всей Европе в разные времена, как в описании местности, так и в титулах королевских особ.

Но это ещё только «цветочки»! Намного больше интересного хранят для нас старые книги, такие как «Кормчая книга» к примеру, в которой даже хронология так называемых Вселенских соборов не совпадает с официально известной сегодня.

Так как в «Кормчей книге» даты указаны ещё нашим древним календарём, который своё летоисчисление держит от Создания Мира в Звёздном Храме, и книга эта первична по отношению к любым современным новоделам, то безспорно, доверять можно ей больше, сравнивая даты проведения Вселенских соборов, по крайней мере, пока не откроются более древние источники.

Приведу некоторые факты из «Кормчей книги», которые показались интересными мне, надеюсь, будут интересными и вам.

В описании Вселенских соборов бросается в глаза список старейшин святейших отцов церкви, которые возглавляли Соборы, среди многих прочих участников собора. Итак, почти каждый собор возглавлялся представителями таких церквей: патриархом Константина Града или Царь Града (Константинополя, наверное, греческое название или более позднее, на Руси его называли Константин Град), патриархом иерОсалимским, папой римским, папой александрийским (позже титул стал именоваться как патриарх александрийский), кесарином палестинским (кесарий — должность церковного иерарха, возможно путаница в Библии с кесарем, которого приняли за римского правителя), патриархом антиохийский, епископом эфесским.

Забавно получается, что титул «Папа» носили не только представители римской церкви, но и александрийской.

Также сохранились в веках множество картин средневековых художников, которые изобразили место распятия Иисуса с видом на большую реку или пролив (которым является Босфор, разделяющий Европу и Азию, и протекает через современный Стамбул), а люди наблюдавшие казнь, были одеты в зимние меховые шапки и тёплые одежды. Эти данные только подтверждают тот факт, что Библия нам лжёт, и в мелочах, которые упустили текстоправы, остались осколки истины.

К примеру, в XVI веке всем известный итальянский художник Рафаэль Санчо (Raphael Sanzio/Santi) нарисовал замечательную картину «Уход», на которой изобразил процесс перемещения Иисуса в вайтману (летающую тарелку) после воскрешения, которое действительно имело место. Естественно, что церковным властям эта идея не понравилась, и они повелели картину уничтожить.

Художник эту картину спрятал, а нарисовал другую, точно такую же, но уже без «тарелки» и назвал её «Преображение» . Правда, закончить её Рафаэль не успел, после его смерти это сделали его ученики. И сейчас картиной «Преображение» любуются и восхищаются с позволения церковного святейшества, а картина «Уход» продолжает пылиться в тайниках Ватикана, как еретическая (информация из книги Светланы Левашовой «Откровение»).

Кроме Рафаэля, эту же сцену изображали другие художники и иконописцы, которые жили в разные времена и творили в разных церквях, о чём подтверждают их творения, дожившие благополучно до наших времён.

Также стоит привести в пример роспись монастырской церкви в Дечанах (Югославия, современное название Косово, Сербия), открытую в 1964 году одним из студентов-живописцев, который с помощью телеобъектива сфотографировал фрески. Ранее никто не замечал, что там было изображено в подробностях, может быть, именно поэтому их никто не стал «редактировать».

А фрески оказались очень интересными. На них было изображено Распятие и Воскресение Иисуса, а на заднем плане две летающие тарелки с людьми, сидящими в них. Фрески датированы 1350 годом н.э. В общем, перепутать с небесными светилами их невозможно. Тогда публикация этих снимком наделала шуму, но сегодня уже никто и не помнит о них.

Как ни странным вам это может показаться, но ещё на тысячу лет раньше на Землю регулярно прилетали торговые космические корабли — вайтманы и вайтмары (вайтмара способна нести в себе 144 вайтманы), и люди, в случае необходимости, путешествовали на другие планеты даже «автостопом». И это никого не удивляло и не считалось чем-то, из ряда вон выходящих! Эти путешествия описаны во многих сказах и сказках, в частности в Сказе о Ясном Соколе. Подробно это разобрано в совершенно замечательной книге Николая Левашова «Сказ о Ясном Соколе. Прошлое и настоящее».

Кроме того, существует множество доказательств причастности инопланетян к нашей истории, описанные на картинах, свитках, в скульптурах, которые относятся к ранним временам. Некоторые из самых известных произведений искусства от самых великих художников часто изображали различные НЛО, инопланетян и другие паранормальные явления, которые можно объяснить только посещением наших инопланетных соседей.

Так, НЛО изображён на картине XV века Доменико Гирландайо «Madonna with Saint Giovannino» (Мадонна со святым Джованнино), которая находится в Palazzo Vecchio . Живопись изображает мать Марию, Иисуса, смотрящего вниз, в то время как на заднем плане вы можете увидеть ясную картину того, как запечатлено НЛО, и человек, стоящий на выступе, уставился на странный летящий объект в небе.

Ещё одно НЛО можно увидеть на картине под названием «Крещение Христа» , которая была написана в 1710 году н.э. Аром Де Жельдэ. Есть много странных рисунков НЛО и инопланетян в древнем искусстве, но ни на одном из них нет столь, же ясного как этот. В небе видно, несомненно, космический корабль с сияющими вниз лучами на Христа. Это могло интерпретироваться, как Бог или благочестивое существо, такое как Ангел, но его странное сходство с летающей тарелкой создаёт большое сомнение, что это был ангел.

НЛО на картине «Распятие». Картина названа «Распятие на кресте» и написана неизвестным художником в 1350 году н.э. Свежа была ещё память о тех недавних событиях конца февраля 1086 года. Картина изображает два летящих НЛО с инопланетянами над крестом в верхних углах картины.

Есть и другие произведения искусства, где изображены странные летающие объекты. Вообще таких фактов, сохранившихся через века, очень много, и всего не показать и не описать, одни были утеряны, а остальных не пощадило время. Вот лишь малая их часть:

· Картина Paolo Uccello (1396-1475) «La Tebaide» ;

· Гобелен, хранящийся в Базилике в Beaune (Бургундия, Франция). Он был соткан в 1330-е годы, так что подозревать современных уфологов в том, что они «подкинули» идею о шляпообразном НЛО в небе нет никаких оснований. Тем более, что подобный объект виден и на другом гобелене XIV века, «The Magnificent» , хранящимся в той же базилике;

· Картина «The miracle of the snow» 1423 года, которая нарисованная художником Masolino Da Pinicale (1383-1440), изображает Иисуса и Марию на фоне облаков. Небо на нижней части картины усеяно дисками;

· {C}Картина художника Carlo Crivelli «The Annunciation» , 1486 год. Выставлена в Национальной Галерее в Лондоне. Дисковидный объект испускает луч света вниз на корону на голове Марии;

· Старинная фреска ХI века, на которой показана ждущая Вайтмана. Называется она «Тарелка у могилы Иисуса», в данное время находится в Музее Ватикана, Рим.

Желающие посмотреть вышеуказанные картины, гобелены, фрески и убедиться в наличии на них НЛО, без труда могут отыскать их в сети Интернет.

А на одной из фресок ХIV века того же косовского монастыря Высоки Дечаны был отображён Иисус-Радомир с рыцарским мечом в руках. И данное изображение точно характеризует и подтверждает слова из нового завета «Не мир я принёс вам, а Меч!».

Итак, с местом казни определились — это гора Бейкос, близ Иеросалима, который в свою очередь, находился рядом с Константинополем — тогдашней столицей Ромейской или по другому Византийской империи. Время, судя по картинам, было не тёплое, а очень даже прохладное, и скорее всего, зимнее. Ведь зачем надевать меховые шапки и кафтаны, если на улице тепло или жарко, как в современном Иерусалиме, где даже зимой не бывает прохладно?

В действительности, Иисуса казнили не в начале первого тысячелетия, как принято это считать, а в XI веке, а точнее в 1086 году, в феврале месяце, 16 числа . Вот откуда меховые шапки и тёплые одежды на картинах распятия ранних художников. Холодно зимой, да ещё и в широтах, где жара бывает, разве что, только летом. А для тех, кто сомневается, скажу ещё один факт — пролив Босфор неоднократно замерзал в прошлом, и замерзало даже Чёрное море. Так что холода в реальной местности реального на то время Иеросалима, были нешуточные.

Эта дата, 1086 год — дата казни Иисуса — тоже не с потолка взята, а является точным астрономическим расчётом тех событий, которые описаны в самой Библии, а точнее в Новом Завете. В момент казни земля содрогнулась, и наступила темнота, которая продолжалась несколько часов. Речь идёт о полном солнечном затмении и землетрясении, а такие случаи вместе не то чтобы редкость, а уникальное явление, которое без труда можно высчитать математически.

Факты, описанные в Новом Завете, уже давно и неоднократно были подтверждены, причём разными учёными, историками, астрономами из разных стран мира. Хоть и были некоторые расхождения в точной дате, но, несмотря на это, все они единогласны в том, что это был район города Константинополя (современный Стамбул), и что события эти происходили в XI веке н.э.

И по этому поводу было написано много книг, научных статей и работ в разные времена, в разных странах, различными учёными и исследователями, которые решили изучить этот вопрос. Но найти данные факты не так-то просто — истинная информация целенаправленно замалчивается, или не допускается к массовой печати.

Одними из таких исследователей были и наши математики Фоменко и Носовский, которые в своих книгах приводят подробные доказательства этого и других фактов преднамеренного искажения нашего прошлого. Единственное отрицательное, что они начали делать — это создали свою хронологию событий прошлого, которая составляет всего-то 1000 лет, что является ложью.

Желающим изучить труды этих математиков, стоит пристально обратить внимание на этот факт и не доверять их выводам, а строить на их частных исследованиях свои умозаключения.

Одной из таких публикаций стала статья Ярослава Кеслера «Где был распят Христос и когда жил апостол Павел», в которой автор, прочитав Библию на английском языке, очень убедительно показывает, что Иисус Христос был казнён в Константинополе, а церковники, создавшие миф о христианской религии, подправили нужные места в различных переводах Библии, чтобы скрыть этот факт:

«…Царь-Град, Константинополь или Стамбул. Царь-Град и его лысая гора Бейкос… — это и есть место великой трагедии, напротив Gul Gata — т.е., по-шведски, "Золотых Ворот», место, превратившееся в "Голгофу” для Иисуса Христа (там же, кстати, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, т.е. Иисус). Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царьграде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме…».

Подтверждение этому находим также и в самой Библии. Как известно из Нового Завета, Иуда предал Иисуса Христа за 30 серебряников, однако 2000 лет назад на ближнем востоке не ходила серебреная монета. И, согласно современной истории, на территории фальшивой Римской империи (Римской империи никогда не существовало в прошлом, а под Римской империей было сфальсифицировано реальное прошлое Византийской или Ромейской империи) монет вообще не было, а денежной единицей служили таланы, золотые брусочки определённого веса, серебренные же монеты появились только в самом начале средних веков.

Кроме того, в 5-й главе 2-го тома книги «Зеркало моей души» Николай Левашов писал о том, как были определены точное место и точная дата убийства Радомира:

«…они оставили в Новом Завете информацию, которая полностью разоблачает их фальшивку! Дело в том, что, согласно летописям и расчётам математиков, полное солнечное затмение было в Константинополе в 1086 году, а согласно всё тем же летописям, удалось “привязать” время распятия Иисуса Христа к Константинополю, уже “намертво”, потому, что полное солнечное затмение и землетрясение было именно в Константинополе 16 февраля 1086 года!..»

Ещё одним фактом, является возраст так называемой Туринской Плащаницы, реальной плащаницы, в которую было завёрнуто тело Иисуса после снятия с креста. Анализ проводился тремя независимыми лабораториями известных университетов мира, и все результаты были идентичны. Правда, погрешность там тоже сказалась, ну не совершенен радиоуглеродный анализ, но всё же, анализ показал с вероятностью в 99,99%, что плащаница относится к периоду между XI-XV веками, и на 95% — что её ткань относится ко времени между 1260 и 1390 гг. Не так давно это было, как нам пытаются на самом деле преподнести.

В числе трёх лабораторий, которым посчастливилось проводить исследования, были: лаборатория университета штата Аризона в Таксоне, исследовательская лаборатория Оксфордского университета и Швейцарский федеральный технологический институт в Цюрихе.

От угла плащаницы был отрезан кусочек размером примерно 10 см, который был разрезан на 3 образца. Весь процесс взятия проб снимался на видеокамеру, так что подменить образцы не было возможности, да и результаты лабораторий были идентичными. В общей сложности учёные потратили на эти исследования 100 тысяч часов, а весь проект обошёлся в 5 млн. фунтов стерлингов.

Накануне исследований председатель Британского общества Туринской Плащаницы Родни Хору писал: «Радиоуглеродный метод датировки позволяет определить дату с точностью до 150 лет за 2000 лет… поистине трудно понять нежелание иерархов римско-католической церкви предоставить образцы для испытаний».

В 1993 году в письме Клайву Принсу, автору книги «Туринская Плащаница» он — Родни Хору — писал: «Радиоуглеродная датировка может дать скорее более позднюю, нежели более раннюю дату, если во время пожара 1532 года в волокнах ткани запеклись загрязняющие частицы».

Кроме радиоуглеродного анализа Плащаницы, было сделано множество других исследований, одним из которых была проба на пыльцу растений, которые могли произрастать в той местности, где использовалась Плащаница. На образцах Плащаницы была найдена весьма интересная пыльца растений, которые не произрастают ни в Европе, ни в Палестине. Так, epimedium pubigerium растёт в районе Константинополя (совр. Стамбул, Турция), а atraphaxis spinosa — только в окрестностях древней Эдессы (якобы древняя Сирия, сейчас территория Турции).

Но самое интересное признание по отношению к Туринской Плащанице было сделано папой Сикстом IV (правил 1471-1484), настоящее имя которого Франческо дела Ровере, который в своей книге «О крови Христовой», написанной в 1464 году и опубликованной лишь в 1471 году, когда он стал папой римским, где он объявил, что Плащаница — подлинная.

Папа наверняка знал, о чём писал! Да и память о тех событиях ещё не стёрлась и не поддавалась сильному искажению, как это было сделано позже.

Алан Ранглер, профессор психиатрии университета Дьюка, штат Северная Каролина (США), сравнив лицо изображённого на Плащанице Иисуса с различными живописными его изображениями, созданными ранее XIII века, в итоге обнаружил, что они до такой степени совпадают друг с другом, что он даже сделал предположение, о последовательном ряде копий выполненных непосредственно с Плащаницы.

Получается, даже современные исследователи всё чаще и чаще доказывают тот факт, что ни тот, кого мы называем Иисусом, ни реликвии, связанные с его именем, не могли существовать ранее XI века н.э.

Беда иностранных исследователей и учёных в том, что, обнаруживая фактические доказательства истинным событиям из прошлого, они слепо продолжают накладывать их на ложную хронологическую шкалу, придуманную только лишь в эпоху Возрождения церковью, и тем самым, им не остаётся ничего другого, как только признавать даже настоящие артефакты всего лишь подделками или копиями с более ранних оригиналов.

К тому же, впервые даты о начале первого тысячелетия, так называемой, нашей эры или новой эры, или как по-другому её называют датой от Рождества Христова, были введены в обиход только лишь через более чем 500 с лишним лет после этого самого события. Впервые об этом написал римский монах в VI веке н.э. Дионисий Малый, а формулировку от Рождества Христова (сокращённо Р.Х.) в папской канцелярии впервые стали отражать только лишь в 1431 году н.э.

А крестовые походы? Не задумывались, почему первый крестовый поход был предпринят только лишь через тысячу с лишним лет после принятой официальными институтами даты распятия Иисуса? Да за эти более чем тысячу лет столько воды утекло бы, уже и вспомнить никто не смог бы, кто он такой, и зачем его казнили.

Но, когда знаешь, что реальная дата казни — это 1086 год, то первый крестовый поход, который произошёл в 1096 году, вполне логичен и предсказуем, особенно, когда знаешь истинные его цели. Чтобы избавиться от наследия Иисуса, папы несколько раз устраивали так называемые «крестовые походы», и каждый раз подчищали мировую историю мечом и кровью, и чаще всего просто дотла. Сжигались города, книги, уничтожалось всё население, вплоть до младенцев, как это произошло с катарами.

«Всё будет хорошо» — ведь он воскреснет! Чего вы переживаете за его казнь? Ну, искупит он таким образом все грехи человеческие, и снова будет жить и снова всё будет хорошо!

И люди верили, что всё будет хорошо, ибо были в состоянии транса от воздействия чёрных магов — высшего иудейского духовенства, представленного левитами, сами обрекли Иисуса на смерть. И только после распятия, когда чары отступили, они с ужасом поняли, какую ошибку совершили и стали каяться, но было уже поздно.

А церковные иерархи или архиереи в 1666 году в Москве на церковном соборе добавили ещё одну букву «и» в слово Исус , после чего оно стало писаться как Иисус . Видимо, была на то своя причина. А ещё, каких-то 16 лет назад в «Кормчей книге» 1650 года имя Иисуса Христа писали, как Iса Хрта .

Как ни странно, в мусульманстве Иисуса тоже называют Иса. Не потому ли святые отцы русской правоверной церкви добавили в слово Исус ещё одну букву «и», как способ выделиться от мусульманского ответвления (секты) новоявленной христианской религии?

Божественность Иисуса принималась простым голосованием на Никейском соборе большинством голосов — 217 против 3. О чём это может нам свидетельствовать, кроме как о том, что дело Иисуса создавалось, многие столетия, и факты тасовались в угоду церковному духовенству. Создавалась религия , а вместе с ней и божество для поклонения.

Знает ли кто из вас, уважаемый читатель, настоящее имя того, кого мы называем Иисусом Христом?

А звали его Радомир , что означает «радость мира» или «несущий миру свет знания». И его действительно родила Мария, только не бедная жена такого же бедного еврея Иосифа, а ведунья Мария. А его отцом был Белый Волхв. Радомир был вторым сыном ведуньи Марии, а его на год старшим братом был Радан, известный по библейским сказаниям как Иоанн Креститель, имя которого означает «светом данный» (информация из книги Светланы Левашовой «Откровение»).

А как было извращено имя жены Иисуса-Радомира Марии Магдалины? Единственную любовь, преданную супругу, верного соратника и друга, мать его детей — сына Светодара, дарящего свет и дочери Весты, церковные прихвостни, низвели до уровня уличной блудницы! И вообще первосвященники решили, что божеству не положено иметь жену и детей. Наверное, сказалось на таком их решении, их высокоцерковное «голубое» лобби?!

Задумывался ли кто из нас над смыслом имени Магдалины?

Ключик к понимаю всегда находится на поверхности, нужно только знать, что всё имеет смысл в переводе на русский язык. В слове Магдалина чётко выделяются два корня маг и далина — долина, всё вместе звучащее, как Магдалина, и означающее «Марию из долины магов». Это не сказка, это название реальной долины на юге Франции, в Окситании. И названа эта долина так, потому что в ней проживало множество магов — людей, которые обладали сверхспособностями, как это принято говорить сейчас. В долине магов таких людей учили и воспитывали, чтобы они могли с пониманием управлять своими уникальными способностями и творить добро другим людям.

«Всё будет хорошо», думали Белый Волхв и ведунья Мария, когда призвали на нашу Землю Радомира. Ведь он должен был положить конец этой ложной, гнилой, предательской, подлой, зверской, растлевающей души и тела иудейской религии . И об этом ведь тоже сказано в Библии: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева!» — всем известные слова Иисуса из Нового Завета.

И на эти слова мало кто обращает внимания, и продолжают слепо отбивать поклоны богу, который ничем им не обязан, да и учение которого было извращено до наоборот. Ведь снова я не придумываю ничего лишнего, когда процитирую всем хорошо известную книгу: «Не мир я принёс вам, но меч!». Так учил Радомир. Он учил бороться за свою веру!

А что нам сегодня гласит Библия? Что-то похожее на это — будь покорным господу своему, вся власть от бога, раб божий, царствие божие не на Земле, а на небесах, то есть жизнь будет только после смерти, а тут ты раб божий кайся и мучайся, как предписал тебе твой любящий тебя бог!? Кому нужен такой бог?

А рождённый в Назарете? Как вам этот городок, которого днём с огнём на картах всех времён не найдёшь? А думающий человек, по-русски умеющий читать и мыслить, легко прочитает в этом слове такую фразу — на заре , то есть рождённый на заре . Зорьку все встречали в своей жизни?! Это ни, что иное, как указание определённого времени суток, в которое свершилось данное событие — рождение Радомира.

Между прочим, в Новом Завете от Иоанна осталась фраза, которая расшифровывает суть имени Радомир. Цитирую: «Я свет миру» (Ин. 8:12).

Тот факт, что город Назарет очень недавняя фальсификация, как и вся история об Иерусалиме, который находился в Палестине — палёном стане т.е. пустыне, где сегодня кое-как и методом «тяп-ляп» отстроены якобы священные храмы времён Иисуса-Радомира, подтверждают и другие источники. Так, город Назарет не встречается в римских архивах того времени, его нет на картах, нет в хрониках Иосифа Флавия и даже в Талмуде его нет!

В своей книге «Мессианское наследие» Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн пришли к выводу, что: «…Иисус почти наверняка не был жителем Назарета. Найдено множество свидетельств того, что в библейские времена Назарета ещё не существовало …»

Ещё раз подтверждается наша правда о рождённом на заре Иисусе-Радомире, описанная в книге «Откровение» Светланы Левашовой.

Единственная ошибка иностранных авторов, пытающихся разобраться в этой теме — это отсутствие русской души, отсутствие знаний и понимания русского языка! Многие из них ходят вокруг да около настоящих фактов, а понять их не могут. Вот и создают они новые очередные лживые мифы, которые, естественно легко пропускает цензура и такие книги расходятся массовыми тиражами по всему миру, в очередной раз искажая истину.

Для тех, кто хочет знать правду, кто хочет разобраться сам, для тех, кто хочет узнать о настоящей жизни Иисуса-Радомира и его любящей и любимой им супруге Марии Магдалины, об их учении и учениках и о многом другом, рекомендую прочитать книгу Светланы Левашовой «Откровение».

Нельзя не вспомнить об учениках Марии Магдалины — катарах. Её учение было настолько сильно и истинно, что армия её учеников по всей Европе составляла сотни тысяч человек. И среди них были действительно воины, так называемые, совершенные — боевые маги, каждый из которых мог силой своей мысли уничтожить армию!

Это их вырезала папская инквизиция по всей Европе вплоть до XIX века, когда была упразднена сама инквизиция. Римская церковь не могла допустить инакомыслие в своих вотчинах и боролась с ним до конца, полного конца инакомыслящих.

Это была «зачистка» катар, так называемых, просвещённых, в городке Безье, когда один из крестоносцев спросил папского легата кого убивать, на что тот ответил — «убивайте всех, бог отличит своих от еретиков»! В результате было убито 20 000 человек. Вырезали даже младенцев! Чем они заслужили такую участь от этой «святой» религии? В чём их вина? Разве понимали они, что такое ересь или, что такое закон божий? Но слуга церкви решил, что хорошо, если убьют всех, в том числе и новорождённых.

Самое удивительное, что город Безье был взят крестоносцами 22 июля 1209 года, в День святой Марии Магдалины. Этот день, в который простые жители вспоминали о настоящей Марии Магдалине и чтили её деяния, стал днём массового убийства для 20 000 ни в чём не повинных жителей.

Оказывается, в городе в то время находилось, не более 200 катар, но жители города явно разделяли с ними их веру, так как они не покинули катар и не ушли из города, оставив их на растерзание папских легатов. Понимая, какая ужасная судьба им уготована, они всё же остались вместе с катарами и все до единого погибли, защищая истинную веру, истинное учение, которое несла людям Мария Магдалина.

По случаю взятия Безье Во-де-Гернат писал: «Безье был взят в День святой Магдалины. О, высшая справедливость Провидения!.. Еретики утверждали, что Мария Магдалина была любовницей Иисуса Христа… поэтому правильно, что этих отвратительных псов повязали и убили в праздник той, которую они оскорбили…»

Глупость церкви не знает границ, и исказив всю истину, они даже считали, что катары оскорбляют Марию Магдалину, называя её любимой Иисуса-Радомира. Ну, куда лучше быть просто проституткой, как сейчас всем известно, но как говорится, «шила в мешке не утаишь». Так, и с настоящим прошлым Марии Магдалины, про жизнь которой во Франции осталось куча легенд, которые подтверждают только ту самую истину, описанную в книге Светланы Левашовой «Откровение».

Приведённых мною фактов, будет достаточно для думающего человека, чтобы начать искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего. А если кто обладает большей информацией по данному вопросу и есть чем дополнить и расширить, собранные мною факты, буду благодарен, если вы поделитесь ими.

Подпишитесь на нас

Кто разбил окно?
- Разбила мама, но виноват папа...
- ???
- Он присел, когда мама кинула тарелку.

Евреи ли Христа распяли?

История служения, смерти и воскресения Иисуса представлена в первых четырёх книгах Нового Завета - в Евангелиях. Для начала давайте вспомним, как описано Его распятие:

26:3 Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы,
26:4 и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить;
26:5 но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе.
...
26:47 ... Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных.
...
26:57 ... взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины.
...
26:59 Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти,
...
27:1 Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти;
27:2 и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю.
...
27:22 Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет распят.
...
27:24 Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.
...
27:26 Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.
27:27 Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк
27:28 и, раздев Его, надели на Него багряницу;
27:29 и, сплетши венец из тёрна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!
27:30 и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове.
27:31 И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие.
...
27:35 Распявшие же Его делили одежды его, бросая жребий;
27:36 и, сидя, стерегли Его там;
...
27:54 Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий.
...
27:57 Когда же настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса;
27:58 он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело;
...
27:62 На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату
27:63 и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: после трёх дней воскресну;
27:64 итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мёртвых; и будет последний обман хуже первого.
27:65 Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете.
(© Евангелие от Матфея 26:3-27:66)

1. Распределение полномочий между федеральным центром и субъектом федерации

Другие евангелисты дают описания, подобные Матфеевскому, но каждый добавляет в общую картину интересные детали. Например, Марк пишет: «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его» (Марк 14:51) . Оказывается, «народ с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин» (Матфей 26:47) - это ВОИНЫ! Вот что пишет по этому поводу любимый ученик Иисуса: «Итак Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием... Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его» (Иоанн 18:3-12) . Значит, «отряд воинов»? Во главе с тысяченачальником? Самые важные, железобетонные аргументы к вопросу «кто разбил окно?» содержатся чуть дальше в Евангелии от Иоанна:

«Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого» (Иоанн 18:31) ;
«Пилат говорит Ему: ... не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» (Иоанн 19:11) ;
«Воины же, когда распяли Иисуса...» (Иоанн 19:23) .

Итак, полномочия органов местного самоуправления не давали Иудеям возможности ВЫНОСИТЬ СМЕРТНЫЙ ПРИГОВОР. Это была компетенция исключительно федеральной власти в лице ПРАВИТЕЛЯ Понтия Пилата. ПРИВЕСТИ такой приговор В ИСПОЛНЕНИЕ могли только римские ВОИНЫ. Кроме историков и богословов об этом говорит сама Библия.

2. Оценка действий наместника Рима Понтия Пилата

Понтий Пилат «исследовал и не нашёл человека сего виновным ни в чём» (Марк 23:14) . Зачем же он тогда «кинул тарелку»? Был ли Понтий Пилат белым и пушистым? Стремился ли он к правде и справедливости? Хотел ли он спасти Иисуса? Чего он вообще хотел, а чего опасался?

Понтий Пилат часто переусердствовал в своём рвении выслужиться перед Римом. Филон Александрийский, философ, богослов и историк I века нашей эры, характеризуя действия Пилата, неоднократно вызывавшие народные волнения, приводит такие эпитеты: «не столько ради чести Тиберия, сколько ради огорчения народа...», «... ибо был от природы жесток, самоуверен и неумолим...». И в то же время Пилат боялся и народа, и «... как бы евреи в самом деле не отправили посольство и не обнаружили ДРУГИХ СТОРОН ЕГО ПРАВЛЕНЬЯ, ПОВЕДАВ О ВЗЯТКАХ, ОСКОРБЛЕНЬЯХ, ЛИХОИМСТВЕ, БЕСЧИНСТВАХ, ЗЛОБЕ, БЕСПРЕРЫВНЫХ КАЗНЯХ БЕЗ СУДА, УЖАСНОЙ И БЕССМЫСЛЕННОЙ ЖЕСТОКОСТИ...» (© Филон Александрийский: «О посольстве к Гаю», §38) .

Похожими красками обрисовывает Пилата и другой известный историк того времени Иосиф Флавий (© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», 18.3, §§1-2; Иосиф Флавий: «Иудейская война», 2.9, §§2-4) . ]Библия тоже свидетельствует о жестокости Пилата. Вот что записал евангелист Лука: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их» (Лука 13:1) .

Изменил ли себе Пилат во время «процесса» над Иисусом? Следующие факты характеризуют действия Понтия Пилата не иначе, как ПРЕСТУПНАЯ ХАЛАТНОСТЬ:
Пилат, совершенно не зная иудейского закона, так и не выяснил суть учения Иисуса и обвинений первосвященников;
Пилат хорошо осознавал, что все обвинения сфабрикованы, он «знал, что первосвященники предали Его из зависти» (Марк 15:10) ;
у Пилата была возможность противостоять несправедливому обвинению; он продемонстрировал её, отказавшись изменить «надпись вины Его» (Марк 15:26) ;
тем не менее, Пилат не дал остыть страстям, не отложил суд ни на день;
Пилат не додумался пригласить ни одного «независимого эксперта» - кого-либо, кто бы знал Иисуса, но не был бы приведён Каиафой;
на «процессе» вообще не было защиты!;
Пилат даже не подумал об обращении в суд высшей инстанции; единственным, к кому апеллировал Пилат, был Ирод, равный ему по статусу правитель Галилеи; решение Ирода о невиновности Иисуса Пилат проигнорировал;
Пилат проигнорировал просьбу собственной жены о снисхождении к Иисусу;
когда народ напомнил Пилату об обычае на Пасху освобождать одного из осуждённых («На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели» (Матфей 27:15) «И народ начал кричать и просить Пилата о том, что он всегда делал для них» (Марк 15:8) ), Пилат почему-то предложил освободить Варавву, который «был посажен в темницу за произведённое в городе возмущение и убийство» (Лука 23:19) : «кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» (Марк 27:17) ;
перед казнью Пилат подверг Иисуса беспрецедентно жестоким пыткам.

В «Деяниях» описано несколько случаев, когда к правителю на суд приводили Павла. Проконсул Ахаии Галлион принял такое решение:«когда идёт спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьёю в этом. И прогнал их от судилища» (Деяния, 18:12-17) .
Грамотно, в полном соответствии с законом и безо всякого насилия усмирил греков блюститель порядка в Эфесе (Деяния, 19:29-40) .
НЕСКОЛЬКО ЛЕТ (!) ДЛИЛСЯ «ПРОЦЕСС» НАД ПАВЛОМ после его проповеди в Иерусалимском Храме (Деяния, 21:31-26:32) . Тогда тысяченачальник Клавдий Лисий спас Павла от самосуда, на следующий (!) день, «желая достоверно узнать, в чём обвиняют его Иудеи, освободил его от оков и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону» (Деяния, 21:31-26:32) . Не сумев разобраться в богословском споре, под серьёзнейшей охраной - 200 стрелков, 200 пеших и 70 конных воинов - он отправил Павла на суд «вышестоящей инстанции» - к правителю Феликсу в Кесарию (Деяния, 23:23-31) . Феликс ДВА ГОДА (!) выслушивал обе стороны: и обвинителей, и Павла, но так и не решился вынести какое-либо решение. Сменивший его Порций Фест, беспокоясь о безопасности Павла, отказался проводить суд над Павлом в Иерусалиме. Иудеям, желавшим обвинять Павла, было предложено придти в Кесарию. Сочтя обвинения первосвященников неубедительными, учтя мнение царя Агриппы и его сестры Вереники, высказанное после выступления Павла перед ними, «тысяченачальниками и знатнейшими гражданами» (Деяния, 25:23) , Фест также не решился вынести никакого приговора и отправил Павла на суд в Рим.

Пилат же вынес решение ПОСПЕШНО, руководствуясь исключительно политическими, конъюнктурными соображениями. Вполне обоснованно опасаясь народных волнений, но зная, что Каиафа назначен Римом, Пилат схватился за брошенную соломинку: «Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю» (Иоанн 19:12) .

Как это почти всегда бывает, ПОЛИТИК Пилат после недолгих попыток перепихнуть ответственность на первосвященников или на Ирода, В НАРУШЕНИЕ ПРОЦЕССУАЛЬНЫХ НОРМ, пошёл на поводу у тогдашней «политической элиты» :
«и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их» (Иоанн 23:23-24) ;
«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом» (Матфей 27:24) ;
«Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие» (Марк 15:15) .

3. Политика Рима в Иудее

Было ли это ошибкой? Роковым стечением обстоятельств? Может, Пилат всё-таки был вынужден сделать то, чего вовсе не хотел? Может, хвалёное римское право восторжествовало позже? Пилат был наказан, а Иисус - реабилитирован? Может, всё-таки римляне белые и пушистые, а слухи об их жестокостях - поклёп, возводимый сионистами?

Предлагаю цитату из труда древнеРИМСКОГО историка Корнелия Тацита: «И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается всё наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев» (© Тацит: «Анналы», 15.44) .

Увы, это вполне типичная точка зрения римского гражданина того времени. О жестокости и произволе властей, бесконечных заговорах, убийствах и переворотах, о кровавых завоеваниях Рима, о массовых убийствах рабов ради забавы толпы, об оргиях и прочих особенностях римских нравов свидетельствуют ВСЕ историки нашей эры.

Особенной жестокости и гонениям со стороны Рима подвергался иудейский народ. Будучи не в состоянии подчинить себе евреев, под натиском непрекращающихся восстаний Рим вынужден был держать в самой маленькой провинции самую большую армию. Всё более и более ужесточающиеся санкции Рима доросли в конце концов до тотального уничтожения Иудеи вместе с иудеями. Уже в первом веке нашей эры Храм Яхве был в очередной раз разграблен и сожжён, а Иерусалим - вспахан. Евреи были вынуждены бежать из своей земли и искать спасения своих жизней в самых отдалённых местечках империи. Рим приложил столько усилий по очернению евреев и их религии, что преследования против них продолжались тысячелетиями, даже после развала самого Рима. Вплоть до настоящего времени местами сохраняется антисемитизм - совершенно безосновательная ненависть к евреям исключительно на национально-религиозной почве.

Ничуть не лучше Рим относился к новой ветви еврейской религии - христианству. Несколько столетий христиане наравне с иудеями подвергались жесточайшим преследованиям и массовым уничтожениям особо извращёнными способами. Не получали поблажек даже прозелиты - граждане Рима и представители других народов, принявшие христианство. Например, под предлогом спасения от христианства своих племянников, вероятных наследников престола император Домициан предал смерти своего кузена Клемента, который «изучал ханжеские догматы одной еврейской секты, а именно - нелепое учение минеев, или христиан» (© Лион Фейхтвангер, «Настанет день», 1.1) . Об этом убийстве пишет и Гай Светоний Транквилл в историческом труде «Жизнь двенадцати цезарей» (© Гай Светоний Транквилл: «Жизнь двенадцати цезарей», книга 8 «Домициан», глава 14) .

Вся история свидетельствует о том, что распятие Иисуса не было случайным. Это убийство вполне вписывается в рамки римской политики.

4. Отношение евреев к Иисусу из Назарета

Теперь нужно выяснить, кто виноват в том, что Рим «разбил окно». Ведь «более греха на том, кто предал» (Иоанн 19:11) . Иудейский (еврейский) народ?

Иисус за предельно короткое время стал очень популярен в народе: вокруг Него собирались «толпы народа» (Матфея, 9:36) , «тысячи народа, так что теснили друг друга» (Лука 12:1) , «тем более распространялась молва о Нём, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих» (Лука 5:15) . Все евангелисты в один голос пишут о неимоверной славе Иисуса, многократно употребляя такие количественные характеристики, как «много народа» (5 раз), «множество народа» (26 раз), «великое множество» (3 раза), «весь народ» (20 раз) и т.д. Евреи липли к Иисусу не просто так, слушали «Его с услаждением» (Марк 12:37) , Ему восклицали: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне!» (Матфей 21:9) ,«и которые прикасались к Нему, исцелялись» (Марк 6:56) .

«И прошёл о Нём слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Матфей 4:24-25) ;
«за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. ... Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его» (Марк 3:7-10) ;
«народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие» (Лука 5:1) ;
«И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лука 6:19) .

Наверное, нет нужды переписывать все тексты Нового Завета, говорящие о ВСЕНАРОДНОЙ любви евреев к Иисусу, «потому что весь народ неотступно слушал Его» (Лука 19:48) . Более того, многие почитали Иисуса из Назарета за ожидаемого Мессию. Да и зачем бы иначе Его боялись лидеры политических партий? Доказательства беспрецедентного уважения и поклонения Иисусу как Мессии - это книги , написанные евреями; это церкви, созданные евреями по всей Римской империи; это миссионерство, в котором евреи клали свои жизни ради свидетельства об Иисусе как Сыне Божьем; это христианство, к которому евреи привели мир, несмотря на разрушение Храма, прекращение храмового служения, законодательные ограничения религиозной свободы, уничтожение всякой государственности, несмотря на отсутствие армии, многовековой антисемитизм и преследования.

5. Оценка действий Иуды Искариотского

Тогда кто же? Иуда Искариотский, «предатель»?

Чтимый евреями закон Моисеев предъявляет к служителям Божьим массу требований, в том числе «Они должны быть святы Богу своему и не должны бесчестить имени Бога своего, ибо они приносят жертвы Господу, хлеб Богу своему, и потому должны быть святы» (Левит, 21:6). Никто из апостолов неудивился,когда Иисус во время последней вечери отослал Иуду. «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику» (Иоанн 13:29) . Очевидно, Иуда ведал закупками и БУКВАЛЬНО приносил хлеб Господу. По крайней мере, делал это регулярно. Смею утверждать, что Иуда до этой самой вечери отвечал всем требованиям Ветхого Завета: не имел никаких физических недостатков, хорошо знал и исполнял Закон, был предан Господу всем сердцем. Он лишь «потом сделался предателем» (Лука 6:16) , тем более, что сам «Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее» (Иоанн 13:27) .

Иоанн утверждает, что ко времени пасхальной вечери «диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Иоанн 13:2) . Синоптические евангелия вполне определённо указывают день, когда «вошёл... сатана в Иуду» (Лука 22:1-3, а также Матфей 26:14-16, Марк 14:10-11) - накануне первого дня опресноков, т.е. день перед пасхальной ночью. В этот день Иуда и предложил старейшинам и первосвященникам свои услуги. Окончательно же сатана завладел Иудой уже во время вечери, когда Иисус, «обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошёл в него сатана» (Иоанн 13:26-27) .

Иуда был во власти сатаны не больше суток. В Библии описана его дальнейшая судьба: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную... И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошёл и удавился» (Матфей 27:1-5) .

Очевидно, Иуда Искариот не хотел смерти Иисуса. Он тоже не видел в Нём никакой вины. Предавая его римским воинам, он просил их:«возьмите Его и ведите осторожно» (Марк 14:44) . Скорее всего, он был обманут, и когда понял это, глубоко раскаялся. Увы, я не знаю, что Иуда требовал взамен за выдачу Иисуса, и какие гарантии давали Иуде первосвященники в отношении Христа. Зачем повели Иисуса к Пилату, Иуда мог только догадываться. Он не дождался казни Иисуса, он даже не узнал о решении Пилата. Совершенно ясно, что Иуда не ожидал осуждения Иисуса синедрионом. Более того, он был единственным, кто выступил на том судилище в Его защиту. Вина Иуды лишь в том, что он поддался обману, позволил сатане пусть даже на короткое время управлять собой.

6. Семантика понятия «предавать»

В синодальном переводе Нового Завета словом «предавать» обозначены разные греческие глаголы (по © Bob Jones University: «Библейская симфония». Издательство «Ed Nelson Evangelistic Association», США, 1998 год) .

Первосвященники стремились предать Иисуса смерти. Записывая это, евангелисты использовали слово «θανατόω» - «умерщвлять», «убивать», «предавать смерти» (Матфей 26:59, 27:1, Марк 14:55, 1-е Петра 3:18 - «быв умерщвлён» и др.) . Ещё один глагол, имеющий значение «предавать смерти», «губить», «уничтожать», «истреблять», многократно использованный в Новом Завете, - «άπόλλυμι» (Матфей 2:13, 12:14, 27:20, Марк 3:6, 11:18, Лука 19:47, Иоанн 18:14 и др.) . Ни тот, ни другой глаголы ни разу не использованы в отношении Иуды.

Три раза в Новом завете встречается слово «προδότης» - «предатель»:
этим словом Лука охарактеризовал «Иуду Искариота, который потом сделался предателем» (Лука 6:16) ;
Стефан произнёс это слово, отвечая первосвященнику в синедрионе, но, по сути, обращаясь ко всему присутствовавшему народу:«предателями и убийцами сделались ныне вы» (Деяния 7:52) ;
Павел в одном из своих посланий предупреждал: «в последние дни... люди будут... предатели» (2-е Тимофею 3:1-4) .
В двух последних случаях понятие «предатель» вполне может быть истолковано как изменник, человек, совершивший предательство, поступившийся чьими-то интересами, нарушивший верность кому-либо, поступивший вероломно, перешедший на сторону врага. Но может ли так быть истолковано поведение Иуды? Предал ли он интересы Христа, нарушил ли Его планы? Почему тогда Иисус не только не помешал Иуде, но ещё и поторапливал его?

В подавляющем большинстве случаев, характеризуя действия Иуды, авторы Нового Завета употребляли глагол «παραδίδωμι» - «отдавать», «передавать», «предавать». Это слово означает передачу чего-либо (предмета, пленника, имущественных и иных прав) одним лицом другому, вручение или пересказ документа, указа, повеления, завещания. Кстати, родственное слово «παραδοσις» означает «предание» - учения, традиции, наставления, рассказы, передающиеся от отцов к детям (Матфей 15:1-9, Марк 7:3-13, Галатам 1:14, Колоссянам 2:8 и др.) или от учителя к ученикам (1- Коринфянам 11:2, 2-е Фессалоникийцам 2:15) .

Глагол «παραδίδωμι» в отличие от «θανατόω» и «άπόλλυμι» не имеет отрицательной окраски. С его помощью евангелисты описывают «процедурные» действия. «Предают» что-либо в Новом Завете не только отрицательные персонажи, это вовсе не постыдное деяние:

«вы... стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Римлянам 6:17) ;
«страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1-е Петра 4:19) ;
«Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1-е Петра 2:23) ;
«Он предаст Царство Богу и Отцу» (1-е Коринфянам 15:24) .

С помощью глагола «παραδίδωμι» обозначена смерть Спасителя: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лука 23:46, а также Иоанн 19:30) . Да, именно Христос сам добровольно «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Ефесянам 5:2, а также 5:25, Галатам 2:20) . Да и разве мог Он поступить иначе, если Бог, Отец небесный «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Римлянам 8:32) ?

Семантика новозаветных текстов, относящихся к Иуде, ничуть не жёстче текстов, относящихся к другим героям новозаветных событий. Все Евангелия, например, ясно говорят о предательстве Петра, трижды отрекшегося от Христа в самый ответственный момент (Матфей 26:69-75, Марк 14:66-72, Лука 22:55-62, Иоанн 18:25-27) . Павел, автор большинства текстов Нового Завета, - «фарисей, сын фарисея» (Деяния 23:6) , «гонитель Церкви Божией» (Филлипийцам 3:5-6) . До определённого времени он, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деяния 9:1) , «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деяния 8:3) .«Все согрешили» (Римлянам 3:23) , «нет праведного ни одного» (Римлянам 3:10) . Семантика текстов Нового Завета не даёт оснований обвинять Иуду больше других.

7. Кто такие Иудеи?

Рассмотрим ещё одну версию. Иисус с первых же дней своего служения стал разоблачать лицемерие фарисеев и книжников, выступил категорически против сложившихся к тому времени традиций, спорил с саддукеями, и тем самым навлёк на себя серьёзные неприятности:

«И ещё более искали убить Его Иудеи» (Иоанн 5:18) ;
«И много толков было о Нём в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем никто не говорил о Нём явно, боясь Иудеев» (Иоанн 7:12-13) ;
«Иосиф из Аримафеи - ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, - просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса» (Иоанн 19:38) ;
«двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев» (Иоанн 20:19) .

Кажется, мы нашли виновных - это Иудеи. Но кто это такие? Как-то странно пишет о них Иоанн. Почему их опасается народ? Зачем от них запирают двери дома апостолы? Сами апостолы-то кто? Не иудеи? Может быть, китайцы? А Иосиф из Аримафеи, член совета?! Надо всё-таки признать, что и по гражданству, и по вероисповеданию все апостолы и практически все евреи были иудеями.

В третьей главе своего Евангелия Иоанн рассказывает о беседе Иисуса с Никодимом: «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Иисус... сказал ему: ты - учитель Израилев» (Иоанн 3:1-10) . Вспомним ещё один уже рассматривавшийся нами эпизод - суд над Павлом в Кесарии. «Многие и тяжкие обвинения» возлагали на Павла «пришедшие из Иерусалима Иудеи» (Деяния, 25:7) . Неужели же мало было Иудеев в самой Кесарии?

Конечно! Что имелось в виду, объяснил сам Фест: «с жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские» (Деяния, 25:15) .

По-моему, можно смело сделать вывод, что Иудеями (заметьте: переводчики написали это слово с большой буквы) евангелисты называют фарисеев и книжников, блюстителей иудейского Закона, учителей Израилевых, и в первую очередь - первосвященников. Именно их и критиковал Иисус, и именно они решили погубить Его ВОПРЕКИ ЧАЯНИЯМ СВОЕГО НАРОДА:
«И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа» (Лука 20:19) ;
«Услышали это книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его» (Марк 11:18) ;
«И старались схватить Его, но побоялись народа» (Марк 12:12) ;
«Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить;но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе» (Марк 14:1-2, а также Матфей 26:3-5) .

Все евангелисты оставили нам записи о составе делегации, предавшей Иисуса Пилату:
«поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату» (Марк 15:1) ;
«обвиняли Его первосвященники и старейшины» (Матфей 27:12) ;
«Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его» (Лука 23:10) ;
«Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его!» (Иоанн 19:6) .

Итак, ответственность за смерть Иисуса взяли на себя лидеры тогдашних политических партий и правящей элиты: первосвященники, фарисеи, книжники и старейшины (Синедрион). Главным обвинителем выступил Каиафа.

8. Кто такой первосвященник Каиафа?

Стоит задержаться на личности Каиафы. Библия не даёт подробных сведений о нём. Нет ни его родословной, ни перечня потомков. Вместо традиционной для евреев формулы «такой-то, сын такого-то, оттуда-то» Иоанн употребляет формулировку «некто Каиафа» (Иоанн 11:49) . Ещё туманнее высказывание Матфея: «по имени Каиафы» (Матфей 26:3) . Откуда такое неуважение к первосвященнику, пренебрежение к его имени?
Многие богословы полагают, что права Каиафы быть первосвященником сомнительны. ВОЗМОЖНО, он даже не принадлежал роду Аарона, а может быть, КАИАФА и НЕ БЫЛ вовсе ЕВРЕЕМ.

Кстати, царь Ирод, бывший тогда четверовластником (исполнявший функции римского наместника) в Галилее, убивший Иоанна Крестителя - тоже не еврей, он идумеянин. Он был назначен царём на заседании римского сената по представлению Антония и при поддержке самого Цезаря. В нарушение принципа «провозглашать царями лишь лиц соответствующего происхождения», исключительно из политических и меркантильных интересов (© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», 14.14, §§4-5) .

Но мог ли в нарушение Моисеева Закона быть назначен первосвященник Иудеи? Во время евангельских событий Иудея была провинцией Рима. Этому предшествовали шестьсот лет оккупации, грабежи, резня, разрушение Иерусалима и Храма, депортация, попытка «убить, погубить и истребить всех Иудеев, малого и старого, детей и женщин в один день» (Есфирь 3:13) , запреты на иудейскую религию, беспрецедентный по своим масштабам, продолжительности и жестокости геноцид. «Царь послал... грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они... ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, ... чтобы забыли закон и изменили все постановления.... и книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнём; у кого находили книгу завета и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти. С таким насилием поступали они с Израильтянами... убивали жён, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали и совершавших над ними обрезание убивали» (1-я Маккавейская 1:44-61) . После всего этого мог ли стать первосвященником человек, не соответствующий требованиям Торы?

Нам не обязательно гадать на эту тему. Известный историк Иосиф Флавий, личный биограф императоров Веспасиана и Тита, в своём труде «Иудейские древности» пишет, что ИОСИФ, «ПРОЗВАННЫЙ ТАКЖЕ КАИАФОЙ», был назначен на должность первосвященника пятым наместником Рима в Иудее Валерием Гратом, причём после отставки первосвященника Анана и целой серии назначений и снятий других лиц. Уже при новом наместнике Понтии Пилате, после рассматриваемых гнусных событий, Каиафа был смещён прокуратором Сирийским консулом Вителлием. Причём первосвященником стал (!!!) сын отставленного некогда Анана (© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», 18.2, §2 - 18.4, §3) .

Похожий случай произошёл в новейшей истории России. Полагаю, все помнят, как в критической для страны ситуации был снят с поста премьер-министра Черномырдин и назначен никому до того не известный Кириенко, устами которого страна и объявила себя банкротом. Прошло немного времени, страсти слегка улеглись - и Черномырдин вновь вернулся на пост главы правительства.

Вот ещё одна поразительная деталь. Два евангелиста (Матфей 26:65 и Марк 14:63) пишут о том, что Каиафа, обвинив Иисуса, разодрал«свои одежды» . Независимо от того, как Каиафа получил первосвященство, он не мог не знать, что написано в книге Левит: «Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящён, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих» (Левит 21:10) .

В Евангелиях говорится ещё об одном вопиющем нарушении Закона иудейского: первосвященники выступили в роли обвинителей (Лука 22:71) , причём первым из них был Каиафа (Матфей 26:65; Марк 14:63) , следовательно именно Каиафа должен был первым бросить в осуждённого камень (Второзаконие 17:7) . Эта норма иудейского Закона направлена на борьбу со лжесвидетельством: если вдруг вскрывались факты, опровергающие вину казнённого, ответственность за его кровь ложилась на того, кто первым бросил камень. Новый Завет содержит достаточно доказательств того, что евреи не подчинялись римским законам и, когда это требовалось, прибегали к традиционному виду казни - побиванию камнями. Например, к Иисусу как-то привели «женщину, взятую в прелюбодеянии, и... сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями» (Иоанн 8:3-11) . Едва уходили от подобной смерти и Павел, и Пётр, и другие апостолы (Деяния 5:26, 14:5, 14:19, 2-е Коринфянам 11:25) , и сам Иисус (Иоанн 8:59, 10:31-33, 11:8) , именно так был убит за свою веру Стефан (Деяния 7:55-60) . Почему же Каиафа, главный «гарант» иудейского Закона, предпочёл ему законы, установленные Римом?

9. Процедурные нарушения

Уже понятно, что осуждение и убийство Иисуса произошло В НАРУШЕНИЕ ИУДЕЙСКОГО ЗАКОНА. Кроме явных нарушений, допущенных Каиафой, есть сомнения и по более другим пунктам.

В Евангелии от Луки есть любопытная запись на этот счёт: «Иосиф, член совета, человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их; из Аримафеи, города Иудейского...» (Лука 23:50) . Этот текст означает, что собранный Каиафой СОВЕТ БЫЛ НЕ ПОЛНЫМ! Библия не содержит никаких сведений о кворуме и о правомочности того сборища выносить решения по поводу смертной казни.

Иоанн ясно говорит о том, что на это мероприятие не пускали кого попало: «За Иисусом следовали Симон Пётр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошёл с Иисусом во двор первосвященнический. А Пётр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввёл Петра» (Иоанн 18:15-16) . Но, даже пробравшись «по знакомству» на судилище, Пётр вынужден был сбежать, потому что вокруг были только рабы и служители первосвященические.

Очевидно, что на совет были приглашены только «свои». Ученики Иисуса и сочувствовавшие Ему члены совета не были допущены по понятным причинам: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса» (Матфей 26:59) . Вопреки многократным наставлениям Танаха о честном суде и предостережениям от осуждения невиновного (Исход 23:6, Левит 19:15, Второзаконие 1:16-17, 19:18-19, 25:1, 27:19 и др.) , целью суда над Иисусом было не установление истины, а Его осуждение любым способом.

Совет почему-то проходил НЕ В ХРАМЕ, «Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника» (Лука 22:54) . Хотя «начальники храма» участвовали в этом деле с самого начала - ещё с ареста Иисуса (Лука 22:52) .

Известно, что в это время Иерусалим готовился к великому празднику - к Пасхе. «Это - ночь бдения Господу за изведение... из земли Египетской» (Исход 12:42) . Не буду приводить порядок пасхального седера, потому что он касается следующей ночи - ночи на субботу. Что же заставило собраться в доме Каиафы других первосвященников и некоторых членов совета В ПРЕДЫДУЩУЮ НОЧЬ? Как это они не боялись хотя бы случайно оскверниться перед Великой Субботою?

Почему ночью? Зачем ночью первосвященнику быть облачённым в «одежды свои» ? Множественное число «одежд» указывает на специальное ритуальное (дорогущее!) облачение священника, речь идёт ну никак не о ночной рубашке или наспех накинутой пижаме.

Да, утром состоялось ещё одно, формальное совещание Синедриона. Об этом «раунде» судилища евангелисты не оставили много подробностей. Матфей и Марк констатировали факт, что «поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание» (Марк 15:1, а также Матфей 27:1) . Вот и всё. Возможно, именно на этом суде Иуда заявил о невиновности Иисуса и вернул деньги.

Кстати, свидетельство Иуды о невиновности Иисуса Синедрион проигнорировал.

После того, как тело Иисуса исчезло из гроба, первосвященники, «собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали» (Матфей 28:12-13) .

СПЛОШНОЕ НАРУШЕНИЕ ИУДЕЙСКОГО ЗАКОНА!

10. Кто кричал «Распни Его!»?

О составе делегации, приведшей Иисуса к Пилату, мы говорили уже неоднократно.
Но ведь кроме священников были там и простые люди, «народ». Религиозная верхушка смогла обмануть не только Иуду.«Первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить» (Матфей 27:20) . Ещё в доме Каиафы «некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лицо, ударять Его» (Марк 15:65) .

Библия не даёт ни количественных, ни качественных показателей «народа», поддавшегося влиянию первосвященников. Нам даже примерно НЕИЗВЕСТНО КОЛИЧЕСТВО «всего множества их» (Лука 23:1) . Священное Писание свидетельствует, что Синедрион не смог найти НИ ОДНОГО мало-мальски убедительного лжесвидетеля. Наоборот, несмотря на давление первосвященников и старейшин, «шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нём» (Лука 23:27) . ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО евреев остались верными Ему!

Известно, что ИУДЕИ НЕ УЧАСТВОВАЛИ В ИЗБИЕНИИ ИИСУСА в претории - резиденции римского претора. Они «не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Иоанн 18:28) . ИУДЕИ НЕ БЫЛИ ДАЖЕ СВИДЕТЕЛЯМИ бесчинств римлян, так как для бичевания «воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию» (Марк 16:15) .

Сколько человек могло поместиться во внешнем дворе резиденции Понтия Пилата? 100? 200? Вычтем стражу Пилата, вычтем неполный состав Синедриона и его охрану. Сколько останется? Кто эти люди? Вполне логично предположить, что все последователи Иисуса разбежались вместе с апостолами. С первосвященниками, скорее всего, пришли те же самые лица, что были в доме у Каиафы - их рабы и служители.

Говоря о составе этого «народа», надо вспомнить ещё одно свидетельство, прошедшее кстати, сквозь римскую цензуру. Лично император Тит, руководивший римской армией во второй иудейской войне и финальным штурмом Иерусалима, «дал добро» книге Иосифа Флавия «Иудейская война», которую, впрочем, сам же и заказал, на написание которой выделил деньги, автора которой взял с собой в поход, предоставив ему особые полномочия и охранные грамоты. Нам обязательно надо обратить внимание на МЕТОДЫ, КОТОРЫЕ ВХОДИЛИ В АРСЕНАЛ ПОНТИЯ ПИЛАТА согласно этой книге:
В очередной раз Пилат «... возбудил новые волнения тем, что употребил священный клад, называющийся Корбаном, на устройство водопровода... Народ был сильно возмущён, и, когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его судейское кресло. Но Пилат, уведомлённый заранее о готовившемся народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами...» (© Иосиф Флавий: «Иудейская война», 2.9, §4) .

Тот самый «народ», требовавший отпустить Варавву, а Иисуса казнить, запросто мог быть просто ПЕРЕОДЕТЫМИ РИМСКИМИ ВОИНАМИ.

11. Статья обвинения

Любопытно ещё, ЗА ЧТО был казнён Иисус.

«не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Иоанн 10:33) ;
«Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!» (Матфей 26:65) .

ЗА БОГОХУЛЬСТВО! Впрочем, чтобы помочь Пилату принять «нужное» решение, первосвященники солгали: «Он... запрещает давать подать кесарю» (Лука 23:2) . Пилат же «знал, что предали Его из зависти» (Матфей 27:18) .

Греческое слово «σταυρός» («крест») означает «орудие казни», «средство для мучительного и позорного умерщвления». На кресте могло не быть перекладины (тогда он был просто столбом), иной раз перекладину прибивали к верхнему торцу столба, буквой «Т». Но на кресте обязательно должна была быть табличка с указанием вины казнённого, чтобы любой зевака мог прочесть её, убедиться в справедливости суда и в неотвратимости возмездия, плюнуть в казнённого, швырнуть в него камень. Чтобы наказание было позором. Чтобы отличать казнь от убийства. К кресту Иисуса Пилат тоже приказал прибить табличку, но с весьма своеобразным «обвинением».

«И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Марк 15:26) ;
«и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Матфей 27:37) ;
«Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Иоанн 27:19) .

Аббревиатура от слов, записанных Иоанном, составляет тетраграмматон - еврейское слово « יהוה » (Иегова или Яхве, сегодня никто не знает, как его надо произносить) - «сущий», «вечный». В русском переводе Библии (синодальный вариант) в соответствующих местах, как правило, используется слово «Господь». В некоторых переводах Торы тетраграмматон переводят как «Всесильный» или «Всевышний». Это слово используется исключительно для обозначения Бога, существующего вечно, Творца, создавшего небо и Землю.

Боясь нарушить 3-ю заповедь Ветхого Завета («Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исход 20:7) ), иудеи с оч-чень древних времён при чтении Танаха заменяют тетраграмматон словом « אֲדנָי » («адонай»). Оно тоже часто встречается в Библии. В Новом Завете используется его греческий аналог «κύριος» («кюриос»), оба они означают нечто типа «хозяин», «господин», «владыка», «дон», «синьор», «сэр» и т.п.
В большинстве случаев в Библии слова « אֲדנָי » и «κύριος» также переведены на русский как «Господь».
Нередко даже в православной литературе можно встретить сокращения типа «Б-г». Спрашивается, зачем? Много ли можно сэкономить места? А это и не сокращение вовсе, это стремление соблюсти ветхозаветную заповедь. Кто знает, когда употребление слова «Бог» не напрасно?

Естественно, такое «обвинение» первосвященники не могли стерпеть.«Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Иоанн 27:20-22) .

12. Бог простит?

Последний вопрос - что же с теми, кто принял на себя кровь Христа? Первосвященники, «возбуждённый» ими народ, Иуда, Пётр, отрекшийся от Христа, другие апостолы, уснувшие в Гефсиманском саду, Понтий Пилат, полк воинов правителя?

«Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лука 23:34) ;
«и прощены будут им грехи» (Марк 4:12) ;
«Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1-е Иоанна 2:12) ;
«ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1-е Коринфянам 2:8) .

Могу выдвинуть предположение, почему так милостиво (в отличие от людей) отнёсся Господь к тем людям. Вся эта история - несомненно, важный, но всего лишь эпизод в борьбе ВЫСШИХ СИЛ. Это «диавол... вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Иоанн 13:2) . Это сатана вошёл в Иуду, когда Иисус подал ему кусок хлеба. Это сатана устами Петра прекословил Иисусу, когда Он «начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками» (Марк 8:31) . «... более, нежели двенадцать легионов Ангелов» (Матфей 26:53) мог предоставить Иисусу Небесный Отец. Что против них Иуда? Что бы смог сделать Каиафа с жалкой кучкой своих сообщников?

Сатана проиграл этот раунд. Иисус воскрес, «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Марк 16:19) . Он обязательно вернётся и уничтожит диавола, как и обещал.

Для нас с вами греческое слово «Βαραββας» («Бараббас») мало о чём говорит. Но давайте вспомним, что это транслитерированное иудейское имя. Практически все имена библейских персонажей - вполне даже переводимые слова или фразы. Еврейское « בר אב » («бар аба») буквально означает «сын отца». Догадывался ли Понтий Пилат, какой выбор он предложил собравшимся у него в претории людям? «Царя Иудейского» или «Сына Отца»? И что означало их требование: «Освободи Сына Отца!»?

Ни у сатаны, ни у Бога нет национальности. «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли... От одной крови Он произвёл весь род человеческий... дабы они искали Бога... ибо мы Им живём и движемся и существуем» (Деяния 17:24-28) .

ИИСУС ЛЮБИТ ВСЕХ! Мы же каждым своим грехом продолжаем распинать Его. Национальная рознь, деление народов на высшие и недостойные, вандализм, осквернение кладбищ, погромы на национальной почве - это «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1-е Петра, 5:8) . Я не про жертвы фашистов и скинхедов, я про них самих, попавших в «сети диавола, который уловил их в свою волю» (2-е Тимофею, 2:26) .

© Игорь Шиповский, 2006-2009

Голгофа - в прошлом небольшой скалистый холм (около 5 м высотой) , где был казнен Иисус Христос (греч. Γολγόθα, Κρανίου Τόπος; ивр. גולגלתא «лобное место» от арамейского gulgalta, букв. «череп»; лат. Calvaria) .

Евангелие от святого апостола Иоанна: «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисус» (Ин. 19:17–18) . Предполагается, что своим названием Голгофа обязана черепам, которые складывались на месте казни преступников в Иерусалиме. Город тогда уже был включен в состав Римской империи (провинция Иудея) и жил по законам Рима. В момент казни Христа, в начале I века, холм Голгофа территориально был снаружи (вне) древних оборонительных башен и стен Иерусалима. В те давние времена численность населения города Иерусалим составляла не более 3000 человек, что по современным меркам совсем немного.

Сейчас святая Голгофа находится внутри Храма Воскресения Христова и является его важной частью. На месте самого распятия Иисуса Христа в настоящее время имеется иконостас и небольшой красивый мраморный престол, принадлежащие Иерусалимской православной Патриархии. Под мраморным престолом находится углубление, куда по приданию был вставлен Крест с распятым Иисусом. Паломник, встав на колени, может опустить руку в это отверстие на полу и прикоснуться к древним скалистым камням Голгофы. Каждый день там проходят службы на греческом языке, но точное время их совершения зависит от дня церковного календаря. Сегодня на Голгофу ведут две лестницы с крутые мраморными ступенями, сооруженные в 1810 году. Прежде христиане поднимались на Голгофу без обуви, а некоторые даже на коленях, читая при этом молитвы. Эта уважительная традиция в настоящее время утрачена. Голгофа и Гроб Господень являются главными святынями христиан независимо от их конфессии, традиций, церковных различий и места обитания.

Примечание . Также существует предание, что в пещере под Голгофой были похоронены останки первого человека - Адама, и если спуститься с Голгофы по левой лестнице, то справа от нее и находится часовня Адама .