Буддисты бурятии. Иволгинский дацан — современный центр буддизма в России

Иволгинский дацан - главный центр буддизма в России. Буддистские храмы есть в большом количестве и в Калмыкии, но именно Иволгинский дацан считается главным в нашей стране. Он находится в 35 километрах к юго-западу от Улан-Удэ.

1. Главный вход. Сегодня погода испортилась - с утра небо затянуто тучами, идёт проливной дождь. Экскурсию по дацану проводит один из его лам (т.е. священнослужителей), а пока он ведёт другую группу, мы, прячась под козырьками от дождя, изучаем разные безделушки, сувенирную продукцию и осматриваем примыкающую к дацану деревеньку.

2. Суббота - пора свадеб: многие бурятские пары приезжают сюда.

4. Лама, укрывшись от проливного дождя теплом Партии, готов встретить нашу группу и показать ей монастырь.

Я не слишком разбираюсь в буддизме, но для полноты картины приведу некоторую обзорную информацию, которую вычитал в своё время и дополнительно порасспросил у ламы, проводившего экскурсию по монастырю.

Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу - духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые "або". Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у "або" и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету… Во второй половине XVII века, казаки-поселенцы принесли сюда православие, несколько раньше в Бурятии утвердился и буддизм. Императрица Елизавета Петровна своим указом в 1741 году утвердила признание ламаистской веры в Бурятии. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, но приспосабливали их к буддизму. К 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов и около 6 000 буддийских священнослужителей - лам.

К началу 30-х годов XX века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы - хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается. В 1945-м году верующие пришли в правительство Бурят-Монголии с просьбой открыть старый буддийский храм в Тамче и попросили возродить тамчийский дацан, возобновить молебны, провести службы в честь погибших на войне. Правительство тогда не пошло на это, но разрешило выделить для верующих небольшую территорию в степи возле деревни Иволга. Строительство нового дацана в деревне Иволга началось в начале 1946 году с возведения храма путем перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Обход дацана обычно сопровождается вращением молитвенных барабанов, об устройстве которых я уже написал.

Одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России - храм Чистой земли. В этом храме хранится драгоценное тело 12 Хамбо Ламы Итигэлова. Хамбо Лама Итигэлов умер в обычном смысле этого слова в 1927 году. По словам ламы, он в 1927 году ушел в состоянии медитации и завещал своим ученикам, чтобы они пришли через 30 лет и посмотрели на его тело. В 1955 г. члены делегации во главе с Хамбо Ламой Бармаевым подняли тело, убедились в его сохранности и обратно возложили на то же место. В 2002 году, через 75 лет после захоронения тела, его подняли и перенесли в Иволгинский дацан. А когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность - никаких следов тления, полная подвижность суставов, естественный цвет кожи. Нетленное тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте "Даши Чойнхорлин", что с тибетского переводится как "земля счастливого учения". На институт этот комплекс несколько деревенского вида построек мало похож, однако репутация у "Даши Чойнхорлин" в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными, причем в современном смысле этого слова людьми. Со знанием английского, информатики, основ естествознания. Институт выпускает священнослужителей, ученых буддологов и востоковедов, специалистов по старомонгольскому и тибетскому языкам. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии, где в изгнании пребывает далай-лама, который, кстати, в 1992 году посетил Бурятию и благословил землю Забайкалья и все народы, живущие на ней. Кстати, наш лама, проводивший экскурсию, тоже является выпускником местного института. Вообще буддизм - очень сложная для непосвящённого человека религия, суть которой не так-то просто понять.

P.S. И, да - партийная куртка досталась нашему ламе после визита в Иволгинский дацан президента России в 2009 году. :)

5. Лама вращает молитвенный барабан. Внутри каждого такого барабана находятся свитки с мантрами. Считается, сколько раз вы повернули барабан, столько раз прочли эти мантры, то есть помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот - это сто миллионов вознесенных молитв.

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.

В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:

Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.

В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.

Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.

Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.

Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

«Монастырь, где вращается Колесо Учения, полное радости и приносящее счастье» – так переводится бурятское название Иволгинского дацана. И ведь действительно, после посещения этого священного места человека переполняет радость и счастье, наступает душевное спокойствие.

Здесь каждому рады. Монахи с удовольствием проведут экскурсию по дацану. Расскажут о своих традициях и святынях, дадут совет нуждающемуся.

Дацаном считается монастырь, который кроме храмов включает в себя ещё и университет, где готовят священнослужителей – Лам.

Чтобы приобрести свой сегодняшний образ Иволгинскому дацану потребовалось пройти путь более 70 лет.

Всё началось с небольшого деревянного дома в чистом поле в 1945 году. Сегодня же дацан в республике Бурятия считается крупнейшим с России.

Почётный обход святых мест

По традиции, посещение дацана начинается с Гороо – почётного обхода святых места. Специально для этих целей по периметру территории монастыря есть дорожка.

Гороо возможен как самостоятельно, так и в сопровождении одного из Лам.

Правила Гороо:

• Ход необходимо совершать обязательно по часовой стрелке. Вообще, обходить любые святыни в буддизме принято по часовой стрелке;

• Гороо необходимо совершать нечётное количество раз;

• Нельзя поворачиваться спиной к статуе Будды;

• Гороо нужно совершать не спеша, осмысливая всё увиденное.

Произносим 100 000 молитв за одну минуту

Во время Гороо гостям будут встречаться множество святынь. Например, хурдэ (молитвенные барабаны), которые нужно покрутить. Опять же, по часовой стрелке!

В хурде расположен свитки с мантрами, а в одном их аж 100 000! И каждый оборот барабана будто 100 000 прочитанных молитв.

Загадываем желание у камня богини Зелёная Тара

Возле камня, на котором оставила след ладони богиня Зелёная Тара можно загадать желание.

По преданию, нужно отойти от него на несколько шагов, закрыть глаза рукой, подойти и положить руку на камень. Если промахнётесь, желание не сбудется.

Интересные места Ивалгинского дацана

Храмы Иволгинского Дацана

На территории Иволгинского дацана расположено 10 храмов (Дуганы), построенных в китайско-тибетском стиле. Загнутые к верху крыши, яркие цвета строений.

Основные отличия бурятских от тибетских дуганов это материал изготовления. В Бурятии строят из дерева на Тибете из камня.

Также, из за суровых зим бурятские храмы имеют «прихожую», которая защищает помещение от холода.

Нетленное тело Великого Учителя

В Иволгинском дацане находится нетленное тело хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

В 1927 году главный учитель всех буддистов Восточной Сибири собрал своих учеников, чтобы те прочитали молитву за упокой его души. Итигэлов сел в позу лотоса и во время молитвы жизнь покинула его. Великий учитель завещал, чтобы его тело достали через 30 лет. Так и поступили послушники, оказалось, что тело не подверглось разложению.

В 2002 году учёными был проведён анализы тканей нетленного тела, структура которых соответствовали живому человеку. Ламы, которые ухаживают за ламе Даши-Доржо Итигэлове утверждают что у него меняется температура тела и даже проступает пот.

8 раз в год проходят Дни поклонения Великому учителю (даты ежегодно меняются). В эти дни каждый может увидеть святыню.

Буддистский университет

В 1991 году на территории монастыря был открыт буддистский университет, где подготавливают будущих Лам (монахов). Более 100 хувараков (послушников) обучаются тибетскому языку, логике, истории. восточной медицине, иконографии, философии.

Курс обучения хуварака занимает 5 лет. Каждый день будущий Лама встаёт в 6 утра и с 7 до 21:00 проводит на занятиях. В перерывах между которыми участвует в богослужениях и хозяйственных делах дацана.

Кстати, по субботам и воскресениям в университете проводятся лекции для всех желающих.

Священное дерево Бодхи

Обязательно посетите оранжерею Ивалгинского дацана. Здесь растёт священное дерево Бодхи.

По преданию несколько тысяч лет назад, медитируя возле Бодхи Будда достиг просветления.

Мирские радости Ивалгинского дацана

На территории дацана работают летняя гостиница, музей буддистского искусства, библиотека. Также, торговые лавки, где гость может приобрести сувениры. А так же кафе, где подают национальные бурятские блюда.

Адрес: Россия, Республика Бурятия, село Верхняя Иволга
Дата основания: 1945 год
Основные достопримечательности: главный соборный храм Цогчен-дуган (1976 год), храм Чойра Дуган (1948 год), храм Зелёной Тары, храм-дворец Хамбо-ламы Итигэлова, храм Маанин-дуган
Святыни: нетленное тело хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова
Координаты: 51°45"31.7"N 107°12"12.1"E

Содержание:

Дацан в селе Верхняя Иволга - это бурятский монастырь, при котором ведет свою работу буддийский университет. Несмотря на то, что обыватели называют его центром буддизма в России , дацан не имеет каких-либо титулов, данных ему официально. Но он все равно остается самым авторитетным монастырем в Бурятии.

Вид на Иволгинский дацан с дороги

История основания дацана в Иволгинске

Обитель построена в 1945 году в 35 км от Улан-Удэ - столицы Бурятии (республика входит в состав России). Дацаны, существовавшие ранее, в военные годы были уничтожены, и об их возрождении никто не задумывался. Правительство приняло другое решение - об основании самими верующими буддийских храмов в Бурятии.

Их заселили старые ламы, прибывшие на родину с каторжных работ, а также обыватели Верхней Иволги. Новому монастырю было дано название на местном языке «Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хийд». Его перевод с бурятского таков: «Обитель учения Колеса, дарующего радость и наполняющего счастьем».

Главные ворота

Много лет здание нового дацана было единственным местом, где могли собраться буддисты Бурятии, но в 90-х годах ушедшего столетия на здешних землях стали появляться и другие духовные центры, что порадовало и воодушевило верующих. Однако, Иволгинский дацан все равно оставался для них самым излюбленным местом.

С 1991 года при буддистском монастыре начинает функционировать университет «Даши Чойнхорлин». Занятия в нем проводятся и поныне, и аналогов на территории России у него нет. Студентам этого заведения преподаются все тонкости философии буддизма. Примечательно, что подача материала производится, в монастырских бурятских школах, которые существовали здесь до революции 1917 года.

Цогчен-дуган‎

Тело хамбо-ламы Итигэлова - объект поклонения для последователей буддизма

В дацане Иволгинска покоится тело умершего хамбо-ламы Итигэлова. Находится оно в одноименном дворце - дугане, реконструированном в конце 2000-х годов по старым фотоснимкам. Первоначально дуган возводился в 1906 году на территории дацана, расположенном в урочище Янгажин, и в его строительстве участвовал сам хамбо-лама. Однако в 1954 году обе постройки были уничтожены.

Почему же тело буддистского иерарха стало объектом поклонения для верующих и привлекает к себе внимание ученых со всего мира? Дело в том, что в 1927 году 75-летний Итигелов обратился с просьбой к монахам из Янгажина прочитать для него молитву, слова которой произносились только по случаю смерти. Просьба о прочтении «hуга Намши», или «Благопожелания умирающему» ввела иноков в полную растерянность.

Дворец Хамбо-ламы Итигэлова‎

Но когда Итигэлов, сан которого сравним с православным митрополитом, начал читать молитву самостоятельно, ламы все-таки поддержали его. По окончании молитвы лама не подавал признаков жизни, поэтому он, согласно завещанию, в позе лотоса был посажен в бумхан - саркофаг, сделанный из кедра, и похоронен в Эбилгэ – на территории нынешнего Иволгинска.

В 1955 г. монахи во главе с ламой Лубсан-Нимы Дармаевым подняли бумхан, как того требовал Итигэлов в своем завещании. Убедившись в отличной сохранности тела покойного, лама Дармаев провел над ним положенные обряды, переодел его и опять поместил в саркофаг. Спустя 18 лет над телом были проведены такие же манипуляции.

Храм Зеленой Тары‎

Осенью 2002 года другим ламой - Дамбой Аюшеевым и монахами дацана саркофаг был открыт вновь, теперь уже при участии криминалистов и других светских лиц. Удивительно, но и в третий раз тело Итигэлова не имело признаков гниения и высыхания. После проведения всех необходимых обрядов его перевезли в Иволгинский дацан и поместили в отдельный дворец. Так ламы исполнили перед усопшим свой долг.

В том же 2002 году эксперты взяли на изучение биологические материалы Итигэлова - ногти, волосы и кусочки эпидермиса. Проведя ряд исследований, ученые установили соответствие белковых фракций умершего фракциям живого человеческого организма. До сих пор ученые не могут найти объяснения этому феномену, а толпы паломников и туристов съезжаются в Иволгинский дацан, дабы лично поклониться сохранившемуся телу.

Маанин-дуган

Что следует знать, отправляясь в Иволгинский дацан?

Лицам, прибывшим на территорию буддистской обители без сопровождающего, необходимо соблюдать определенные правила поведения, прописанные в «Кодексе поведения» дацана. Так, для прохода посетителей на территорию монастыря предусмотрена калитка, расположенная с левой стороны. Посторонним не разрешено пользоваться правой калиткой, а также центральными воротами. Осмотр монастырской территории необходимо проводить по направлению слева направо, имитируя движение солнца. Но это не только ходьба по тропинке, а ритуал очищения, выполняемый в виде обхода по кругу.

Субурганы

Возле каждого буддистского храма встречаются хурдэ - молитвенные барабаны, на которые нанесены тексты молитв. Их прокручивают по направлению часовой стрелки. Вращение барабанов является обязательным и признается равноценным чтению молитв. Но помолиться можно и другим способом, используя хии морины. На лоскутки ткани, которые предварительно освятил лама, наносится имя посетителя с текстом молитвы, а затем ими украшаются ветви кустов и деревьев. Когда хии морину треплет ветер, исходящий звук считается равноценным произнесению слов молитвы.

Молитвенные барабаны

Если двери священных храмов открыты, значит, в них разрешено заходить. Посетителям другой веры можно присутствовать на утренних молебнах (их начало назначено на 9 часов утра). На время 1,5-часовой церемонии прихожане рассаживаются по низким лавочкам, стоящим вдоль стен. При посещении храмов желательно оставлять подношения. Это могут быть либо денежные средства, либо продукты питания (чаще всего люди приносят сладости и молоко).

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру