Психология духовных кризисов: потеря веры или переосмысление религиозного опыта

Мне хотелось бы в качестве минимальной цели немного воодушевить здесь присутствующих по поводу духовных кризисов. Что это тяжело, это больно, раз есть эти переживания. Но без этого никак нельзя. И это дает по большому счету возможность приобретать все то, о чем говорилось во всех предыдущих выступлениях. Потому что кризис – это возможность . Все, что вообще у нас есть, развивается при помощи кризисов: наша личность, отношения с другими людьми, наше мировоззрение. То есть кризис – это возможность за короткое время получить качественный скачок, получить радикальные изменения. Только это дает нам шанс перейти на более высокую ступень развития. Но гарантии не дает. И, собственно, в каждом кризисе у нас есть опасность вместо того, чтобы пережить его и подняться, либо зависнуть в своих переживаниях, либо провалиться в бездну отчаяния.

Польза кризиса

Чем полезен кризис? Во-первых, это самый лучший и самый быстрый способ разрушить установки, привычки, ограничивающие наше развитие. В кризисе всегда какая-то часть нас умирает. Это такая маленькая смерть. Но умирает то, что уже мешало, умирает то, что уже отжило. Кризис повышает осознанность. Подталкивает нас к выбору жизненных стратегий. Многие люди с трудом делают выборы, откладывая их на потом, или перекладывая на кого-то ответственность. Но иногда в нашей жизни бывают ситуации, когда уклониться нам никак нельзя.

И, наконец, кризисы не возникают просто так. Им предшествует долгий скрытый период, когда у нас нарастают внутренние конфликты, которые мы стараемся не осознавать, не замечать, не сознаваться в них даже самим себе, скрывать их от окружающих. И в какой-то момент, когда этот конфликт становится невыносимым, как нам кажется, все рушится, земля под ногами зашаталась, непонятно, чему в этой жизни доверять, может быть, все, во что мы верили, кажется нам неправдой. Но после этого периода растерянности, страдания, иногда даже отчаяния, мы обнаруживаем, что конфликт, к которому нас кризис привел, в процессе переживания разрешился. То есть это, как гроза. Нагнетается-нагнетается, и вот: гром, молния, и потом воздух чист и свеж.

Кризисов бывает много разных. Бывают возрастные, бывают личностные. В чем же особенность духовного кризиса? Во-первых, он посягает на саму основу нашего бытия. То есть мы теряем свою мировоззренческую основу. Мы перестаем понимать смысл жизни. Не могу сказать, что мы его понимали до этого, но в спокойные периоды нашей жизни у нас есть все-таки некое ощущение цели, смысла, которое в моменты духовных кризисов кажется нам неправдой. Иногда оно неправдой и оказывается. Иногда это проявление отчаяния и кризис просто помогает нам очистить наше понимание от всей шелухи, мусора, предрассудков, чужих или собственных нелепых мнений, которые затмили наш смысл так, что он перестал нас вдохновлять.

Особенности духовного кризиса. Кадр из презентации

В духовном кризисе приостанавливается наша духовная жизнь. Мы чувствуем повреждение процессов духовного поиска, у нас возникает ощущение, что мы куда-то шли-шли-шли, и вдруг дорога исчезла. Или там, на палубу вышел, а палубы нет. Но это помогает нам собраться, помогает нам быть более бдительными, помогает нам более трезво посмотреть, прежде всего, на самих себя и на окружающую реальность. И эта приостановка бывает очень полезна для того, чтобы исправить свои пути. Ну и наконец, особенность духовного кризиса верующего человека: если кризис переживает человек верующий, весь его предыдущий религиозный опыт обесценивается. Подчеркиваю, мы говорим об одном аспекте этой обширной темы: духовные кризисы тех, кто ощущает себя верующими, и именно христианами. Потому что какие-то духовные кризисы переживают эзотерики, какие-то духовные кризисы переживают люди с неопределенным представлением о том, что есть некая «высшая сила», но давайте будем говорить о том, что объединяет нас с вами.

И этот кризис приводит к отказу вообще от каких бы то ни было религиозных практик, иногда приводит к их переосмыслению.

Последствия кризиса

Как только мы теряем почву под ногами, как только наше мировоззрение рухнуло, из-под него вырывается экзистенциальная тревога. То есть четыре самых сильных страха нашего существования – это смерть, свобода, одиночество и бессмысленность подкарауливают нас всегда. И, собственно говоря, тот ужас, который в совокупности создается, когда мы оказываемся с ним лицом к лицу, побуждает нас быстренько искать новые смыслы.

Чему они противостоят? Смерть оспаривает наше желание быть. То есть иррациональный страх небытия подрывает саму основу нашего существования, делая его ненадежным, делая его случайным. И непонятно, то ли он есть, то ли нас уже нет.

Свобода. Ну, всегда говорится: «Свобода — это так замечательно, к свободе надо стремиться». Почему же это страх? Потому что всем нам необходима хоть какая-то предсказуемость мира. Всем нам необходима структура. И большую часть жизни мы живем с ощущением, например, если мы верующие люди, что Господь мудро создал этот мир, что Промысл Божий о нас так или иначе нас ведет, понимаем мы его или не понимаем, что мы в этом мире, во-первых, отвечаем не за все, а во-вторых, мы являемся частью некоего Великого Плана, некоего большего целого. Но когда мы чувствуем экзистенциальный страх свободы, тут как раз возникает ощущение, что нет никакой структуры, что мы идем, как по канату над пропастью, и все, что с нами случится, зависит только от нас. И мера ответственности может оказаться непосильной.

Одиночество в экзистенциальном смысле – это чувство собственной изоляции. Мы одинокими рождаемся и одинокими уходим из этого мира. В обычные периоды нашей жизни мы это закрываем потребностью контакта, потребностью в защите, в привязанности, в принадлежности к чему-то большему. Но в кризисные моменты нашего существования мы чувствуем, что на самом деле между нами и ужасом бытия, когда там нет Бога, там нет ничего. Мы оказываемся наедине с бездной. Ну и наконец, когда мы теряем прежние духовные смыслы, мы чувствуем полную пустоту жизни, потому что потребность в цели и смысле тоже составляет основу человеческого существования.

Причины кризиса

Почему же с нами это происходит? В каких ситуациях это происходит? Очень распространенная причина – это крушение иллюзий. Прежде всего, иллюзий о себе. Мы часто, я бы сказала, почти все время, и дай нам Бог хотя бы до смерти от этого избавиться, воспринимаем себя мифологически. Мы считаем себя «кем-то». Мы видим в себе возможности, дарования, у нас есть некие притязания. У нас есть определенное ощущение собственной ценности более-менее адекватное, или совсем неадекватное. Но так или иначе какие-то иллюзии о себе всегда накапливаются. И в моменты кризисов весь этот ворох иллюзий разваливается. И мы вынуждены, с одной стороны, собирать себя заново, а с другой стороны — вспоминать о том, кто же мы такие есть на самом деле. А может быть, не вспоминать, а понимать, постепенно осознавать.

Крушение иллюзий о Боге. Нередко образ Бога искажен. То есть мы — вроде бы верующие люди, мы верим в Бога. В какой-то момент может возникнуть ощущение: «А где же мое богообщение? Где же та самая любовь Божия, о которой все рассказывают? Я двадцать лет молюсь в пустоту, я ничего не слышу, мне с той стороны не отвечают. И вообще, неизвестно, есть Бог или нет». Или наоборот: «Я тридцать лет боялся Бога, но вот я понимаю, что один мой поступок ужаснее другого, но, почему же Он меня не поправляет, почему же Он меня не останавливает?». На самом деле в такие моменты нередко человек понимает, что он поклонялся не Богу. Он поклонялся действительно некому идолу, которого придумал, которого он поставил на место Бога. Это страшное переживание, но в духовном смысле оно бывает полезно.

И, наконец, крушение иллюзий о Церкви. Потому что есть ожидание, что мы придем в некое прекрасное место, где все друг друга любят, где уже рай, а практически все разбивается о церковные реалии. И с этим переживанием тоже приходится справляться.

Другой группой причин являются события, существенно изменившие нашу жизнь. Это реальный личностный кризис, который повлек за собой кризис духовный. На первое место я поставила смерть близких, потому что это всегда момент переосмысления собственной жизни тоже. И очень часто, особенно когда смерть близких внезапна, при трагических обстоятельствах, когда умирают дети, люди чувствуют, что всё. Верили они, надеялись, молились, но вся надежда обратилась в прах. Соответственно, всё, что было прежде, обесценилось. Равно как собственная тяжелая болезнь, особенно болезнь, опасная для жизни или неизлечимая, или внезапная инвалидность заставляет человека чувствовать свою хрупкость, уязвимость, и что жизнь устроена совсем не так, как он думает. То есть надо что-то менять. Когда человек теряет дело жизни, когда с ним происходит разные неприятности, связанные с его профессиональным призванием, на этом была основана его самоидентификация, связанная с предыдущим, и вдруг она рухнула. И надо с этим что-то делать. Единственное, что с этим можно делать, это понять: а как теперь жить по-другому, и понять смысл произошедших трагических событий.

Изменение материального уровня, сразу хочу сказать, как в меньшую, так и в большую сторону. Внезапное обнищание и внезапное богатство в равной степени разрушительны для духовной жизни. В равной степени ставят нас перед угрозой духовного кризиса. И отношения с другими людьми. По причине недостатка места я указала только предательство, но на самом деле это и какие-то серьезные обиды, то есть когда наше доверие обмануто самым жесточайшим образом. И это ставит под сомнение наше доверие во всех остальных аспектах нашего бытия, особенно когда действительно все наши упования сосредоточили на чем-то одном, и вдруг это не сработало.

Ну и наконец, иногда бывает так, точнее, это бывает довольно часто, что кризис к нам подкрадывается постепенно. Как та самая лягушка в кипятке, которую положили в холодную воду, медленно нагревали, и, наконец, она сварилась, не заметив того момента, когда надо было выпрыгивать.

Очень часто, если мы говорим о нашей православной среде, причина духовного кризиса, во всяком случае, субъективно так воспринимается, это разного рода негативные явления церковной жизни. Практика не соответствует учению, ожидали одного, получили другое. Это уже не разочарование в церкви, как в неком институте земном, или даже в богочеловеческом организме, это конкретная обида, что вот у нас есть это плохо и то плохо. И поэтому надо отсюда уходить. Причины бывают не только внешние, но и внутренние. То есть ложное понимание духовной жизни. То есть человек выстроил себе некое такое, может быть, авторское православие, может быть, их там целая группа товарищей таких, а может, у них такой духовный учитель. И в какой-то момент становится ясно, что это все было ошибкой, многое было ошибкой. Тут в наибольшей опасности находятся люди с некритичным мышлением и с таким буквализмом веры. Пример: если человек буквально верит в Шестоднев, то, столкнувшись с убедительными для него доказательствами эволюционной теории, он теряет веру полностью. Не в Шестоднев, а он теряет веру совсем. То есть чем жестче наша система убеждений, чем она ригиднее, тем разрушительнее любые удары по этой системе убеждений. Критическое мышление очень защищает от таких прискорбных в духовном смысле обстоятельств.

И, наконец, традиционно, мы об этом скажем чуть позже, но часто говорится: «Если у человека духовный кризис, значит, у него есть нераскаянные грехи», что, с одной стороны, часто именно тем человеком, который в кризисе отвергается, это воспринимается как «сам виноват», но с другой стороны, из святоотеческих творений, да и из собственного опыта зачастую, если мы честно его анализируем, мы знаем, что нередко так оно и бывает. И именно кризис позволяет нам это заметить. Опять же, чем он полезен.

Ну и наконец, системный конфликт, то есть конфликт отношений, конфликт понятий. Любое противостояние со значимыми для нас людьми, или любое противоречие между семьей и верой, между работой и семьей, затяжные противоречия загоняют нас в тупик.

Этапы духовного кризиса

И как же разворачивать процесс переживания духовного кризиса? Как я уже сказала, внутренние противоречия нарастают, но мы изо всех сил стараемся этого не замечать. Но мы этого не замечаем умом. А сердцем мы это чувствуем. То есть эмоциональная нестабильность. Нам становится все хуже, но интуитивно понимая, что вот сейчас зашатались сами основы нашего существования, мы этим изменениям сопротивляемся. Очень часто момент кризиса оттягивается насколько это возможно, и чем больше мы его оттягиваем, тем жестче потом переживание второго этапа именно разрушение мировоззрения, представлений о себе.

Второй этап очень болезненный, потому что максимальное страдание как раз приходится на него. Мы осознали, что нам ничего не удалось удержать, мы осознали, что все, мир никогда не будет прежним, и мы сами никогда не будем прежними. Может быть, в этот момент мы чувствуем, что мы потеряли веру. Или, может быть, мы чувствуем, что веру мы не потеряли, но мы ничего и не знаем ни о себе, ни о Боге, ни об этой жизни. Мы голы и на шатающейся земле, и нам надо как-то из этого выбираться. Поэтому естественно здесь страдания, растерянность, здесь много страха, здесь утрата смысла, и пока еще мы не настолько приняли это состояние, чтобы начать этот смысл искать, это у нас еще впереди.

Но никакое страдание не продолжается вечно, и в какой-то момент наступает пауза, когда мы уже привыкли к тому, что мы оказались в ситуации полной неопределенности в духовном смысле, но понимаем, что раз старые модели не работают, а новые еще не сложились, не созданы, нам надо вообще-то приложить некое волевое усилие для того, чтобы из этого кризиса выходить. То есть мы включаем критическое мышление в данной ситуации по максимуму. Если в данный момент мы способны на молитвенное усилие, соответственно, тоже призываем помощь Божию. Основная задача – поставить правильные вопросы. Это переоценка ценностей. Пусть у нас не будет ответов, главное, чтобы вопросы были правильные. И это нам позволит перейти к переосмыслению и созиданию. То есть когда из обломков нашего прежнего мировоззрения, а может быть, из той пыли, в которую оно превратилось, вдруг выкристаллизовывается новое понимание. Мы видим свет в конце тоннеля, выход из тупика, понимаем, как нам надо менять свой образ действий. Понятно, что эти изменения не мгновенно происходят, но, по крайней мере уже наметилось направление.

Сразу хочу сказать, что автоматически этот процесс не происходит. При патологическом переживании духовного кризиса можно зависнуть на каждой из этих стадий, включая первую. То есть если вдруг кто-то из вас сейчас сидит и думает: «Ну, слава Богу, в моей жизни не было никогда никаких духовных кризисов», знаете, у меня для вас плохая новость. Значит, вы неизвестно сколько лет пребываете в состоянии нарастания внутренних противоречий и сопротивления изменениям. Потому что даже если мы вспомним аскетику, что при духовной жизни сначала благодать нам дается, потом мы ее теряем, а потом, пройдя трудный путь, и обретя смирение, мы ее возвращаем. У кого-то на это уходит вся жизнь, но по большому счету тоже описывается ситуация духовного кризиса.

Ну и по опыту многих из нас, мы можем этот цикл в своей жизни повторять неоднократно. То есть в какой-то момент мы чувствуем, что эту благодать мы уже вернули, а потом опять мы ее теряем, расслабившись. И потом, когда у человека есть некий опыт, ему хотя бы не страшно. Он знает, что это разрушение мировоззрения не является необратимым, что это наступил период такого переформатирования собственной личности, избавление от всего лишнего.

Как помочь человеку в кризисе

И как же человеку помочь в переживании духовного кризиса? Слава Богу, на самом деле в этом мире мы не одни. Даже если мы остро чувствуем экзистенциальное одиночество, высока вероятность, что рядом с нами есть наши близкие, есть собратья и сестры, конечно же. Есть пастыри. И редко так бывает, чтобы совсем у всех совпало состояние кризиса в один и тот же момент. Кто-то чувствует себя более устойчиво, именно в этот момент. Я не говорю, что он прав. Мы до конца никогда не знаем, кто прав, кто не прав. Мы все знаем какую-то правду, никто из нас не знает истину. Но эмоциональная устойчивость помогает человека в кризисном состоянии просто поддержать, потому что все, что мы можем дать человеку, это немножко ресурсов для того, чтобы справиться с экзистенциальными угрозами. Чтобы он не чувствовал себя одиноким, чтобы он не чувствовал себя потерянным. Чтобы он чувствовал элементарно, что тот есть рядом, кто (неразб.). То есть эмоциональная поддержка, принятие на первом месте. Потому что слова в этот момент будут пониматься трудно, или вы будете говорить одни и те же слова, вкладывая в них разные смыслы.

Второе. Поддержите его рефлексию, помогите ему выбраться из состояния полного краха к попыткам нащупывать выход из тупика. Тут очень важно выслушивать, беседовать, делиться каким-то своим опытом, но делать это не назидательно, а максимально недирективно. Любое давление в этот момент вгоняет человека в еще более жесткий кризис. Можно обсуждать (неразб.), но к пониманию можно предлагать какие-то свои идеи. Но эти идеи не должны звучать так: «Ну, у меня такое было, я тоже так же сомневался». То есть не обесценивать его страдания, не обесценивать его мысли, не обесценивать его интуицию. Потому что вы не можете знать, насколько для него это важно, насколько для него это больно. Соответственно, когда мы сами оказываемся в духовном кризисе, нам хочется куда-нибудь забиться и это переждать. Но стараемся все-таки не забывать, что мы на этом свете не одни, и не отказываться от помощи, поддержки тех, кто рядом, а это не так просто – найти в себе силы за ней обратиться. И я уже слегка забежала вперед.

А как нам помешать человеку выйти из кризиса? Ну, во-первых, начать его осуждать. Обвинять в бездуховности, говорить ему: «Сам виноват», «Это тебе все по грехам», «Да это потому что ты такой-то и такой-то». Очень вредно называть единственно верное мнение. Не важно, он оказался в этом кризисе именно от этого мнения, или от какого-то другого, потому что в этом состоянии человек как никогда остро понимает, что все мнения субъективны. Он это просто кожей чувствует. Вот это ощущение нестабильности как раз заставляет очень-очень критически прислушиваться к любым безапелляционно высказываемым мнениям.

Отказ от общения, отчуждение. Сказать: «Ну ладно, ты там со своими сомнениями разберешься, тогда приходи. Мне тяжело с тобой разговаривать». Все, вы его толкнули в одиночество.

Пути выхода из кризиса

Понятно, что выходов из духовного кризиса, этого переосмысления и переоценки ценностей, и итогового нового мировоззрения, пожалуй, может быть три варианта.

Во-первых, как хороший вариант, если кризис связан с нашей верой, мы можем переосмыслить традицию, мы можем переосмыслить свои убеждения, мы можем избавиться от всего наносного, от всего лишнего, от всего суеверного, от предрассудков, от сомнительных, пусть даже распространенных мнений. И по большому счету, укрепить свою веру. Прийти к более глубокой, более искренней вере.

Второй путь – это расцерковление. Человек отказывается от религиозной практики, не отказываясь от веры. Например, он начинает (неразб.) и искать альтернативные пути.

Ну и наконец, вариант самый жесткий. Это полное разочарование, потеря веры. Как в мягком варианте: «Я – агностик, и думать об этом не хочу», так и в варианте такого воинствующего невротического атеизма. Как человек посвящал себя религии, так и с той же страстью посвящает себя борьбе с религией годами.

Почему же так происходит? А происходит так потому, что обычная, сложившаяся уже церковная традиция построена на действиях, препятствующих выходу из кризиса. Человек, который открыто высказывает свои сомнения, или высказывает какие-то альтернативные идеи, начинает интересоваться чем-то не совсем соответствующим церковному пониманию, первое, с чем он встречается, это осуждение. Дальше его пытаются либо перевоспитать, либо сразу анафематствуют. И фактически, люди, которые действуют в такой парадигме, подталкивают тех, кто оказался в кризисе к самому жесткому варианту выхода из кризиса. Особенно в тех случаях, когда критическое мышление до этого не было сформировано, и это так сказать, первые шаги критически переосмыслить. То есть первые шаги в духовной трезвости, если говорить в духовных категориях.

А во-вторых, они подталкивают и самих себя к тому, чтобы еще жестче сопротивляться изменениям. То есть фактически они препятствуют собственному пониманию, собственному осознанию. То есть у того, кто попал в кризис, шанс есть. Да, пусть через мучения, но прийти к какому-то более глубокому пониманию, и в итоге, к более глубокой вере. Потому что ни одно наше духовное состояние, пока мы живы, не является окончательным.

Как изменить духовную практику в Церкви, чтобы помогать людям выйти из кризиса?

И поскольку времени у нас совсем не осталось, вопрос. Но это, скорее, к размышлению. Как вы думаете, мы с вами как члены Церкви могли бы эту ситуацию изменить для того, чтобы духовный кризис в нашей с вами Православной Церкви был (неразб.). Для каждого из нас, поскольку каждый из нас периодически в нем оказывается. Он может быть очень сильным, он может быть сглаженным, но, тем не менее, это происходит. Чтобы духовный кризис был для нас не риском в искушение нашей веры, а поводом для того, чтобы близкие нас в этом состоянии поддержали, укрепили, и чтобы это действительно послужило в конечном итоге укреплению нашей веры. Но, вы знаете, поскольку времени нет, я этот вопрос задам нашим уважаемым владыкам, поскольку именно от «князей Церкви» мы ждем указаний, как нами изменить нашу церковную практику для того, чтобы люди, оказавшиеся в духовном кризисе, получали не осуждение и выталкивание и подталкивание их к уходу, к разрушению веры, а поддержку, которая бы им помогла переосмыслить все и свою веру углубить?

Епископ: Наталья Станиславовна, основной пафос ее выступления был направлен на то, чтобы помощь была прежде всего от церкви. Чтобы церковь изменилась. Я так понял из ее выступления.

Вопрос был, как мы, каждый из нас как член Церкви…

(неразб.)

Епископ: Первый вариант, который мне приходит в голову, — это самому начать, с самого человека, который таким кризисам подвержен. Потому что сразу образовать так всех священнослужителей, всех мирян, которые в церкви у нас есть, чтобы они понимали, что у каждого человека обязательно бывают кризисы, что они имеют вот такой вид, они имеют вот такое проявление, что вот таким образом можно человеку помочь… Такой, скажем, ликбез сделать, да еще (неразб.), чтобы они какие-то навыки практические получили, начиная с епископов, заканчивая людьми церковными… (неразб.)

Так вот, первое, на мой взгляд, что можно сделать (неразб.), это самому человеку очень хорошо понять, что с ним происходит, что с ним может происходить. Начни с себя (неразб.). Ты виноват, в том, что с тобой происходит, ты сам в этом виноват (неразб.).

Есть объективные какие-то законы состояния человеческой души. Есть объективные этапы его церковного пути. Чтобы здесь не споткнуться, (неразб.) нужно просто их знать.

Потом, вы знаете, мне кажется, что основная техника безопасности (неразб.) и личный мой опыт, и опыт тех людей, с которыми я соприкасался, нужно очень хорошо понимать, что такое Церковь, и для чего ты туда пришел. Я в своей жизни в Церкви встречался с очень разными людьми, очень. И с разными ситуациями (неразб.). Но ни разу, никогда в жизни никакая ситуация, никакая не заставила меня усомниться, что то, что я в Церкви нахожусь – это правильно, что я правильный путь избрал. Может, я такой упертый, упрямый… Я упрямый. (неразб.) Я прекрасно понимаю, что Церковь мне может дать спасение, в Церкви для этого есть все. Мне ничего не мешает спастись. В Церкви есть таинства, в Церкви есть богослужения, в Церкви есть творения святых отцов. Если тебе нужно личное общение, я могу тебе (неразб.).

Все, что встречается против этого, на меня никогда не производило никакого впечатления. Потому что я знал, что это не в Церкви, а вне Церкви (неразб.) меня это мало касалось. Нет-нет, касалось! Конечно, касалось! Я должен был это преодолевать, бороться как-то, что-то там делать для того, чтобы как-то обойти, особенно, когда архиереем был, потому что (неразб.) обязан был как-то справляться с этим. Наталья Станиславовна уже много лет со мной контакт поддерживает, и знает, о чем я говорю. Но как-то никакого абсолютно воздействия в плане колебаний, на меня это не оказало. Вот есть Церковь, и я (неразб.). Все остальное (неразб.) Вот, понимаете, как-то так. Мне ничего в Церкви не мешает спастись. Абсолютно ничего. Поэтому мне кажется. первое – знания человека. Человек должен знать, что у него есть такие периоды, должен знать, как они проявляются, должен знать, как (неразб.). Потому что предупрежден – значит вооружен. И второе, не путать то, что не есть Церковь и Церковью. Да, батюшка встретился, поп-пьяница. Но это не значит, что Бог (неразб.).

Это не значит, что Церкви нет, что из нее надо уходить. Не общайся с этими людьми! Не ходи в этот храм, если вдруг он тебе чем-то не понравился.

Н.С.: Владыка, извините, но некоторые под «не общайся с этими людьми» понимают, например: «уходи из этой церкви в какую-нибудь другую». «Не общайся со всеми этими людьми, это ложная церковь, а где-то там…».

Епископ: Для того чтобы сделать такой вывод, нужно пообщаться со всеми православными людьми всей Русской Православной Церкви, убедиться, что все они – вот такие. Тогда — уходи. Нужно со всеми пообщаться, вплоть до Святейшего Патриарха. И увидеть, что все они такие – тогда уходи. С кем же общаться тогда? Но я бы и в этом случае остался.

Н.С.: От себя могу добавить, что у меня были очень жесткие периоды сомнений, но я себя утешала этой известной историей Боккаччо про то, как еврей крестился, что «раз все так плохо, а все равно церковь растет и укрепляется, значит, Дух Святой ее поддерживает».

Епископ: Наверное, и так можно себя утешить.

И пять минут вопросов. Потом надо будет уже уходить, кончается наше время в этом зале.

Я вспомню свой опыт хождения в церковь. Я в Мурманской области был на службе, и не было священника, чтобы меня научить, и я стал читать книги православные. И вот, пришел потом я (неразб.) приехал в Омск, и захожу в церковь, чтобы подать записку. И слышу, мне советуют: «Ты к этому батюшке записку подавай, а к этому не подавай». Я удивился: при чем здесь батюшка вообще? Я же Богу записки подаю! Может быть, батюшка даже не прочитает эти записки, но Бог-то видит, что я эти записки хотел подать, Он и прочитает. Бог не такой, чтобы зависеть от священника. И в этом смысле как раз и не возникало каких-то… Ну, я не видел каких-то сверхъестественных людей, и более того, как священник исповедую больше двадцати лет, и будучи духовником епархии, исповедовал священников, и никаких иллюзий по поводу жизни священников у меня не возникало. Но я никогда не переставал… Я смотрел всегда вверх, и (неразб.) бесовские нападения, проявления… Но у меня никогда не возникало (неразб.) трепета, благоговения, или радости общения с этой душой грешной, которой хочется очиститься от греха, хочется соединиться с Богом, она барахтается, всплывает, тонет, опять всплывает… Вот это поразительная жажда души к Богу, хоть священников немощных, хоть прихожан немощных, это некое таинство.

Ну и о кризисе если говорить, то Достоевский коротко и просто сказал, что «дьявол с Богом борются, а поле битвы – сердце человеческое». Вот женщина приводила пример, это обыкновенный случай так называемых «хульных помыслов». Когда человек (неразб.) к Богородице, к кому-то еще. Это просто хульные помыслы. Поэтому, как на огороде сорняки полем, а хорошее растение оставляем. Ну и Церковь – это воинство, Церковь – это врачебница, где постоянно с болезнями борются. Церковь – это школа, где приобретая знания, борются с неграмотностью. Поэтому само по себе явление кризиса, упаси Боже нас предполагать, что есть такие кризисы, которые нельзя человеку победить! Это уже хула на Духа Святаго, и хула на самого человека. Это ни знание Бога, ни знание человека. В этом хотелось бы остаться, чтобы кризисы у нас понимали, как крестьяне видят сорняки…

Н.С.: Владыка, я бы хотела, чтобы кризис воспринимали не как сорняки, а как возможность, испытание, данное нам для роста.

Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram , чтобы не пропускать интересные новости и статьи!

Отказы не должны демотивировать – они должны вдохновлять. Инвестор и предприниматель Джеймс Альтучер в книге «Выбери себя!» дал 10 советов тем, кто не знает, как вести себя в случае отказов.

Всем нам сотни раз грубо отказывали, думал я, глядя на своих соседей по столу. Я обедал с писателями, которые решили самостоятельно издать свои книги через . Каждый из них выбрал себя. Все они, за исключением меня, писали художественную литературу и продали больше ста тысяч экземпляров своих книг. Напротив меня сидел парень, который только что продал права на экранизацию серии научнофантастических романов. Его соседка сочиняла новую книгу в серии мистических романов для подростков. Еще один писатель продал полмиллиона экземпляров своих триллеров. Рядом со мной сидел автор очень успешной серии детских книжек под названием «Слава пуку».

Всех этих людей объединяло одно. Они знали, что писать книги - их призвание, но тем не менее получали отказ. Кто-то даже сотни раз. Но теперь все они либо уже зарабатывали на жизнь писательским трудом, либо собирались. И все улыбались.

А сколько бы из них улыбались, если бы они сдались после тридцать девятого отказа и не попробовали в сороковой раз? Или не рискнули бы действовать, когда решили: хватит, я беру процесс в свои руки, и никто меня не остановит?

Сколько раз меня останавливали! Например, на работе начальник говорил мне: «Хватит возиться с этим проектом, займись своими непосредственными обязанностями». Я хотел сделать телешоу, а один или два человека, от которых зависело решение, не дали ходу моей идее из-за каких-то интриг. Я продавал компанию, думал, что это определит всю мою дальнейшую жизнь, и ждал вердикта нескольких человек. Когда я говорил с ними, меня терзал жуткий страх: я знал, что моя судьба у них в руках, и по глупости считал, что мне нечего им предложить.

Каждый день в самых разных сферах жизни мы получаем отказ. Это, пожалуй, самая мощная сила в нашей жизни. Вспомните случаи, когда вы получали отказ, а ваша реакция на него повлияла на всю вашу жизнь. Я встречал три основных типа реакции на отказ (не далее как в последние несколько дней наблюдал все три):

1. «Я ничтожество. У меня ничего не получится. Я сдаюсь».
2. «Вот уроды. Но ничего, я их еще дожму».
3. «Хм. А что можно сделать по-другому? Чему я могу научиться у этого отказа?»

Первые два варианта, разумеется, рассматривать не будем.

Бывают случаи, когда надо сдаться. Бывают случаи, когда ничего менять не надо, надо просто стоять на своем. Но такой выбор не должен быть первым, что приходит в голову (хотя я именно в виде инстинктивной реакции наблюдал его много раз в последние дни, месяцы, годы, в себе и так далее).

Как же примириться с отказом и обернуть его себе на пользу?

1. Совершенствуйтесь

Вы хотели получить вот эту работу, вот этот грант, сделать вот это шоу, вот эту , продать свою компанию, продать товар и так далее. А вам сказали «нет». Внимательно посмотрите на свой продукт. Можете вы улучшить то, что предлагаете? Можете взглянуть на то, что делаете, объективно и усовершенствовать его? Может быть, да. Может быть, нет. Но сначала подумайте. Найдите десять способов усовершенствовать то, что предлагаете миру.

Однажды я пытался продать компанию. У нее было мало клиентов, неважная прибыль. И я не очень четко представлял, в чем уникальность наших услуг. Нашлось около десяти направлений, в которых можно было совершенствоваться; постепенно я все их охватил и на следующий год удачно продал компанию.

2. Расширяйте круг тех, кто определяет вашу судьбу

До недавнего времени у начинающего писателя был один путь - предложить свою книгу пяти-десяти крупным издательствам. Каждый год почти двадцать тысяч человек посылали им свои романы, и большинство получали отказ. Кто вам отказывал? Практиканты и младшие редакторы, вчерашние студенты, которые едва удосужились полистать вашу рукопись.

Сейчас любой может самостоятельно издать книгу с помощью Amazon (или издательского агентства, как сделал я, обратившись в Lioncrest Такера Макса). Так вы выбираете себя, и, что еще важнее, вашу судьбу теперь решают читатели. Многомиллионная вселенная читателей теперь будет помогать вам принимать решения: в каком направлении вам развиваться, как лучше контролировать творческий процесс и, наконец, как властвовать над всей своей жизнью.

3. Поймите, что это эра выбора себя

Во время визита в Amazon я поразился тому, что увидел: происходит революция. Дело не в каком-то новом устройстве. Дело в том, что впервые со времен Гутенберга появился радикально новый способ донести свои идеи до множества людей сразу. Вы в чем угодно можете выбрать себя и разрешить себе преуспевать, совершенствоваться, общаться, обращаться к каждому, кому нужно вас услышать. Не упускайте эту возможность. Более того, может быть, именно «отказ» подтолкнет вас к ней, как подтолкнул те два десятка авторов, с которыми я обедал на той неделе.

Это касается не только книг. Это работает во всем. Можете расширить аудиторию своей продукции? Когда появились сайты знакомств, стало больше людей, способных повлиять на вашу личную жизнь. Появился - и стало больше законодателей вкуса, которые могут на вас воздействовать.

Как бы лично я к этому ни относился, но Джастин Бибер, выложив на YouTube свои клипы (набравшие миллиарды просмотров), сделал для своего успеха куда больше, чем если бы пошел проторенным путем - через те же пять-десять музыкальных лейблов, которые решают судьбу исполнителя. Парень молодец - выбрал себя и добился своего.

4. Измените подход

Не получается ни с кем познакомиться в баре? Ходите в другие места, где шансы будут в вашу пользу. Никто не отвечает на ваши письма с попыткой завязать деловые контакты («Пожалуйста, уделите десять минут вашего времени»)? Тогда предложите что-нибудь реальное: дайте людям что-то бесплатно, чтобы они сразу увидели ценность вашей идеи. Сидите на холодном обзвоне, а клиенты бросают трубку? Найдите другие способы организовать сбыт.

5. Не сдавайтесь - обновляйтесь

Я был из тех, кто сдался на тридцать девятой попытке предложить свой роман издательству. Иногда слишком явно не в вашу пользу. Может быть, на сороковой раз у меня бы получилось. Я не знаю. Но я рад, что сдался, - вместо этого я обновился. Вместо того чтобы сосредоточиться на одной литературе, я стал рассматривать как средство творческого самовыражения телевидение и только появившуюся тогда Всемирную паутину.

Так я попал на работу в телекомпанию HBO. А потом решил, что моя первая компания будет специализироваться на насыщенных контентом сайтах для компаний в индустрии развлечений.

Я не отказался от творчества. Я расширил возможности своего творчества, когда не стал ограничиваться одной областью, и пообещал себе позже вернуться к писательству, а в конечном счете и к художественной литературе. Может быть, я это сделаю, а может быть, и нет. Но обновление однозначно сделало меня свободнее в творчестве, и я вышел на новый уровень и финансово, и творчески. Посмотрим, замкнется ли круг.

6. Будьте ближе к людям

Социальные медиа можно назвать «индивидуальными», в отличие от «групповых»: результаты вашей деятельности распространяет не какая-то большая группа, а вы сами создаете себе имидж на Facebook, Twitter, LinkedIn, Quora, Pinterest, в блогах, на Amazon, SlideShare, Scribd, reddit и так далее. Все эти каналы делают ваш продукт ближе к потенциальным клиентам. Каждый подписчик, фанат, читатель и так далее, которых вы лично привлекаете в свой круг, делает вас ближе к другим - кто бы вам ни отказывал. Вы выбираете себя и создаете собственный канал взаимодействия со всем миром, а не полагаетесь на прихоти жалкого меньшинства.

Вам отказали? Ах, бедняжка! Так, поплакали, а теперь спросите себя почему. Вам всю жизнь будут отказывать. Так или иначе. И всегда полезно понять почему. Иногда вы даже получите прямой ответ, который обязательно вам запомнится.

8. Играйте с неудачей

Вам отказали? Как вы на это отреагировали? Расплакались? Сдались? Подумали: «Почему я ВСЕГДА терплю неудачу?» Подумали: «Да ДУРАКИ они, что отказали мне»? Определите, как вы реагируете на неудачу. Как вы можете изменить эту реакцию к лучшему?

Недавно я прочитал, что 76% Вселенной состоит из «темной энергии». Иными словами, мы понятия не имеем, что это такое. Еще 20% - это «темная материя», то есть материя, о которой мы ничего не знаем. И всего 4% Вселенной состоит из материи, которую мы понимаем. То есть после Ньютона, Эйнштейна, Гейзенберга и двух тысяч лет коллективного изучения Вселенной и всех ее составных частей мы, по сути, потерпели неудачу. Более того, чем больше мы знаем, тем больше понимаем, насколько ничтожны наши достижения. Раньше мы думали, что поняли все. А сейчас под вопросом оказалась даже теория Большого взрыва. Мы просто неспособны понять окружающий мир.

И что, разве физики из-за этого ревут ночами в подушку? Нет, конечно. Эта неудача только дала им возможность изучать еще больше нового. Она открыла перед ними широчайшие горизонты потенциальных объяснений, которые действительно могут помочь нам понять природу Вселенной, а значит, и нашу собственную.

Не каждая неудача - это возможность. Но подумайте сами. Посмотрите на те случаи, когда вы потерпели неудачу. Сколько из них, как вы видите теперь, обернулись новыми возможностями? Пару лет назад один миллиардер собирался дать мне около $50 млн на создание инвестиционного фонда. Но наш общий друг вмешался и не дал этому случиться, причем я до сих пор не знаю почему. Тогда я рассердился.

Сейчас я ему благодарен. Я с тех пор сделал много того, что принесло мне радость, но будь я занят фондом, у меня не нашлось бы на это времени и сил. К счастью, я получил отказ! Иначе, к примеру, я бы никогда не написал эту книгу.

9. Принимайте происходящее как должное

Когда вам отказывают - это НОРМА. Вам будут отказывать работодатели, друзья, родные, партнеры, компании, издатели - короче говоря, все.

На самом деле НЕНОРМАЛЬНО всеми силами избегать отказов. Еще ненормальнее - стремиться к «принятию» или «успеху» в каком-то общепринятом смысле. Признайте, что получать отказ - это совершенно нормально. И совершенно нормально бояться отказов. Более того, их не боятся только те, кто окончательно утратил связь с реальностью.

Но не забывайте принимать и успехи. Все то ненормальное, что происходит. Все то, что вы делаете ради совершенствования. Все то, чему вы учитесь на пути к выбору себя.

Не цепляйтесь за привычный сюжет («Мне всегда отказывают»): у него больше общего со сказками, чем с действительностью.

10. Оставайтесь на связи

Мне тяжело не сжигать за собой мосты. Я очень часто это делаю. Но когда я не поддавался привычному стремлению порвать все связи с прошлым, это приносило мне огромный успех.

Пример. Однажды я пытался продать одну из своих первых компаний крупному рекламному агентству Omnicom. Я встретился с женщиной, которая в Omnicom принимала эти решения. Она посчитала, что наша компания еще не готова к слиянию.

Я стал каждый месяц посылать ей отчеты о том, что у нас происходит: новые клиенты, новые данные по продажам, количество сотрудников. Кроме того, я вызвался помогать любым другим агентствам в составе Omnicom. Однажды я позвонил этой женщине и спросил от лица одного из наших клиентов, может ли она порекомендовать ему какое-то из их агентств. Другими словами, я предлагал ей реальную ценность.

Я так делал месяц за месяцем, и вот примерно через год она направила к нам представителей трех агентств из Omnicom. Все они сделали мне предложения о покупке. Принял ли я какое-то из них? Нет, но я смог воспользоваться этими тремя предложениями, чтобы получить более выгодные условия от другого покупателя, который нашелся совершенно неожиданно.

Я не выношу фразу «Жизнь коротка». Мне иногда жизнь кажется слишком долгой. С другой стороны, жизнь в самом деле слишком коротка, чтобы тратить время на обиды. Все просто пытаются как-то прожить. И те, кто получает отказ, и те, кто отказывает. Никто от этого не застрахован. Так что давайте все оставаться на связи. И нам будет чуточку легче дойти до финиша.

У меня в руках давний старообрядческий журнал, выпуск 1991 года. Статья некоего епископа Михаила. Автор комментирует рассказ дореволюционного писателя, Марка Криницкого. В рассказе этом история: один из гимназистов, Кедроливанский, юноша живой и думающий, в беседах с одноклассниками занимается тем, что мы бы назвали «антирелигиозная пропаганда». Причём – очень успешно. Его язвительные доводы неумолимо логичны и беспощадно вскрывают нелепость христианских мифов. Например, вот что он говорит своим слушателям:

«Если Бог сотворил солнце только на четвёртый день – то, значит, день и ночь зависят не от солнца, а от чего-нибудь другого. А так как ни от чего другого им зависеть нельзя, то отсюда ясно, что господин Моисей не был знаком с математической географией. Логически верно!»

«Разве могло солнце остановиться по приказу какого-то Навина?» – спрашивает он дальше. – «Рассуждайте… Во-первых, солнце не движется, а стоит на месте, и следовательно, незачем было ему приказывать стоять – это раз. Но допустим, что Навин сказал бы: «Стой, земля!» Тогда, по закону инерции, все вещи с неё должны были бы полететь в пространство, а сама она, на основании другого физического закона, моментально накалиться и сгореть».

Гимназистов до сих пор учили физике, химии и логике – и в то же время преподавали Закон божий, отрицающий всякую науку и выворачивающий наизнанку всякую логику. До сих пор в их сознании как-то умещалось и то, и другое. Но вот Кедроливанский показал им, что христианские мифы несовместимы с наукой, что с научной точки зрения религия – нелепость. Единственная опора, на которой держались религиозные мифы, – бескритичность, привычная и бездумная вера – выбита. Сознание заработало. Расшатанная уже у многих гимназистов религиозность рушится окончательно, когда Кедроливанский приводит такой довод:

«Абсолютно нет никакого Бога. Это выдумки жрецов, чтобы держать в повиновении и успешнее грабить народ. Таким образом, мир, в котором мы с вами уже порядочно времени обитаем, управляется без Бога, в силу собственных своих, присущих ему законов… И очень даже простое доказательство. Мир, допустим, создан Богом, а Бог кем? Если не мог сам собою сотвориться мир и поэтому предполагают, что сначала был Бог, то каким же образом мог сотвориться сам Бог?»

Для нас, марксистов, работа Кедроливанского – благо. Он освобождает разум молодых людей от оков, пробуждает мысль. Однако для эпископа Михаила, который комментирует рассказ, гимназист Кедроливанский – персонаж демонический. Для него Кедроливанский – развратитель, который погубил души юношей, причинил им страшное зло.

А то, что гимназисты перестали верить в религиозные мифы, считает епископ, – страшная катастрофа и несчастье для них.

Кстати, в рассказе описывается, что некоторые юноши, понимая умом правду доводов Кедроливанского, – боятся этой правды, слушают её с тревогой и смятением. Вот как описываются чувства одного из гимназистов: «Трунин почувствовал, что вселенная стала без дна. Ему стало страшно и больно».

«Вселенная стала без дна»… То есть юноша, до этого религиозный, утрачивая свою религиозность, – ощущает это как катастрофу, теряет почву под ногами.

Мы видим то же и в жизни: верующий человек судорожно держится за привычные мифы, даже если уже видит их нелепость. Он предпочитает отгородиться от разума, он начинает ненавидеть сам разум – от страха за свою веру, которую он потеряет, если позволит своему разуму работать.

Почему же верующие так страшатся расстаться со своими заблуждениями, воспринимают это как катастрофу?

Верующий человек создаёт в своем сознании картину мира ложную и искажённую. Но для него самого эта картина имеет законченность и смысл. Во-первых, в его представлении мир создан Богом – неким высшим существом, которое является воплощением мудрости и добра и которое создало этот мир с пусть и неведомой, но, несомненно, благой и разумной целью. То есть, мир – осмыслен. Кроме того, в сознании верующего всё управляется Богом, всё в мире подчиняется его единой воле. Значит – мир един и целостен.

Таким образом – мир в сознании верующего отражается превратно и фантастически, но для него самого эта картина имеет осмысленность, единство и стройность. Когда же вера рушится – картина стройного и осмысленного мира распадается. Мнимые скрепы, которые до этого в его сознании связывали мир в единое целое, – разорваны. Настоящие же связи ему ещё неизвестны. В этом случае человек в самом деле повисает над пустотой, для него вселенная в самом деле «становится без дна». Неудивительно, что люди воспринимают это как катастрофу, как «гибель души». Неудивительно, что они так боятся этого, так судорожно держатся за свои заблуждения.

Человек держится за веру в бога – потому что он не знает настоящих законов, которые управляют миром, и без веры в выдуманного бога не может объяснить себе этот мир, увидеть в нём смысл и законченность. Значит, для того, чтобы человеку стал не нужен бог, – нужно, чтобы он понял настоящие законы, которые управляют миром, – законы диалектики.

Для нас, материалистов, – мир целостен и осмыслен, жив и прекрасен, хотя мы знаем, что он не создан и не управляется волей бога. Мы знаем, что всё связано со всем, и человек – в родстве со всем, что есть. Почему так? Потому что мы знаем настоящие скрепы, которые связывают его в одно целое, делают разумным и осмысленным, вечно живым и прекрасным, а человека – его частью, братом всего, что есть.

Эти скрепы – законы развития материи. Мы знаем, что материя едина, что она живёт и развивается по одним и тем же законам. Звезда и пшеничный колос, дерево и птица, океан и человеческое общество – живут и развиваются по одним и тем же законам. И в теле дятла, и в стволе березы, и в атмосфере нашей планеты – заложены борющиеся начала, противоположные и в то же время неразрывно связанные. Их борьба и единство обеспечивают вечное обновление, вечное движение и развитие мира. Только борьба движет мир вперёд, обновляет и спасает от смерти.

Жизнь, вечно обновляя себя, – вечно сама себя уничтожает и возрождает. Едва зародившись – уже идёт к своему концу – и уже готовит новое зарождение и новый расцвет новой жизни. Ибо, как сказал Гераклит Эфесский, «мир есть живой огонь, вечно угасающий и вечно воспламеняющийся».

Человеческое общество живет по тем же законам, как и вселенная. Борьба противоположных сил движет его вперёд. Борьба между новым и старым, между силами развития, силами революционными – и силами регресса, силами контрреволюционными.

Для того, кто научился видеть эту борьбу, распознавать эти силы, – общественные процессы перестают быть беспорядочной и необъяснимой сутолокой. Он понимает смысл этой борьбы и свое место в ней. Он без страха встречает бури общественных потрясений и не прячется в объятия несуществующего бога, не ищет утешения в выдуманном мире.

Наука, которая учит этому, раскрывает законы природы и общественного развития, показывает борющиеся в обществе силы, – называется диалектическим материализмом.

Тот, кто овладел этой наукой, знает – мир хорош, а место человека в нём – высоко и прекрасно. Человек – не жалкое и слабое существо, игрушка слепых и жестоких сил, у которой одно спасение – склониться к ногам ею же выдуманного бога.

Человек – сотрудник вселенной в её вечной работе, работе обновления и развития, её брат и товарищ. Но человек совершает эту работу осознанно. Если природа просто живёт по действующим в мире законам – человек способен познавать их и, опираясь на них, сознательно заниматься усовершенствованием мира.

Поэтому нам и не нужен бог, чтобы оправдать мир и придать ему смысл, – потому что для материалистов мир хорош и осмыслен, как он есть. Поэтому мы никогда не бросим человека к ногам выдуманных богов – потому что слишком высоко ставим его назначение в мире.

Оксана Снегирь

55.614292 37.473435

Постоянно употребляя слова «вера», «верить», «верующий», подхватывая за священником или диаконом «Верую во Единого…», задумываемся ли мы о том, что это такое - вера? Что значит верить в Бога? Почему один человек верит в Бога, а другой нет, в чем разница между этими двумя людьми? Как и почему обретает веру вчерашний безбожник? Попробуем прояснить это для себя с помощью главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).

- Прежде всего - что есть вера? Это рациональное убеждение, некий вывод, к которому человек приходит, наблюдая и размышляя, - или это иррациональное душевное (духовное) состояние? Что должен сделать человек, чтобы прийти к вере?

На вопрос о том, что есть вера, лучше всего ответил, безусловно, апостол Павел в Послании к Евреям: осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (11, 1). Нам хорошо известно, что такое доверие. Мы общаемся с человеком, и благодаря его поступкам, его поведению по отношению к нам у нас возникает доверие к нему. Вера в Бога - это тоже доверие к Нему. Но здесь человек должен - даже совсем Бога не зная, не видя еще Его в своей жизни - поверить в то, что Он есть. Это очень похоже на тот самый шаг апостола Петра - с борта лодки на вздымающийся вал Генисаретского озера (см.: Мф. 14, 29). Петр совершает этот шаг по слову своего Учителя.

Как возникает вера в сердце человека - на этот вопрос до конца ответить невозможно. Вокруг нас масса людей, верующих и неверующих; как среди тех, так и среди других есть люди добрые, честные, милосердные, порядочные… И невозможно провести черту, сказать: вот этот тип людей с неизбежностью приходит к вере, а вот этот нет. Вера - это встреча с Богом, и она у разных людей происходит по-разному. Один человек переживает эту встречу непосредственно и не нуждается в рассуждениях, а другой думает, анализирует и приходит наконец к выводу, что Бог есть, и эта уверенность ума передается его сердцу. Один только разум, без участия сердца, к вере не приводит. Есть сколько угодно ученых, прекрасно понимающих, что ни одна из существующих научных теорий не объясняет зарождения вселенной, но неспособных почему-то сказать: «Верую, Господи и Создателю». Воспользоваться анализом может только тот человек, у которого встреча с Богом в сердце произошла. Есть такие слова в Апокалипсисе: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3, 20). Кто-то услышит этот стук и откроет дверь - будучи ученым и придя в конце концов к выводу о бессилии науки в объяснении определенных вещей. Кто-то вдруг услышит стук, раздававшийся на самом деле всю его жизнь - получив нежданную помощь в скорби. А кто-то - когда его все бросят, когда он останется совсем один. И поймет, может быть, впервые, что есть Кто-то, Кто его любит. Но каждый из них узнает Бога, до той поры неведомого, в ощущении, которое ни с чем не перепутаешь. Потому что встреча с Богом предполагает узнавание. Ответить на вопрос, почему человек узнал Отца именно в этот момент, а не раньше, не позже - невозможно, конечно. Но любого из нас можно сравнить с плодом, висящим на ветке и созревающим в свой срок. Просто кто-то созреет, а кто-то так и провисит и упадет в конце концов с этой ветки несозревшим… Что такое вера? Одним словом можно ответить так: вера - это чудо.

- Люди часто спрашивают: что надо, чтоб укрепилась вера? Чтоб из зернышка она превратилась в могучее дерево? А для этого нужно по вере жить. Святых подвижников спрашивали: как обрести дар любви? И они отвечали: делай дела любви, и сердце твое обретет любовь. То же и с верой. Ведь есть вера ума, а есть вера сердца. Есть вера-знание, а есть вера-опыт. До того, как апостол Петр пошел по воде, он тоже знал, что для Бога все возможно, но знал теоретически. А ступив на воду, он обрел опыт - опыт веры. И такого опыта в жизни Петра, в жизни других апостолов и святых угодников оказалось много. По сути, Евангелие требует, чтоб мы пошли по воде. Оно требует от нас того, что с точки зрения земного разума - «здравого смысла», не учитывающего Вечности, - не только неразумно, но и вредно. Скажем, подставлять правую щеку, если ударили по левой (см.: Мф. 5, 39) - разве не вредно? Человек может спрашивать: ну хорошо, я исполню все, что требуется, а что со мной будет-то после этого? А может этого вопроса не задавать, а просто исполнить все, как велел Господь. И если человек поступит таким именно образом, он почувствует: там, куда он ступил, там, где не только почвы, даже воды не было - там есть опора, и она крепче всех земных опор. Так приходит опыт веры: я сделал что-то, послушавшись Господа, и Он меня не подвел, Он оказался верен. Бывает и иначе. Бывает, что человек обращается к Богу из бездны отчаяния, когда, кажется, никакого выхода из его ситуации нет и быть не может - и вдруг стены колодца, на дне которого человек себя видит, рассыпаются, и он выходит на Божий простор. Господь вмешался, потому что Он всегда рад прийти на помощь. И это тоже опыт, из которого рождается живая вера. Так человек ее обретает, так он в ней растет и укрепляется. А теряет - противоположным образом. Когда человек не складывает крупицы своего опыта в сокровищницу сердца, не отвечает Богу благодарностью, когда он говорит Богу: нет, я этого не хочу, не воспринимаю, не понимаю - тогда и происходит оскудение веры. Внезапно веру потерять нельзя; к потере веры человек идет, так же, как и к обретению веры. И то, и другое - результат множества маленьких шагов, которые мы совершаем. Потому важно вовремя понять, как опасны мелкие, незаметные, неосознаваемые шаги в сторону от Христа.

От иного психолога можно услышать, что вера - это всего лишь оптимальный для определенных натур способ жить, уход от всех проблем. Боюсь, что моя натура именно такова. Я знаю, что не могу без веры обойтись; но - вот парадокс - именно поэтому меня преследует сомнение в истинах веры. Мне думается, что я верю только потому, что вынуждена; что моя вера имеет характер некоей условленности с самою собою: «Чтобы жить - давай условимся, что для нас с тобой отныне вот так, а не иначе». Что бы Вы сказали на это?

Вы крайне усложнили то, что на самом деле очень просто. Вера - это действительно способ жить. Более того - единственный способ жить по-настоящему. Не существовать, не выживать, не коротать жизнь, а именно жить. Жизнь - это Божий дар. Множество людей растрачивают этот дар впустую, попирают его ногами, бездумно играют с ним или превращают его в некое постоянное для себя мучение - а живет-то по-настоящему меньшинство! Живут те, для кого жизнь - дар от Бога. И если человек выбирает жизнь с Богом, то это не психологический прием, применяемый им к самому себе, не условленность с самим собой, не субъективный выбор, связанный с особенностями личности, нет, это просто единственный верный путь. И совершенно не надо этого бояться.

А что касается того, что вера есть уход от проблем - вера на самом деле порождает огромное количество проблем. Для человека, познавшего Бога, врать - проблема, поступить корыстно - проблема, отказать ближнему в помощи - проблема. Вещи, которые раньше казались нравственно нейтральными, обретают именно нравственную окраску. Добро и зло явственно расходятся по своим полюсам, и человек лишается возможности компромисса. Сказать, что с верой жить проще, чем без веры, может только человек, не имеющий о вере никакого понятия. Вера - это не уход от ответственности, а, напротив, полная ответственность человека за его жизнь.

- Но разве нет, разве не было людей неверующих, но при этом совестливых? Разве они, оказываясь перед трудным выбором, не принимали ответственность на себя, не поступали нравственно? И можем ли мы назвать жизнь иного неверующего человека ущербной и неполноценной, если это великий ученый, например?

В том-то и дело, что вера - не компенсация неполноценности, не удел неудачников. В жизни есть много вещей, которые вполне могут человека удовлетворять. Но о людях, которые «прекрасно» обходятся без веры, Господь в Священном Писании говорит: Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век зане суть плоть (Быт. 6, 3). Человек может стать настолько плотяным, настолько земным, что его душа практически умирает в нем, и дух угасает, и он даже не ощущает потребности в том, для чего он создан. Но это тоже свободный выбор человека, и тоже некий итог, к которому он может прийти. Безрелигиозная совесть, о которой так много говорили в советские времена, - это та самая лукавая совесть, об очищении от которой молится священник в молитве Великого входа. По-настоящему верующий человек никогда не станет утверждать: «Я живу по совести», потому что знает: его совесть лукава. С помощью безрелигиозной совести человек себя обманывает. Люди, которые не обманывали себя, - святые - видели себя великими грешниками. Они смотрели на себя теми глазами, которыми смотрит на нас Господь. А обычный человек видит себя лучше, чем он есть. Человек, считающий, что его совесть чиста, нечестен с собою. «Чистая революционная совесть» железных большевиков и пламенных комсомольцев не мешала им, напротив, подвигала их на братоубийственную войну, террор, разрушение храмов. Есть субъективные критерии - их-то и выбирает для себя безрелигиозная совесть, причем каждый раз заново, в зависимости от эпохи - а есть незыблемый вечный критерий, это Господь.

Что есть сомнение: гордыня рассудка, убежденного, что только он один может все постигнуть, или просто-напросто здравость рассудка, его нормальное функционирование? Что делать с сомнением - просто молиться? Или попытаться переубедить рассудок на его языке, то есть его же рассудочными доводами?

Сомнение сомнению рознь. Есть сомнения, которыми колеблет наш ум враг. Все то, что делает в отношении нас враг, вменяется не нам, а ему. Другое дело - находят ли эти сомнения, колебания какую-то почву для себя в нас. Здесь начинается область уже нашей ответственности. Если мы укрепляем, развиваем, культивируем возникающие сомнения в своем сердце и сознании, значит, мы сами по той или иной причине склонны к ним. По какой же причине? Заметьте: люди нечестные и непорядочные бывают, как правило, недоверчивы и подозрительны к другим. Они никому не доверяют, потому что знают, что им самим доверять нельзя, и судят о других по себе. Так и здесь. Человек верный и преданный Богу не усомнится в Нем: если уж на меня, грешного, можно положиться, то тем паче на Господа.

- Значит, любое обдумывание, продумывание, следовательно, развитие своих сомнений - это заведомо грех?

Мыслительная способность - это то, что дано человеку для созидания. Для созидания души, дома душевного, собственной жизни и жизни вокруг себя. А бывает так, что мыслительный процесс выходит из-под контроля и становится хозяином человека. Тогда уже не мысль для человека, а человек для мысли. Должен ли человек думать? Да, он мыслящее существо, он должен думать. Но мыслительная деятельность должна находить опору в его сердце. Если вера у человека только в голове, он будет постоянно колебаться. Как только она спустится в область сердца, сомнения уйдут. Что для этого нужно? Для этого нужно стать проще. Потому что Бог - существо совершенно простое. А человек стал сложным в результате грехопадения. Но, по мере обретения той простоты, которую сообщает нам христианство, человек обретает способность верить просто, как дети. Почему Господь говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3)? В чем секрет этой детской веры? Ребенок не умеет не доверять. Вот он потерялся, мы подходим к нему, берем за руку и говорим: «Пойдем, отведу тебя к маме». И он вкладывает свою ладошку в нашу и спокойно идет за нами. А мы, взрослые, недоверчивы: даже и того человека, который искренне предлагает нам помощь или спрашивает о нашем здоровье, мы в чем-то подозреваем. Это наша испорченность, искореженность грехом - с одной стороны, а с другой - горьким опытом нашей жизни. Но каждый человек призван обрести веру детскую. Перестать копаться в своих сомнениях, в своих рассуждениях и обратиться к своему непосредственному опыту. Ведь у каждого верующего он есть - опыт непосредственного участия Бога в его жизни. У каждого была такая минута, когда он не мог не понять: это Господь. Когда приходит сомнение, нужно просто вспомнить эту минуту - когда твоя рука легла в руку Божию. Ты же тогда знал, что это Он? Почему же теперь не веришь? Чем ты загромоздил свою дорогу к Богу? Что ты здесь настроил, какие рассуждения? Это все тебе не нужно. Когда мы вкладываем свою руку в руку Божию и Господь ведет нас путем порой трудным, жестким, но мы не вырываем своей руки, не убегаем - от этого вера крепнет.

А что, если это самое «мне Бог помог» - лишь некое самовнушение, самогипноз, благодаря которому я смогла себя внутренне организовать и выйти из какого-то кризисного состояния?

Если вы отказываетесь видеть помощь Божию и за нее благодарить, просив и получив ее, вы оказываетесь в числе тех самых девяти прокаженных, которые, будучи очищенными от проказы, не сочли нужным прийти и поблагодарить Христа (см.: Лк. 17, 12–19). Та душевная проказа, которой они страдали, была куда страшнее проказы телесной. Это неверие и неблагодарность, а вера дается благодарному сердцу. От неблагодарности и внутреннего предательства вера уходит.

- Я не раз читала о том, что в вере нельзя опираться на видимые, объективно свидетельствуемые чудеса - мироточение икон, схождение Благодатного Огня, отпечаток на Туринской Плащанице, благоухание мощей святых; что опора должна быть иной. Но мне все эти чудеса очень нужны!

Такая странная вещь: признать чудо чудом и опереться на него можно, только если ты уже имеешь веру. Если веры нет, чудо не убедит. Человек даст ему какое угодно объяснение или вовсе никакого объяснения не даст - просто забудет о нем. Для многих репортеров, рассказывающих о нисхождении Благодатного Огня в Иерусалиме на Пасху, это только новость в потоке новостей: она не изменяет их, как, кстати, не изменяет человечества в целом. Видимые чудеса - гораздо менее чудеса, чем те, которые происходят в сердцах человеческих. То, что мытарь Закхей, взрослый, состоятельный, скорее всего, по-настоящему испорченный своей жизнью и профессией человек, залез на смоковницу, чтобы увидеть Христа, - чудо (см.: Лк. 19, 1–10). А то, что Солнце остановилось, - не чудо. Тот, Кто создал это солнце, может его и остановить. Тот, Кто создал море, может сделать так, чтобы оно расступилось. А вот обратиться к Богу человек может только сам, по своему личному выбору. И это действительно чудо. Чудо - когда человек молится и вдруг чувствует, что Господь слышит его молитву, что Он ему отвечает - не голосом, не светом, а вот этим прикосновением к сердцу. Вот это гораздо чудеснее, чем расступившееся море. Я, может быть, чье-то осуждение на себя навлеку, но скажу все же, что лично для меня схождение Благодатного Огня не так важно, как те маленькие, казалось бы, чудеса, которые Господь совершал в моей собственной жизни. И если бы вдруг выяснилось, скажем, что нет никакого Благодатного Огня, что это просто трюк, как утверждают некоторые (сам я так не думаю, безусловно) - моей веры это нисколько не поколебало бы. Если вера человека рушится, как карточный домик, от разоблачения чуда - значит, это вовсе не вера. Видимое чудо у нас могут отнять, а вот то чудо, которое ведомо мне одному, которое произошло в моем сердце, никто и никогда у меня не отнимет. Повышенное внимание к видимым чудесам, стремление опереться на них в вере сродни стремлению опереться на костыли. Это слабость, хотя слабость не постыдная, естественная для нас. Однако надо учиться ходить без костылей.

Но еще раз скажу: для того чтобы с нами происходили эти подлинные, невидимые миру чудеса, надо стать как можно проще, не путаться в собственных мыслях. Есть вещи, которые не поддаются анализу. Мы можем анализировать внешние события и какие-то происходящие у нас в душе процессы, но наши взаимоотношения с Богом препарировать и анализировать, словно данные научного эксперимента, не надо. Надо понять, что нас лишает благодати, а что помогает ее стяжевать. Когда-то Господь не дает нам благодати, потому что это преждевременно, нам она сейчас не будет полезна; когда-то - чтоб у нас не сложилось впечатление, что она легко дается. Но в основном - гнев, осуждение, тяжелые, грубые грехи лишают наc благодати. И если мы постараемся избавиться от них, мы увидим, что есть еще какие-то, казалось бы, мелкие вещи, которые тоже лишают нас благодати. Есть что-то такое в нас самих, что благодати противится. Если мы это понимаем, значит, мы учимся благодатной жизни. А благодать и вера - понятия неразрывные, потому что подлинная вера - это дар благодати Божией. Когда в человеке вера жива, он ее ощущает именно как жизнь. От какой смерти нас Господь спас? От той, которою является на самом деле жизнь без Него. Чувство жизни с Богом - это и есть вера.

Есть ведь какая-то связь между сомнением и грехом. Человеку, не желающему или не находящему в себе сил расстаться со своими грехами, подсознательно надо, чтоб не было никакого Создателя и Судии.

Когда мы молимся, просим: «Господи, помоги, я пропадаю без Тебя», мы верим, что Он есть, что Он нас слышит и придет на помощь. Если бы не верили, то не молились бы. Но вот другая ситуация: человеку не нужна уже помощь, и он собирается совершить некий грех. Однако совесть подсказывает: Тот, Кому ты молился, - здесь, Он никуда не пропал. Как ты молился перед Его лицом, так ты и грешишь - перед Его лицом. А человек говорит: нет, это не так, где оно, это лицо?.. В старину были люди, которые полотенцами занавешивали иконы в своем доме прежде, чем совершить нечто греховное. Так же и Адам прятался от Творца своего между деревьями рая , как сказано в Книге Бытия (3, 8). Если человек, получивший от Бога дар веры, будет по вере жить, она будет в нем укрепляться, в противном случае - незаметно уйдет от него.

Этим, наверное, и объясняется испуг грешного человека при встрече с чудом, желание, чтоб чуда не было, чтоб оно оказалось обманом зрения или чьим-то трюком?

Если вас пугает чудо Божие, значит, у вас, как у жителей страны Гадаринской, есть свои свиньи, которые вам дороги, и вам не хочется, чтобы они бросились в озеро и там погибли (см.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мф. 8, 30–34). Свиньи бывают разные, у кого-то они большие, толстые, хрюкают, трудно их не заметить, а у кого-то вполне симпатичные розовые свинки - но совесть-то подсказывает, что это свинки все-таки! Оттого и страшно, что вот сейчас явится Господь - и все то, что в нас несовместимо с Его светом, обнаружится и будет вытеснено, изгнано прочь. Страх и желание отвернуться в данном случае - защитная реакция. Однако в силах человека - каждый раз - сказать: «Господи, такой, как я есть - я боюсь Тебя; но я хочу научиться Тебя любить. Потому что я понимаю, что без Тебя пропаду».

- Сомнение и маловерие - как соотносятся эти понятия? Это одно и то же или нет?

Это понятия очень близкие. Помните, Господь говорит Петру, протягивая ему Свою руку: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Маловерие - это малая вера, вера, которая живет в человеке, но не заставляет человека жить в соответствии с нею. Помните эпизод с исцелением бесноватого отрока? Отец этого отрока говорит Господу: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам (Мк. 9, 22). У него есть вера, ее хватает на то, чтобы обратиться к Учителю, но не хватает на то, чтобы верить в Его всемогущество.

Есть люди, которые говорят, что не могут поверить в Бога и во все, что происходит в Церкви: «Нет веры, и все. Такой (такая) я, видно, по природе - неверующий (неверующая)». Что бы Вы сказали такому человеку?

Ничего бы говорить не стал. Бесполезно что-то говорить, доказывать человеку, который сам выставляет щит меж собой и Богом. О таком человеке нужно молиться, чтоб Господь его просветил. И являть ему ту любовь, которая в христианах, - главное свидетельство о привлекающем к себе сердца человеческие Боге Любви.

Беседовала Марина Бирюкова

Журнал "Православие и современность", №22 (38), 2012 г.