Православие на Руси было вынуждено принять многие традиции ведичества. Одно из них - Радоница. Радоницы у славян - божества, покровители почитания усопших, хранители их душ.

Радоница (Радуница) — ведический весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.

В этом году для того, чтобы было удобнее почтить усопших, как положено, Радоница была объявлена выходным днем в восьми регионах России, в том числе в Пензе, в Оренбурге, в Саратове.

В современной Белоруссии — официальный государственный праздник, нерабочий день (второй вторник после православной Пасхи) — День поминовения усопших.

Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена ведических родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. День также назывался Навьим днём, Радаваницами или Тризнами.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Живые, принесёнными угощениями поминали усопших, — это старославянская тризна, отличительная особенность русского народа.

К этому дню пекут драчёну, варят кашу, жарят «яешню», красят яйца, пекут пироги, лепёшки или блины (тоненькие из пшеничной муки). Накладывают каши целую чашку, хорошенько помаслят, сверху положат пирог, а в другую чашку кутьи, блинов или лепёшек, драчену, яешню, сверху варёных красных яиц; свяжут все тряпкою.

Считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому».

Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо.

Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.

После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание.

Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни — вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

Приметы и обряды

На Радоницу обычно не сеют и ничего не сажают в землю.

Дождь на Радоницу считался хорошим знаком, этой водой умывались «на счастье».

Считается, что тех, кто на Радоницу не приходит на кладбище, никто не будет поминать после смерти.

В этот день дети «окликали» первый весенний дождь. Если после этого начинались осадки, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей». Считалось, что это должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождем через серебряные и золотые кольца, чтобы сохранить красоту и молодость.

В некоторых областях упокоившимся родным готовили баню, оставляя в ней на ночь все необходимые принадлежности. А утром в золе искали знаки, которые могли оставить ушедшие в мир иной.

Вот как описывается этот древний обычай в книге "Русскiй народъ. Его обычаи, обряды, преданiя, суеверiя и поэзiя". Москва. 1880. Собр. М. Забылинымъ. Издание книгопродавца М. Березина.:

Радоница

Во многих славянских и германских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых: в Саксонии, Лаузенице, Богемии, Силезии и Польше, во время язычества народ хаживал на кладбища 1 марта, в час рассвета и там приносил жертвы усопшим. На кладбищах, которые в Псковской и Тверской губерниях называются буями и буивицами, доныне в святки делают гадания.

Празднования семика приходилось в тот же день, когда по прежнему обычаю погребали умерших и поминали убогих на скудельницах или убогих домах.

"В Троицкую субботу", как видно из Стоглава, "сходились мужи и жены на жальники (от глагола "жалеть"), то есть на кладбища, и плакали на могилах с великим кричанием и, когда станут играть скоморохи гудошники, то они перестанут плакать и начнут скакать, плясать и в ладони бить на тех жальниках".

С исключением последнего, подобный обряд соблюдается и доныне в Смоленской губернии. Олай великий и другие описывают старинные обряды пред наступлением Великого Поста в Мертвое воскресенье изгнанием зимы или смерти, кои встречаются у славянских и германских народов, а в Польше известен под именем Моржаны.

В это же время франки совершали подобное же торжество в память усопших, соединенное с мимическими представлениями и песнопениями.

Радоницу справляют в России во вторник Фоминой недели, как у белорусов так и у великоруссов. В Рязанской губернии она называется наской и навий день, - что сходно с литовским словом navie - мертвец, так как в этот день собираются на кладбище поминать умерших.

Местом заупокойного пира у литовцев было или самое кладбище или дом вблизи него.

В России в радоницу приносят на кладбище лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают покойников. Простые женщины причитают и плачут. Потом, оставив на могиле наполовину очищенных два-три красных яйца и пирога кусок, или другого чего-нибудь, на долю покойника, уходят. Класть яйца на могилу было в обычае римлян, у которых было глубокое уважение к памяти усопших.

Серьская Zadusnice (Задушница) вполне соответствует нашей радонице.

В Малороссии радоница (гробки) сопровождается причитанием на могилках, потом пиршеством и катанием яиц; в заключение на могилку льют водку или вино из рюмок. Там радоница называется "гробками" и это могильное торжество происходит с утра понедельника до вечера среды. Катанье яиц там происходит до самого Юрьева дня.

В Галицких местностях и в Тверской губернии в Фомину неделю, называемую Радоницами, гуляет народ после полуночи и до света, распевая под окнами: "Юница, молодица, подай яйцо в перепечу!"

Тогда подают парням вино, пиво, ладышки, а девкам пряники и красные яйца. Этот Юнец или Вьюнец упоминается в 25 вопросе Стоглава: "и на Радонице Вьюнец, и всяко в них бесование".

Присутствовавшие в Радоницы на могилах скоморохи при поминовении происходят от скоморов или скомахов - народа хищнического и бродяжнического, жившего на нижнем Дунае в V VI веках. Вероятно, скоморохи были бездомными бродягами вроде цыган, бродили из села в село, из деревни в деревню, где поплясать, где попеть, где украсть, от чего получили такое незавидное название.

Радоница, Радуница, в посаде Парфенове, волостях Ширской, Петрусовской, Салтановской называлась Усопшая Радованица.

По утру, подобно русским, пермячки-хозяйки красят яйца в радоницу, называемую у них Радольницей. Тут же пекут пироги с рыбой, блины, солянки, оладьи, разное мясо и проч. Отобедав по праздничному, часть всего приготовленного они приносят в церковь, где служат панихиды и обедни по умершим родителям и близким родственникам; потом возвращаются домой. В этот день в церковь ходят далеко не из всех домов и только особенно набожные и зажиточные. Принесенные в церковь яства поступают: лучшие - церковнослужителям, а прочие - нищим. Кроме поминок, у пермяков радольница ничем не отличается от обыкновенного рабочего дня.

В Чухломском и Кологривенском уездах, Костромской губернии Радованицами называлось Фомино воскресенье.

("Русскiй народъ. Его обычаи, обряды, преданiя, суеверiя и поэзiя". Москва. 1880. Собр. М. Забылинымъ. Издание книгопродавца М. Березина.)

Новости Партнеров

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО

Некогда на Руси существовал целый свод правил, диктовавших, что нельзя делать на Красную Горку, а что – просто-таки необходимо. Что это были за предписания, и какие из них актуальны по сей день?

Красная Горка – один из любимейших народных праздников

Что за праздник Красная Горка

Прежде всего заметим, что обычаи празднования этого дня спутаны и неоднозначны. Одни воспринимают его как церковное торжество, другие – как праздник, доставшийся от предков-язычников. Кто-то верит, что нет более подходящего времени для посещения кладбищ, а кто-то категорически не согласен посвящать весеннее воскресенье этому скорбному, хотя и важному делу. Даже русские пословицы вносят смуту, повествуя то о свадьбах-венчаниях, то о могилах.

Почему Красную Горку отмечают «неправильно» и кто в данном случае ошибается?

Как ни странно, правы все.

1. Пресловутая Горка является языческим праздником весны и, по одной из версий, поклонения предкам.
2. Она действительно слилась с православной Антипасхой (Фоминым Воскресеньем) в процессе установления на Руси христианства, приспособившись под требования новой религии.
3. И верно, что в одних областях России и стран СНГ день отводили для сватовства и свадеб, в других – , а в-третьих, умудрялись совместить и то, и другое, сперва заглянув на родные могилы, а после от души поплясав на народном гулянье.

И всё же на Красную Горку больше принято веселиться, чем горевать

Так что говорить, как правильно отмечать древний праздник, не вполне корректно. Можно лишь попытаться разобраться в том, как отмечают Красную горку православные христиане нынче, какие языческие традиции и обряды хранит народная память и что со всем этим делать.

Церковные традиции

Сперва обратимся к Церкви и её канонам, регламентирующим поведение прихожан во время крупных и малых религиозных праздников.

Ходят ли на Красную Горку в церковь?

Несомненно. Всякий верующий и воцерковлённый человек должен начать Фомино Воскресенье с посещения службы, которая проходит по особому канону Антипасхи. Это означает, что часть особенностей, присущих богослужениям Светлой Седмицы, отменяется: закрываются Царские врата, не поются Пасхальные песнопения, а чтение Евангелия посвящено теме явления Христа апостолам. Однако служба совершается по праздничному чину и предваряется пением топаря «Христос воскресе».

Дозволено ли будет обвенчаться, крестить ребёнка?

Вероятнее всего, да. С Фомина Воскресенья возобновляется таинство венчания, не свершавшееся в храмах с Великого поста, ну а что до крещения детей, то оно не запрещено никогда. Однако в праздничные дни у батюшек много дел, поэтому о таинстве договоритесь заранее. Иначе вам могут отказать из-за загруженности храма и его служителей.

Крещение на Красную Горку – обычное явление

, ухаживать за могилами, поминать усопших после службы?

Запрета на эти действия нет, в отличие от Светлой недели, которую церковная традиция призывает посвящать не думам о мёртвых, а ликованию по поводу Воскрешения Христа. После Антипасхи же в храмах начинают свершаться заупокойные службы, поэтому и решение провести часть праздника в заботах об ушедших едва ли вызовет осуждение. Но обычно для подобных дел отводится Радоница, выпадающая на вторник Фоминой недели.

Можно ли хоронить в этот день человека, умершего во время Светлой седмицы? Можно. Православная Церковь запрещает делать это только дважды в году: на Пасху и Рождество; в иные дни запрета нет.

Красят ли яйца на Красную Горку?

Да. А ещё к Фоминому Воскресенью принято печь куличи, поскольку в христианстве оно носит так же название Антипасхи и служит как бы продолжением Светлого праздника. Как и во время Христова Воскресенья, кушанья освещают в церкви, дарят дорогим людям и даже используют в играх.

Яйца-крашенки – неизменный атрибут праздника

Можно ли работать на Красную Горку по христианской традиции?

Раз этот день выпадает на воскресенье, его в принципе желательно не отдавать на откуп повседневной суете, а посвятить богоугодным делам: молитве, размышлениям о Боге, помощи ближнему. Если вы побывали в храме, сосредоточенно вознесли молитвы Создателю, пообщались с семьёй и не ведаете, чем занять себя до вечера, будет разумным сделать те или иные домашние дела.

Говоря коротко, если вас волнует, можно ли убираться дома, создавая уют и чистоту для родных, готовить лакомые яства для праздничного стола или в свободную минутку шить-вязать-вышивать в удовольствие, делайте это на здоровье. Единственное, постарайтесь перенести работу на время после полудня и за заботами о материальном не выпускайте из виду духовное. Всё же в приоритете остается именно оно.

Уделив должное время молитве, можно потратить его остаток на земные дела

Можно ли на Красную Горку мыться?

Согласитесь, было бы странно прийти на воскресное богослужение неприбранным, в мятой одежде и с запахом пота. Это, во-первых, некрасиво по отношению к прихожанам, которым придётся стоять службу с вами, а во-вторых, указывает на неуважительное отношение к Богу. В церковь принято ходить опрятными, и поход во имя чистоты в ванную комнату во грех не зачтётся.

Народные приметы

Часто случается, что народные традиции не совпадают с учением Церкви. Так и в вопросе о том, что можно делать на Красную Горку, старые приметы вступают в противоречие со словами православных батюшек. Давайте рассмотрим и их.

О работе

Можно ли на Красную Горку стирать, убирать, мыть окна и выполнять другую домашнюю работу? Приметы настроены однозначно: ни в коем случае. Дескать, слишком великий это праздник, чтобы расходовать его короткие часы на труд, которым и без того полны будни человека. На Антипасху полагается как следует повеселиться, чтобы зарядиться позитивом на будущий год; а вот чересчур серьёзным или унылым не видать удачи.

На Красную Горку полагалось прокатиться на качелях, дабы ветром сдуло грехи

Важно: если вы страстно любите работать в огороде и воспринимаете возню с лопатой, граблями и саженцами как хобби, приметы не советуют заниматься милым сердцу делом на праздник. Предки полагали, что на Горку земля, нещадно растревоженная людьми во время осеннего сбора урожая и весенней пахоты, отдыхает от трудов, а потому вопроса «можно ли на Красную Горку сажать, копать или полоть» перед ними не стояло.

Единственный труд, который народная молва называла приемлемым на Антипасху, это омовение икон. Водой, собранной после этой процедуры, полагалось умыть членов семьи от младших до старших, чтобы удача и достаток надёжно поселились в доме.

О гигиенических процедурах

В праздник мыться в бане полагалось вовсе не живым…

Даже в дореволюционной православной России ещё сильны было традиции язычества, следуя которым на Красную Горку или Радоницу славяне топили баню для предков, оставляя им веники, шайки и чистую одежду на смену. Само собой, сунуться в такой день в парную означало проявить вопиющее неуважением к пращурам, поэтому в старину никто не гадал, можно ли мыть голову или, к примеру, можно ли стричься на Красную Горку. Как минимум, это считалось нежелательным.

О любви

Ещё одной величайшей ошибкой, привлекающей к человеку одиночество, становилось решение остаться на Красную Горку дома. Кто не хотел провести целый год бобылём, со всех ног торопился на гулянье.

Однако и сложившиеся пары не были застрахованы от неприятностей, если отправлялись веселиться порознь: после столь недальновидного поступка их дорожки должны были разбежаться в стороны.

Но одинокая девушка могла заручиться помощью высших сил, если в праздник ухитрялась заставить первого встречного мужчину подать ей руку. В ход шёл любой предлог: сломался каблук, закружилась голова, подвернулась нога. Главное, после прогулки под ручку с незнакомцем ворожившая обязана была повстречать суженого до истечения года.

Случайная встреча на красную горку могла наворожить любовь

Зато приметы дозволяют:

• широко отмечать весенний праздник;
• молиться трижды в день для обретения душевного покоя и многолетия;
• подавать милостыню нищим в память об Иисусе, который (по народному приданию, в Библии вы этого не найдёте), 40 дней после Воскрешения ходил по земле под личиной неимущего бродяги;
• одеваться в красное в честь Солнца;
• в его же славу готовить круглые блюда – пироги, блины, оладьи;
• угощать встречных ломтями кулича, чтобы в дому был достаток;
• катать с горок крашенки, проверяя удачу – останется яйцо целым, повезёт в нынешнем году, укатится дальше других – от счастливых случайностей не будет отбоя;
• . Говорили же на Руси: «Кто на Красную Горку женится, вовек не разженятся».

Совет напоследок. Традиции традициями, однако зацикливаться на том, что можно и нельзя делать на Красную Горку не советуют ни православные священники, ни здравый смысл. Встретьте этот праздник с душой, отдав должное Богу, дорогим людям и веселью. А в спорных ситуациях советуйтесь с совестью. Её голос подскажет правильное решение вернее, чем приметы, сколько бы сотен лет им ни исполнилось.

Пасха - один из самых замечательных праздников. Празднование этого дня довольно интересно, так же как и его история. Иначе Пасху называют Bocкpeceниe Господне. Этот день не фиксирован в календаре, поэтому как только приближается весна, мы задаемся вопросом, когда пасха в этом году?

Точные даты пасхи и родительского дня в 2018 году:

Пасху в этом году, можно назвать поздней, так как праздновать ее будут уже 28 апреля — в воскресенье.

Существует пасха католическая и православная. Но празднуют их в разное время, так как существует разное мнение на дату смерти и воскрешения Иисуса Христа. Но самое интересное в этом моменте то, что у крестьян, в определении даты праздника, используется один способ вычисления:

В 2019 году Пасху можно назвать поздней, так как праздновать ее будут уже 28 апреля — в воскресенье.

Далеко для всех не секрет, что Пасха является самым последним днем Великого поста, который имеет продолжительность в 48 дней. В эту ночь нужно обязательно сходить в церковь и отстоять там службу. Те, кто относятся к классу верующих, берут с собой корзины с куличами и крашенными яйцами для того, чтобы их осветить.

Между куличами и яйцами устанавливают небольшую свечу и зажигают ее. Гореть она должна на протяжении всей службы. Вернувшись домой, люди накрывают красивые пышные столы, которые просто переполнены разнообразными блюдами. Самое главное, в первую очередь нужно съесть яйцо и кусок кулича. Только после этого будет дозволено приступить к другим блюдам.

Пасху больше относят к семейному празднику. Существуют интересные обычаи и традиции, которые соблюдаются каждый год именно в этот. Люди обмениваются освещенными сладкими куличами. Дарят друг другу красивые крашенные яйца, которые символизируют Воскресение Христово.

«Традиционным цветом считается красный, как символ жизни и победы. Поэтому среди крашенных пасхальных яиц обязательно присутствуют красные»

Кулич — это один из обязательных символов праздника. Его наличие обязательно. По старой традиции, куличи выпекали строго в русской печке в специальной цилиндрической форме, размером, примерно, с ведро.

В настоящее время такие размеры выпечь довольно сложно, поэтому мы используем формы, которые гораздо меньше по размеру, но такие же по форме.

В качестве украшения такого кулича использовали крашеное пшено, которое сейчас заменили огромным выбором сыпучих украшений.

Пасха — это великолепный десерт, изготовленный из молочных продуктов или из муки. Вариантов пасхи и способов приготовления существует миллионы. Раньше ее изготавливали и на теплом молоке, на сливках или только на муке. Использовали так же и творог — творожная пасха. Но творог был не тот, который мы привыкли видеть сейчас на своем столе.

Раньше считалось, что творог — это прокисшее молоко, которое женщины собирали в течении всего большого поста в одну тару. Кисляк настаивался, становился более плотным. Поэтому раньше пасхи были очень нежными, легкими с особенным ароматом.

Когда будет родительский день?

Кроме всех праздников, которые касаются церкви, у христиан есть такой день, который принято называть родительским. Таких дней в церковном календаре прописано восемь. Но самый главный всегда выпадает на девятый день после Пасхи и обязательно на вторник. В такой вторник принято вспоминать всех умерших родных и близких людей, подавать по ним помин. Обязательным считается и то, что необходимо обязательно посетить кладбище и положить сладости для усопших.

Этот день называют – Радоница. Хоть родительский день посвящен грустным событиям для каждого человека – поминают умерших родителей и близких родственников, но по христианской вере – смерть, это не конец, а переход в новую лучшую жизнь. И мы должны радоваться за своих родных и близких людей. Принято в этот день ездить с угощениями для усопших на кладбище.

Этот день так же называют «Радоница». Это слово возникло от слова «радоваться», так как мы не только поминаем всех родных, но и обязательно поздравляем их с Пасхой, верим в то, что наступит Царствие Небесной и все мертвые воскреснут.

Когда католическая Пасха?

В зависимости от расчетов, католическая пасха и православная могут праздноваться в разные даты. Этот день определяют по солнечно-лунному календарю. А так как, у каждого используется свой календарь, то соответственно даты праздника будут совпадать очень редко.

Православные и католики в Великий праздничный день чествуют победу жизни над смертью, отдают свое почтение Воскрешению Иисуса Христа.

Существую определенные символы католической пасхи, которые значительно отличают ее от православной.

Яйцо — это самый главный символ праздника. Яйцо подается как главное блюдо еще с глубокой древности. Но оно не должно быть обычного внешнего вида. Его обязательно нужно оформить яркими красивыми красками и замысловатыми узорами.

Подача яиц должна проходить особым образом: они должны обязательно находиться либо в, украшенной цветами и лентами, корзине. Либо на красивой, сочной, зеленой травке. На роль травы всегда самостоятельно проращивают семена пшеницы и овса в домашних условиях, при этом нужно отслеживать густоту, насыщенность, высоту и сочность зелени.

Существует также очень интересное традиционное развлечение для детей в день Пасхи. Помимо яиц, символом считается кролик, который любит прятать яйца.

Исходя из этого, взрослые прячут раскрашенные яйца и сладких кроликов в саду около дома. Задача детей состоит в том, что нужно найти все запрятанные яйца и кроликов.

За все находки, каждый ребенок получает сладкий подарок («пасхалку»). В роли «пасхалки» могут быть не только куличи, но и другие сладости, фрукты и разные лакомства.

Пасхальный кролик — обязательный символ, который отвечает за «пасхалки». Если верить детским сказкам, то именно это пушистое, доброе создание по ночам раскрашивает красочно яйца и прячет их в саду так, чтобы на утро Светлого Воскресенья дети нашли свои сюрпризы.

Курочка — это единственный атрибут в католической Пасхе. Ее изображения, фигурки должным обязательно присутствовать. Это могут быть сладости, аппликации, сувениры и так далее.

Пасхальный венок — этот символ может выполнять две роли: украшение и основа под яйца. В первом случае его изготавливают из сплетенных веток вербы, травы и прутьев. Перевязывают красивыми лентами и используют как символ и украшение интерьера. Во втором варианте в него укладывают крашенные яйца и тем самым подают их на стол.

Цветы — основной символ праздничного пасхального стола. Специально к этому дню выращивают тюльпаны, крокусы, виолы и петунии. Вокруг букеты можно украсить зеленью, используя пророщенный овес, пшеницу и т.д. Такой оригинальный букет есть практически в каждом доме и семье.

Почему красят яйца на Пасху (краткая история)?

Еще с давних времен яйцо символизировало новую жизнь, возрождение. Поэтому на выход с поста (40 дней) разрешено первым делом съесть праздничное яйцо.

Почему же необходимо обязательно красить яйца? Ответ очень прост. Когда Мария Магдален узнала о том, что Воскрес Иисус Христос, то Мария Магдалина первым же делом прибежала к императору Тиберию и сразу же подала ему крашенное яйцо со словами «Христос Воскресс».

Императора конечно смутило то, что яйцо красного цвета, однако подержав его в руках — оно стало розовым. После этого покраска яиц стала основной традицией праздника.

Красное яйцо считается символом воскрешения и возрождения. Как Воскресс Иисус Христос, так и началась жизнь из яйца. А красный цвет тому подтверждение.

Покрасить яйца можно как природными красителями — луковой шелухой и т.д., так и искуственными.

Прежде, чем начать красить яйца и дарить их в дальнейшем, необходимо знать значения некоторых цветов.

Белый — можно свободно называть райским, так как он символизирует чистоту и духовность.

Красный - относится к царским цветам, так как символизирует власть и управление.

Желтый, оранжевый и золотой — являются символами обеспеченности, богатства и достатка.

Голубой - несет в себе любовь, чистоту и взаимопонимание к ближним.

Зеленый — относится к тем цветам, которые выражают обеспеченность и возрождение.

Черный - цвет скорби и плача. В такой цвет яйца красить строго запрещено.

Вот такая она, необычная пасха. Сколько же всего интересного в себе она несет. И всего просто не перечислить. Но самое важное уже известно и многие до сих пор придерживаются необходимых правил и требований.

Желаю Вас светлой Пасхи!

Отмечается он на девятый день после Пасхи. уходит в далекую древность.

В древнеславянском образном языке понятие «Радоница» имело много значение и обозначало имена всех хранительниц душ умерших.

На могилы умершим родственникам в этот день приносили угощения и оставляли их на погребальных курганах. Эти подношения помогали душам получить энергию и вознестись в мир иной. Наши предки приносили на кладбище яйца и блины, часть съедали сами, а часть оставляли на могилах. В некоторых селениях было принято разбивать яйца о крест и крошить на могилу.

Посещать погост на Радоницу у наших предков было обязательным ритуалом. Считалось, что того, кто не поминает родственников, тоже не будут поминать.

Традиция поминать усопших на Радоницу сохранилась и сегодня. Люди приходят на кладбище, кладут на могилки поминальные дары:

• крашеные яйца;
• блины, которые издавна считаются символом солнца;
• печенье;
• конфеты;
• выпечку;
• пшённую кашу;
• овсяный кисель.

Считается, что в этот день души умерших людей возвращаются на землю, чтобы отведать пасхальных угощений и отпраздновать наступление Великой Пасхи.

Также в этот день принято раздавать милостыню нищим на помин души усопшего.

Радоница – особый поминальный день – настроение в этот день должно быть светлым и радостным. Вспоминайте хорошие и веселые моменты из жизни ваших предков.

Радоница: обычаи

Радуница – это родительский день, когда нужно идти на кладбище, поминать усопших близких и раздавать милостыню нуждающимся.

Не все знают, как правильно попросить другого человека помянуть умершего родственника. Для этого дайте угощения со словами «Помяни раба Божьего (имя усопшего)». Вкусив угощение человек должен произнести «Царствие Небесное …» и сказать имя поминаемого человека.

Существует поверье, что в этот день души умерших посещают родные места. Поэтому на Радоницу не забудьте ставить открытой форточку и оставить на подоконнике тарелку с конфетами, печеньем, яйцами или выпечкой. Накрывая в этот день стол, увеличьте число приборов согласно количеству родственников, которых вы поминаете.

В некоторых деревнях вечером принято затапливать баню, как-бы приглашая души ушедших из жизни попариться там.

На Радоницу нельзя ругаться: Руганью вы расстраиваете души близких, которые в этот день находятся рядом с вами.

Церковь не приветствует распитие алкогольных напитков на кладбище. Вообще считается, что выпивать на поминках не стоит.

Радоница: приметы и суеверия

На Радоницу нельзя ничего сеять и сажать в землю. У белорусов существовал строгий запрет сажать что-то до этого праздника. Считалось, что сначала нужно навести порядок на могилах, а потом уже заниматься сельскохозяйственными работами. Иначе это могло обернуться неурожаем из-за летней засухи.

Если на Радоницу идет дождь – это хороший знак. Наши предки во время дождя выходили на улицу и умывались дождевой водой «на счастье».

Считается, что тех, кто в этот день не посетил кладбище, после смерти никто не будет поминать.

Чтобы хорошо сохранился урожай, крестьяне трижды бросали яйцо через гумно. Важно было, чтобы яйцо не разбилось.

Если на Радуницу новолуние – ждите хорошего урожая. Если убывающая луна – будет неурожай.

Кто первым на Радуницу придет на кладбище, тот получит покровительство и благодарность от умерших.

Беременным женщинам на Радуницу ходить на кладбище строго запрещалось.

Что такое Радоница?