Сибирские шаманы: Убивающие словом. Шаманы - посредники между мирами

Шаманизм – это одна из наиболее древних форм магии, предполагающая единение с природой. Шаманы есть в каждом фольклоре, в том числе и у славян.

Родиной русского шаманизма считается Сибирь и это не зря. Ведь сюда христианство во время крещения дошло позднее всего.

История шаманизма в Сибири

В Сибири подобное колдовство долгое время было одной из единственных форм мировоззрения. Оно предполагало рассмотрение человека, как маленькую частицу Космоса и в общем плане нацелено на познание тонкой взаимосвязи между людьми и природой. Не зря слово «шаман» означает «знающий» и «ведающий» в переводе с монгольских языков.

Берёт своё начало ещё с древних времён, когда на Руси полным ходом процветало язычество. На территории нынешней центральной России жителям больше импонировали славянские божества, а в отдалённых уголках страны людям привычнее было верить в единение человека и природы.

Важную роль в становлении шамана играло посвящение. У разных сибирских народов этот обряд изменялся в зависимости от местности. Большая часть ритуалов была заимствована у саамов – финно-угорского этноса, родиной которого является современная территория Северной Европы.

Также изменялось и произношение слова «шаман»:

у нанайцев – саман;
у манчжуров – сама;
у ойратов и татаров – кама;
в Хакасии, Туве и у тофаларов, проживающих в Восточной Сибири – хам;
у бурятов – боо;
в Якутии – ойуун;
в Ямало-Ненецком АО – тадебей.

Какие бывают шаманы

Роль верховного шамана может исполнять как мужчина, так и женщина. Также у большинства представителей народов, проживающих в Сибири, шаманы делились на категории, в зависимости от того, какими они владеют способностями.

Самыми сильными колдунами считаются «железные» шаманы. В своей атрибутике они преимущественно используют металлические конструкции и железо.

В южно-сибирском шаманизме, а также примыкающих к ним бурятском и якутском, присутствует практика разделения на «чёрных» и «белых». Это объясняется тем, в какой мир шаман направляет душу умершего человека после смерти во время обряда. Своеобразная аналогия с христианским раем и адом.

У шаманов, обитающих в Западной Сибири, классификация выглядит несколько иным образом, нежели у других народов. Они отделяют непосредственно шаманов от певцов, приверженцев промысловых культов и тех, кто занимается исключительно предсказаниями.

Способности шаманов из Сибири

У некоторых этносов, проживающих в Сибири, шаман для того, чтобы получить сверхспособности, должен пройти целый ряд пыток, включающих в себя испытание, огнём, водой и холодом. Но, тем не менее, множество шаманов, как принято считать, рождается уже с предрасположенностью к колдовству.

До сих пор доподлинно неизвестно, какими конкретными способностями обладают сибирские шаманы. Но, безусловно, им присущи следующие:

предсказывание будущего;
исцеление от различных болезней и патологий;
вхождение в транс;
путешествие в астрале между невидимыми человеку мирами;
изменение погоды;
посылание на врагов засухи, неурожая и различных проклятий, связанных с болезнями и смертью;
общение с высшими силами с различной целью. Например, прошение помощи в войне и т.п.

Сибирский шаманизм в современности

Шаманизм в Сибири нисколько не угасает, даже наоборот – растёт. Появляется множество приверженцев шаманской культуры не только в России, но и по всему миру.

В местах, где зарождалось течение шаманизма: на Чукотке, Алтае, в Хакасии и Якутии, повсеместно появляются специальные школы, где потомки опытных шаманов прошлых времён обучают людей для появления у тех сверхспособностей.

Носителями трансового искусства вначале были отдельные люди рода, мужчины и женщины, которые ничем от других не отличались и вели образ жизни как и все. Со временем, когда искусство транса получило развитие и распространилось на все стороны жизни рода, те, кто лучше других овладевал этой профессией, становился наиболее авторитетным лицом среди соплеменников. Наиболее распространенным названием этой профессии является шаманизм. Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т. д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специальный костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер . Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд - лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно- мифологический и т. д.

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.

Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъес- тественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др.

Нам приходилось встречаться со многими шаманами Сибири уже в настоящее время, это очень умные и одаренные люди, как правило, носители древней культуры, обычаев, традиций и мифологии своего народа. Авторитет шаманов до сих пор у большинства народов Сибири очень велик.

Один чукотский шаман нам рассказывал, что он долгое время понемногу ел ядовитый гриб мухомор. Через несколько лет съедаемая им доза была достаточно велика и превышала смертельную в несколько раз. И тогда он стал собирав свою урину, отстаивать ее на травах и затем использовать, как сильнейший биологически чистый и естественный галлюциногенный лечебный наркотик. Это один из его профессиональных фармакологических секретов, но возможно он над нами подшутил, так как ему не нравилось наше любопытство.

Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила - желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

Наши личные исследования шаманизма в Сибири показали, что настоящий шаман - это явление, которое совершенно никем еще профессионально не изучено.

У разных народов определение, кому быть шаманом, происходит по-разному. Основными методами считаются передача профессии шамана по наследству и призыв природы. Но, например, у алтайцев шаманом можно стать и по своей воле, а у тунгусов - по воле рода. Выбранные по своей воле и воле рода считаются слабыми шаманами по сравнению с унаследовавшими профессию или последовавшими за зовом духов и богов. Когда выбор совершается родом, в первую очередь внимание обращается на экстатический опыт (транс, видения, сны) кандидатов. При отсутствии такого опыта кандидатура просто не рассматривается.

Шаман получает признание только после прохождения двойного наставления, которое даётся духами в виде снов, видений и трансовых наставлений и опытными шаманами, передающими шаманские техники, знания о духах, генеалогию рода. Такое наставление, иногда происходящее публично, равносильно посвящению. Но этот ритуал может осуществиться и без участия людей во время сна или трансового состояния. У манси (вогулов) шаманизм передаётся по наследству, иногда даже по женской линии. Будущий шаман выделяется среди своих сверстников с юности. Он может быть подвержен припадкам эпилепсии, которые окружающие расценивают как встречи с духами. Ханты (восточные остяки) считают, что шаманизму обучится нельзя. В их представлениях шаман получает свою силу в момент рождения, поэтому шаманизм считается даром Неба. Также считают и в Прииртышьи: способности шамана дарит бог Неба - Санке, и они проявляются уже в детстве.

Зачастую обе формы обретения навыков шамана существуют вместе. Вотяки признают шаманизм наследственным, но высшее божество наделяет человека необходимыми способностями и обучает его в видениях и снах.

Интересна наследственная передача шаманизма у сибирских самоедов. Сын после смерти отца делает из дерева его руку, через которую и передаются способности предшественника. Однако совсем недостаточно быть сыном шамана. Нужно ещё быть принятым духами и утверждённым ими.

Ненцы определяют шамана в день его рождения. Те дети, которые появились на свет "в рубашке", становятся шаманами. У кого на голове только "шапочка", должны стать меньшими шаманами. Когда кандидат взрослеет, признаки предназначения начинают ярко проявляться: появляются видения, человек начинает петь во сне, любит одиночество. Пройдя этот период, кандидат должен связаться со старым шаманом для обучения.

Якуты не считают дар шаманизма наследственным. По их представлениям после смерти шамана дух-покровитель эмеген не исчезает. Он пытается найти воплощение в одном из членов той же семьи. Это перевоплощение происходит следующим образом. Человека, которого выбрал эмеген, охватывает бешенство, потом он теряет рассудок и убегает в лес. Там он питается корой деревьев, бросается в огонь и воду, ранит себя ножами. Семья избранного обращается к старому шаману за помощью, который берётся за обучение молодого человека и знакомит его с духами разных родов, способами их вызывания и овладения ими. Но это только начало посвящения, которое включает в себя множество церемоний.

Забайкальские тунгусы доверяют снам будущего шамана, которому должен явиться дух умершего шамана и приказать исполнять его функции. Но это заявление должно сопровождаться явным умственным расстройством.

У туруханских тунгусов тому, кто должен стать шаманом, является во снах чёрт Харги. Он выполняет шаманские обряды, а претендент, пользуясь этим, осваивает тайны шаманского ремесла.

Отбор шаманов в Западной и Центральной Сибири

У вогулов (манси) - как утверждает Гондатти - шаманизм является наследственным и передается также по женской линии. Но будущий шаман отличается от других людей уже с юности: нередко он становится нервным и иногда даже бывает подвержен припадкам эпилепсии, которые расцениваются как встречи с богами. Иначе выглядит ситуация у восточных остяков (хантов); согласно Дунину-Горкавичу, там не обучаются шаманизму, так как считают его даром Неба, который получают в момент рождения. В Прииртышьи его считают даром Санке (бог Неба), проявляющимся с детских лет. Васюганы тоже считают, что шаманом человек рождается. Но, как замечает Карйалайнен, шаманизм, независимо от того, наследственный он или спонтанный, всегда является даром богов или духов; в определенном смысле, наследственным он только кажется.

Обычно обе формы обретения шаманских полномочий сосуществуют друг с другом. Например, у вотяков шаманизм является наследственным, но он дается непосредственно высшим божеством, которое само обучает будущего шамана через сны и видения. Точно так же обстоит дело у лапландцев, где этот дар передается в семье, однако духи дают его и тем, кому пожелают.

У сибирских самоедов и остяков шаманизм наследственный. После смерти отца сын делает деревянное изображение его руки, и через этот символ осуществляется передача его способностей. Но быть просто сыном шамана недостаточно; неофит должен быть принят и утвержден духами. У юраков-самоедов (ненцев-юраков) будущий шаман определяется в день его рождения; фактически, дети, появляющиеся на свет "в рубашке", должны стать шаманами (те, кто рождается "в шапочке" только на голове, станут меньшими шаманами). В период созревания у кандидата начинаются видения, он поет во сне, любит бродить в одиночестве и т.д. После этого "инкубационного" периода он связывается со старым шаманом, чтобы тот его обучил. У остяков иногда сам отец выбирает наследника среди сыновей; в этом случае принимается во внимание не старшинство, а способности кандидата. Затем ему передается традиционное тайное знание. Бездетный шаман передает его другу или ученику. В каждом случае, однако, будущие шаманы проводят свою молодость в овладении доктринами и техникой этой профессии.

У якутов - пишет Bацлав Серошевский - дар шаманизма не считается наследственным. Однако эмеген (знак, дух-покровитель) не исчезает после смерти шамана и пытается воплотиться в члена той же семьи. Припузов приводит следующие подробности: человека, который должен стать шаманом, охватывает бешенство, затем он вдруг теряет рассудок, убегает в лес, питается корой деревьев, бросается в воду и в огонь, ранит себя ножами. Тогда семья обращается за помощью к старому шаману, который начинает обучать растерянного юношу, знакомя его с различными родами духов, способами их вызывания и овладения ими. Это только начало настоящего посвящения, включающего в себя целый ряд церемоний (мы еще вернемся к ним ниже).

У забайкальских тунгусов тот, кто стремится стать шаманом, говорит, что во сне ему явился дух умершего шамана, приказывая принять на себя его функции. Чтобы это заявление было правдоподобным, оно, по правилам, должно сопровождаться значительным умственным расстройством. Согласно верованиям туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит в снах "черта" - Харги, выполняющего шаманские обряды. Пользуясь этой возможностью, претендент обучается тайнам шаманского ремесла. Нам еще предстоит вернуться к этим "тайнам", т.к. они составляют сущность шаманского посвящения, которое иногда осуществляется в снах и трансах болезненного характера.

Тайны коренных сибирских народов раскрыть невозможно. По сей день в этих местах происходят драматические и мистические события...

Страшный всадник

Иркутский инженер Андрей Петрович Турчанинов никогда не думал, что с его близкими могут произойти подобные вещи, пока в 1999 году его младший брат Дмитрий не поехал в отпуск отдыхать на высокогорное озеро Селенкен, что на северо-востоке Тувы. Здоровый и полный сил тридцатилетний мужчина через две недели вернулся домой поседевшим лишенным сил стариком, у которого после обследования в больнице обнаружилась остро прогрессирующая злокачественная опухоль.

Незадолго до своей смерти Дмитрий рассказал Андрею Петровичу, что, по его мнению, стало причиной его тяжелого заболевания. Вскоре после прибытия к месту отдыха он поссорился с одним из местных жителей, и тот пообещал жестоко отомстить своему обидчику. А в один из дней, когда Дмитрий загорал на живописном берегу озера, неподалеку от него остановился всадник. От одного вида незваного гостя Дмитрию стало не по себе.

Заросший густой смоляной бородой тувинец, одетый в черный национальный костюм с золотой оторочкой, пристально смотрел недобрым взглядом на Дмитрия, держа в правой руке глубокую глиняную чашу. Вороной конь под ним нетерпеливо выбивал копытами мелкий песок. Вот всадник приблизился к напрягшемуся в тревожном ожидании Турчанинову, начал что-то бормотать себе в усы, затем левой рукой зачерпнул жидкость, находившуюся в чаше, и плеснул ее на Дмитрия. В следующее мгновенье конь развернулся и рысью поскакал прочь.

Уже ночью Дмитрий почувствовал недомогание, которое день ото дня все усиливалось. После возвращения в Иркутск ему оставалось жить десять мучительных дней.

Киллеры-шаманы

Как-то через год после столь неожиданной смерти брата Андрей Турчанинов случайно встретился с иркутянином, который занимался изучением паранормальных способностей представителей традиционных религиозных культов народов Сибири. Тот сообщил ему, что среди шаманов есть определенная очень узкая каста людей, которых современным языком можно назвать киллерами. Эти последователи языческих культов при помощи одних лишь заклинаний, состоящих из определенного набора зачастую малопонятных слов, способны свести даже молодого и здорового человека в могилу.

«Вербальные киллеры» присутствуют не только среди шаманов Сибири и Дальнего Востока, но и среди колдунов-староверов и буддистских знахарей. Среди раскольников, бежавших от гнета царя Петра Алексеевича за Урал, существовала легенда о старовере по кличке Дышляк. Согласно ей, этот фанатичный последователь «истинной» русской веры, поселившийся в начале XVIII века у слияния рек Оби и Тобола, в течение года каждый день совершал наговоры на царственную особу.

В назначенный колдуном-старовером день государь отошел в иной мир. А вскоре за Петром I последовал и сам Дышляк. На месте, где он уединенно жил, вскоре возникла деревенька, просуществовавшая до середины сороковых годов XX века и носившая название Дышляковка.

Похожую историю связывают и с известным российским заводчиком Акинфием Демидовым, имевшим многочисленные заводы и рудные шахты на Урале и в Сибири. По приказу А. Демидова для работы на предприятиях, располагавшихся в Колывани, силой набирали рабочих самых разных возрастов, как из числа русских переселенцев, так и из местного населения - алтайцев, джунгаров, монголов, казахов и других малых народностей.

По преданию, во время обвала на одной из шахт, где тайно от императорского двора чеканились серебряные монеты, погиб мальчик - сын старейшины ойротского селения. Убитый горем шаман произнес заклятие, в результате которого вскоре умерли управляющий шахтой, два его приказчика, а через месяц и сам всесильный горнозаводчик...

Знахарь из Академгородка

Феномен вербального убийства никогда не изучался с научной точки зрения. В царской России было принято считать подобное явление происками дьявола, в советское время подобным смертям находили вполне материалистическое объяснение - отравление ядами, воздействие радиоактивного излучения и т.п.

Лишь однажды в начале семидесятых годов XX века молодой и талантливый сотрудник одного из «закрытых» НИИ Новосибирского академгородка Сергей Камов заинтересовался этим феноменом. И все потому, что способностью убивать словом обладал его дед - потомственный знахарь из небольшого поселка Коченево, что в Новосибирской области. Еще подростком Сергей увидел, как дед умертвил взбесившуюся дворовую собаку, сказав ей одно лишь слово: «Умри». И через секунду огромный волкодав, метавшийся на привязи со вспененной пастью, обмочился и испустил дух.

К началу восьмидесятых годов Камов собрал множество подобных случаев, провел сотни экспериментов, во время которых снимал показания электрических импульсов нервных окончаний, активности головного мозга и центральной нервной системы людей и животных. Кроме этого, ученый ставил опыты над растениями. Из более чем трехсот наговоров и заклинаний, составленных на пятнадцати языках, диалектах и местных наречиях, полторы сотни обладали поистине «убойной» силой. Так, после первого же произнесения некоторых текстов, растения увядали в течение нескольких минут.

У подопытных собак развивались молниеносно прогрессирующие злокачественные заболевания, оканчивавшиеся летальным исходом. Ряд текстов, обладавших меньшей силой воздействия, влекли за собой тяжелые кратковременные расстройства нервной и иммунной системы, приводили к прогрессии имевшихся хронических заболеваний. После многолетних экспериментов Сергей Камов пришел к выводу, что сила воздействия заклинаний зависит от ключевых слов, закодированных в текстах.

Так, к примеру, в некоторых южносибирских наговорах можно усмотреть тюркоязычное слово «катох», имеющее ярко выраженный бранный смысл. Подобной разрушительной силой обладают и имеющие распространение в русском языке слова и выражения, относящиеся к нецензурным. Это мнение подтверждают и более поздние исследования сибирских ученых, а также статистические данные, согласно которым в семьях, где процветает мат, дети сильно отстают в развитии от своих сверстников, живущих в других социокультурных условиях.

Среди данных подростков к моменту достижения ими совершеннолетия чрезвычайно высок процент страдающих тяжелыми формами психических расстройств и хронических физических заболеваний. Это связано с тем, что бранные слова, даже поданные как шутка, словно крупнокалиберные снаряды пробивают тонкую броню детской ауры, калеча душу и организм ребенка, нанося непоправимый вред даже будущим, еще не рожденным поколениям, утяжеляя их родовую карму.

Изучив механизм формирования губительных текстов, Сергей Камов смог самостоятельно создавать подобные заклинания, используя которые в повседневном общении с определенным человеком, можно нанести ему непоправимый вред. Так, применяя нелепую, на первый взгляд, фразу: «Устал я мри сегодня ты», можно дать установку на то, чтобы собеседник умер именно сегодня. Подобный разрушительный смысл несет фраза: «Земля высохла. Она ждет дождя. Тебя давно не видели».

Большое значение в произнесении текстов имеет интонация голоса. Чувство звукового резонанса весьма развито у народов, практикующих горловое пение - алтайцев, хакасов, тувинцев, ненцев, эвенков. Высокие звуковые обертоны сильно воздействуют на подсознание человека, запуская механизм разрушения организма...

В конце восьмидесятых годов с предложением сотрудничества к Сергею Камову обратились представители одной из советских спецслужб, на что молодой ученый ответил категорическим отказом. За это с него была взята подписка о том, что Камов больше не будет заниматься этой темой.

Сергей Кожушко

Шаманы Алтая и других регионов Сибири - люди, наследующие древнейшую традицию, которая несёт в себе многовековое знания и мудрость. Как выглядит их жизнь, каково их мышление - такими вопросами задаются многие люди. И мы приоткроем завесу тайны над одной из древнейших традиций, существующих на территории России.

В статье:

Шаманы Алтая - кто они

Шаманизм - древнейшая в мире традиция. Она появилась намного раньше многих духовных учений или магических практик. Всё потому что её основа - то, что люди видели непосредственно рядом с собой. Часто традиция шаманизма основывалась на видимых проявлениях природы, грозах, дождях и тому подобному. Человек видел это и думал, что такая сила может быть высвобождена только при посредничестве каких-нибудь великих сил. Многие отождествляли такие силы с богами, а также с духами. Но раз так, раз это сила, которая по своей воле может направлять такие монструозные погодные явления, то значит с ней можно общаться. Потому что воля говорит о самосознании, которое может её направлять. Именно таким путём человечество пришло к практике шаманизма.

Шаманы были не просто людьми, которые много знали и умели. Они были избранниками этих самых духов. Такое сближение могло значить также то, что они являются, в некотором роде, родственниками духов. И все свои действия совершают при их помощи и посредничестве.

Но Алтай - регион особый. Если в других частях мира человечество забыло шаманизм или он так сильно изменился, что его уже не узнать, то шаманизм на Алтае остался в, так сказать, первозданном своём виде. Алтайцы крепко держатся древних традиций, не позволяя изменять давние верования. Стоит уточнить, что шаманизм - не религия. Это способ общения с высшими сущностями или существами с другого плана бытия. С духами, душами умерших и другими представителями . А шаманы горного Алтая очень и очень опытны в подобных вопросах. Они никогда не теряли связь с теми мистическими силами, которые живут в нашем мире. И даже в нас самих.

Как же выглядит современный алтайский шаман? В повседневной жизни - как угодно. Они могут встречаться как в традиционных костюмах, так и в джинсах. Их очень редко получается отличить от обычного алтайца. Разве что по тому уважению, которое шаману оказывают окружающие. Потому что это - личность известная, к которой часто наведываются за лечением или советом. Но во время камланий все они одевают ритуальные костюмы, дабы оказаться как можно ближе к оригинальному образу.

Хотя, конечно, сейчас сам образ уже мало что значит. Не в культурном, а в сакральном плане. Потому что, всё-таки, связь с духами это дело более личное, внутреннее, чем внешнее. Полный антураж настоящего шамана сохраняют только старые представители этого учения. Они всё ещё живут в традиционных жилищах, всегда ходят в национальных костюмах. Но современные последователи начинают отходить от подобного образа жизни. Потому что современность диктует свои законы, где бы люди ни жили.

Шаманизм в Бурятии и ритуал превращения

Шаманизм в Бурятии стоит отдельно отметить за один очень впечатляющий ритуал. Да, различий в шаманизме народов Сибири и дальнего Востока существует множество. Одни из них мелкие, другие - разительные. Но в Бурятии существует древний ритуал, который настолько сильно отличает её от других шаманских культур, что не упомянуть о нём невозможно. Смысл этого ритуала - показать тот процесс, который проходит человек, когда становится шаманом. Ритуал, показывающий душевную трансформацию.

В Бурятии шаманом может стать только потомок шаманского рода.

По традиции бурятского народа, шаманом может стать только тот, у кого есть утху. Если перевести на русский - наследственные корни, шаманские предки. Ещё стоит добавить, что в бурятской традиции шаман всегда воспринимался и как избранник, и как мученик. Человек рождался с такой печатью и жил с нею всю жизнь. Известны всего лишь несколько историй, когда потомок шаманского рода отказывался от своего наследства.

На пути своего становления, будущий шаман должен был пройти очень длинный путь. Как духовный, так и телесный. Он должен был пройти целых девять посвящений, в конце которых он получал звание цельного или качественного. Перевод достаточно грубый, но при этом очень близкий. Обряд посвящения в шаманы, шанар , заключался в следующем. Сооружалась аллея из 27 берёз, но больше всего внимания уделялось дереву-матери и дереву-отцу.

На вершину первого устанавливалось гнездо, в которое клалось девять яиц. У основания дерева устанавливался символ Луны. Изображение Солнца устанавливалось на верхушке дерева-отца. Также большое внимание уделялось внутренней обстановке, помостам для омовения и подобным вещам. Сам посвящающийся должен одеться в традиционную одежду, включающую и доспехи.

Камлание шамана

Посвящение начиналось с камлания. Призыва духов-предков, которые должны определить достойность или недостойность претендента. Дальше будущему шаману передавался весь ритуальный инвентарь, кроме бубна. И обращаемый должен показать всё своё искусство. Он должен танцевать по постройке, забираться на берёзы, прыгать с одной на другую. Делать всё то, чему его учили долгие годы. Дабы впечатлить всех наблюдающих - как мёртвых, так и живых. Такое посвящение должно длиться несколько дней, оптимально - девять. Всё это время молодому шаману запрещается выходить из ритуального помещения. Еду и воду ему приносят. Лишь после этого он становился настоящим шаманом. Если, конечно, духи предков говорили, что он действительно достоин такой чести.

Хотя, учитывая веру в то, что шаман больше мученик, нельзя сказать, что его жизнь будет так уж счастлива. Но, тем не менее, она будет положена на благое дело, служение обществу и людям. Цель однозначно благородная. Ведь шаман - связное звено между миром духов и миром материальным. Он помогает людям исцеляться, обеспечивает духовное отдохновение и многое другое. Но за эти силы приходится расплачиваться, как и за любые другие. В случае с шаманом - его жизнь больше не принадлежит ему. Он до последней капли крови отдан на служение.

Шаманы Якутии

Шаманы Якутии - последователи шаманизма, на которых также стоит остановиться подробнее. Есть, конечно же, много других представителей из разных народов, про которых нужно бы рассказать широкому читателю. Это и тувинские шаманы, и традиции шаманизма в Хакасии, и Эвенки, шаманизм которых известен далеко за пределами Алтая. Но мы постараемся рассказать лишь о наиболее интересных аспектах шаманской традиции. Самое разительное отличие якутских шаманов от своих коллег из других народов - традиции захоронения, а также дух-зверь. Это не просто тотемное животное, а почти что материальный спутник, который сопровождает шамана всю его жизнь. И продолжает сопровождать после смерти.

В разных трактовках можно встретить разно упоминание о том, кто же такой этот дух-зверь. Некоторые говорят, что это - чисто умозрительное понятие, призванное показать внутреннюю сущность шамана. Его характер. Словно зверь - отображение его души. Это частично верно. Другая трактовка рассказывает, что дух-зверь - покровитель, дающийся шаману для защиты. Ведь он избранник духовного мира, а духовный мир всегда заботится о таких людях. Это тоже частично верно. А истина, как всегда, где-то посередине.

Обе трактовки верны и настоящее предназначение духа-зверя кроется в обеих. Он и отображение внутренней сущности шамана, которая проецируется на реальный мир, и мистический ангел-хранитель. Словно мир духов это яркая лампа, шаман - сложная картина на бумаге, а зверь - тот образ, который появится на столе, если направить одно на другое. Также, этот дух даёт шаману защиту от магического нападения со стороны других шаманов или злых потусторонних магических существ . Зверь играет роль источника силы, который в подходящий момент помогает преодолеть любую опасность. Так что его значение сложно переоценить.

Эвенкийский шаманизм

А что насчёт захоронений? Внимание стоит уделить как древним традициям шаманских захоронений, так и тем, которые появились относительно недавно. В древности шаманов хоронили в специальных сооружениях, которые назывались арангасами. Это - деревянные конструкции, которые крепились на стволы деревьев, высоко над землёй. Место выбирали в чаще леса, как можно дальше от дорог и человеческого жилья. В гроб к мертвецу клали все его ритуальные атрибуты. Кроме бубна. Бубен разламывали и вешали над могилой, чтобы он не достался чужому.