Знания приумножают скорбь. Умножающий знание умножает печаль

Блж. Августин

потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь

Знание вещей земных и небесных род людской имеет обыкновение оценивать очень высоко. Но, конечно же, лучшими [из его представителей] являются те, кто предпочитает этому знанию самопознание. Душа, которая знает свою немощь, более достойна похвалы, нежели та… что остается в неведении, каким путем достичь своего спасения и утверждения. Кто же, будучи поднятым пылом Святого Духа, уже пробудился к Богу и [кто] в любви к Нему обесценился пред самим собой, желая, но не имея сил войти в Него; и кто, будучи Им просвещенным, обратил внимание свое на себя, а также увидел и познал, что невозможно смешивать свои недуги с Его чистотою, - тот считает сладостным проливать слезы, испрашивать у Него, чтобы Он вновь и вновь смилостивился, доколе не исчерпается все его несчастие; вымаливать с упованием, [словно] уже добившись безвозмездного ручательства в своем спасении от единственного Спасителя и Просветителя человеков. Ведь потому знание нуждающегося и страждущего не надмевает, что любовь назидает. Ибо он предпочел знание знанию, так как он предпочел познать немощь свою, нежели пределы мира, основания земли и высоты небес. А умножая познание , он умножил скорбь , скорбь от своего странствия из-за желания [достичь] своей отчизны и благого Бога Творца.

О Троице.

Итак, очевидно, что древность буквы, если недостает новизны духа, более способна сделать нас виновными из-за знакомства с грехом, нежели от греха освободить. Почему и написано в другом месте: …кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1:18) . Не потому, что сам закон порочен, но оттого, что властный указ имеет преимущество в наглядном показе букв, а не в содействии духу. Если указ исполняется под страхом кары, а не из любви к праведности, то это исполнение по рабству, а не по свободе, а значит, вообще никакое не исполнение. Ибо нет доброго плода, который не произрос от корня любви.

О духе и букве.

Лопухин А.П.

потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь

Ибо во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится (Прем. 6:7) . А поелику сильные будут терпеть и сильные муки, и кому более поручается, от того более и взыскивается, то прилагающий мудрость прилагает поэтому и скорбь, сокрушается печалью по Боге и скорбит о грехах своих. Поэтому и Апостол говорит: «кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене» (2 Кор. 2:2) . Но, может быть, можно разуметь здесь и то, что муж мудрый скорбит о том, что мудрость скрывается в таком отдалении и глубине, и не сообщается уму так, как свет зрению, а достигается с некоторыми мучениями, невыносимым трудом, постоянным углублением и занятиями.

Толкование на книгу Екклезиаст.

https://www.cia.gov/Library/publications/the-world-factbook/rankorder/2066rank.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%81%D1%83%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%A4%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8
Никакой адекватной реакции читателей. А вдуматься, как с этим можно вообще жить, если из этой информации сделаны правильные и логически непротиворечивые выводы?
Здесь вспоминается Кассандра, которая имела дар ясновидения и предсказания, но Боги сделали так, что ей никто не верил. На самом деле это не Боги, это люди обычно бывают несовершенные, недалёкие, глупые и равнодушные. Нет, лучше В.С. Высоцкого не скажешь:
Фредерик Сэндис КАССАНДРА

Долго Троя в положении осадном Оставалась неприступною твердыней, Но троянцы не поверили Кассандре,- Троя, может быть, стояла б и поныне. Без умолку безумная девица Кричала: "Ясно вижу Трою павшей в прах!" Но ясновидцев - впрочем, как и очевидцев - Во все века сжигали люди на кострах. И в ночь, когда из чрева лошади на Трою Спустилась смерть, как и положено, крылата, Над избиваемой безумною толпою Кто-то крикнул: "Это ведьма виновата!" Без умолку безумная девица Кричала: "Ясно вижу Трою павшей в прах!" Но ясновидцев - впрочем, как и очевидцев - Во все века сжигали люди на кострах. И в эту ночь, и в эту кровь, и в эту смуту Когда сбылись все предсказания на славу, Толпа нашла бы подходящую минуту, Чтоб учинить свою привычную расправу. Без умолку безумная девица Кричала: "Ясно вижу Трою павшей в прах!" Но ясновидцев - впрочем, как и очевидцев - Во все века сжигали люди на кострах. А вот конец - хоть не трагичный, но досадный: Какой-то грек нашел Кассандрину обитель,- И начал пользоваться ей не как Кассандрой, А как простой и ненасытный победитель. Без устали безумная девица Кричала: "Ясно вижу Трою павшей в прах!" Но ясновидцев - впрочем, как и очевидцев - Во все века сжигали люди на кострах.

Страшно знать и понимать, но не иметь возможности донести это знание и понимание до людей. Есть и другая трактовка, что любое знание полученное человечеством кого-то убивает и цена этого получаемого знания неизмеримо больше самих крупиц истины. Что-то на поэтов понесло сегодня. Юрий Кузнецов АТОМНАЯ СКАЗКА

Эту сказку счастливую слышал Я уже на теперешний лад,

Как Иванушка во поле вышел И стрелу запустил наугад.

Он пошёл в направленье полёта По сребристому следу судьбы. И попал он к лягушке в болото, За три моря от отчей избы.

Пригодится на правое дело! - Положил он лягушку в платок. Вскрыл ей белое царское тело И пустил электрический ток.

В долгих муках она умирала, В каждой жилке стучали века. И улыбка познанья играла На счастливом лице дурака.

2 февраля 1968 Когда становишьсястарше, конечно становишься, если не умнее, то опытнее. Сам понимаешь, какие трагические ошибки совершал, хочешь предупредить детей и...не получается. Обычно все нарабатывают собственный опыт, а цена бывает сама жизнь и не всегда своя, бывает и чужая. С ужасом думаю, как нас демократы - рыночники развели в 80-е годы и мы стали это проверять на своём опыте и ценой стали миллионы жизней (которые мы точно и посчитать не можем, может это самое страшное и есть). Есть у нас памятник НЕИЗВЕСТНОМУ СОЛДАТУ, все понимают зачем, за что и ПОЧЕМУ? Интересно - будет ли ПАМЯТНИК НЕИЗВЕСТНОЙ ЖЕРТВЕ ЛИБЕРАЛЬНЫХ РЕФОРМ, когда невозможно объяснить зачем, за что и ПОЧЕМУ? Тем не менее УНЫНИЕ СМЕРТНЫЙ ГРЕХ (автору думается, что и БЕЗОСНОВАТЕЛЬНЫЙ ОПТИМИЗМ). Имея в виду вышеприведённые аспекты надо понимать, что без получения информации невозможно делать правильные выводы и планировать правильные действия. Поэтому даже трагическое познание, умножающее скорбь и печаль обеспечивает движение вперёд. Не познавая, не накапливая и не передавая накопленные знания потомкам человечество давным давно бы вымерло. Поэтому познание объективно необходимо. И последнее - познание во многом это творческий процесс. Но нет в жизни большего счастья ЧЕМ ТВОРЧЕСТВО!!!

Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет - «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13-14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5-7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron . Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все - «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal - «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова - «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто - как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).

Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

Отвечает Василий Юнак, 11.06.2007

Антонова Екатерина пишет: «Выражение "Многие знания- многие печали" взяты из Библии? Откуда идет выражение: "Возлюби ближнего своего как самого себя"»

Владимир спрашивает: «Ex, Orient, Lux связаны со светом Вифлиемской звезды?»

Первое высказывание берет начало в словах мудрого Соломона: "И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (). Почему это так? Давайте вспомним наших прародителей Адама и Еву. Бог даровал им все, но только запретил вкушать плодов от дерева Познания добра и зла. Именно познание зла и греха, познание глупости - это приносит печаль. Сатана не может искушать нас тем, чего мы не знаем. Но он всегда апеллирует к нашему познанию, к нашему опыту греха. При этом, он затеняет плохое и выпячивает приятное в грехе - точно так же, как это делается в профессиональной рекламе.

Мы не можем думать о том, чего не знаем. Но как только мы что-то узнали, это непременно рано или поздно наложит свой отпечаток на нашу жизнь. И есть большая вероятность, что этот отпечаток не будет радостным. Посмотрите современные новости - радостны они? Стоит ли их знать? Не доставляют ли они нам печаль? А открытие атома - не доставило ли оно печаль? А изобретение интернета - не несет ли это вместе со многими положительными сторонами также и печаль о том, что Интернет гораздо больше используется для распространения порнографии, чем полезных знаний? И даже познание истины о Боге - сейчас в моих мыслях звучат слова одного евангельского гимна: «Голгофа, ты – печаль для нас: там Кровь святая пролилась; Голгофа, ты и радость нам: там путь открылся к небесам".

Как видите, во многом знании действительно много печали. Но Господь может обратить любую печаль в радость: "Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас" ().

Второе высказывание более известно как Вторая заповедь Иисуса Христа. Она записана в ; ; ; . Но на самом деле, эта заповедь была известна еще раньше, в Ветхом Завете. В таком же виде она была дана Господом через Моисея и записана в . Две заповеди Иисуса Христа, как их представляют многие христиане, есть не что иное, как просто сущность морального Закона Божьего, который был дан на двух скрижалях - первая скрижаль содержит четыре заповеди, предписывающие наше отношение к Богу, а вторая скрижаль содержит шесть заповедей, предписывающих наше отношение к ближним. Именно потому Христос сказал об этих заповедях, что "на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" ().

В то же время, в Евангелии мы находим несколько другую редакцию этой заповеди. Вот там она подается как Новая заповедь Иисуса Христа: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (). Но вся новизна это заповеди заключается в том, что Христос устанавливает более высокий стандарт любви. До того, как Христос умер на голгофе, наивысшим стандартом любви была любовь человека к самому себе. Но Христос показал другой уровень любви - жертвенной любви. "Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" ().

Что же касается Вифлеемской звезды, то с ней прямо или косвенно могут быть связаны самые разные слова на разных языках. Мне не известно приведенное Вами слово "Ex", но слова "Orient" и "Lux" латинского происхождения и имеют значения "Восток" и "Свет" соответственно. Естественно, они используются в описании Рождественской истории в тех местах, где упоминается свет и говорится о мудрецах с Востока. Но ничего священного в этих словах не содержится, равно как и нет в них какого-то особого непосредственного смысла, связанного с Вифлеемской звездой. Просто латынь долгое время была литургическим языком многих христиан в мире, да и до сих пор остается

официальным языком Римо-католической Церкви. Вот мы и встречаем латинские слова западной христианской лексике, равно как и славянские слова в восточной христианской лексике.

Господь да благословит Вас!

Василий Юнак

Читайте еще по теме "Разное":

Всем известен поэтический призыв Николая Заболоцкого «Не позволяй душе лениться!» Его стихи полны веры в человеческий разум и его неограниченные возможности. Что же заставило оптимистичного поэта вступить в диалог с ветхозаветным мудрецом, провозгласившим «Суета сует, всё - суета », – в нашей рубрике . Не усомнился ли Заболоцкий в том, что человек способен познать все?

Во многом знании – немалая печаль…

Во многом знании - немалая печаль,
Так говорил творец Экклезиаста.
Я вовсе не мудрец, но почему так часто
Мне жаль весь мир и человека жаль?

Природа хочет жить, и потому она
Миллионы зёрен скармливает птицам,
Но из миллиона птиц к светилам и зарницам
Едва ли вырывается одна.

Вселенная шумит и просит красоты,
Кричат моря, обрызганные пеной,
Но на холмах земли, на кладбищах вселенной
Лишь избранные светятся цветы.

Я разве только я? Я – только краткий миг
Чужих существований. Боже правый,
Зачем Ты создал мир, и милый и кровавый,
И дал мне ум, чтоб я его постиг!

Стихотворение Заболоцкого “Во многом знании - немалая печаль” читает Валерий Захарьев

Исторический контекст

Стихотворение «Во многом знании - немалая печаль…» Николай Заболоцкий написал в 1957 году. В 50-60-е годы многие поэты заговорили вновь, пережив репрессии и запреты 30-40-х. После смерти Сталина в марте 1953-го наступила эпоха «оттепели» в литературе и культуре страны. Ослабевает цензура, у писателей появляется возможность говорить о пережитом и переосмысливать прошлое. Проблемы человека и общества стали одними из ключевых в поэзии того времени. Главный представитель философской лирики середины ХХ века Николай Заболоцкий, «молчавший» долгие годы, снова поднимает самые значимые для людей «вечные темы» - жизни и смерти, человеческой судьбы, разума и веры.

Автор

Николай Заболоцкий (1903–1958) ворвался в литературу как остроумный авангардист 1920-х годов.

Заболоцкий с женой Екатериной и дочерью Натальей (1946)

Поэт вырос в семье агронома, который страстно желал, чтобы сын продолжил его сельскохозяйственное дело. Однако тот выбрал иной путь - взаимоотношения природы и человека он стал постигать поэтически. Особый взгляд на природу сохраняется у Заболоцкого на протяжении всего творческого пути. Поэт был увлечен идеями о человеке как Разуме природы, читал труды ученых и философов-космистов.

1950-е годы для Николая Заболоцкого стали одновременно и вершинным этапом творчества, и «лебединой песней». Заболоцкого, как и многих интеллигентов, коснулись репрессии 1930-х. В 1938-м поэт был обвинен в том, что якобы состоял в контрреволюционной антисоветской писательской организации, и отправлен в исправительно-трудовые лагеря, где он пробыл до 1944 г. Арест, лагерный опыт, тяжелейшие условия заключения (Заболоцкий валил лес в тайге, участвовал в строительстве дорог и проч.), из-за которых поэт чуть не погиб, очень сильно изменили его самого и стиль его поэзии. Она становится намного ближе к классической русской лирике, особенно к Федору Тютчеву, в ней начинают появляться библейские мотивы («Это было давно»), которые свидетельствуют о внутренней перемене автора. Теперь он не игрок-новатор, а поэт-трагик, абсолютно искренний перед своим читателем.

Выписка из протокола о приговоре Заболоцкому (1938)

В отношении поэтического труда Заболоцкий был чрезвычайно упорным и оптимистичным: называл свое заключение «творческой командировкой» и даже в тюрьме продолжал писать. Поэтический перевод на современный русский язык одного из главных памятников русской письменности - «Слова о полку Игореве» был создан в заключении. Быт заключенного Заболоцкий подробно описал в книгах «Сто писем периода 1938–1944 годов», «История моего заключения» и в своих стихотворениях.

Поэт не оставлял пера практически до конца жизни. Стихотворение, о котором мы говорим, написано Заболоцким за год до кончины.

Во что верил Заболоцкий?

У Заболоцкого было почти религиозное отношение к природе. В ней он видел некое торжество разумного начала, ключевую роль познания отводил человеку. В отношении же его собственной религиозности свидетельства его знакомых расходятся.

Некоторые близкие поэта часто указывали на то, что поэт был рационалистом, материалистом и чуть ли не атеистом. Его друг, писатель Николай Корнеевич Чуковский, отмечал: «всякая религиозная, метафизическая идея претила его конкретному, предметному, художественному мышлению».

Николай Чуковский – писатель, переводчик, сын Корнея Чуковского

Однако многие хорошо знавшие Заболоцкого люди говорили о его христианской вере (к примеру, известный литературовед Николай Степанов). Поэт воспитывался в православной семье, с детства хорошо знал молитвы и даже пел на клиросе. Позднее он вспоминал: «Тихие всенощные в полутёмной, мерцающей огоньками церкви невольно располагали к задумчивости и сладкой грусти. Хор был отличный, и когда девичьи голоса пели «Слава в вышних Богу» или «Свете Тихий», слёзы подступали к горлу, и я по-мальчишески верил во что-то высшее и милосердное, что парит высоко над нами и, наверное, поможет мне добиться настоящего человеческого счастья».

Борис Леонидович Пастернак

К библейским темам и образам Заболоцкий обращался не раз. Особенно интересовала поэта тема . Одним из главных лирических шедевров поэт считал «Рождественскую звезду» (1947) . Заболоцкий сам под конец жизни, перечитывая Евангелие, собирался написать поэму, в основе которой - история . Сохранилась часть этого плана.

Известно также, что Заболоцкий хранил Библию на полке вместе с книгами , Баратынского, Гёте и других поэтов, которые считал «жизненно необходимыми для работы». Библия была конфискована при аресте писателя в конце 1930-х.

О произведении

Стихотворение «Во многом знании - немалая печаль…» Николай Заболоцкий написал в 1957 году, за год до кончины.

С одной стороны, в тексте сохранено свойственное поэту внимательное отношение к природе, утверждение разумности ее устройства и красоты. С другой стороны, нервом стихотворения становится религиозное вопрошание. Герой стихотворения обращается к Творцу с вопросом о смысле своего существования.

Первый поэтический сборник Заболоцкого “Столбцы” (1929)

Если раньше в поэзии Заболоцкого первостепенным был культ разума, его непогрешимость и абсолютность в процессе познания мира, то здесь основой мироздания отчетливо признается Бог, а автором подчеркнута непостижимость для человека Божественного миропорядка.

В последних строчках соотносится необъяснимость Божественного творения, природы и непостижимость ума, данного человеку. Герой не может до конца понять смысл существования не только мира, но и собственного ума, данного ему Богом.

Отсылки к Библии

В первых же строках Заболоцкий обозначил источник своих размышлений: «Во многом знании - немалая печаль, / Так говорил творец Экклезиаста». Именно эта мысль из ветхозаветной книги подтолкнула поэта к написанию стихотворения: Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл 1 :17,18).

Царь Соломон (иконографическое изображение)

Экклезиаст (полное название книги в синодальном переводе: Книга Екклесиаста, или Проповедника) - одна из библейских книг Ветхого Завета. В церковной традиции ее автором принято считать царя Соломона. Согласно традиционному толкованию, Соломон - человек, совершивший много противоречивых поступков, мудрец, поведавший в книге о главном уроке, который он вынес из своего опыта. Структуру Экклезиаста составляют различные мудрые, часто афористичные, суждения о жизненных наблюдениях. Главная мысль книги проста: кроме Бога в мире ничто не важно по-настоящему.

Экклезиаст, будучи философом-скептиком, одновременно является верующим проповедником, который через признание суетности мира, утверждает Бога. Для мудреца особенно важна идея непостижимости мира, интересующая и Заболоцкого в последний период творчества. Всесторонне охватить жизнь невозможно, нельзя подчинить себе мироздание и исчерпать его мыслью. Все эти попытки тщетны: «суета сует, всё - суета!»

Портрет Н. А. Заболоцкого

В книге Экклезиаста постоянно обращается внимание на то, что все явления, происходящие вокруг нас, преходящи, недолговечны, всё было уже в веках, бывших прежде нас (Еккл 1 :10). Для того чтобы это подтвердить, ветхозаветным мудрецом приводятся примеры из различных природных и социальных явлений. Это же делает и Заболоцкий в своем стихотворении. Хоть герой и утверждает, что не является мудрецом, его умонастроения во многом схожи с мыслями, изложенными Экклезиастом.

Экклезиаст с глубоким скептицизмом относится к мудрости, данной ему. Даже самый умный человек не способен постичь Творца и Его цели: Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл 3 :11). Эта мысль также созвучна рассуждениям Заболоцкого. Как автор книги Экклезиаст, так и герой Заболоцкого испытал мудростью все, что делается под небом (Еккл 1 :12–13). И если первый понял тщетность устремлений ума, то и второй тоже усомнился в них.

Памятник Заболоцкому в Тарусе

Во многих словах Экклезиаста слышна поучительная интонация, рассчитанная на незримого слушателя. Лирическое обращение Заболоцкого иное - исповедальное, личное. Здесь поэт пытается понять тайну творения и тайну Творца. Но самый главный риторический вопрос поэта - о нем самом, о его назначении, роли познания и смысле собственного существования.