Как христиане становятся христианами? Возникновение христианства. Где христианство впервые стало государственной религией

Римская империя стала христианской в пятом веке. В начале столетия христиане в лучшем случае составляли значительное меньшинство населения. К концу века христиане (или номинальные христиане) бесспорно составляли большинство в империи. Что характерно, в начале века имперская власть лишь единожды за всю историю древнего мира провела продолжительную и согласованную кампанию гонения на христиан. И тем не менее, к концу столетия уже и сами императоры были христианами, христианство пользовалось исключительной поддержкой со стороны государства, и в принципе являлось единственной религией, которую разрешала власть.

Если не считать немногочисленных и ограниченных этническими рамками иудеев, в древнем мире не было ни одной замкнутой религии. Поэтому стремительный успех раннего христианства является исторической аномалией. Более того, поскольку та или иная форма христианства является основой жизни и самосознания многих народов, христианизация Римской империи кажется неизменно уместной и востребованной. Она — «наша», в то время как многое в древней истории «нашим» просто не является. Конечно, такая явная востребованность скрывает столько же, сколько и показывает, особенно в отношении того, насколько странной на самом деле является христианизация Рима.

То, что мировая религия могла появиться из незаметного восточного культа в крошечном и весьма специфическом уголке римской Палестины, является просто-напросто исключительным фактом. Иисус из Назарета был евреем, хотя и довольно эксцентричным, и здесь вопрос не в том, во что верил или не верил исторический Иисус. Мы знаем, что его казнили за нарушение мира и спокойствия в Римской империи во время правления императора Тиберия, и что некоторые из его последователей затем решили: Иисус — не какой-то там заурядный пророк, каких много в регионе. Нет, он — сын единого истинного бога, и погиб он ради спасения тех, кто пошел за ним.

Ученики Иисуса начали проповедовать добродетели своего чудотворца. Им поверили многие, в том числе, Савл Тарсянин, услышавший в пути неведомый голос, уверовавший в бога и сменивший свое имя на Павла. Павел игнорировал захудалые деревни в области Галилея, и вместо этого странствовал по городам восточного Средиземноморья, где проживало большое количество греков и грекоязычных евреев. Он побывал в Леванте, в Малой Азии и в Греции, где написал знаменитое послание к Коринфянам.

Некоторые ученые сегодня полагают, что Павел мог реально побывать в Испании, а не просто говорил о своем желании отправиться туда. Важно не то, был ли там Павел, или его казнили в Риме в период правления Нерона. Важна личность самого Павла. Когда Павла арестовали за создание угрозы общественному порядку после жалоб его еврейских врагов римлянам, ему понадобилось всего два слова, чтобы изменить соотношение сил — cives sum, что означает «я гражданин» (гражданин Рима). Поскольку он был римским гражданином, то в отличие от Иисуса его не могли передать властям Иудеи на суд, а разъяренный римский прокуратор не имел права казнить его без суда и следствия. Римский гражданин мог воззвать к справедливости императора, и именно так поступил Павел.

Павел был христианином. Наверное, он даже был первым христианином. Но он также был римлянином. Это было нечто новое. Даже если какой-нибудь еврей и получал римское гражданство, евреи в целом не были римлянами. Иудаизм как религия носил этнический характер, и это давало иудеям привилегированное положение, какого не было у других римских подданных. Но это также означало, что они были вечными чужаками. В отличие от иудаизма христианство не было этнической религией. Хотя христианские предводители хотели отделиться физически и идеологически от еврейских общин, в которых выросли, они также принимали новичков, попадавших к ним в приходы, не обращая внимания на национальность и общественное положение. В древнем мире с его общественными классами и кастами эгалитаризм христианства был необычен, а для многих весьма привлекателен.

Надежда на спасение, гарантированная чудесами Иисуса и/или его Бога-Отца, также привлекала последователей Христа. В римском мире чудеса и сверхъестественные явления имелись в изобилии. Они были весьма убедительны. Там распространялись истории о христианском боге (или о сыне божьем — ведь теология формировалась на протяжении многих лет), и этих историй было намного больше, чем признает сегодняшний канон. В канонической литературе говорилось, что первыми к христианству обратились женщины, рабы и рабочий класс. Однако на самом деле истории о чудесах и надежда на спасение привлекали людей изо всех слоев общества. Христианство в обмен на веру предлагало вечную жизнь. Никаких сложных ритуалов посвящения, никакой иерархической пирамиды, никаких оккультных откровений.

Богословы всегда могли сделать христианство настолько утонченным, что оно становилось малопонятным. Но многим христианская вера казалась удивительно простой: «Верь исключительно в христианского бога, который есть единый и единственный бог, и ты обретешь вечную жизнь». На земле христианство предлагало единение людей, а также поддержку: совместные трапезы, праздники, коллективная работа и отдых, похороны умерших. В космополитской Римской империи, где города всасывали в себя огромное количество рабочей силы, превращавшейся в расходный материал, и где мастера и ремесленники были вынуждены уходить далеко от дома, такого рода община не могла считаться чем-то само собой разумеющимся. А христиане заботились друг о друге, иногда всецело посвящая себя этому делу. Более строгие христиане не смешивались с нехристианами, и что еще важнее, они не молились другим богам, отдавая предпочтение своему единому и единственному богу. В общественной жизни древнего мира (праздники, дни отдыха, торжества, на которых у людей появлялась единственная возможность вдоволь поесть мяса) большое место занимало жертвоприношение различным божествам из подвижного и смешанного греко-римского пантеона. Праведные христиане должны были избегать таких праздников и церемоний, которые у их сограждан занимали центральное место в общественной жизни. Поэтому христиане казались очень странными.

Евреи, насколько мы помним, держались особняком, но греки и римляне привыкли к этому. Еврейские общины нигде не были большими, они были сконцентрированы в определенных местах, и их освобождали от обязательного участия в публичных обрядах. Во всем Средиземноморье люди относились к евреям терпимо, с легким пренебрежением, поскольку не понимали их. А вот христиане грекам и римлянам с их традиционными верованиями и обрядами казались какими-то нелепыми. Почему христиане-монофизиты, такие же, как атеисты, отказываются воздать должное божествам? Чем именно они занимаются на своих закрытых встречах? А с чем связано то, что они поедают тело своего бога? Они что, людоеды? Возможно, это было очередное проявление эксцентричности. В конце концов, в древнем Риме приверженцы одного культа купались в хлещущей крови только что убитого быка. А последователи другого культа проводили ночи в храмах в ожидании божественного откровения и спали со священными жрицами.

Безусловно, эксцентричность соседей начинает казаться более зловещей, когда жизнь становится труднее, а средств к существованию меньше. Замкнутость христиан, а также их безразличие к положению в обществе могли вызывать подозрения. Поэтому время от времени случались погромы, хотя их было удивительно мало. Порнографическое насилие из жизнеописаний святых, пытки над ними, нашедшие отображение в миллионах произведений католического искусства, были излюбленной продукцией более позднего времени, а не какой-то там древней действительностью. Как и все империи, римское государство больше всего ненавидело беспорядок. И оно не поощряло насилие, нарушавшее мир в обществе. Номинально христианство какое-то время было вне закона (ведь его бога пригвоздили к кресту как обычного разбойника). Но проводить политику по принципу «не спрашивай, не говори» было легче всем, в том числе, императорам. Как наглядно показывают письма императора Траяна, христиан не разыскивали и не преследовали, если они сами не нарушали общественный порядок и не вызывали заметное раздражение у других. Но в этом случае они сами были виновны в том, что их постигало.

К третьему веку христианские общины выросли. Было трудно найти даже самый скромный и маленький городок, где не было бы пары-тройки христианских семей. Из маргинального движения христианство превратилось в главный факт городской жизни. Но укоренение этой религии неожиданно сделало ее крайне уязвимой в середине третьего столетия, когда из-за неустойчивости династий, эпидемий и некомпетентности военных в империи начался необратимый упадок.

Последней династией, которая могла реально претендовать на легитимность, стала династия Септимия Севера, который правил в 193-211 годах. Ее последний отпрыск был убит в ходе мятежа в 235 году. После этого на протяжении 50 лет ни один император не претендовал по-настоящему на престол. А поскольку империя потерпела сокрушительное поражение на своем восточном фронте от Персии, а эпидемия (скорее всего, это была вспышка геморрагической лихорадки типа Эболы) существенно сократила сконцентрированное в городах население, возникло впечатление, что божественный порядок в мире полностью разрушен.

Император Деций, имевший очень слабые основания претендовать на трон, который он захватил в результате путча военачальников, посчитал, что ему следует заручиться божественным расположением. В 249 году он приказал всем жителям империи принести жертву богам государства и доказать это тем же самым свидетельством, которое выдавали местные власти в подтверждение уплаты ежегодных налогов. Возможно, Деций и не хотел подвергать нападкам конкретно христиан, но своим указом он именно это и сделал. Христиане, которым было запрещено поклоняться каким-либо богам, кроме своего, отказались совершать жертвоприношение. За такое упорство некоторых христиан казнили. Когда Деций в 251 году погиб на поле боя, христиане обрадовались, посчитав, что бог защитил их.

Состояние империи не улучшалось. Спустя 10 лет после гибели Деция император Валериан возобновил религиозные гонения, но на сей раз он нацелился конкретно на христиан. Многие удивлялись, почему он выделил именно их. Римский сенат даже направил императору запрос о том, насколько серьезно содержание его указа на эту тему. Все было вполне серьезно. Были новые смерти за веру, но в 260 году персидский царь взял Валериана в плен на поле боя, и тот позже умер в заточении. Его сын и преемник Галлиен немедленно прекратил гонения и восстановил законные права христианских церквей. Эта правовая мера демонстрирует нечто весьма значительное. Церкви стали процветать, превратившись в спаянные корпоративные образования. Теперь они могли обладать собственностью и распоряжаться ею. Христианство перестало быть тайной религией меньшинства.

Период с 260 по 300 годы не был милостив к тем, кто хотел стать императором и властвовать, но он стал первым золотым веком для римских христиан. Скорее всего, мы никогда не получим достаточной информации о том, сколько в то время было христиан, или насколько быстро распространялась эта религия. Но мы можем с уверенностью говорить о том, что количество христиан увеличилось в разы. К концу третьего века христиане были в сенате, в суде и даже в императорских семьях.

В середине и конце третьего столетия также впервые появилось огромное множество работ по христианскому богословию. Некоторые из них посвящены описанию ереси, или религиозных заблуждений, которых к тому времени накопилось огромное множество. Христиане были сосредоточены на вере, а не на ритуалах и обрядах. Поэтому наблюдение за тем, что составляет истинную и приемлемую веру, а что нет, всегда поглощало внимание христианских богословов, занимая центральное место в христианской политике.

Дошедшие до нас постановления (каноны) первого собора христианских лидеров позволяют пристальнее присмотреться к христианству того периода. Собор этот, прошедший в Андалусии в малоизвестном городке Эльвира, показывает нам, что собравшиеся там церковные лидеры посчитали необходимым запретить христианам в законодательном порядке различные виды мирской деятельности как пагубные для благополучия верующих. Например, собор решил запретить христианам занимать некоторые государственные посты (скажем, пост дуумвира, примерно соответствующий должности мэра), поскольку они, занимая эти должности, должны были порой наказывать или иным образом плохо обращаться с христианами. Это говорит нам о том, что христиане хорошо интегрировались в общественную и политическую жизнь, занимая официальные должности и так далее. Безусловно, христиане и нехристиане считали такое слияние вполне нормальным явлением. Христиане проделали долгий путь со времен последних гонений.

Но затем, как это ни парадоксально, имперская власть уже через пару лет после Эльвирского собора начала самые злобные и жестокие преследования христиан за всю историю древнего мира. Причин тому множество. Поскольку христианство распространялось среди наиболее образованных греков и римлян, интеллектуалы из числа нехристиан посчитали, что эта новая религия становится все более опасной. Хотя в третьем веке среди интеллектуалов преобладала склонность к монотеизму, философские и теософские взгляды сторонников неоплатонизма и прочих философов были явно несовместимы с христианской замкнутостью. Поэтому данные язычники выдвигали утонченные аргументы против христиан, а их критика находила отклик среди политиков. А потом спор за престолонаследие стал поводом для того, чтобы антихристианская полемика обрела новую политическую жизнь.

К концу третьего века император Диоклетиан (правил в 284-305 гг.) сумел, наконец, обеспечить устойчивость имперской власти после полувекового периода смены режимов и насилия. В 293 году он учредил коллегию из четырех императоров. Все они были высокопоставленными военачальниками, связанными между собой только родственными отношениями в браке. Идея состояла в том, чтобы один император всегда был под рукой, дабы подавить любую вспышку насилия, не допустить восстаний и гражданской войны. Сам Диоклетиан вместе со своим старшим коллегой намеревался уйти в отставку, дабы после этого их младшие партнеры привели им на замену в коллегию двух новых императоров. Цель состояла в передаче власти в удобный момент мира, чтобы при этом механизм государственного управления остался в целости и сохранности. Но замыслы Диоклетиана сорвала междоусобная вражда, в которой немалую роль сыграло христианство.

В тот момент все начало рушиться. Только у двух императоров Диоклетиана были взрослые сыновья, и все ждали, что они войдут в состав коллегии четырех правителей, когда два старших императора уйдут в отставку. Но бездетный император Галерий был яростным противником христиан, а его коллега Констанций, у которого был сын, симпатизировал им. На самом деле, христиане были даже в семье Констанция и среди его домочадцев, и это обстоятельство дало Галерию возможность пересмотреть планы престолонаследия в свою пользу. Начав новые гонения на христиан, Галерий навредил Констанцию и исключил его сына из числа престолонаследников. Он сумел укрепить собственную власть, а также удовлетворить свою ненависть к христианству.

Галерий убедил Диоклетиана, что христиане виновны в ряде катастроф, в том числе, в произошедшем во дворце таинственном пожаре и в давлении на знаменитых оракулов. Таким образом, в 303 году императоры начали то, что мы сегодня называем Великим гонением. Кампания против христиан приняла особенно жестокий характер в Африке и в восточном Средиземноморье, но была более милосердной в тех землях на западе, которыми правил Констанций. Но в ходе гонений очень многие приняли мученическую смерть за веру, и они причинили ужасные страдания христианским общинам, оставив шрамы, которые не заживали еще несколько столетий. Великое гонение в итоге не достигло своей цели, поскольку стереть христианство с лица земли не удалось. Просто христиан было слишком много, и многие проявляли непреклонное упорство, не желая отказываться от своей веры. Даже самый активный и решительный сторонник гонений Галерий, и тот был вынужден признать провал своих планов. В 311 году он издал указ о веротерпимости. К 313 году гонения прекратились.

Тем временем, в 316 году сын Констанция Константин сменил отца в имперской коллегии. За пять лет он стал хозяином западной части Римской империи и открыто поддержал христианство. Всегда благожелательно относившийся к христианам Константин утверждал, что у него было божественное видение, которое помогло ему командовать своими войсками и в 312 году одержать победу в гражданской войне. Самое упрощенное толкование этих событий говорит о том, что в 310 году Константин вместе со своей армией увидел на юге Франции сияние вокруг солнечного диска (это редкое, но документально подтвержденное астрономическое явление гало). Однако со временем воспоминания Константина об этом событии менялись, и наверняка мы ничего сказать не можем. Но с гораздо большей уверенностью мы можем утверждать, что на протяжении нескольких лет он колебался, не решаясь признать ни христианское, ни какое-то другое толкование этого знамения. К огромной радости христианских лидеров из его свиты, со временем Константин решил, что знак ему подал христианский бог. Он принял христианскую веру и начал проводить соответствующую политику.

Мы никогда точно не узнаем истинные мотивы, заставившие Константина стать христианином. Однако хорошо известно, что став единым правителем на Западе, он правил как христианин. Константин вернул имущество христиан, захваченное во время Великого гонения, а также принял ряд законов в пользу христиан. Став в 324 году единым правителем империи, он начал проводить выгодную христианам политику и в восточной ее части. Там он не только благоволил к христианам, но и активно проводил дискриминационную политику против нехристиан, ограничив их возможности по отправлению религиозных обрядов и по финансированию храмов.

Но было и более важное обстоятельство. Константин лично вмешивался в конфликты между христианами по вопросам благочиния и истинной веры. В Северной Африке, Египте и других районах греческого востока часто возникали проблемы по самым разным вопросам, скажем, как относиться к христианам, которые сотрудничали с властями во время гонений (их называли предателями веры, отступившимися от священных христианских книг), или каковы истинные отношения между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Эти споры были важны, в том числе, потому что не придерживавшиеся истинной веры христиане лишались вечной жизни, или даже того хуже — обрекались на вечные муки. А истинная вера напротив — открывала путь к вечному блаженству.

Дав римскому государству и имперской власти право контролировать и насаждать истинную веру, Константин показал пример, у которого потом была долгая и неоднозначная история. Теперь собор епископов якобы по указанию Святого Духа должен был определять, где истинная вера, а где нет. Тех, кто хотел верить по-другому, клеймили позором и называли еретиками, исключая из сообщества ортодоксальных христиан. Епископы и богословы находили неисчислимое количество проблем для ведения дебатов. Это отношение Бога-Отца к Богу-Сыну, божественное естество Христа, что такое божественное естество может означать для статуса его матери и так далее. Каждое решение порождало новую череду проблем.

Большинство людей из личного опыта знают о том, что интеллектуальные различия могут превращаться во всевозможные непримиримые убеждения по самым разным причинам не интеллектуального характера. Покровительство, межфракционная борьба, политические преимущества, социальная замкнутость — все это способно сыграть свою роль в формировании интеллектуальных позиций и прочной привязанности к ним. Начиная с четвертого века римская история изобилует острыми религиозными конфликтами, государственными гонениями на еретиков, а также постоянным отчуждением тех общин, чьи христианские верования настраивали их против официальных господствующих взглядов. На самом деле, со времен Константина настоящим бедствием для западной истории стала невозможность осуществлять надзор за верой. В конце концов, как можно решить, во что тот или иной человек верит, а во что нет?

Эта проблема не привела бы к трагическим последствиям в истории, если бы после обращения Константина в христианство за ним не последовала значительная часть населения империи. Продвижение в обществе стало зависеть от того, христианин ты или нет, а нехристианские верования все быстрее уничтожались. Поэтому большинство римлян в городах к концу четвертого столетия начали уверенно считать себя христианами. Отказ от христианства теперь казался более необычным и значимым выбором, чем обращение в него 200 годами ранее. Почему христианство стало не только государственной религией, но и главным явлением политической жизни? И почему христианские институты средневековья одновременно сохраняли и искажали наследие древнего мира? Что ж, это совсем другая история.

Профессор Майкл Куликовский преподает историю и античную литературу в Университете штата Пенсильвания, а также возглавляет там кафедру истории. Он автор книг: «Испания позднего римского периода и ее города» (Late Roman Spain and Its Cities) и «Римские войны с готами с третьего века и до Алариха» (Rome"s Gothic Wars from the Third Century to Alaric). Его последняя книга называется «Триумф империи. Римский мир от Адриана до Константина» (The Triumph of Empire: The Roman World From Hadrian to Constantine).

Подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он (Мк. 4, 26-27). К кому относится выражение не знает он ? Если фраза человек бросит семя в землю указывает на Христа, бросающего евангельское семя в сердце человеческое, то словосочетание не знает он не может прилагаться к Нему же, ибо Он Бог Всеведущий и знает все. Возможно, в этом месте Писание сообщает нам такую мысль: после принятия семени Евангелия в человеческой душе начинается процесс постепенного созревания Царствия Божьего, что есть великая тайна, не поддающаяся рациональному анализу.

И в самом деле, таинство духовной жизни похоже на развитие семени в земле. Так же медленно и незаметно прорастает в сердце новая жизнь во Христе и со временем приносит духовные плоды. Как земля до появления первых зеленых побегов скрывает в себе порядок роста семени и этого не видит никто, так и в человеке религиозная жизнь познается только по ее плодам. А история развития в душе евангельского семени - слова Божьего - всегда остается непонятной даже и самому христианину. Произнеся впервые «верую», мы вступаем в непостижимую для нас духовную реальность, где ломаются привычные логические схемы и рушатся все рассудочные теории.

Наверное, это и хорошо. Пусть совершается благословенное таинство созревания семени Евангелия в нашем сердце под руководством и попечительством Самого Господа. Вера в то, что Он сделает все правильно, постоянное напоминание себе об истинах Евангелия и осуществление их в жизни - это то, что нужно от нас. Все остальное исполнит Христос, бросивший в нас семя новой жизни через святых апостолов и других проповедников. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [все] Бог возращающий ( 1 Кор. 3, 6-7), - писал апостол Павел коринфянам. Будем верить, что Господь, действующий в христианах первого века, сотворит и с нами чудо нашего спасения, возращая и укрепляя зачатки нашей веры в Него - как бы ни были малы эти семена.

Х ристианство не существовало бы, если бы не было предназначено еврейскому народу. Я понимаю, что эта концепция — прямой вызов антисемитской отраве, которая столетиями наполняла уста церковных лидеров. Но это – правда: христианские ценности, которыми мы так дорожим, уходят корнями в теологию, которая практиковалась Израильтянами на протяжении тысяч лет прежде, чем христианство вообще появилось на свет. Их вклад является краеугольным камнем нашей веры, как таковой.

Для антисемитов является необходимым отделить Иисуса от Его еврейских корней. Если вы поступите так, тогда ненависть становится модной и антисемитизм превращается в христианскую добродетель. Если Иисус может быть отделен от своих еврейских корней, тогда христиане могут и дальше прославлять мертвых евреев прошлого, таких как Авраам, Исаак и Иаков, одновременно относясь с пренебрежением к семейству Голдбергов, живущих напротив.

Но когда вы правильно смотрите на евреев, как на семью нашего Господа, тогда они становятся нашими братьями и сестрами, а таковых нам велено любить безусловной любовью.

Адольф Гитлер знал, что ему необходимо уничтожить еврейские корни Иисуса в умах немецкого народа. Его безумие породило «Правило Мишлинге», которое законным образом определяло евреем того, кто имел двух родителей-евреев. Гитлер сделал это по двум причинам: во-первых, ему было необходимо лишить Иисуса еврейского происхождения, признавая Его рождение исключительно от Девы Марии. Нацистские головорезы ни за что бы с таким энтузиазмом не вырезали шесть миллионов родственников Господа. Во-вторых, Гитлер опасался, что и сам мог частично быть евреем.

Историк Джон Толанд, обладатель Пулитцеровской премии, пишет, что свидетельство о рождении отца Гитлера объявило его «незаконным». Место, где должно было быть вписано имя его отца осталось пустым, создав тайну, неразгаданную по сей день.

Существует отдаленная возможность, что дедушка Гитлера был богатым евреем по имени Франкербергер или Франкенреитер. Гитлер был настолько заинтересован этим вопросом, что приказал своему личному адвокату, Гансу Франку, провести конфиденциальное расследование.

Последующий отчет, собранный «из всех возможных ресурсов», очень обеспокоил Гитлера. Был сделан вывод — вероятность того, что отец Гитлера был наполовину евреем, не может быть отвергнута. Если так, тогда Гитлер был бы неарийским полукровкой или же «мишлинге» (метис). «Правило Мишлинге» убрало с Гитлера позорное пятно еврейского прошлого, так как, согласно новому определению, он больше не мог считаться евреем. Это Правило также отделило Иисуса от евреев Германии. Из-за непорочного зачатия Марии, у Иисуса остался только один родитель-еврей, что позволило Гитлеру обратить ненависть к евреям в «волю Божью».

Не христианский Иисус?!

Большинство христиан воспринимает Иисуса и Его учеников, как самых, что ни на есть, ранних христиан. Нет уж! Иисус не был христианином. Он был рожден еврейскими родителями. Он был посвящен в еврейские традиции. Он воспитывался на словах Моисея и пророков Израиля. Он стал еврейским рабби и умер со знаком над Его головой, гласившим: “Это царь Евреев!”

Иисус никогда не слышал слова христианин . Библия впервые описывает употребление этого слова в Антиохии, спустя 40 лет после распятия (Деян. 11:26), описывая последователей Иисуса. Это слово использовалось язычниками, чтобы описать любящее поведение тех, кто следовал учению этого кроткого еврейского рабби. Я могу только догадываться о том, какое слово выдумали бы современные неверующие, чтобы описать поведение христиан по отношению друг к другу.

Если бы Иисус пришел в вашу церковь, позволила бы группа порядка Ему войти? Скорее всего, нет. Он бы выглядел, как невысокий и стройный человек с проницательными темными глазами, оливкового цвета лицом и выдающими себя семитскими чертами. У Него были бы длинные, ниспадающие еврейские пейсы, необрезанные по углам волосы и полноценная мужская борода, а на Его плечах покоился бы таллит (молитвенное покрывало).

Если бы Иисус представил Себя вашей общине, как еврейский рабби, который дружит с проститутками, общается со сборщиками налогов и прочими изгоями, ненавидим правительством, и которого окружает дюжина бородатых, безработных мужчин с длинными, до плеч, волосами, нашлись бы для них место у вас?

Если бы Он приказал самым богатым членам вашей церкви продать все свое имущество и раздать его бедным, или если бы Он вошел в ваш прекрасный церковный тренажерный зал и перевернул столы для бинго, крича: “Мой дом назовется домом молитвы” (Луки 19:46), вызвали бы ваши служители полицию? Не сомневаюсь, что да.

Правда состоит в том, что спустя 2000 лет антисемитского учения и проповеди, мы упустили из виду еврейскую природу нашего Господа и Спасителя, Иисуса Христа.

Все в семье

Иисус из Назарета был из колена Иуды, которое связано с царем Давидом, Авраамом и Моисеем (см. Матф. 1:1-2). Его имя было дано Марии через ангела Божьего. Иисус (Йешуа, по-еврейски) означает “Бог спасает”. Христос является термином, которое описывает Его как “Помазанный”.

Мария и Иосиф воспитали Иисуса в соответствии с культурными и духовными традициями еврейского общества. Он был принесен в Храм для обрезания на восьмой день, что до сих пор является очень еврейским событием (см. Луки 2:21). В конце Своего 12-го года, что являлось Его 13-м днем рождения, Иисус был взят в Храм, чтобы Он совершил бар-мицву, что до сих пор принадлежит исключительно евреям (см. Луки 2:42). Иисус пришел в Храм мальчиком, но вышел уже мужчиной.

В этом контексте вовсе не тяжело понять последовавший разговор между Иисусом и Его матерью. Когда Мария и Иосиф покинули Храм и после целого дня пути обнаружили, что Иисуса с ними нет, они вернулись в Храм и увидели своего сына разговаривающим с мудрецами. Мария отругала Иисуса, сказав: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня?» (Луки 2:48-49).

Некоторые христиане рассматривают такой ответ Иисуса матери как неуважительный. Но Он не был неуважителен. Теперь Иисус был мужчиной, а у Его матери были сложности с принятием этого факта.

Многие христианские учителя говорят, что раз Библия ничего не говорит о жизни Иисуса с этого момента и до начала Его публичного служения, значит мы ничего не знаем о жизни Иисуса с 12-ти до 30-ти лет. Отсутствие Библейских записей этого периода привело к появлению некоторых причудливых, эзотерических учений о путешествии Иисуса в Египет и изучении Им ближневосточных религий в течение этого времени. Но зная, что Иисус был евреем, мы можем знать наверняка, чем Он занимался на каждом этапе Своей жизни.

«Everyman’s Talmud» утверждает: “5 лет – это возраст, чтобы начать изучение Писаний; 10 лет – для изучения Мишны; 13 лет – для исполнения Заповедей [бар-мицва]; 15 лет – для изучения Талмуда; 18 лет – возраст для брака; 20 лет – для поиска средств к существованию; 30 – для вступления в полноту своей силы [дело жизни]”

Следовательно, Иисус начал изучать Писания в возрасте 5 лет; Он изучал еврейские устные традиции в возрасте 10 лет, а в 13 совершил бар-мицву в Храме. В 15 лет Он изучал то, что впоследствии станет Талмудом, раввинские комментарии к закону, и получил достаточную подготовку, чтобы утвердиться, как раввин.

Зная, что перед Ним был крест, Иисус не женился, как это обычно бывало, в 18 лет. В 20 лет Он работал плотником вместе со Своим отцом Иосифом, и начал Свое публичное служение в возрасте 30 лет, войдя в Свою полную силу или, как считалось, зрелый возраст.

Плод иудаизма

Те, кто утверждают, что Иисус не практиковал традиционный иудаизм, не знают ни историю, ни Писания. На самом деле, во время жизни Иисуса, иудаизм был единственной религией на всей Земле, которая исповедовала веру в одно всемогущее Высшее Существо. Одинокий голос иудаизма кричал политеистическому миру язычников: “Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть!”

Именно иудаизм верил, что люди были созданы по образу Божьему. Традиционный иудаизм дал нам концепцию ада, рая, ангелов, демонов, признание Адама и Евы как первых мужчины и женщины, и творение мира за семь дней. Иудаизм научил нас петь, в то время как другие религии рыдали в печали. Иудаизм дал нам любовь и уважение к жизни. Пока языческие религии приносили своих детей в жертву чуждым богам, иудаизм дал нам любящего Бога, который дорожит жизнью каждого ребенка.

Иудаизм дал нам Вечерю Господню, которая была частью праздника Пасхи, где преломление хлеба и принятие чаши причастия служило напоминанием. Ранние христиане праздновали Пасху в течение 300 лет после смерти Иисуса, пока Константин не объявил это незаконным, пытаясь отделить евреев от Иисуса. Иудаизм дал нам патриархов, пророков и нашего Господа.

Иудаизм также дал нам Писания. Каждое слово Танаха, еврейской Библии, которая является христианским Ветхим Заветом, вышло из-под пера еврейских писателей. Это свет истины и основание, на котором построены наша культура и цивилизация. Джордж Вашингтон сказал: “Невозможно правильно править миром без Бога и Библии.” Авраам Линкольн сказал: “Я верю, что Библия является лучшим подарком Бога, данным человеку. Все доброе, что Спаситель дал миру, было сообщено посредством этой книги.” Дэниэл Уэбстер сказал: “Если мы будем придерживаться принципов, которым учит нас Библия, начнем и будем процветать; но если мы или наши потомки пренебрежем ее инструкциями и властью, никто не сможет сказать, насколько внезапно катастрофа может сокрушить нас и похоронить всю нашу славу до глубокой безвестности.”

Задолго до современной одержимости НЛО, Исаия и Иеремия записали историю Илии, который был взят с земли неким космическим аппаратом, названным в оригинале “огненной колесницей” (2 Цар. 2:11). Прежде, чем фильм «Челюсти» опустошили пляжи мира своим кино-терроризмом, Иона описал, как он был проглочен живьем “огромной рыбой” и провел три дня и три ночи в ее желудке прежде, чем был исторгнут на сухую землю.

Библия – книга поэзии, истории, любви, секса, романтики, войны, приключений и представления любящего Бога Небес. Резюмируя вышесказанное, евреи дали христианству основание Слова Божьего.

Подписывайтесь:

Без еврейского вклада в христианство, христианство бы не существовало. Запомните: евреи не нуждаются в христианстве, чтобы объяснить свое существование, но мы, христиане, не можем объяснить свое существование без наших еврейских корней.

John Hagee является основателем и старшим пастором Cornerstone Church в Сан-Антонио, а также автором нескольких книг, включая «Иерусалим: обратный отсчет» и «В защиту Израиля».

Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .

>Второй, средний уровень, это Явь .

>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .

>Средний мир охвачен страстью .

>Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Христианство (от греч. Christos, буквально - помазанник), - одна из трёх мировых религий, возникшая в I в н.э. в Палестине, в центре которой стоит образ богочеловека - Иисуса Христа, искупившего своей мученической смертью на кресте грехи человечества и открывшего последнему путь к воссоединению с Богом. В современное время этот термин применяется для характеристики трёх основных направлений христианства: православия, католицизма и протестантизма. Сейчас, по данным ООН, в мире насчитывается 1,5 миллиарда христиан, по данным ЮНЕСКО 1, 3 миллиарда.

В отличие от других религий христианство было дано человеку Богом. Так вам скажет любой христианин, потому что это положение составляет часть его веры, однако люди несколько далёкие от христианства (ну или просто любопытствующие учёные), проведя сравнительный анализ истории религиозных учений, пришли к выводу, что христианство впитало в себя различные этические и философские идеи других религий, например, таких как иудаизм, митраизм и воззрения древних восточных религий.

Христианство вышло из иудейской среды. Одним из подтверждений могут стать следующие слова Христа: "Не думайте, что Я пришёл нарушать закон или пророков, не нарушить пришёл Я, но исполнить" (Мф. 5, 27) и сам факт того, что Иисус родился в еврейском народе, который в рамках иудаизма и ждал своего Мессию. Впоследствии иудаизм был переосмыслен христианством в сторону углубления нравственного религиозного аспекта, утвердившего основным принципом любовь ко всему сущему.

Иисус Христос - историческая личность. Так считают представители одной из основных школ, занимающихся изучением этого вопроса. Представители другой стоят на версии, что Иисус - личность скорее мифологическая. По мнению последних, современная наука лишена конкретных исторических данных об этом человеке. Евангелия в их глазах лишены исторической точности, так как написаны спустя многие годы после произошедших событий, повторяют другие восточные религии и грешат большим числом противоречий. Собственно исторические источники начала I века и вовсе не отражают в себе ни проповеднической деятельности Христа, ни сведений о творимых им чудесах.
Историческая школа в качестве доказательств реального существования Иисуса Христа приводит следующие факты: реальность персонажей, о которых говорится в Новом Завете, ряд исторических источников, содержащих сведения о Христе, самым известных из которых принято считать "Древности" Иосифа Флавия.
Стоит отметить, что в последние годы большинство религиоведов, как и непосредственно христиан, стоит на позиции, что Иисус Христос реально существовал.

В христианстве существует 10 основных заповедей, в соответствие с которыми должен жить человек. Записанные на каменных скрижалях, они даны были Богом Моисею на горе Синай.
1. Я - Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
2. Не делай себе кумира.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
4. День седьмой посвящай Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и мать твою.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай ничего, что есть у ближнего твоего.

Большое значение для христианского понимания и руководства в жизни имеет Нагорная проповедь. Нагорную проповедь принято считать - ядром учения Иисуса Христа. В ней Бог-Сын дал народу так называемые заповеди блаженства ("Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное", "Блаженны плачущие, ибо они утешатся", "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (далее - От Матфея 5:3-16)и раскрыл понимание 10 заповедей. Так заповедь "Не убивай, кто же убьёт, подлежит суду" превращается в "всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (От Матфея 5:17-37), "Не прелюбодействуй" - в "…всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём…" (От Матфея 5:17-37). Именно в Нагорной проповеди прозвучали следующие мысли: "Любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотоворите ненавидящим вас и молитесь за проклинающих вас" (от Матфея 5:38-48; 6:1-8), "Не судите, да не судимы будете…" (от Матфея 7:1-14), "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает" (от Матфея 7:1-14). "Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (от Матфея 7:1-14).

Библия - священная книга христиан. Она состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Последний, в свою очередь, состоит из четырёх Евангелий: от Матфея, Иоанна, Марка и Луки, "Деяний апостолов" и "Откровения Иоанна Богослова" (известного как Апокалипсис).

Основными положения христианского вероучения являются 12 догматов и 7 таинств. Они были приняты на первом и втором вселенских соборах в 325 и 381 годах. 12 догматов христианства принято называть Символом веры. В нём отражено то, во что верит христианин: в единого Бога-Отца, в единого Бога-Сына, в то, что Бог-Сын сошёл с небес для нашего спасения, в то, что Бог-Сын воплотился на земле от Духа Святого и Марии Девы, в то, что Бог-Сын был распят ради нас, воскрес на третий день и вознёсся на небо к Богу-Отцу, во второе пришествие Бога-Сына для суда над живыми и мёртвыми, в Святого Духа, в единую Святую Соборную Апостольскую Церковь, в крещение и, наконец, в воскресении и будущую вечную жизнь.
Семь христианских таинств в настоящее время признаёт как православная, так и католическая церковь. К этим таинствам относятся: крещение (принятие человека в лоно церкви), миропомазание, причащение (приближение к Богу), покаяние (или исповедь), брак, священство и елеосвящение (для избавления от болезни).

Символом христианской веры является крест. Крест в христианстве принят в память о мученической смерти Иисуса Христа. Крест украшает христианские храмы, одежды священнослужителей, церковную литературу и применяется при совершении христианских обрядов. Кроме того, крест (преимущественно освящённый) носят на теле верующие.

Важное место в христианстве отводится почитанию Богородицы. Ей посвящены четыре из основных христианских праздников: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение Богородицы и Успение Богородицы, в честь неё воздвигнуто много храмов и написано икон.

Священнослужители в христианстве появились не сразу. Только после окончательного разрыва с иудаизмом и постепенным изменением социального слоя раннехристианского общества, в христианской среде появляется клир, который взял в свои руки всю полноту власти.

Христианские таинства и обряды были сформированы не сразу. Таинство крещения определилось только в конце V века, вслед за ним сформировалось и таинство причащения (евхаристии). Далее на протяжении нескольких веков в христианской обрядности постепенно стали появляться миропомазание, елеосвящение, брак, покаяние, исповедь и священство.

Долгое время изображения святых в христианстве были запрещены. Как были запрещены и любые предметы почитания, в поклонении которым ряд христиан видел идолопоклонство. Спор об иконах пришёл к логическому завершению лишь в 787 году на седьмом (Никейском) вселенском соборе, который разрешил изображать священные лица и связанные с ними события, а также поклонение им.

Христианская церковь - особая божественно-человеческая организация. Но ни в коей мере не историческая. Христианская церковь представляет собой мистическое образование, в которое наравне с Богом входят как ныне живущие, так и уже умершие люди, а, проще говоря, души, которые по христианству, бессмертны. При этом современные богословы, конечно же, не отрицают социальную составляющую христианской церкви, однако, для них она не является главным моментом для определения её сущности.

Распространение христианства в Риме было связано с кризисом античного общества. Этот социально-исторический фактор, ставший причиной возникновения в обществе чувства неуверенности в античной системе мироустройства и, как следствие, критики античных порядков, оказал непосредственное влияние на распространение христианства в пределах Римской империи. Разобщение между разными прослойками римского общества, представляющего из себя антагонистические пары, например, такие как свободные люди и рабы, римские граждане и подданные провинций также усилило общую неустойчивость в социуме и помогло продвижению христианства, утверждавшего среди нуждающихся людей идею всеобщего равенства и спасения в ином мире.

В Римской империи на христиан всегда были гонения. С самого начала возникновения христианства и вплоть до IV века так и было, затем императорская власть, почувствовав ослабление контроля над страной, стала искать религию, которая объединила бы все народы империи, и в итоге остановилась на христианстве. В 324 году римский император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи.

Внутри христианства никогда не было единства. Представители христианского вероучения постоянно вели дискуссии на христологические темы, которые затрагивали три главных догмата: о триединстве бога, воплощении и искуплении. Так первый Никейский собор, осудив арианское учение, полагающее, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу, установил единое христианское понимание этого догмата, по которому Бог стал определяться как единство трёх ипостасей, каждая из которых при этом является и самостоятельной личностью. Третий вселенский собор, получивший название Ефесского, в 431 году осудил нестерианскую ересь, отвергавшую представления о рождении Иисуса Христа от Богородицы (несториане считали, что от Девы Марии родился человек, а потом уже в него вселилось божество). Обоснованию догмата искупления и боговоплощения был посвящён четвёртый (Халкидонский) вселенский собор (451), утвердивший равное присутствие в личности Христа как человеческого, так и божественного, соединённого неслиянно и неразлучно. Вопрос об изображении Иисуса Христа решился и того позднее - в VI столетии на пятом (Константинопольском) вселенском соборе (553), где было принято правило изображать Сына Божьего в виде человека, а не агнца.

Внутри христианства было несколько крупных расколов. К расхождению в религиозных взглядах, как правило, приводили различия в социальной и религиозной жизни разных христианских общин. Так в V веке в Византии возникло учение монофизитов, которое не хотели признавать Христа одновременно и человеком, и Богом. Несмотря на осуждение этого учения одним из вселенских соборов (415 г.) оно распространилось в некоторых византийских провинциях, таких как Египет, Сирия и Армения.
Одним из самых крупных считается раскол XI века, который произошёл при разделении Римской империи на Западную и Восточную. В первой, в связи с падением власти императора, сильно вырос авторитет римского епископа (папы), во второй - где императорская власть была сохранена, патриархи церквей были лишены подхода к власти. Таким образом, исторические условия легли в основу разделения когда-то единой христианской церкви. Кроме того, между двумя церквями начали определённые догматические и даже организационные разногласия, которые и привели к окончательному разрыву в 1054 году. Христианство разделилось на две ветви: католицизм (Западная церковь) и Православие (Восточная церковь).
Последний раскол христианства произошёл внутри католической церкви в период Реформации. Сформировавшееся в XVI веке в Европе антикатолическое движение привело к отделению от католицизма нескольких европейских церквей и созданию нового направления в христианстве - протестантизма.