Комментарии на 21 главу ев от матфея. Новый дословный перевод от IMBF

И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: подите в селение, которое прямо пред вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязавши приведите ко Мне; и если кто скажет сам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их. Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, который говорит: скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной (Ис. 62, 11. Захарии 9, 9). Господь воссел на осла не по какой-либо другой нужде, а единственно для того, чтобы исполнить пророчество и вместе чтобы показать нам, как скромно нужно ездить, ибо Он ехал не на лошади, а скромно на осленке. Пророчество Он исполняет и в историческом, и в таинственном смысле: в историческом через то, что видимым образом воссел на ослицу, в иносказательном же - воссевши на осленка, то есть на новый, необузданный и непокорный народ, язычников. Осел и ослица были привязаны узами своих грехов. Разрешить были посланы двое - Павел к язычникам, а Петр к обрезанным, то есть иудеям. И доныне двое разрешают нас от грехов - Апостол и Евангелие. Христос шествует кротко, ибо в первое пришествие Свое Он явился не судить мир, но спасти. Другие цари евреев были хищны и не справедливы, Христос же - царь кроткий.

Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус, привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их.

Лука и Марк говорят только об осленке, а Матфей - об ослице и осленке. Между ними нет противоречия, ибо когда повели осленка, за ним последовала и мать его. Иисус воссел на них, то есть не на двух животных, но на одежды. Или: сначала Он сидел на осле, а потом на осленке, так как сперва Он пребывал в иудейской синагоге, а потом избрал народ верный из язычников.

Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! Что касается прямого, исторического смысла, то постилание одежд выражает великую честь, а ношение срезанных ветвей - проявление торжества. В смысле же таинственном так понимай: Господь воссел, когда апостолы подослали Ему одежды свои, то есть добродетели. Если душа не украшена апостольскими добродетелями, Господь не воссядет на нее. Предшествовавшие - это пророки, жившие до воплощения Христова, а сопровождающие - это жившие после воплощения мученики и учители. Они подстилают Христу свои одежды, то есть плоть покоряют духу, так как тело и есть одежда, покров души. Они разостлали тела свои на пути, то есть во Христе. "Я есмь путь", - говорит Он. Кто не постелет плоть свою, то есть не уничижит ея, пребывая на пути, во Христе, а уклонится в ересь, на того не воссядет Господь. "Осанна" - по словам одних, означает "песнь" или "псалом", а, по словам других, что вернее, - "спаси" нас. Господь называется Грядущим, ибо Его пришествия ожидали евреи. Так и Иоанн говорит: "Ты ли Грядущий?", то есть Тот, пришествия которого ожидают. Кроме того, Господь называется Грядущим и потому, что каждый день можно ожидать Его второго пришествия. Посему каждый из нас должен ожидать кончины века, пришествия Господня, и приготовляться к этому.

И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: Кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Бесхитростный и простой народ не завидовал Христу, но вместе с тем не имел о Нем и надлежащего понятия. Потому-то народ и в данном случае называет Его Пророком. Народ не говорил: это - Пророк, но: Пророк, то есть именно Тот, ожидаемый.

И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им; написано: дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. Как господин дома, то есть храма, Господь изгнал торгующих, показывая, что принадлежащее Отцу принадлежит и Ему. Он так поступил, с одной стороны, имея попечение о благолепии в храме, а с другой - обозначая отмену жертв, ибо, изгнав быков и голубей, выразил, что нужно не такое жертвоприношение, которое состоит в заклании животных, а нужна молитва. Он говорит: "дом Мой - домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников", ибо в вертепах разбойников происходят убийства и кровопролития. Или же Он назвал храм вертепом разбойников потому, что там продавали и покупали; а любостяжание и есть страсть разбойников. Торжники - то же, что у нас меняльщики. Голубей продают торгующие степенями церковными: они продают благодать Святого Духа, явившегося некогда в виде голубя. Они изгоняются из храма, ибо недостойны священства. Смотри и ты, как бы не сделать храм Божий, то есть свои помыслы, вертепом разбойников, то есть демонов. Ум наш будет вертепом, если мы допустим склонные к вещественному помыслы о продаже, купле, о корысти, так что станем собирать и самые малые монеты. Равным образом мы сделаем себя вертепом разбойников, если будем продавать и покупать голубей, то есть утратим духовное наставление и рассуждение, какое в нас есть.

И приступили к Нему в храме хромые и слепые, и Он исцелил их. Исцелением больных показывает, что Он Бог и что Он хорошо сделал, изгнавши из храма недостойных. Здесь указывается и то, что по изгнании иудеев, привязанных к закону и закланию животных, приняты и исцелены им хромые и слепые из язычников.

Видевши же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу. Фарисеи, увидев, как дети восхваляют Христа песнью Давидовой, которую пророк, по-видимому, относит к Богу, терзаются от зависти и укоряют Его за то, что Он дозволяет применять к Нему то, что относится к Богу. Но Господь, защищая детей, говорит: да! мало того, что Я им не повелеваю замолчать, но еще привожу пророка свидетелем, а в вас изобличаю или невежество, или зависть; разве вы не читали: "из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу"? "Устроил" означает: Ты сделал стройную и совершенную хвалу. Хотя, по своему возрасту, дети считаются несовершенными, но они не от себя говорили это: нет, свои уста они вручили Духу Святому, они были орудиями Его. Потому и сказано: "из уст младенцев", ибо указывается, что слова вытекали не из разума детей, а только из уст, движимых Божественною благодатию. Это знаменовало, что Христа будут восхвалять младенцы и неразумные, то есть язычники. В этом давалось и для апостолов утешение; хотя они и простецы, но им дано будет слово. Так и ты, если будешь незлобив, как младенец, и если будешь питаться молоком духовным - словом Божиим, и ты окажешься достойным восхвалять Бога.

И оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь.

Господь удаляется от них, как от недостойных, и идет в Вифанию. Слово это значит "дом послушания". Это означает, что от непокорных Он переходит к послушным Ему и водворяется у них, как сказано: "вселюсь в них и буду ходить в них" (2 Кор. 6, 16).

Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не нашед на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода во век. И смоковница тотчас засохла. Увидевши это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница ? Господь часто творил чудеса, и чудеса Его всегда были благодетельны. Он не сотворил ранее ни одного чуда для наказания кого-либо. В виду этого, дабы кто не подумал, что Он и не может наказывать, Господь проявляет здесь таковую карающую силу, но как человеколюбивый являет не на людях, а на дереве, подобно тому как прежде на стаде свиней. Он иссушает дерево, дабы вразумить людей. Ученики дивятся, - и основательно. Это дерево очень сочное; чудо же тем более обнаруживается, что дерево засохло мгновенно. Смоковница означает иудейскую синагогу, которая имеет только листья, то есть показную букву, но не имеет плода духовного. Так и всякий человек, преданный удовольствиям настоящей жизни, подобен этой смоковнице: он не имеет плода духовного для алчущего Иисуса, но только листья, временную и преходящую видимость. Таковой человек услышит на себя проклятие; ибо сказано: "Идите от Меня, проклятые, в огонь". Он будет и иссушен: во время мучений его в пламени у него будет сохнуть даже язык, как у евангельского богача.

Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, Что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, - будет; и все, что ни попросите в молитве с верою, получите. Велико сие обетование Христа, данное ученикам: мы можем даже горы переставлять, если не будем раздумывать, то есть усомнимся, и все, чего только ни попросим, без всякого сомнения, веруя в силу Божию, получим. Кто-нибудь спросит: что же, если я буду просить чего-либо вредного и при этом неразумно буду веровать, что Бог даст мне это, то ужели получу и это вредное? И как человеколюбивый Бог может исполнить прошение о том, что вредно для меня? Слушай. Во-первых, когда слышишь о вере, то должен разуметь не неразумную, но истинную, равно и молитва, разумеется, испрашивающая полезного, как научил и Господь нас в словах: "не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого" и прочее. А потом обрати внимание на выражение "не усомнитесь". Кто соединен с Богом, так что составляет едино с Ним и никогда от Него не удаляется, как тот может попросить вредного?" Таким образом, если мы будем неразлучны с Богом и от Него неотделимы, то будем просить только полезного и получим.

И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю. Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? А если сказать: от человеков, боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. Учители закона, завидуя Его власти, с какою Он изгнал из храма торгующих, подходят к Нему с таким вопросом: кто такой Ты, что изгоняешь из храма торгующих? Ты сделал это по полномочию священника? Но ты не имеешь священнического сана. Или Ты поступаешь, как царь? Но Ты не царь. Да если бы Ты и был царем, то и тогда бы не мог так поступать: и цари в храме не имеют власти распоряжаться. Так спрашивали Господа враги Его со следующей целью: если Он скажет: "Я делаю это Своей властью", они могут оклеветать Его, как мятежника, присваивающего себе власть; если же Он скажет: "так поступаю Я по власти, данной Богом Мне", они отклонят от Него народ, который прославлял Его, как Бога,- они обнаружат пред народом, что Он не Бог и поступает так, как раб, в силу власти Божией. Как же отвечает им Христос, Сама Премудрость? Он "уловляет мудрых в коварстве их". Он подобным же образом спрашивает их об Иоанне, чтобы, если они скажут: "проповедь Иоанна была с неба", уличить их в богоборчестве, как не принявших оную, а если скажут: "от человеков", то чтобы подверглись опасности от народа, так как все почитали Иоанна за пророка. Этим Господь научает, что не должно отвечать на вопросы со злым умыслом. Он и Сам не дал ответа на коварный вопрос иудеев, хотя и не затруднился бы в ответе. Здесь же научаемся из примера Христа, что не должно и хвалиться. Господь хотя и мог бы сказать, по какой власти Он так поступает, все же не сказал, дабы не показалось, что Он прославляет Сам Себя.

А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подошел к первому, сказал: сын! пойди сегодня, работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подошед к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царствие Божие; ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видевши это, не раскаялись после, чтобы поверить ему. Господь приводит здесь два рода людей, из которых одни сначала дали обещание, - таковы были иудеи, говорившие некогда: "все, что сказал Бог, сделаем и будем послушны", а другие - люди, первоначально не покорявшиеся, каковы блудницы и мытари, равно и язычники; все эти люди сначала не слушались воли Божией, а, в конце концов, покаялись и послушались. Заметь здесь премудрость Христа: Он не сказал фарисеям сначала: "мытари и грешники лучше всех вас", нет, Он сперва уловил их. Они сами признали, что из двух сыновей более покорный тот, который на деле исполнил волю отца. Когда же они признали это, Господь прибавил: "пришел Иоанн путем праведности", то есть жил безупречно; вы не можете сказать, что его жизнь в чем-нибудь была предосудительна. Однако же в то время как блудницы послушали его, вы - нет; потому они и предваряют вас, то есть вперед входят в Царство Божие. Постарайтесь же и вы, уверовав, войти хотя бы после них. Если же не уверуете, то и вовсе не войдете. И ныне многие дают обет Богу и отцу стать иноками или священниками, но после обета не хранят усердия, а другие не давали обета об иноческой или иерейской жизни, но проводят жизнь, как иноки или иереи; так что послушными чадами оказываются они, так как исполняют волю отца, хотя и ничего не обещали.

Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Господь говорит им и другую притчу, дабы показать, что они, сподобившись безмерного попечения о себе, все же не исправились. Человек "хозяин дома" есть Господь, называемый человеком по Своему человеколюбию. Виноградник - народ иудейский, насажденный Богом в земле обетованной, как сказано: "введя, насади их в гору Святую Свою". Ограда означает или закон, не позволявший иудеям сливаться с язычниками посредством браков, или же - святых ангелов, которые охраняли Израиля. Точило - жертвенник; башня - храм; виноградари - учители народа, фарисеи и книжники. Отлучился Домовладыка Бог, когда перестал говорить с евреями в столпе облачном; или удаление означает долготерпение Божие. Бог как бы предается сну или удаляется, когда долго терпит и не взыскивает немедленно за наши неправедные дела.

Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схвативши слуг его, иного прибили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего, и с ними поступили так же. Наконец он послал к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидевши сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И схвативши его, вывели вон из виноградника и убили. Время плодов наступило во времена пророков. Посланные рабы - это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, то есть современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая, первосвященника. Наконец, послан был Сын Божий, явившийся во плоти. Бог сказал: "постыдятся Сына Моего" не потому, чтобы не предвидел убийства Сына, но желая выразить, что должно было произойти. Он говорит: хотя беззаконники убили рабов, однако должны почтить, по крайней мере, достоинство Сына. Но виноградари, увидевши Сына, сказали: это наследник: пойдем, убьем его". Так те самые иудеи, которые говорили: "это - Христос", они же Его и распяли. "Вывели вон из виноградника и убили" - это значит: Христос предан смерти вне города. Но, как мы говорили, что виноградником называется народ, то фарисеи, злые виноградари, умертвили Сына Владыки вне виноградника и в этом смысле, то есть помимо желания бесхитростного народа.

Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Когда же придет? Во второе пришествие? Можно, конечно, и так понимать. Но лучше разуметь так: Господин виноградника - Бог Отец; Он послал Сына Своего, которого иудеи умертвили. Когда Он придет, то есть когда воззрит на беззаконие, совершенное начальниками, тогда "злодеев сих предаст злой смерти", пошлет на них римские войска. Виноградник же Свой отдаст иным виноградарям, то есть апостолам и христианским учителям. Можешь под виноградником разуметь и Божественное Писание: в нем ограда - буква; выкопанное точило - глубина духа; башня - возвышенное богословское учение. Сие Писание сначала было вверено злым виноградарям - фарисеям и книжникам, но потом Бог передал оное нам, усердно возделывающим его. И в этом смысле фарисеи убили Господа вне виноградника, то есть вопреки тому, что о Христе гласило Ветхозаветное Писание.

Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит.

Камнем называет Себя Самого, а строителями - учителей иудейских, которые отвергли Его, как непотребного, сказав: "Ты самарянин, и бес в Тебе". Но Он, восстав из мертвых, положен во главу угла, то есть стал Главою церкви, соединяя иудеев и язычников единой верою. Как камень, положенный под угол в здании, одновременно поддерживает ту и другую стену, так и Христос соединил всех единой верою. Этот угол дивен, и от Господа, ибо церковь, содержащая и объединяющая нас верою, - Божественного происхождения; она достойна великого удивления по своему благолепному устройству. Дивен угол сей и в таком смысле, что слово Христово утверждено и засвидетельствовано чудесами, так что устройство церкви чудно. Царство Божие, то есть близость к Богу, отнято от иудеев и передано уверовавшим. Иудеи, споткнувшись о камень, то есть, соблазнившись о Христе, будут сокрушены и при втором пришествии, хотя и теперь уже раздавлены им, то есть рассеяны всюду по земле, как видим это на несчастных иудеях. Это и значит "раздавит", то есть рассеет их.

И слышавши притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит; и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка. И здесь заметь, как народ, простой и бесхитростный, следует истине, а учители закона замышляют злое. Евреи и доныне силятся принять Иисуса, но не могут уверовать в Него. Они примут антихриста и ему поклонятся, а Христос не будет ими принят, то есть познан.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

21:12 В Храме торговали жертвенными животными. Паломников на Пасху собиралось сотни тысяч. Поэтому продавцы занимали много места со своими товарами и расставляли их рядом со святилищем, нарушая благоговейный порядок в Храме. Столы меновщиков - меняльщики разменивали деньги паломников для покупки жертвенных животных. Обычай этот не был противозаконным, но повлек за собой злоупотребления.

21:17 Обычно из-за многолюдства паломники ночевали в окрестностях города. Кроме того, не желая попасть в руки врагов прежде Пасхи, Иисус избегал проводить ночи в Иерусалиме.

21:18-22 Иссушение бесплодной смоковницы - символический акт, изображающий участь бесплодных душ и самого Иерусалима. К символическим действиям часто прибегали пророки (см напр, Ис 8:1-4 ; Иер 19:1-15 ; Иез 4:4-8 ).

21:32 "Путем праведности " - библейское выражение. Иоанн Креститель поступал согласно воле Божией и призывал повиноваться ей, чтобы вступить на путь праведности.

21:33-45 Притча о винограднике. В Библии "хозяин " обычно означает Бога, "виноградник " - народ Божий (ср Ис 5 2). Преступные работники - неверные вожди Израиля. Посланцы Господина (Бога) - пророки, сын-наследник - Мессия. "Камень, который отвергли строители " (Пс 117:22 ) - Спаситель. "Народу, приносящему плоды ", - всем верным, принявшим благовестие Царства.

21:44 Этот стих находится не во всех рукописях; по-видимому, он взят из Лк 20:18 .

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

21:12 (Мк 11:15,16 ; Лк 19:45 ) Точно определить здесь порядок рассказа четырех евангелистов очень трудно. Приблизительно это можно сделать так. Сначала разговор Христа с греческими прозелитами и речь Спасителя по этому поводу, о чем сообщает только Иоанн (Ин 12:20-36 ). Затем было то, о чем рассказывает евангелист Матфей дальше (ст. 14-16). Марк ограничивается здесь только весьма кратким замечанием, что «вошел Иисус в Иерусалим, и в храм» (Мк 11:11 ). Конец стиха Иоанна Ин 12:36 показывает, что после беседы с греческими прозелитами Иисус Христос «скрылся от них», т. е., вероятнее, от народа. Речь Иоанна в Ин 12:37-50 можно считать собственным рассуждением евангелиста по поводу чудес Христа, рассказанных у Мф 21:14-16 . Мф 21:17 соответствует Мк 11:11 (конец). Если так, то Спаситель, после чудес, совершенных в храме, удалился в Вифанию, и этим закончились события первого дня еврейской недели, по-нашему недели Ваий. Рассказ Матфея ст. 12,13, если сопоставить его о рассказом Марка, несомненно, относится к следующему дню, т. е. ко второму дню еврейской недели, или, по-нашему, понедельнику. Это, впрочем, не значит, что Матфей здесь сократил на один день время последовательных событий, как они распределены у Марка и Луки. У синоптиков рассказывается почти об одинаковых событиях, но Матфей рассказывает о них несколько искусственно и не в том хронологическом порядке, в каком они, действительно, совершились. Когда наступил понедельник (второй день), то утром было проклятие смоковницы (ст. 18-19 Матфея = Мк 11:12-14 ), и только после этого совершилось очищение храма. В своем дальнейшем изложении мы будем следовать порядку Матфея.

Об очищении Христом иерусалимского храма здесь говорится во второй раз. О первом очищении рассказано было Иоанном (Ин 2:13-22 ). События, рассказанные евангелистами, так сходны, что подавали повод не только к обвинениям евангелистов в так называемых передержках, но и к глумлениям и издевательствам по поводу того, что они здесь совершенно перемешали одно и то же событие, относя его то к началу служения Христа (Иоанн), то к концу (синоптики). Такие возражения делались, по-видимому, не только в новое время, но и в древности, и вызывали опровержения. Так, обсуждая этот факт, Златоуст утверждает, что были два очищения, и в разное время. Это видно и из обстоятельств времени, и из ответа иудеев Иисусу. У Иоанна говорится, что это случилось в самый праздник Пасхи, а у Матфея — задолго до Пасхи. Там говорят иудеи: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? а здесь молчат, хотя Христос и укорил их, — молчат потому, что все уже дивились Ему. С мнением, высказанным Златоустом , согласны многие как древние, так и новые экзегеты (за исключением, конечно, отрицательных критиков, и притом лишь некоторых); мнения, что евангелисты здесь рассказывают об одном и том же событии, в настоящее время придерживаются немногие. В самом деле, ни синоптики, ни евангелист Иоанн не могли ошибочно перемешать такого важного события, как очищение храма. Последнее вполне подходит и к началу, и к концу служения Мессии. Первоначальное очищение могло произвести сильное впечатление и на начальников, и на народ; но потом, как это обыкновенно и везде бывает, злоупотребления опять развились и сделались вопиющими. Второе очищение поставлено в едва заметную связь с ненавистью начальников храма, которая повела к осуждению и распятию Христа. Можно даже сказать, что ничто больше не содействовало такому концу, как обстоятельство, что Спаситель Своим поступком сильно затронул различные имущественные интересы, связанные с храмом, потому что известно, что нет труднее и опаснее борьбы с ворами и разбойниками. И будучи священником, Спаситель, конечно, не входил теперь в самый храм. Неизвестно даже, входил ли Он во двор мужчин. Местом событий был, несомненно, двор язычников. На это указывает и само выражение, употребленное здесь всеми синоптиками, τò ἱερόν (прибавка θεου̃ в других местах не встречается — здесь она сделана для особенной выразительности), которое, в отличие от ὁ ναός , или собственно здания храма, обозначало все вообще храмовые постройки, в том числе и двор язычников. Торговля могла происходить только во дворе язычников, что и выражается через πωλου̃ντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τω̨̃ ἱερω̨̃ у Матфея и Марка. Здесь продавались жертвенные животные, ладан, масло, вино и другие принадлежности храмового богослужения. Здесь же стояли «столы меновщиков» — κολλυβιστω̃ν , слово, встречающееся у Ин 2:15 и еще только здесь у Матфея и Марка в Новом Завете. Торжники (κολλυβισταί ), по Феофилакту и Евфимию Зигабену , — то же, что меняльщики (τραπεζίται ), а κόλλυβος — дешевая монета вроде обола или сребреника. Они назывались еще (по Евфимию Зигабену ) καταλλάκται (менялы). Что касается до скамей (καθέδρας ), то некоторые думали, что они поставлены были во дворе язычников для женщин или приносились ими самими, так как будто бы они занимались преимущественно продажей голубей. Но в евангельском тексте на женщин нет никакого намека, а скорее можно предполагать здесь мужчин, потому что причастие «продающих» (τω̃ν πωλούντων ) у Матфея и Марка мужского рода. Дело просто объясняется тем, что «скамьи» или лавки были нужны для клеток с голубями, а потому и стояли в храме. Интересное аллегорическое толкование дает здесь Иларий . Под голубем он разумеет Духа Святого; а под скамьею — кафедру священника. «Следовательно, Христос опрокидывает кафедры тех, которые торгуют даром Святого Духа ». Всех этих торговцев «изгнал» (ἐξέβαλεν ) из храма Христос, но «кротко» (tamen mansuetus — Бенгель ). «Это было чудо. На такой поступок не решились бы и многочисленные воины (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant )» (Бенгель ).

21:13 (Мк 11:17 ; Лк 19:46 ) Выражения в приведенной цитате, взятой из Ис 56:7 и Иер 7:11 , у всех синоптиков разные. Из Ис 56:7 заимствована здесь только последняя часть стиха, которая в еврейском представляет весьма незначительную разницу от LXX , и притом только по расстановке слов. Евр. (букв.): «ибо дом Мой, дом молитвы будет назван для всех народ»; LXX : «ибо Мой дом будет домом молитвы назван для всех народов». Цитаты из Исаии у Матфея и Марка буквально сходны с LXX ; но у Луки сильное различие как от LXX , так и еврейского. У Матфея цитата из Исаии не полна: он пропускает слова «для всех народов», как и Лука, а Марк эти слова добавляет. Пропуск у Матфея и Луки очень интересен в том отношении, что они выпустили эти слова, может быть, не случайно, а потому, что им казалось неверною фактически мысль, что храм был домом молитвы «для всех народов» или, что почти одно и то же, «для язычников». Марк же здесь будто бы переступил границы и «завел цитацию слишком далеко».

Что касается второй части цитаты, то из Иер 7:11 взяты только два слова: «вертепом разбойников», по-еврейски гаш ярат нарицим , по греч. LXX так же, как у всех синоптиков, σπήλαιον λη̨στω̃ν . Каким образом и в каком смысле храм мог быть назван «вертепом разбойников»? Если в храме происходила только обманная торговля, то удобнее было бы назвать его пещерой воров (κλέπται ), а не разбойников. Для объяснения выражения «вертеп разбойников» следует сказать, что сильная речь Христа определялась здесь сильною речью пророка, а последний поставляет свое выражение в очевидную связь с пролитием невинной крови (Иер 7:6 ), кражами, убийствами и прелюбодейством (ст. 9). Но если Спаситель приложил это пророчество к тогдашнему состоянию храма, то нужно думать, что не только пророчество, но и самая действительность давала для этого основания. Первосвященники были люди продажные и безнравственные. Они сами занимались торговлей. «Рынок при храме и базары сыновей Анны были одно и то же ». «Негодующий народ, за три года до разрушения Иерусалима, уничтожил базары сыновей Анны ». Характеристикой членов первосвященнической семьи была порочная жадность, которую как Иосиф Флавий , так и раввины изображают в страшно мрачных красках (см. Эдершейм . Жизнь и время Иисуса Мессии . Т. I, с. 469 и сл.). «Вертеп разбойников» характеризует тогдашние храмовые нравы. Лютер , не без основания, поэтому вместо «вертеп разбойников» поставил «Mördergrube » — вертеп убийц (новейшие немецкие переводчики выражаются Höhle von Raubern ).

21:15 Чудеса (θαυμάσια ) — слово, употребленное только здесь в Новом Завете; но часто у греков и LXX . Это слово имеет более общий смысл, чем θαυ̃μα (чудо). Оно не есть существительное, а прилагательное; с членом среднего рода во мн. ч. имеет значение существительного. Можно подразумевать ἔργα , т. е. удивительные дела (θαυμάσια ἔργα ).

21:16 Цитация из Пс 8:3 . Букв. с еврейского: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил (основал, обосновал) силу (русск. хвалу), ради врагов Твоих» и т. д. LXX : «из уст бессловесных (νηπίων ) и грудных Я устрою хвалу (хвалебную песни. — αἰ̃νον ) ради врагов Твоих» и пр. Слова Матфея буквально сходны с LXX . Здесь ветхозаветное пророчество сближается с новозаветным событием, и целью этого сближения было, с одной стороны, доказательство силы и мощи Христа пред Его врагами, а с другой — обличения их. Если даже дети, малосмысленные и малопонимающие, присоединились к хвалебным крикам, то тем более должны были бы делать так первосвященники и книжники.

21:17 (Мк 11:11 ) Древние толкователи понимали стих буквально в том смысле, что Спаситель отправился в Вифанию и там ночевал в доме Лазаря. Иероним замечает: Спаситель «был так беден и так мало льстил кому-нибудь, что в весьма большом городе не нашел никакого гостеприимства, никакого места для ночлега, а нашел все это в маленьком селении у Лазаря и его сестер; потому что они именно жили в Вифании ». С этим мнением согласны и многие новейшие экзегеты. Действительно, евангелистам Матфею и Марку незачем было бы указывать на Вифанию, если бы они не хотели сказать этим, что ночь проведена была в доме Лазаря. Такое предположение тем более вероятно, что ночи около этого времени были холодные, как это и часто бывает в Палестине (ср. Мк 14:54 ; Лк 22:55 ). Наконец, слово ἐκει̃ довольно определенно и может указывать, что Иисус Христос провел ночь в доме Лазаря. Была ли эта ночь в Вифании последнею, или Христос и еще приходил туда во время Страстной недели, об этом ничего нельзя сказать. Вифания находилась близ Иерусалима. О ней не упоминается в Ветхом Завете, по крайней мере под этим названием; но в Талмуде оно встречается. Она расположена по дороге в Иерихон из Иерусалима, на восточной стороне горы Елеонской. Теперь это жалкое селение, которое называется Эль-Азария, т. е. селение Лазаря. В ней показывают гробницу Лазаря и развалившийся дом, где он будто бы жил. В Новом Завете о Вифании упоминается здесь и 26:6 ; Мк 11:1,11,12 ; 14:3 ; Лк 19:29 ; 24:50 ; Ин 11:1,18 ; 12:1 .

21:18 (Мк 11:12 ) Голод Христа объясняют тем, что Он провел всю ночь в молитве и посте (но можно ли думать, что Его не угостили в Вифании).

21:19 (Мк 11:13,14 ) Марк об этом чуде рассказывает несколько иначе, чем Матфей, причем добавляет, что время (не собирания, а) созревания смокв еще не наступило, т. е. смоквы не могли еще сделаться спелыми и годными к употреблению в это время. Но оба евангелиста здесь ясно замечают, что на смоковнице не было даже и незрелых плодов, а были только листья. Это показывает, что состояние дерева было уже само по себе ненормально, что ему угрожала гибель, и, вероятно, в тот же год. Подобные обстоятельства известны всем садоводам. Больные и обреченные на гибель плодовые деревья не приносят обыкновенно плодов, хотя и бывают покрыты листьями. Древние толкователи объясняли событие в аллегорическом смысле, под смоковницей разумея синагогу, иудейский народ, Иерусалим и пр. (Ориген и др.). Златоуст , Феофилакт и Евфимий Зигабен объясняли чудо в том смысле, что оно было карательным. Из Евангелий, говорили они, не видно, чтобы Христос когда-либо карал или наказывал людей, но над смоковницей Он проявляет Свою силу, желая показать ученикам, что Он ею обладает; и если бы было нужно, то Он легко мог бы покарать и Своих врагов. Ученики, следовательно, не должны ничего бояться и быть смелыми (ἵνα θαρρω̃σιν — Златоуст ).

21:20 (Мк 11:20,21 ) Событие это относят к третьему дню еврейской недели (по нашему вторнику) и, по-видимому, не без достаточных оснований. Евангелист Марк, рассказав об изгнании торгующих из храма и о том, что книжники и первосвященники искали, как бы погубить Христа (11:15-18 ), прибавляет: «когда же стало поздно, Он вышел вон из города». С рассказом Марка, в сущности, согласен и рассказ Луки (Лк 19:45-48 ). Затем в Мк 11:20 Марк замечает: «поутру (πρωΐ , т. е. очень рано), проходя мимо, (ученики) увидели, что смоковница засохла до корня». Этот и дальнейшие стихи Марка совпадают с разбираемым стихом Матфея и дальнейшими. На этом основании можно с большою вероятностью предполагать, что события, здесь рассказываемые, совершились не в тот день, когда «проклята» была смоковница, а на следующий, и в этом смысле следует толковать выражение Матфея «тотчас» (παραχρη̃μα ). Хотя слово это и указывает на внезапность и быстроту, но ниоткуда не видно, чтобы ученики заметили, что смоковница начала сохнуть или тотчас же после слов Христа, или на возвратном пути из Иерусалима. Они заметили это на другой день рано утром, и слово «тотчас» должно, таким образом, понимать в смысле предшествующего дня и ночи. Иссушение смоковницы не совершилось мгновенно, но так быстро, что уже на другой день можно было заметить ее гибель. Это было чудо, на что указывает слово ἐθαύμασαν .

21:21 (Мк 11:22,23 ) Замечательно, что в Своем ответе ученикам Спаситель ни слова не говорит об иссохшей смоковнице. Но что Он считает действие, совершенное над нею, чудом, видно из того, что, по Его словам, подобные же чудеса могут быть следствием веры. О переставлении гор см. прим. к 17:20 .

21:22 (Мк 11:24 ) Слова Спасителя имеют здесь приблизительно тот же смысл, как и в Мф 7:7 .

21:23 (Мк 11:27,28 ; Лк 20:1,2 ) Как мы видели, это событие нужно относить ко вторнику, когда Христос возвратился в Иерусалим. Он ходил в здании храма (περιπατου̃ντος αὐτου̃ — Марк) и учил (Матфей и Лука). В это время, по Матфею, подошли к Нему первосвященники и старейшины, а по Марку и Луке, еще и книжники. Нужно думать, что это была официальная депутация от Синедриона. Златоуст : «подобный вопрос предложили они и у евангелиста Иоанна, хотя не теми же словами, но в том же смысле » (Ин 2:18 ). О знамениях начальники храма теперь не просят, как при первом очищении храма (Ин 2:18 ), потому что тогда Христос не был еще известен как Великий Чудотворец. Но теперь Он совершил уже много знамений, которые также подводятся под общее выражение ταυ̃τα .

21:24 (Мк 11:29 ; Лк 20:3 ) На вопрос начальников Спаситель не дает прямого ответа. Он отвечает контрвопросом, от ответа на который зависело решение и вопроса, предложенного первосвященниками и старейшинами. Вместо того, чтобы отвечать на вопрос начальников Самому, Он предлагает ответить на него им. «Спрошу вас об одном» (λόγον ἕνα ) — дам вам один вопрос, скажу только несколько слов, — не более.

21:25 (Мк 11:30,31 ; Лк 20:4,5 ) Когда Иоанн проповедовал и крестил, то власти послали священников и левитов допросить, кто он (Ин 1:19 и сл. ). Это, в сущности, равнялось вопросу: какою властью Он это делает и кто дал Ему эту власть. Ответ Иоанна был, конечно, известен иудеям. Он дан был не столько словом, сколько делом. Святая жизнь Иоанна и вся, вообще, его деятельность свидетельствовали о том, что он был послан от Бога. Но этот посланник Божий свидетельствовал об Иисусе Христе, как об агнце Божием, который берет на Себя грехи мира (Ин 1:29 ) и пр. Отсюда было видно, какою властью Христос «это» делает и кто дал Ему эту власть: она получена была не от людей, не от первосвященников, книжников, старейшин, а от Самого Бога. Поэтому вопрос Христа, предложенный в таком виде, привел начальников храма в затруднение. Обстоятельство, что они διελογίζοντο παρ’ ἑαυτοι̃ς — рассуждали между собою, показывает, что они дали ответ на вопрос Христа не сразу. Они подошли к Нему в то время, когда Он учил, и предложили Ему вопрос о власти публично. Он, с Своей стороны, предложил им вопрос также публично. После этого они отошли от Него и начали совещаться, подобно тому, как совещаются между собою разные политические партии. Ничего этого не было бы нужно, если бы Спаситель не был окружен народом. Во время их совещания Спаситель, как нужно предполагать, продолжал говорить с народом. Предметом совещания начальников был вопрос: с небес ли крещение Иоанна? Под крещением здесь разумеется вся вообще его деятельность и посольство. Они называются здесь по главному характеристическому признаку его деятельности и проповеди — крещению.

21:26 (Мк 11:32 ; Лк 20:6 ) После слов «от человеков» здесь предполагают так называемый «апосиопезис » — неполную речь, или умолчание, употреблявшееся ради краткости. Полная речь была бы такова: если скажем: крещение Иоанна было от человеков, то «весь народ побьет нас камнями» (Лука), и мы боимся народа. Страх этот отчасти был напрасен, потому что народ едва ли осмелился бы поднять руку на людей, находившихся под защитой римлян. Но, с другой стороны, и иной оборот, при восточной вспыльчивости и быстрой раздражительности, был возможен. Если не теперь, то в другое время можно было опасаться народного раздражения, а последнего, особенно ввиду сильного врага, начальникам не хотелось возбуждать. Таким образом, в словах врагов Христа обнаружилась смесь, как говорят, субъективного страха с объективным. Если бы начальники храма дали прямой ответ и правильный, то и Христос мог бы спросить их: «quare ergo non estis baptizati a Joanne (почему же вы не приняли крещения Иоанна )», — Иероним .

21:27 (Мк 11:33 ; Лк 20:7,8 ) Ответ книжников был всенародным. Каким образом они могли сказать «не знаем», когда всему народу было известно, что Иоанн — пророк? Почему первосвященники и старейшины опасались побиения камнями за другие ответы, а за этот нет? Это можно объяснить тем, во-первых, что они желали, так сказать, и с своей стороны выпытать, что Христос Сам об этом скажет при народе; а во-вторых, тем, что со стороны начальников храма существовало критическое отношение к ученикам и деятельности Иоанна. Народ был убежден, что Иоанн пророк. Но как нужно предполагать, начальники храма долго и осторожно пытались разубедить народ в этом. При помощи различных политических приемов им удалось этого достигнуть, но не вполне. Они достигли только того, что внушили народу сомнения о деятельности и учении Иоанна; может быть, заставили многих из народа колебаться в своих мнениях об Иоанне. «С небес» и «от человеков» — это были два противоположные полюса в оценке учения и деятельности Иоанна, положительный и отрицательный. При положительном ответе следовало ожидать всенародного обличения со стороны Христа; при отрицательном — побиения камнями. Поэтому начальники очень осторожно избирают средний путь, не желают сказать прямо ни да, ни нет. Может быть, Иоанн пророк, но может быть, и не пророк. Этот средний путь был ложен; они лгали. Если внутренне они были убеждены, что Иоанн был пророк или не пророк, то должны были сказать об этом прямо. В Своем ответе Христос не говорит им, что Он не знает. «Οὐκ ἑἰ̃πεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἰ̃δα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμι̃ν (Христос не сказал им: и Я не знаю; но что же? И Я вам не скажу ), — Златоуст .

21:28 Первый вопрос при рассмотрении этой притчи — о том, имеет ли она какое-либо отношение, и какое именно, к предшествующим словам Христа? Или это новая речь и новое обличение? Ответ следует дать в том смысле, что имеет, как видно, особенно из 31 и 32 стиха. Но это отношение и эта связь выражены были настолько тонко, что враги Христа не сразу могли понять, к чему это клонилось, к кому относилась притча и какую она имеет связь с предыдущей речью. В речи Христа, сказанной в 27, 28 и сл. стихах, трудно и даже невозможно предполагать какого-нибудь перерыва. Притча, изложенная только у Матфея, находится здесь вполне на своем месте, и ее нельзя искусственно перенести куда-нибудь еще. Был ли сын, к которому первому обратился отец с просьбою, старший или младший, неизвестно.

21:29 Слова сына не согласовались с делом. На словах он ответил отцу отрицательно и даже грубо. Но потом переменил свое намерение, он стал совеститься того, что не послушался отца, и, не сказав ни одного слова об этом, отправился работать в виноградник.

21:30 После отказа (словесного) первого сына отцу необходимо было подойти ко второму сыну и просить его идти в виноградник работать. Здесь изображаются такие простые житейские отношения, которые бывают часто и всем понятны. Второй сын выражает на словах готовность исполнить волю отца, но на деле ее не исполняет. Вместо «иду» в греч. «я, государь» (ἐγώ κύριε ) — эллипсис, или сокращенная речь, смысл которой достаточно ясен.

21:31 Первосвященники и старейшины сказали Христу: первый. Так по лучшим кодексам и чтениям. Правота первого была не безусловна, но по сравнению со своим братом он был прав. Под первым и вторым сыновьями следует разуметь не иудеев и язычников, а мытарей и блудниц и первосвященников. И к первосвященникам, старейшинам и вообще начальникам иудейским, с одной стороны, и к мытарям и блудницам, с другой стороны, был направлен зов в виноградник. Но тут голос Иоанна как бы сливается с раннейшим зовом от Отца через пророков. Иоанн и Сам Христос были последними лицами, звавшими в виноградник. Начальники, как люди религиозные, откликнулись на этот зов, но на самом деле не пошли; мытари и блудницы отказались, для них зов первоначально казался странным, но потом они пошли.

21:32 Напоминание об историческом служении и деятельности Иоанна, имеющее связь с ст. 24 и как бы округляющее мысли, изложенные после этого стиха. Под «путем праведности» здесь следует разуметь образ, способ, обычай, метод, Не поверили ему — не поверили тому, что он говорил и проповедовал. «Господь прилагает ответ начальников к их собственному поведению путем противоположения. Они сказали, что исполнил волю отца сын, который, сначала не желая идти, потом пошел в виноградник. Но Креститель пришел как проповедник праведности, призывая людей идти в виноградник Божий путем покаяния, и они не вняли его проповеди. В этом отношении они походили на первого сына притчи, который сказал: не пойду. Но, несходно с ним, они после не раскаялись и не повиновались зову Крестителя. С другой стороны, мытари и блудницы были также похожи на первого сына, но они изменили свои мысли, когда Иоанн проповедовал, и повиновались его зову. Таким образом, мытари и блудницы идут вперед в Царство Божие ». Смысл второй части, 32 стиха, по-видимому, такой: вы же, видевши все это, не позаботились после того, как мытари и блудницы поверили, поверить Иоанну. Феофилакт говорит: «и ныне многие дают обет Богу и Отцу стать иноками или священниками, но после обета не хранят усердия, а другие не давали обета об иноческой или иерейской жизни, но проводят жизнь, как иноки или иереи; так что послушными чадами оказываются они, так как исполняют волю Отца, хотя и ничего не обещали ».

21:33 (Мк 12:1 ; Лк 20:9 ) Не только мысли этой притчи, но и самые выражения очень сходны с тем, что говорится у Ис 5:1-7 . В Ис 5:2 говорится: «и Он (Возлюбленный Мой) обнес его (виноградник) оградою и очистил его от камней, и посадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды». Все образы, употребленные в притче, заимствованы из действительной жизни столько же, сколько и из пророчества. Так было прежде, где возделывались виноградники, так бывает и теперь.

21:34 (Мк 12:2 ; Лк 20:10 ) Под посланными рабами разумеют пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба».

21:35 (Мк 12:3 ; Лк 20:10 ) Феофилакт говорит: «посланные рабы — это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т. е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, напр., пророка Михея царь (?) Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, напр., Захарию, сына Иодая первосвященника ». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в Неем 9:26 ; Мф 23:31-37 ; Евр 11:36-38 . См. также 3 Цар 18:13 ; 19:14 ; 22:24-27 ; 4 Цар 6:31 ; 2 Пар 24:19-22 ; 36:15,16 ; Иер 20:1,2 ; 37:15 ; 38:6 и пр.

21:36 (Мк 12:4,5 ; Лк 20:1-11,12 ) «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельное и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея.

21:37 (Мк 12:6 ; Лк 20:13 ) Если под хозяином разуметь Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего небесного Отца рассуждающим по-человечески » (Альфорд ).

21:38 (Мк 12:7 ; Лк 20:14 ) Выражение «пойдем, убьем его» (ἐγώ κύριε ) одинаково с тем, которое встречается в Быт 37:20 (LXX ) о намерении братьев Иосифа убить его.

21:39 (Мк 12:8 ; Лк 20:15 ) У Луки порядок действий злых виноградарей сходен с тем, какой у Матфея; но смысл рассказа Марка тот, что виноградари сначала убили посланного сына (в винограднике), а потом выбросили тело его оттуда. Запись сказанного Спасителем у Матфея считают более древнею и первоначальною. Но вряд ли можно согласиться с мнением, по которому, относя эти факты к истории страданий Спасителя и имея их в виду, Матфей хотел здесь обозначить, что Иисус Христос был распят вне города. В том же смысле выражается и Лука. На это можно просто ответить, что и особенные выражения Марка подходят также к рассказу о страданиях.

21:40 (Мк 12:9 ; Лк 20:15 ) У Матфея речь полнее, чем у других евангелистов. «Господь спрашивает их не потому, что не знает, что они ответят, но чтобы они осудили себя своим собственным ответом » (Иероним ).

21:41 (Мк 12:9 ; Лк 20:16 ) У Марка и Луки опущены слова, которые считают здесь особенно важными: «говорят Ему». Трудно предположить, чтобы это сказали сами враги Христа и таким образом осудили самих себя. Притча, вероятно, сказана была пред народом, собеседование было публичным (ср. ст. 26 ). Может быть, этот ответ дан был вместо первосвященников и старейшин самим народом. Впрочем, некоторые думают, что ответ мог быть дан и ими, потому что они не догадались, какой вывод будет сделан отсюда. Но встречающееся здесь сильное выражение κακοὺς κακω̃ς указывает на противоположное. Далее, о том, кем был дан ответ, можно судить и по Евангелию Луки, по словам которого не все, слушавшие Христа, были согласны с данным ответом и некоторые прибавили: μὴ γένοιτο (да не будет; равнозначительно нашему: Боже, сохрани). Самое выражение κακοὺς κακω̃ς (в русском не точно; в славянском : «злых злее») есть часто классическое греческое выражение, подобное λαμπρὸς λαμπρω̃ς , μεγάλοι μεγάλω̃ς и др., непереводимое буквально на современный русский язык. Последнее «их» (αὐτω̃ν ; русск. «свои») относится к плодам. «Во времена свои» — своевременно, без задержек, когда плоды поспевают и собираются. Думают, что здесь содержится предсказание о разрушении Иерусалима.

21:42 (Мк 12:10,11 ; Лк 20:17 ) О каком камне здесь говорится? Слова заимствованы из послепленного (117-го) псалма (ст. 22 и 23) и, произнося их, псалмопевец, может быть, имел в виду какой-нибудь известный и ему, и другим, действительный факт, случившийся при постройке; но какой именно, совершенно неизвестно. Одни говорили, что это было при постройке какой-то египетской пирамиды, другие — второго иерусалимского храма. Все это ни на чем не основанные предположения. Связь 42 стиха с предшествующими будет несколько понятной, если под «камнем», положенным во главу угла, разуметь Самого Христа, посланного Богом, чтобы принять от виноградарей собранные ими плоды. Они убили Сына Божия; но Он, как камень Даниила, не только сделался основанием нового виноградника-церкви, но и наполнит всю землю (Дан 2:35 ).

21:43 Мысль эта уже была разъяснена при помощи притчи, и слова Христа в 43 ст. есть вывод, из нее сделанный. Они имели такое ясное отношение к иудейским начальникам, что последние не могли их не понять. Плодов не нашлось в иудейском народе, подпавшем под влияние злых виноградарей. Поэтому виноградник отнимется и у иудейских начальников, и у самого иудейского народа, и все это передано будет такому народу (без члена и точного определения), который приносит плоды Царства Небесного.

21:44 (Лк 20:18 ) Ст. 44 у Матфея считают неподлинным и заимствованным у Луки. Вставка эта, по Мерксу , падает на время после Оригена до Иероним , приблизительно после 250 до 380 г. Впрочем, некоторые считают стих подлинным, находя в нем ссылку на Ис 8:14,15 и Дан 2:44 . Но если бы стих был подлинен, то он, вероятно, был бы поставлен вслед за 42 стихом, где говорится о камне. Так как он вставлен после 43 стиха, то речь, при такой вставке, очевидно, не имеет надлежащей связи.

21:45 (Мк 12:12 (конец); Лк 20:19 (конец).) У Марка и Луки порядок изложения событий несколько иной, чем у Матфея. Ссылка здесь на притчи Христа о двух сыновьях и о работниках в винограднике.

21:46 (Мк 12:12 ; Лк 20:19 ) Мотивом к начатию враждебных действий против Христа были преимущественно Его последние сильные обличительные речи, направленные против начальников. Им хотелось бы немедленно привести в исполнение свои намерения, схватить Его. Но для этого было важное препятствие — народ, который считал Иисуса Христа за пророка.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

21:1-11 Только Матфей, единственный из всех синоптиков, говорит об ослице; возможно - чтобы подчеркнуть, что осел был очень молодой, ослица еще кормила его и потому на нем еще никто не ездил (ср. Мк. 11,2). Кроме того, в цитате из Зах. 9,9 сказано, что грядущий Царь будет ехать на молодом осле. Иисус хочет, чтобы пророчество исполнилось во всех деталях и все однозначно его поняли.

Победный вход в Иерусалим - конечно, акт символический. Иудеи признавали, что Захария говорит о Мессии. Толпа кричала: "Осанна Сыну Давидову!" (ст. 9) и расстилала одежды (ср. 4 Цар. 9,13), следовательно, приняла свидетельство, что Он и есть Мессия. Вспомним, что Давид объявил Соломона своим наследником, повелев ему въехать в Иерусалим на осле (3 Цар. 1,33.38.44).

21:7 Он сел поверх их. Иисус не оседлал обоих ослов, Он ехал на осленке (ср. Мк. 11,2.7). Вероятно, "их" относится к одеждам.

21:9 осанна. Еврейское слово, соответствует русскому "дай спасение", "спаси же".

21:12-13 По Иоанну (1,13-17) получается, что Иисус очистил храм раньше, в начале Своего служения, а не на Страстной неделе. Предполагают, что или Иоанн, или синоптики изменили время действия из теологических соображений. Не исключено, что Иисус изгонял меновщиков дважды.

21:13 вертепом разбойников. Слова эти - из Иер. 7,11, где Господь изобличает иудеев, считавших, что само здание храма уже обеспечивает им Божие благоволение при всей мерзости их грехов. Это же суеверие было распространено и во времена Иисуса.

21:16 Чтобы оправдать восхваляющих Его детей, Иисус приводит слова из Пс. 8,3, где Бог велел младенцам хвалить Его. Иисус здесь косвенным образом подтверждает Свою Божественность.

21:18-20 Матфей сводит воедино события, которые происходили в течение двух дней (ср. Мк. 11,12-14.20-26). Обычно плоды смоковницы появляются весной раньше листьев и, хотя они еще незрелы, есть их можно. Иисус проклял дерево за то, что обилием листьев оно обещало много плодов, а плодов этих нет. Случай этот вместе с изгнанием из храма предупреждает о неотвратимости Божией кары Израилю: разрушение и города, и храма (Иер. 24,1-8).

21:21-22 Созвучно 17,20, но здесь подчеркивается, что не следует сомневаться. Свобода от сомнений приходит как результат уверенности в благости Божией. Истинная вера получает то, о чем просит, ибо основана не на самонадеянности, а на доверии к Богу и на подчинении Его воле.

21:33-46 Притча восходит к Ис. 5,1-7 и, возможно, к Пс. 79,8-18. Ее смысл ясен. Хозяин здесь - Бог, виноградник - Царство Божие (ст. 43), слуги - пророки, сын - Иисус, виноградари - иудеи, отвергшие Иисуса, убиение сына - распятие Христа, изгнание виноградарей - передача Царства новому народу Божию, в который входят и язычники.

21:42 В ответе Иисуса тем, кто оспаривал Его власть (ст. 23), использованы слова из Пс. 117,22.23.

21:44 Здесь соединены пророчества Исаии (18,4) и Даниила (2,34.44). Так Иисус говорит о крушении земных царств и создании Царства Божия на земле, и о том, что вожди иудейские этому царству противятся. Ссылка Самого Иисуса на Пс. 117, Ис. 8,14 и Дан., гл. 2 дает основание учению о Христе, как о "камне" (Деян. 4,11; Рим. 9,33; 1 Пет. 2,6-8).

1 И когда приблизились к Иерусалим у и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников,
2 сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне;
3 и если кто скажет вам что -нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их.
4 Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит:
5 Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной.
6 Ученик и пошли и поступили так, как повелел им Иисус:
7 привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их.

8 Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге;
9 народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал:
Oсанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!

10 И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей?
11 Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.

12 И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,
13 и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников.

14 И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их.
15 Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! - вознегодовали
16 и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?
17 И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь.
18 Поутру же, возвращаясь в город, взалкал;
19 и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла.
20 Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница?
21 Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, - будет;

23 И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?
24 Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю;
25 крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему?
26 а если сказать: от человеков, - боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка.
27 И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю.
28 А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем.
29 Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел.
30 И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел.
31 Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие ,
32 ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему.
33 Выслушайте другую притчу:

Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился.
34 Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды;
35 виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями.

36 Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же.
37 Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего.
38 Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его.
39 И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили.
40 Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?
41 Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои.
42 Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?
43 Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его;
44 и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.
45 И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит,
46 и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка.

ЦАРЬ - Господь Бог многообразно и многоразлично глаголал через пророков о другом Царе, высшем всех царей. Потоки света из отдаленного будущего сияли уже в очах многих пророков. Они духовным оком созерцали грядущего Царя и предвозвещали Его пришествие. Пророчество Захарии: Скажите дщери Сионской: се Царь твой, грядет к тебе кроткий.... было источником многих радостных надежд и упований. Когда наступило исполнение времен, Предтеча Господень, Иоанн, со всею величавостью ветхозаветного пророка провозгласил, что давно ожидаемый Царь и царствие Христово приблизились. На берегах Иордана явился Господь Иисус и был указан Крестителем, как главный предмет его пустынной проповеди. Он приял помазание свыше крещением Иоанновым; в Своей первой нагорной проповеди Он говорил о царствии небесном (Мф 5:3,10); в большей части Его притчей говорилось о том же. Он принял на Себя тот же самый титул, под которым впервые открылся Еврейскому народу невидимый Царь Израилев (ср. Исх 3:14 и Ин 8:58). Он был распят на кресте за то, что именовал Себя царем. Он как Царь со славою вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца. Он был облечен, по слову Тайновидца, в одежду, обагренную кровью; на одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих (От 19:13-16) и Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1Кор 15:25).

УЧЕНИКИ - последователи Христа, в дальнейшем также некоторые верующие в Него (Деян 9.25-26). В Ветхом Завете слово - ученик встречается только дважды (1Пар 25.8; Ис 8.16). В Мал 2.12 это слово переведено как отвечающий. В Деян 9.36 единственный раз упомянута ученица. Истинные ученики - см. Ин 8.31-32.

СТАРЕЙШИНЫ Старейшинами в Ветх. Завете назывались лица, занимавшие различные общественные положения в домашнем, гражданском и церковных делах; вообще они были начальниками, главами и председателями в народных собраниях. Первое формальное признание и назначение старейшин в Еврейских государственных делах состоялось в пустыне, когда 70 из них были избраны помогать Моисею (Исх 18:26, Чис 11:16-30). Старейшины упоминаются почти в течение всей библейской истории, и, как кажется, они были в каждом городе. Был также синедрион или собор из 70 старцев, существовавший в продолжении долгого времени и на который указывается в Новом Завете, как на собрания или собор. Старейшины имели сильное влияние на народ и весьма уважались народом; их злобная деятельность особенно сказывалась в постоянном противлении Христу и Его апостолам. В первый раз старейшины церковные, как известно, упоминаются в Антиохии и потом в Иерусалиме. Затем мы встречаем их в Малой Азии и в других местах (Деян 11:30, 15:2). Это были не по летам старейшины, но опытнейшие и прежде уверовавшие во Христа (1Кор 16:15,16), которые самими апостолами, с согласия общества, с молитвою и возложением рук избираемы и посвящаемы были на свое служение в Церкви (Деян 14:23, Тит 1:5, 2Кор 8:19, 1Тим 4:15). В Откровении упоминаемые старцы, по-видимому, суть представители всего человечества, всех племен и народов, искупленные и спасенные кровью Агнца (От 4:4-10, 5:5-14, 7:13, 11:16, 14:3, 19:4).

МЫТАРЬ (Лк 18:10) - сборщик Римских податей и пошлин. Главные сборщики этих податей пользовались большим влиянием и доверием; но их помощники часто замечались в хищении и вымогательстве и считались притеснителями, грешниками и ворами, так что нередко Иудеи не позволяли сим последним даже входить в храм или в синагоги и участвовать в общественных молитвах и богослужениях. Для сбора пошлин устроялись и содержимы были Римлянами особенные дома, соответствовавшие некоторым образом нашим таможням. Главные сборщики, снявши права сбора податей на откуп, передавали права свои другим, а эти нанимали разных людей из низшего класса и им поручали сбор, вследствие чего возникали различные несправедливости, обманы и насилия. У Евреев понятия - грешник, язычник и мытарь значили почти одно и то же. Во времена Спасителя в Иудее было много мытарей. Закхей был одним из главных сборщиков, и потому он называется начальником мытарей. Ап. Матфей, иначе Левий, принадлежал также к разряду мытарей. Иудеи укоряли Господа Иисуса за то, что Он друг мытарей и грешников, ест и пьет с ними (Лк 7:34).

БЛУДНИЦА (Быт 38:15) - слово это вообще прилагаемое к непотребной женщине, употребляется в Свящ. Писании вообще для означения нечестивого и развратного образа жизни Израильтян, если они нарушали завет с Богом и предавались идолопоклонству и другим порокам (Ис 1:21). Что класс блудниц, или непотребных женщин, существовал у Хананеев, первоначальных жителей Палестины, это видно из истории Фамари (Быт 38:15). Во времена патриархальные и Моисеевы были строгие законы относительно блудодеяния. История блудницы Раав (Нав 2:1, 6:16) доказывает, что Израильтяне, вступая в Обетованную землю, нашли уже в ней этот класс женщин. Во времена Соломона упоминается о двух женщинах блудницах, живших в одном доме (3Цар 3:16). В царствование Езекии встречаются упоминания уже о домах блудилищных (4Цар 23:7). Отличаясь от честных женщин особенностью в одежде, местопребыванием у ворот, что на дороге (Быт 38:14), на улицах, площадях, блудницы в первоначальное время довольствовались за свои бесчестные услуги только козленком (Быт 38:17); в последующее же время приобретали нередко большие богатства (Иез 16:33-39). Своим коварством, шумливостью и бесстыдством они увлекали в свои сети неразумных (Прит 7:7-22, 3Цар 14:22-24). Пред пришествием Христовым на землю разврат между Греками и Римлянами, не исключая и Иудеев, усилился по крайней степени; потому-то апостолы особенно находили нужным предостерегать верующих от блудодеяния и других подобных тому пророков.

ЦАРСТВО БОЖИЕ (НЕБЕСНОЕ) - Выражение царство небесное особенно часто встречается в Евангелии от Матфея. В других Евангелиях и Посланиях оно заменяется выражением Царствие Божие, царство Христово, или просто словом: царство. Оно, кажется, имеет троякое значение и разумеется в трояком смысле. "Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное," восклицал в пустыне Иоанн Креститель, разумея оное в первом смысле, т.е. в смысле приблизившегося времени для Господа Иисуса быть признанным явно и торжественно за Сына Божия, посланного на землю от Бога Отца. Во втором смысле оно очевидно относится к уничтожению политической и религиозной Иудейской системы и замены оных Христианскою Церковью. В третьем смысле оно указывает на царство славы, имеющее быть в последний день, когда наступит новое небо и новая земля.

В этом отрывке мы приступаем к последнему акту в драме жизни Иисуса, и это действительно драматический момент.

Было время Пасхи. Иерусалим и все его окрестности были заполнены паломниками. Тридцать лет спустя один римский прокуратор произвел учет агнцев, забитых в Иерусалиме на Пасху и установил, что их число приближалось к четверти миллиона. По закону о Пасхе одного ягненка забивали на группу минимум в десять человек, а это значит, что на Пасxy в Иерусалиме собиралось более 2.5 миллиона человек. По закону каждый взрослый иудей мужского, пола, живший на расстоянии до 30 км от Иерусалима, должен был прийти на Пасху в Иерусалим, но на этот величайший праздник собирались иудеи не только из Палестины, но и из всех уголков тогдашнего мира. Более драматического момента Иисус выбрать не мог; Он пришел в город, переполненный религиозно-настроенными людьми.

Он послал учеников в "деревню" привести ослицу и молодого осла. Матфей говорит о Вифагии, а Марк упоминает и Виффагию и Вифанию (Map. 11,1 ). Несомненно, это была деревня Вифания. Иисус заранее знал, что ослица и молодой осел ждали там.

Итак Иисус въехал в Иерусалим. На этом молодом осле никто никогда не ехал верхом, и это делало его особенно пригодным для священнодействия. Рыжая телица, которая нужна была в процедурах очищения, должна была быть такой, "на которой не было ярма" (Числ. 19,2; Втор. 21,3); колесница, на которой перевозили ковчег Господень, должна была быть новой, ее нельзя было предварительно использовать для каких-либо иных целей (1 Цар. 6,7 ). Тот факт, что на молодом осле никто до того не ездил верхом, должен был подчеркивать особую святость момента.

Народ принял Иисуса как царя: люди расстилали свои одежды по дороге. Именно так поступили друзья Ииуя, когда он был провозглашен царем (4 Цар. 9,13 ). Народ срезал ветви с пальм и размахивал ими. Точно так же поступил народ, когда после одной очень важной победы в Иерусалим въезжал Симон Маккавей (1 Макк. 13,51 ).

Народ приветствовал Иисуса как паломника, потому что приветствием: "Благословен грядущий во имя Господне!" (Пс. 117,26 ) приветствовали прибывавших на праздник паломников.

Народ кричал "осанна!" и здесь мы должны проявить осторожность, чтобы правильно понять смысл этого слова. Осанна значит спаси(те) сейчас и с этим криком народ в минуту беды или горя взывал к своему царю или к богу. Это, в действительности, своего рода цитата из Пс. 117,25: "О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!" Фраза "осанна в вышних" должна значить следующее: "Пусть даже ангелы в самой вышине взывают к Богу: "Спаси сейчас!"

Может быть, слово осанна утеряло несколько от своего первоначального значения, и что оно превратилось в своего рода восклицание: "привет!", но первоначально и, прежде всего, это было воззвание народа о спасении, избавлении и о помощи в день бедствия; воззвание порабощенного народа к своему Спасителю и к своему Царю.

НАМЕРЕНИЕ ИИСУСА (Мат. 21,1-11 (продолжение))

Можно считать, что действия Иисуса во всей этой ситуации были продуманны и спланированы. Он использовал метод пробуждения человеческих умов, тесно связанный с методами, к которым прибегали пророки. На протяжении истории Израиля случалось так, что пророки чувствовали, что слова бесполезны и бессильны против барьера безразличия и непонимания, и тогда они облекали свою весть в драматическую форму, которую люди уже не могли не увидеть и не понять. Из многих ветхозаветных примеров мы возьмем два наиболее выдающиеся.

Когда стало ясно, что царство не вынесет неумеренностей и сумасбродств Ровоама, что Иеровоам отмечен как будущий царь, пророк Ахия Силомлянин избрал драматический способ предсказания будущего. Он надел новое платье, вышел и повстречал одиноко шедшего Иеровоама. Ахия разорвал свое платье на двенадцать частей; из двенадцати частей он отдал Иеровоаму десять частей, а две оставил себе, и, тем самым, дал Иеровоаму понять, что десять из двенадцати колен готовы поднять мятеж в поддержку Иеровоама, и что только два колена останутся верными Ровоаму (3 Цар. 11,29-32 ). Вот пророческая весть, переданная в драматическом действии.

Когда Иеремия окончательно убедился в том, что, несмотря на пустой оптимизм израильтян вавилоняне вот-вот займут Палестину, он сделал узы и ярмо и возложил их себе на шею, чтобы все могли это видеть, а другие узы и ярмо послал в Идумею, в Моавит, Аммону, в Тир и в Сидон. Этим драматическим действием он дал всем понять, что впереди всех ждет только рабство и порабощение (Иер. 27,1-6 ). Когда лжепророк Анания попытался с наивным оптимизмом показать, по его мнению, ошибочность точки зрения Иеремии, он снял с его шеи ярмо и сломал его (Иер. 28,10.11 ).

Когда пророки видели, что их слова не убеждают, они обычно выражали свою весть в драматическом действии.

Драматические действия Иисуса связаны с двумя эпизодами из истории Израиля.

1. Во-первых, они связаны с картиной у Зах. 9,9 , где пророк видит царя, въезжающего в Иерусалим, кроткого, сидящего на ослице и молодом осле. Это драматическое действие должно было всему народу дать понимать, что Иисус есть истинный Мессия. Вот Он предстает перед народом Помазанник Божий в момент, когда Иерусалим кипел иудеями со всей страны и со всего света. Что Иисус хотел выразить этим Своим заявлением, мы еще увидим, но не приходится сомневаться в том, что Он сделал это заявление.

2. Но у Иисуса могло быть еще одно намерение. Одной из величайших трагедий в истории иудеев было взятие в 175 г. до Р. Х. Иерусалима сирийским царем Антиохом Епифаном. Антиох был полон решимости искоренить иудаизм и ввести в Палестину греческий образ жизни и культ греческих богов. Он сознательно осквернил иерусалимский Храм, принося там на алтаре в жертву олимпийскому богу Зевсу свинину, и даже превратил палаты Храма в комнаты разврата. Вот тогда-то против Антиоха и восстали Маккавеи и, в конце концов, спасли свою страну. Пришло время, и Иерусалим был взят снова и оскверненный Храм был восстановлен и очищен и вновь освящен. В 2 Макк. 10,7 мы читаем о праздновании этого великого дня: "Поэтому они с вербами, и с цветущими ветвями и пальмовыми ветвями возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить святое место". В тот день люди несли пальмовые ветви и пели свои псалмы; это почти в точное описание того, что делали люди, приветствовавшие Иисуса при Его въезде в Иерусалим.

По крайней мере, Иисус въехал в Иерусалим с целью очистить дом Божий, как это сделал за двести лет до того Иуда Маккавей. И именно это и сделал Иисус. Он в этих драматических символах говорил не только о том что Он – Помазанник Божий, но и о том, что Он пришел очистить дом Божий от злоупотреблений, осквернявших его и богослужение в нем. Разве не сказал пророк Малахия, что Господь внезапно придет в Храм Свой (Мал. 3,1)? А в своем видении разве не видел Иезекииль, что суд Божий начинается от святилища (Иез. 9,6)?

ПРИТЯЗАНИЕ ЦАРЯ (Мат. 21,1-11 (продолжение))

Заканчивая изучение этого события, посмотрим на Иисуса и Его роль. Мы видим здесь три черты.

1. Мы видим Его смелость . Иисус очень хорошо знал, что вступает во враждебный город. Какой бы энтузиазм ни проявила толпа, власти ненавидели Его и поклялись устранить Его, и последнее слово оставалось за ними. Почти каждый человек в Его положении посчитал бы благоразумием тайным путем войти в Иерусалим и под покровом темноты скромно держался бы отдаленных улиц, чтобы укрыться где-нибудь. А Иисус сознательно въехал в Иерусалим так, чтобы оказаться в центре внимания и сознательно привлек к Себе взоры всех. На протяжении всех Его последних дней в каждом Его действии был своего рода величественный и возвышенный вызов; а здесь Он начинает последний акт тем, что сознательно бросает вызов книжникам и фарисеям свершить свое намеренное дело.

2. Мы видим Его притязание . Мы, конечно же, видим Его притязание на то, что Он – Мессия Божий, Помазанник Божий; может быть, даже, что здесь мы видим Его притязание на то, что Он – очищающий Храм. Если бы Иисус довольствовался притязанием на то, что Он пророк, возможно, что Ему не пришлось бы умереть. Но Иисус претендует на самое высокое место. Иисуса мы можем принять только как Господа, Спасителя, Царя, либо не принимать Его вообще.

3. Мы видим также Его призыв . Он не претендовал на царский престол в Иерусалиме. Он претендовал на то, чтобы царствовать в сердцах. Он пришел скромно, верхом на осле. И это надо понять правильно. На западе осел – презренное животное, а на востоке он мог быть благородным животным; иногда цари ехали верхом на осле, но в таком случае это значило, что они пришли с миром . Лошадь была боевым средством передвижения, а осел – мирным . Претендуя на царское достоинство, Иисус претендовал на то, чтобы быть царем мира. Он показывал, что пришел не для того, чтобы разрушать, а чтобы любить; не для того, чтобы осуждать, а для того, чтобы помогать; не с вооруженной силой, а в силе любви.

Таким образом, мы видим здесь одновременно мужество Христа, притязание и призыв Его. Это было последнее приглашение людям открыть Ему не свои дворцы, а свои сердца.

ДЕЙСТВИЕ В ХРАМЕ (Мат. 21,12-14)

Если въезд в Иерусалим был вызовом властям, то это еще больший вызов. Чтобы эта картина предстала перед нашими глазами, мы должны зрительно представить себе Храм.

В Новом Завете два слова переводятся как храм , и в обоих случаях это правильный перевод, но они существенно различаются между собой. Сам Храм называется наос . Это сравнительно небольшое здание, которое включало Святое и Святое Святых, в которые мог входить лишь первосвященник, да и то лишь в День Очищения. Но сам наос был окружен огромным пространством, на котором были расположены последовательно множество дворов. Сперва шел двор язычников , в который мог войти каждый, но дальше которого язычникам было запрещено ходить под страхом смертной казни. После этого шел двор женщин , в который вели Красные ворота, через которые мог пройти каждый израильтянин. Дальше шел двор израильтян , в который входили через Никаноровы ворота, большие ворота из коринфской бронзы, которые открывали и закрывали двадцать мужчин. В этом дворе собирался народ для храмовых служб. Во дворе священников , в который могли войти только священники, стоял большой жертвенник всесожжения, жертвенник для курения, семисвечный светильник, стол для хлебов предложения и большой медный умывальник, а позади него стоял сам наос . Весь район, включая все дворы, в Библии тоже называется Храмом , в греческом это хиерон . Будет лучше, если мы будем различать эти два понятия, и оставим слово Храм для Храма, то есть для наос, а Храмом хиером , будем называть все принадлежащие к Храму притворы .

Сценой действия этого отрывка является двором язычников, в который мог войти любой человек. Этот двор всегда был полон народа, в нем всегда кипела деятельность; но в Пасху, когда там были паломники со всего тогдашнего света, он был переполнен. Язычников там всегда было много, потому что иерусалимский Храм славился во всем мире, и даже римские писатели относили его к самым поразительным сооружениям.

Во дворе язычников велась торговля двоякого рода. Во-первых, там меняли деньги . Каждый иудей должен был уплатить храмовый налог в пол-сикля в период непосредственно перед Пасхой. За месяц до Пасхи во всех городах и деревнях устанавливались будки, в которых можно было уплатить этот налог, но с определенного дня его можно было уплатить только в самом Храме, и вот там его платило огромное большинство паломников из других стран. Этот налог взимали только в одной определенной валюте, хотя для других целей в Палестине ходили все валюты. Этот налог нельзя было платить серебряными слитками или брусками, а только чеканной монетой; нельзя было платить монетами из низшего качества сплава или монетами с обрезанными краями, а лишь монетами из высококачественного серебра. Этот налог можно было уплатить сиклем святилища, галилейским пол-сикля и особенно тирской монетой очень высокого качества.

Меновщики денег обменивали неподходящие монеты на требуемые монеты. На первый взгляд это кажется самым необходимым делом, но дело заключалось в том, что эти меновщики брали комиссионный сбор в размере 1/6 пол-сикля.

Этот дополнительный сбор назывался колбон . Эти деньги вовсе не шли целиком в карман меновщиков; шла как добровольное пожертвование, часть – ремонт дорог, часть – на покупку золотых пластин которыми хотели покрыть весь Храм, а часть в храмовую казну. Нельзя сказать, что все это шло злоупотреблением, но вся эта система могла привести к злоупотреблению. Она давала возможность эксплуатировать паломников, пришедших на богослужение, и не приходится сомневаться в том, что меновщики на этом наживались.

Хуже обстояло дело с продажей голубей. При большинстве посещений Храма нужно было обязательно принести жертву. Голубя, например, можно было принести в жертву для очищения женщины после рождения ребенка, или когда прокаженный получал свидетельство о своем исцелении (Лев. 12,8; 14,22; 15,14.29 ). Можно было легко купить жертвенных животных за пределами храма, но каждое предназначенное для жертвы животное должно было быть без единого порока.

Были специальные смотрители-контролеры животных и, по существу, они наверняка браковали всякое животное, купленное за пределами Храма и послали бы человека купить это животное в храмовых рядах и лавках.

В этом не было бы ничего предосудительного, если цены в Храме не отличались от цен на животных пределами Храма, но пара голубей могла стоить в Храме во много раз дороже, чем за пределами Храма, это было уже давнее злоупотребление. Люди с благодарностью вспоминали одного раввина Симона бен Гамалиела за то, что он "повелел продавать голубей не за золотые монеты, а за серебряные". Он, конечно, выступил против этого злоупотребления. Кроме того, ряды, в которых продавались жертвенные животные, назывались Базары Анны и были частной собственностью этой первосвященнической семьи.

И в этом, однако, нельзя сразу видеть злоупотребление. Должно быть, там было много честных и приличных торговцев. Но это злоупотребление могло быстро пустить свои корни и "Храм стал местом, где собирались бездельники и негодяи", худшим примером торговой монополии и закрепленных законом имущественных прав. Сэр Джордж Адам Смит мог написать: "В то время каждый священник должен был быть торговцем". Существовала большая опасность бесстыдной эксплуатации бедных и скромных паломников – и эта эксплуатация вызывала гнев Иисуса.

ГНЕВ И ЛЮБОВЬ (Мат. 21,12-14 (продолжение))

Едва ли есть в евангельской истории еще одно такое место, где нужно было бы быть столь же внимательным и осторожным, чтобы быть справедливым, как в этом отрывке. Его нетрудно использовать для того, чтобы совершенно осудить и заклеймить все богослужение в Храме. Надо отметить два факта.

В храмовых дворах было много торговцев и барышников, но там было также много людей, сердца которых были обращены к Богу. Как сказал когда-то греческий философ Аристотель, человека и заведение нужно судить по его лучшим сторонам, а не по худшим.

Кроме того, надо еще просто сказать, что пусть первый камень бросит тот человек и та церковь, у которых нет греха. Не все торговцы были эксплуататорами, да и из тех, кто пользовался возможностью быстро делать деньги, не все были стяжателями. Великий израильский ученый Израиль Абрахаме так комментирует наиболее типичные христианские толкования этого отрывка: "Когда Иисус опрокинул столы меновщиков и выгнал продающих голубей из Храма, Он оказал услугу иудаизму... Но разве только меновщики и продавцы голубей приходили в Храм? И разве всякий, покупавший и продававший голубей были чистыми формалистами? На прошлую Пасху я был в Иерусалиме и видел у фасада церкви Святого Гроба Господня ряд торговцев святыми реликвиями, четками, лентами с надписями, цветных свечек, позолоченных распятий и бутылок с иорданской водой. И там эти христиане шумели, склоняли друг друга, торговались перед церковью, посвященной памяти Иисуса. А опрокинул бы Иисус, подумал я, если бы Он пришел снова, этих лжеслужителей Своих, так же как Он опрокинул лже-братьев Своих когда-то давно в Израиле?".

Этот эпизод в Храме говорит нам нечто об Иисусе.

1. В нем показано одно из самых сильных проявлений Его гнева, направленного против тех, кто эксплуатировал своих собратьев и, особенно, против тех, кто эксплуатировал их во имя религии. Пророк Иеремия сказал, что люди превратили Храм в вертеп разбойников (Иер. 7,11 ). Иисус не мог смотреть, как эксплуатируют бедных людей ради прибыли.

Церковь слишком часто молчала в такой ситуации; а ведь она могла бы подать голос в защиту тех, кто унижен и не имеет защиты.

2. В нем показано, что Его гнев особенно направлен против тех, кто препятствовал простым людям почитать Бога в Божьем доме. Пророк Исаия сказал, что дом Божий назовется домом молитвы (Ис. 56,7 ). Двор язычников был единственным местом в Храме, куда могли войти язычники. Не все язычники приходили только посмотреть и поглядеть. Некоторые, по крайней мере, приходили в душе помолиться и почтить Бога. Но в этом крике продажи и торговли молиться было невозможно. Люди, искавшие присутствия Божьего, были лишены этого, находясь в доме Божьем.

Бог никогда не оправдывает тех, кто не дает другим людям поклоняться Ему. Но такое может иметь место и сегодня. В церковь может войти дух горечи, спора и ссоры, который делает невозможным почитание Бога. Люди и административные деятели бывают настолько заняты защитой своих правых точек зрения, своим достоинством и престижем, своей практикой или своей процедурой, что, в конечном счете, в создавшейся атмосфере никто не может по-настоящему почитать Бога. Даже священники бывают более заняты своим образом действий в общине, чем проповедью Евангелия, в результате чего получается служба в атмосфере, в которой невозможно настоящее богослужение. Почитание Бога нельзя совмещать с людскими спорами. Надо помнить гнев Иисуса по отношению к тем, кто закрывает своим собратьям доступ к Богу.

3. Остается отметить еще один факт. Отрывок заканчивается исцелением Иисуса слепых и хромых во дворе Храма. Они были еще там. Иисус выгнал не всех, лишь люди с нечистой совестью бежали от гнева Его. Остались те, кто нуждался в Нем.

Нуждающиеся никогда не уходят от Христа с пустыми руками. Гнев Иисуса никогда не сводился к отрицанию несправедливости; Его гнев приносил положительную помощь тем, кто в ней нуждался. Действительно в Иисусе гнев и любовь идут параллельно. В Нем гнев к тем, кто эксплуатирует простых и закрывает путь ищущим; и любовь к тем, чья нужда велика. Разрушительную силу гнева Его сопровождает исцеляющая сила любви.

ПРОСТЫЕ СЕРДЦЕМ (21,15-17)

Некоторые богословы нашли этот отрывок трудным. Они говорили, что это неправдоподобно, чтобы во дворах Храма были толпы детей, и что бы там вообще были дети, храмовая стража быстро и решительно установила бы порядок, если бы они посмели выкрикивать то, что приведено в этом отрывке. Но Лука писал о том, как ученики в радости начали славить Иисуса и как фарисеи попытались заставить их замолчать (Лук. 19,39.40 ). Очень часто раввин называл его учеников детьми . Мы, например, видим, что в писаниях Иоанна встречается фраза дети мои . Было высказано предположение, что Лука и Матфей рассказывают об и том же событии, и что дети в данном – это ученики Иисуса.

Но в таком объяснении нет необходимости, Матфей приводит при этом цитату из Пс. 8,3 и это указывает на то, что он имел в виду настоящих детей; и, в конце концов, в этот день в храмовых происходило такое, чего никогда раньше не бывало. Не каждый день изгоняли оттуда меновщиков и торгашей, и не каждый день там исцеляли слепых и хромых. Может быть, обычно дети и не могли так кричать, но это был не обычный день.

Если принять этот рассказ в буквальном смысле и прислушаться к звонким, чистым голосам детей, поющих хвалу, то мы понимаем великий факт. Существуют истины, которые могут видеть лишь простосердечные, но которые скрыты от мудрых, образованных и опытных.

Великий скульптор Торвальдсен изваял однажды скульптуру Иисуса. Ему хотелось знать, произведет ли она правильное впечатление на тех, кто увидит ее. Он привел маленького ребенка, показал ему статую и спросил: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок ответил: "Это великий человек". Торвальдсен понял, что сделал неудачную скульптуру, разбил ее и начал снова. Закончив вторую скульптуру, он привел того же ребенка и задал тот же вопрос: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок улыбнулся и сказал: "Это Иисус, Который сказал: "Пусть дети придут ко Мне". Торвальдсен знал, что на этот раз скульптура удалась: она прошла испытание детским взглядом.

И это не плохое испытание. Джордж Макдональд сказал однажды, что он не верит в напускное христианство человека, если у его дверей или у его садовой калитки боятся играть дети. Если ребенок считает человека любящим, то очень вероятно, что он действительно добрый человек; если ребенок сторонится его, это может быть великий человек, но он не похож на Христа. Доброта и добродетель, которая может встретить ясный детский взгляд и выдержать испытание детской простоты – это подлинная добродетель. Было совершенно естественно, что дети узнали Иисуса, а книжники были слепы.

ПОДОБНО СМОКОВНИЦЕ (Мат. 21,18-22)

Лишь немногие из тех, кто честно читает Библию, не согласятся с тем, что это трудный отрывок. Поэтому мы должны подходить к этому отрывку, имея искреннее желание выяснить лежащую за ним истину и промыслить его для себя.

Эта история приведена и у Марка (Map. 11,12-14.20.21 ), но с одним существенным различием. У Матфея смоковница засохла тотчас же . В греческом тексте это парахрема . У Марка же с деревом ничего не случилось в этот момент, а лишь на следующее утро, когда ученики проходили по той же дороге, они увидели, что смоковница засохла до корня.

Необходимо знать, как растут и плодоносят смоковницы. Смоковница была самым любимым деревом иудеев. Обетованную землю рисовали как "землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы" (Втор. 8,8 ). Гранатовые яблоки и смоквы были в числе тех сокровищ, которые разведчики-соглядатаи принесли с собою, в доказательство богатства и плодородия земли (Числ. 13,24 ). В каждой части Ветхого Завета есть картина мира и процветания – это время, когда каждый человек будет видеть под своим виноградником и под своей смоковницей (3 Цар. 4,25; Мих. 4,4; Зах. 3,10 ). Гнев Божий рисуется как день, когда Он побил виноград их и смоковницы (Пс. 104,33; Иер. 8,13; Ос. 2,12 ). Смоковница – символ плодородия, мира и процветания.

Само дерево очень красиво; его ствол может быть до 1 м в диаметре, высота – 4-6 м, а размах его толстых ветвей достигает 7-9 метров, и потому его ценят и за его тень. На Кипре смоковницы растут у дверей дома и в их тени можно найти прохладу в самые жаркие дни. Часто смоковницы растут над колодцами и тогда в одном месте можно найти и тень и воду. Часто тень смоковницы служила человеку местом для уединения, медитации и молитвы; вот почему Нафанаил удивился тому, что Иисус увидел его под смоковницей (Иоан. 1,48 ).

Но здесь еще важно знать, как смоковницы плодоносят. Смоковница – единственное дерево, которое приносит два урожая в год. Первый урожай вырастает на старой древесине. В самом начале года на концах ветвей появляются маленькие, зеленые шишечки, которые называются паггим и из них вырастут смоквы. Эти фруктовые почки появляются в апреле, но они еще совершено несъедобны. Листья и цветы распускаются постепенно, и еще одна уникальная особенность смоковницы – она одновременно покрыта и листьями и плодами и цветами, когда-то в июне. Ни одна смоковница не плодоносила когда-либо в апреле; это слишком рано. После этого весь процесс повторяется с новой древесиной, и урожай наступает в сентябре.

Эта история невероятна с двух точек зрения. Во-первых, здесь говорится о дереве, покрытом листьями в апреле. Иисус пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Пасха выпадала на 15 апреля, а это произошло за неделю до Пасхи. Во-вторых, Иисус стал искать смоквы на дереве, на котором никаких смокв еще не могло быть, и Марк замечает: "Ибо еще не время было собирания смокв" (Map. 11,13 ).

Некоторые комментаторы нашли это объяснение в Евангелии от Луки. Там речь идет о смоковнице, не приносившей плода. Садовник дважды умолял хозяина отложить порубку и дважды хозяин шел ему навстречу, но и после этого она была бесплодна и потому истреблена (Лук. 13,6-9 ). Далее было высказано предположение, что неправильно поняли притчу о бесплодной смоковнице и сделали из нее реальное событие. Из истории, рассказанной Иисусом, получилось, будто Иисус сделал это. Это, конечно, возможно, но, на наш взгляд, объяснение надо искать в другом месте. Попробуем найти его.

ПУСТОЕ ОБЕЩАНИЕ (Мат. 21,18-22 (продолжение))

При изучении рассказа о въезде Иисуса в Иерусалим мы отмечали, что пророки часто пользовались символическими действиями, если чувствовали, что не достигнут цели; они совершали нечто драматическое, чтобы урок дошел по назначению. Предположим, что за этим рассказом тоже стоит такое символическое действие.

Предположим, что Иисус находился на пути в Иерусалим. На обочине дороги Он увидел дерево с пышной кроной. По закону Он вполне мог сорвать для Себя смоквы, если бы там таковые были. Иудейский закон разрешал это (Втор. 23,24.25); а У.Томсон сообщает в книге "Земля и книга", что и в наше время с придорожных смоковниц все могут рвать плоды. Иисус подошел к такой смоковнице, но с деревом что-то не было в порядке. Могло произойти одно из двух. Может быть, смоковница снова одичала, точно так же, как розы превращаются в шиповник, или же заболела. Тогда Иисус сказал: "Это дерево никогда не будет плодоносить; оно, несомненно, засохнет".

Это действие должно было научить учеников и нас кое-чему. Оно повествует нам две истины об иудейском народе.

1. Оно учило, что бесплодность влечет за собой гибель . Таков закон жизни. Вся бесплодность идет к своей гибели; существование любой вещи оправдано лишь тем, что она выполняет цель, для которой была предназначена. Смоковница была бесплодна, и потому она была обречена на гибель. Израиль был вызван к жизни для только одной цели: чтобы из него произошел Помазанник Божий. И вот Он пришел, а народ не смог узнать Его; более того, они собирались распять Его. Народ не предузнал своего предназначения, которое заключалось в том, чтобы приветствовать Сына Божия, и потому народ и обречен на гибель.

Неспособность осознать предназначение Божье неизбежно влечет за собой гибель. Каждый человек в этом мире будет судим по своей полезности или бесполезности. Даже жизнь беспомощно лежащего в постели человека может быть крайне полезна своим примерным терпением и своей молитвой. Никто не должен быть бесполезным, а тот, кто не приносит никакой пользы идет к своей гибели.

2. Оно учит, что вероисповедание без соблюдения связанных с ним обязательств влечет за собой осуждение . У дерева были листья, которые показывали на то, что у дерева есть смоквы, но у дерева не было смокв; следовательно, надежды были ложными, и потому дерево было осуждено на гибель. Народ Израиля исповедовал веру в Бога, а на деле жаждал крови Сына Божия, и потому он был осужден.

Исповедание веры без соответствующих действий и поведения – это было проклятием не только иудеев, но и проклятием церкви на протяжении многих веков. В юности, Махатма Ганди заинтересовался христианством в Претории, в Южной Африке. Несколько раз он посещал христианскую церковь, но потом сказал: "Община не произвела на меня ожидаемого впечатления; это не было собрание благочестивых душ; они казались скорее любящими жизненные блага; людьми, которые ходят в церковь по развлечения и по обычаю". И потому Ганди заключил, что в христианстве нет ничего привлекательного, и таким образом, Ганди был потерян для христианской церкви со всеми вытекающими отсюда последствиями для Индии и для мира. Вероисповедание без соответствующих поступков и соответствующего поведения – в этом более или менее повинны все мы. Оно приносит неисчислимый вред христианской церкви, и оно обречено на гибель, потому что такая вера обязательно угаснет.

Иисус использовал урок смоковницы, чтобы оказать иудеям, а также и нам, что бесполезность влечет за собой гибель, и вероисповедание без соответствующего поведения и соответствующих поступков обречено также на гибель. Именно таков смысл этой истории.

ДЕЙСТВИЕ МОЛИТВЫ (Мат. 21,18-22 (продолжение))

Этот отрывок заканчивается словами Иисуса о действенности молитвы. Если эти слова понять неправильно, то они могут принести человеку лишь разочарование; если же их понять правильно, то они могут дать человеку только силу.

Здесь Иисус говорит две вещи: молитва может сдвинуть горы, и мы получим то, что просим, если просим в молитве с верою. Совершенно очевидно, что эти обещания не надо понимать в буквальном смысле. Ни Сам Иисус, ни кто-либо другой никогда не сдвигал молитвой настоящую гору. Более того, очень многие люди со страстной верой молили о том, чтобы что-то произошло, или о том, чтобы что-то не произошло; чтобы получить что-то, или чтобы кто-то был спасен от смерти, и на молитву не получил ответа в буквальном смысле слова. Что же тогда обещает нам Иисус, если мы будем молиться в вере?

1. Он обещает нам, что молитва даст нам способность действовать . Молитва – это вовсе не легкий и простой выход из положения; это не своего рода вручение своих проблем Богу, чтобы Он решил их для нас. Молитва – это сила . Это не значит просить Бога сделать что-то за нас, а это значит просить Его дать нам способность сделать это самим с Его помощью. Молиться – это вовсе не значит выбрать легкий путь, а это значит обрести силу для того, чтобы пойти трудным путем. Молитва – это канал, через который к нам поступает сила для того, чтобы энергично взяться за горы трудностей и самим сдвинуть их с помощью Бога. Если бы это был просто способ достижения того, чтобы кто-то сделал все за нас, то молитва была бы негативным средством, потому что она делала бы нас вялыми, ленивыми и неспособными выполнить свой долг. Молитва – это средство и способ обрести силу, и потому никто не должен молиться, а затем сидеть и ждать. Человек должен помолиться, а потом встать и работать, и он увидит, что его жизнь приобретает новую энергию, и что действительно с Богом возможно все преодолеть.

2. Молитва – это способность принять и преобразовать . Молитва не всегда должна избавить человека от чего-то, она должна дать ему способность принять возложенное и преобразовать его. В Новом Завете есть два важных примера этому.

Один из них – апостол Павел. В отчаянии молился он, чтобы удалил Бог жало из плоти его. Он не был избавлен от него, но он обрел способность принять , и тогда он открыл силу, которая действует в своей немощи и благодати, которая способна преодолеть все, и в этой силе и благодати он не только принял свое положение, но и преобразовал ее в славу (2 Кор. 12,1-10 ). Другой пример – Сам Иисус. В Гефсиманском саду молил Он Отца Своего, чтобы чаша сия миновала Его, и чтобы избавил Бог Его от той мучительной ситуации, в которой Он находился. Эта мольба не могла быть исполнена, но в молитве Иисус обрел способность принять эту ситуацию, и, приняв ее, Он получил силу идти на крестную смерть, которая привела Его к славе Воскресения. Надо помнить, что молитва не всегда приносит избавление от определенной ситуации, а дает победу над ней. Молитва – это не средство избежать ситуации, а средство смело встретить ее.

Молитва приносит способность терпеть . При наших человеческих потребностях, и при нашей человеческой слабости вполне естественно, что нам всегда кажется, что некоторые ситуации мы не сможем вынести. Мы видим, как назревает трудная обстановка, как мрачно и неотвратимо надвигается трагическое событие. Мы видим, как впереди вырывается и приобретает угрожающие размеры какая-то задача, которая требует больше, чем мы можем сделать. В такую минуту у нас неизбежно возникает чувство, что мы не вынесем этого. Молитва не всегда отводит трагедии, она не всегда избавляет нас от ситуации, она не всегда освобождает нас от задачи, но она дает нам способность перенести невыносимое, преодолеть непреодолимое, пройти точку разрушения и не сломаться.

Если мы смотрим на молитву как на возможность избежать чего-то, мы не познаем ничего, кроме разочарования и недоумения; но если в ней мы видим путь преодоления трудности, тогда все свершится к лучшему.

УМЕСТНОЕ НЕВЕДЕНИЕ (Мат. 21,23-27)

Если представить себя все то необычное, что делал Иисус, то нельзя удивиться, почему иудейским властям нужно было спрашивать Его, какое право Он имеет поступать так. В этот момент Иисус еще не был готов дать им прямой ответ, что власть эта дана Ему потому, что Он есть Сын Божий: сделать это значило ускорить конец. Еще нужно было кое-что сделать и продолжать Свое учение. Иногда требуется больше мужества для того, чтобы выжидать удобного момента, чем для того, чтобы броситься на врага и ускорить конец. Иисус хотел все сделать в предназначенное Богом время, а время окончательного перелома еще не наступило.

И потому Иисус ответил на вопрос первосвященников и старейшин другим вопросом, который поставил их перед дилеммой. Он спросил их, откуда, по их мнению, пришло крещение Иоанна Крестителя – с небес или от людей? Было ли оно Божественного или чисто человеческого происхождения? Сложность заключалась для иудейских начальников в том, что, они скажут, что крещение Иоанново было от Бога, то им пришлось бы признать, что Иисус – Мессия, потому что Иоанн определенно и безошибочно засвидетельствовал это. С другой стороны, если бы они стали отрицать, что крещение Иоанна носило Божественный характер, им пришлось бы столкнуться с гневом народа, который убежден в том, что Иоанн был вестником Божиим.

Некоторое время первосвященники и старейшины молчали, а потом дали самый неудовлетворительный: "Мы не знаем". Если люди когда-нибудь осудили себя сами, так вот уж они-то точно сделали это. Уж они-то должны были знать это, потому что в обязанности синедриона, членами которого они являлись, входило различать истинных пророков от лжепророков, а тут они говорили, что неспособны различить их. Вставшая перед ними дилемма привела к постыдному самоунижению.

Это предостережение касается и нас. Есть такие люди, кто из трусости предпочитают лучше ничего не знать. Если человек, прежде всего, принимает во внимание выгоду и целесообразность , а не принцип , первый вопрос может быть: "Что безопаснее сказать?", а не: "Что правильнее?" И искание выгоды заставит его снова и снова молчать. Он будет отговариваться: "Я не знаю, что сказать", хотя хорошо знает, только боится сказать это. Лучше спросить себя: "Что правильнее?", а не: "Что безопаснее?"

Нарочитое незнание из страха, трусливое молчание из выгоды и умозаключения – это постыдные поступки. Если человек знает истину, он обязан сказать ее, даже если в данный момент и покажется не выгодным.

ЛУЧШИЙ ИЗ ДВУХ НЕХОРОШИХ СЫНОВЕЙ (Мат. 21,28-32)

Смысл этого отрывка совершенно ясен. Иудейские руководители – это те, кто сказал, что они будут повиноваться Богу, а потом не исполнили своего слова. Мытари и блудницы сказали, что они пойдут своим собственным путем, а потом избрали путь Божий.

Ключ к правильному пониманию этого отрывка заключается в том, что здесь никому не воздается хвалы. Перед нами две группы нехороших людей, из которых одна, тем не менее, лучше другой. Ни один из этих сыновей не приносит большой радости отцу; оба они оставляют желать лучшего, но тот, кто в конечном счете, исполнил волю отца, намного лучше другого. Идеальный сын послушно и с уважением выслушал бы просьбу отца, а потом выполнил бы ее беспрекословно. Но в этой притче есть истины, которые выходят далеко за рамки ситуации в которой она была сказана.

Эта притча говорит о том, что в мире существуют два типичных разряда людей. Во-первых, люди, которые на словах много лучше, чем на деле. Они обещают все, они делают великолепные, торжественные заявления о своей набожности и верности, но дело намного отстает от их слов. И, во-вторых, люди, дела которых намного лучше их печальных заявлений. Они претендуют на то, чтобы быть жестокими и несгибаемыми материалистами, но выясняется, что они делают добрые и прекрасные дела, почти в тайне, как будто стыдятся этого. Они заявляют, что церковь и религия их нисколько не интересуют, и все же, в определенный момент выясняется, что они живут больше христианской жизнью, чем многие исповедующие христиане.

Мы все встречали таких людей, чьи дела и поведение очень далеки от почти ханжеской набожности их заявлений, и чьи дела и поведение намного лучше их иногда циничных, иногда почти нерелигиозных заявлений. Истинный смысл притчи заключается в том, что, хотя второй разряд людей намного лучше первого, ни тот, ни другой не является идеальным. Действительно примерный человек это тот, в котором заявления не расходятся с делом.

Далее, эта притча учит нас тому, что обещания никогда не заменяют поступков, а прекрасные слова не заменяют дел. Сын, сказавший, что пойдет, но не сделал этого, на первый взгляд кажется вежливым человеком, с уважением называя отца "государь". Но вежливость, которая никогда не идет дальше слов – обманчива. Вежливость – это добровольное и любезное повиновение. С другой стороны, притча учит нас тому, что человек может легко испортить доброе дело своей манерой. Он может сделать прекрасное дело без всякой любезности и обаятельности, что может испортить все дело. Мы видим здесь, что христианин должен делать, а не обещать, и что христианина отличает добровольное и любезное повиновение.

ВИНОГРАДНИК ГОСПОДА (Мат. 21,33-46)

При толковании притчи всегда исходят из того, что в ней есть только одна идея, и что детали подчеркивать не надо. Начинать искать смысл и значение для каждой детали, значит впадать в ошибку трактовать притчу как аллегорию. Но в данном случае дело обстоит иначе. В этой притче детали имеют значение: и первосвященники и фарисеи хорошо знали, что имел в виду Иисус, рассказывая им эту притчу.

Каждая деталь базируется на общеизвестном для тогдашних слушателей факте. Народ Израиля как виноградник Бога была одна из любимых пророками идей , которая была известна всем. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев" (Ис. 5,7 ). Оградой служила густая терновая, живая изгородь, вторая должна была защищать его и от зверей, кабанов, которые могут опустошить и уничтожить виноградник, и от воров, которые могут украсть виноград. В каждом винограднике был свой пресс, точило, состоявший из двух корыт, вырубленных в куске скалы или сделанных из кирпичей; один был расположен чуть выше другого и был связан с нижним каналом. Виноград давили в верхнем корыте и сок стекал в нижнее. Башня служила для двух целей: во-первых, как наблюдательная, сторожевая вышка для охраны от воров в пору созревания винограда, а также как жилье для работавших в винограднике.

Хозяин виноградника постарался все сделать, как обычно делали. В эпоху Иисуса Палестина была спокойной страной. Там было мало роскоши, и потому, господа часто отсутствовали; они сдавали виноградники в аренду, а сами только собирали в нужное время арендную плату. Арендную плату собирали одним из трех способов: это могла быть рента, или твердо установленное количество винограда, независимо от того, каков был урожай, или же определенная часть урожая.

Даже поступки виноградарей были не так уж необычны. В стране было неспокойно; трудовые люди были недовольны и мятежны и в стремлении виноградарей устранить сына господина тоже не было ничего необычного.

Как мы уже сказали, слушавшим эту притчу, было нетрудно опознать всех и все. Прежде чем приступить к детальному изучению притчи, посмотрим, кто кого символизирует. Виноградник – это народ Израиля; хозяин – Бог; виноградари – религиозные руководители Израиля, на которых Бог, так сказать, возложил ответственность за благо народа Израиля. Слуги, которые были посланы один за другим – это пророки, посланные Богом, которых так часто отвергали и убивали. Сын, пришедший последним – Сам Иисус. Здесь Иисус в яркой форме изложил сразу и историю Израиля и его гибель.

ПРИВИЛЕГИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Мат. 21,33-46 (продолжение))

Эта притча говорит нам многое в трех аспектах.

1. Она говорит нам о Боге.

а) Она говорит нам о доверии Бога людям. Хозяин виноградника доверил его виноградарям. Он даже не стоял над ними и не осуществлял над ними неотрывного контроля; он ушел и оставил их выполнять свою задачу. Бог оказывает людям честь, доверяя им Свою работу. Всякая полученная нами задача – это задача которую нам дает Бог.

б) Она говорит о долготерпении Бога. Бог посылал одного слугу за другим; Он не пришел сразу наказывать, когда виноградари побили и убили слуг Его. Он снова и снова давал виноградарям возможность ответить на Его призыв. Бог терпеливо относится к человеческим немощам и не бросает людей на произвол судьбы.

в) Она говорит о правосудии Божьем. В итоге хозяин отнял виноградник у виноградарей и отдал другим. Самое суровое наказание – когда Бог отнимает у нас из рук наше дело, которое Он поручал нам. Человек опустился совершенно, если он стал бесполезным для Бога.

2. Она говорит о людях.

а) Она говорит о привилегии людей. Виноградник снабжен всем необходимым, – оградой, прессом, башней, – что должно было облегчить виноградарям работу и дать им возможность хорошо заботиться о благосостоянии. Бог не только возлагает на нас работу, Он также дает нам средства для того, чтобы выполнить ее.

б) Она говорит о свободе человека. Хозяин оставил виноградарей выполнять свою работу как им хочется. Бог, как мудрый строитель, распределяет и потом представляет людям возможность выполнять его.

в) Она говорит об ответственности людей. Для каждого человека настанет когда-то время отчитываться. Мы отвечаем за то, как мы выполняем дело, которое возложил на нас Бог.

г) Она говорит об умышленности, сознательности – человеческого греха . Виноградари проводили сознательную политику мятежа и неповиновения по отношению к хозяину. Грех – это сознательное противодействие Богу; грешить – значит идти своим путем, в то время, когда мы хорошо знаем, каков путь Бога.

3. Она многое говорит об Иисусе.

а) Она говорит о притязаниях Иисуса . Она показывает нам, что Иисус совершенно ясно поднимает Себя выше пророков. Пришедшие до Него были слугами, вестниками Божиими; Он же был Сыном . В притче содержится одно из самых ясных заявлений когда-либо сделанных Иисусом, о Своей уникальности, о том, что Он Сам является больше величайших Своих предшественников.

б) Она говорит о жертве Иисуса . Она показывает, что Иисус хорошо знал, что ждет Его впереди. В притче руки злых людей убили сына. Христос умер не потому, что был вынужден умереть; Он пошел на смерть добровольно и с открытыми глазами.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАМЕНЬ (Мат. 21,33-46 (продолжение))

Притча заканчивается картиной камня. В действительности это две картины.

1. Первая совершенно ясна. Это картина камня, который отвергли строители, но который стал самым важным камнем во всем здании. Эта картина взята из Пс. 117,22: "Камень, который отвергли строители, соделался главою угла". Сам псалмопевец подразумевал под этим картину народа израильского. Израиль был народом, который презирали и отвергали. Иудеев ненавидели все. Они были слугами и рабами многих народов; и, тем не менее, народ, который презирали все люди, был избранным Богом народом.

Люди могут отвергать Христа и отказываться от Него, могут пытаться уничтожить Его, и все же они увидят, что Христос, Которого они отрицали, является самой важной личностью в мире. Римский император Юлиан Отступник попытался повернуть назад часы истории, попытался изгнать и искоренить христианство и вернуть назад языческих богов. Он потерпел полное поражение и в конце драмы драматург вкладывает в его уста такие слова: "Столкнуть Христа оказалось мне не под силу". Человек на кресте стал Судьей и Царем мира.

2. Вторая картина "камня" находится в 21,44 . Это еще более трудная картина – камня, который разобьет человека, если он упадет на этот камень, и который раздавит человека, на которого он упадет. Это сложная картина, составленная из трех ветхозаветных отрывков. Первый отрывок – Ис. 8,13-15: "Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены". Второй из Ис. 28,16: "Вот, я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный". А третий отрывок взят из Дан. 2,34.44.45 , где есть странная картина камня, оторвавшегося от горы без содействия рук, и разбивающего врагов Божиих.

За всем этим стоит идея, что все эти ветхозаветные картины камня сведены в Иисусе Христе. Иисус – основополагающий камень, на Котором построено все, и краеугольный камень, Который связывает все вместе. Отказаться от Его пути – значит биться головой о стену закона Божьего. Отказывать Ему открытое неповиновение – значит быть раздавленным и выброшенным из жизни. Какими бы странными эти картины нам ни показались, они были хорошо знакомы каждому иудею, знавшему пророков.