Шаманы майя. Ритуалы с Шаманами на Местах Силы Мексики в Зимнее Солнцестояние! Степень шаманизма в центральной и северной Мексике

Магия шаманизма без сомнения древнейшее из направлений оккультных традиций. Шаманские методы распространены в Сибири и Центральной Азии, в Восточной и Северной Европе, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке. И по всей Земле методы работы шамана очень схожи между собой. Причина этого, разумеется, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.

Основная отличительная характеристика колдовской техники шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных трав и грибов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе путешествовать в место, которое традиционно называется миром духов. Именно шаманы изобрели такие техники, как ясные сны (осознанный сон) и выход за пределы физического тела.

Шаман - это человек, который хорошо овладел техникой вхождения в измененное состояние сознания и использует свою магию для того, чтобы контактировать с другими планами бытия и путешествовать туда для получения знаний и силы. Кроме этого шаманы обычно специализируются на каком-то направлении Магии, например стихийной или, что чаще всего – врачеванием.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью . Пройти инициацию в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или специальных приёмов стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В дальнейшем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Как правило, на путь шамана толкают обстоятельства извне: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает. Выживание после таких «прикосновений смерти» дает будущему шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Стрессовые ситуации способны перестраивать поля человека или связи между полями причудливым образом, наделяя человека способностями, о которых он не подозревал и в которые даже не верил.

Иногда шаманов называют «израненными целителями». Это означает, что такой человек прошел через очень тяжелую болезнь или кризис, возможно, даже побывал в стране мертвых и выжил. Но не просто выжил, а стал шаманом, заручился поддержкой духов.

Для человека существуют три пути стать шаманом:

передача традиции по наследству, из поколения в поколение;
избрание этого человека внешними силами (он должен «почувствовать зов»);
собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний.

В тех случаях, когда человек становится шаманом по воле духов, принято говорить о шаманском зове. У будущего шамана развиваются странности поведения: он ищет одиночества, становится мечтателем, любит побродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, испытывает видения и т.д. Все это приводит его, как и окружающих, к выводу, что ему предстоит стезя шамана.

После этого обычно следует процедура его посвящения, включающая период изоляции и некоторый набор обязательных испытаний и событий, которые должны произойти с новичком. Болезнь, которая возникает у будущего шамана в результате того, что он был «избран», самим фактом этого избрания превращается в преимущество, и иногда вся инициация проходит у новичка «внутри» его болезни и целиком в мире духов.

Основным событием, без которого в той или иной форме не обходится ни одно посвящение, является ритуальная смерть кандидата в шаманы. Это может быть просто символизирующий смерть и возрождение обряд, но иногда новичок переживает ужасное и крайне реалистичное видение, в котором его тело расчленяется на части, подвергается страшным пыткам, и то же самое происходит с его сознанием, которое испытывает полную дезинтеграцию. Затем шаман тем или иным образом воскресает и наполняется новой силой и новым восприятием.

Рисунок http://www.crystalwind.ca

Способности шамана

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая мало где сохранилась, является власть над огнем, а также контроль над внутренним теплом тела. Например, у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всё повторяется много раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных приемов являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать.

С практической точки зрения, шаман для общества прежде всего целитель. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении является концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возможные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежелательного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению.

Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Потеря души может случиться в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. Под понятием потери души кроются нежелательные психо-энергетические связи, причиняющие ущерб жизни пациента: отрешение подсознания от астральной составляющей, бессознательная отдача энергии вовне другому человеку и прочее. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего человека. Вопрос потери души связан с самим выживанием человека.

Некоторые шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями и другими сущностями, с которыми мы разделяем существование на Земле. Большинство современных людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угроза уничтожения всего живого на Земле нашей "цивилизацией". Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля обладает биополем, которое будет поддерживать нас физически и духовно, если мы будем вести себя достойно.

Концепция шаманизма

В концепции шаманизма присутствуют два вида подвластных шаману сил: буянхишиг (благословление неба или духов) и хиимори (хии – ветер, хиимори – лошадь ветра; личная сила).

Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, ведя правильный образ жизни и совершающая религиозные акты и жертвоприношения.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию. Здесь есть общность с общеизвестными колдовскими циклами и праздниками (см. «Колдовские праздники кельтов »). Исходя из вышеизложенного, буянхишиг – это традиции и методы гармоничного и полезного сосуществования с биополями небесных тел, прежде всего Землей, Солнцем и Луной.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и распознавать любой обман, то есть видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Хиимори дает шаманам и обычным людям силы выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной и с помощью духовной практики. Священный дым ладана , шалфея , тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках. Таким образом личная сила в шаманизме объединяет прану и магнетизм в единое целое, что довольно удобно для практического использования.

Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное - двойник» или «животное - мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных - двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов, которые считаются домами для их духов.

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то, что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Это из-за того, что технически для человеческого сознания проще пройти через географически ясную и позиционируемую преграду, чем сделать шаг в параллельный мир из любого положения.

Фото http://www.nat-geo.ru

Шаманский транс

Экстаз для шамана не является самоцелью, являясь лишь средством для достижения определенных целей. Шаман - это Маг, который должен проделать, находясь в измененном состоянии сознания, серьезную работу. Если, например, ему необходимо вернуть из Нижнего мира животное - хранитель силы своего пациента, шаман должен знать, как достигнуть Нижнего мира, войти в него, найти животное силы и благополучно доставить его обратно. Вернувшись из путешествия в обычное состояние сознания, шаман должен знать, какие инструкции дать пациенту.

Подобное путешествие - это одна из самых важных задач шамана, недоступная простым людям. Для того чтобы его совершать, шаман обычно имеет особое входное отверстие в этот мир. Оно существует одновременно как в обычной реальности, так и в реальности мира духов.

У индейских племен, живших на территории Калифорнии, например, таким входом был источник, часто горячий или дупло дерева. Дуплистое дерево было обычным входом в Нижний мир и у австралийского племени аранда. Для других шаманов входом в Нижний мир могут быть пещеры, вырытые животными норы и даже специально сделанные для этой цели ямы в земляных полах домов.

Согласно сообщениям об индейцах племени белла - кула, каждый их дом имел в земляном полу отверстие, которым пользовались как проходом в Нижний мир. Сходным образом вход в Нижний мир устроен индейцами зуни, живущими на юго - западе Америки. В их круглых ритуальных жилищах - кивах имеется дыра, расположенная в полу, она находится между очагом и стеной.

Когда шаман начинает путешествие, выбранный им "вход" превращается в туннель, ведущий все ниже и ниже и, наконец, раскрывающийся в Нижний мир. Вид этого мира может быть самым различным. Одни попадают в джунгли, другие в тайгу или горы, а некоторые в страну с двумя солнцами. Находясь в этом месте, шаман встречается со своими духами - помощниками, которые и дают ему силу или знания, необходимые шаману для того, чтобы по возвращении в наш мир победить болезнь, дать совет по важному делу или восстановить равновесие в обществе. Шаман может путешествовать по Нижнему миру, куда захочет, в течение минут или даже часов, в конечном счете возвращаясь назад вверх сквозь туннель и появляясь на поверхности земли в том же месте, где вошел.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Другими проверенными временем способами являются дыхательные техники, суровые испытания, пост. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.

В отношении применения галлюциногенов есть два мнения:

Применение галлюциногенов свидетельствует об слабости упадке шаманизма, так как шаман должен уметь обходиться без них для вхождение в состояние транса.
Употребление психоделических растений и грибов послужило толчком к развитию культуры и шаманизма, и является неотъемлемой частью магических шаманских практик.

Среди традиционных растений и грибов, применяемых шаманами из различных стран: сирийская рута (гармала) , можжевельник, мухомор красный , псилоцибе мексиканская, пейот (Lophophora williamsii) и др.(см. "Энтеогены ").

Даты некоторых упоминаний и находок священных растений свидетельствуют о невероятной древности традиций их употребления, не приведших, надо отметить, к вырождению или деградации (в отличие от алкоголя). В Сальвадоре, Гватемале и горных районах Мексики встречаются так называемые «каменные грибы» - каменные скульптуры, напоминающие грибы по форме, на ножке которых высечены лица богов или фигуры демонов, подобных животным. Большинство из этих скульптур имеют высоту около 30 см. Самые древние экземпляры, согласно утверждению археологов, были созданы более чем за 500 лет до нашей эры. В одной из пещер Техаса был найден тайник с высушенными бутонами пейота, возраст которого насчитывает около 7000 лет.

По материалам книги Лойко В.Н. "Шаманизм".

You have no rights to post comments

Шаманские практики и ритуалы: ритуальная одежда шамана, орудия шамана, шаманское путешествие, предсказания и исцеление, камлания, шаманские техники

Места

Литература и полезные ссылки

Центры развития

В настоящем разделе мы отражаем непосредственно суть шаманских религиозных верований, их основы и существующие практики и традиции шаманов, религиозную культуру и быт .

Шаманизм существует по разным источникам 20 000—200 000 лет. На протяжении тысячелетий эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками.

Причину можно искать в том, что человеку, непосредственно и глубоко погружённому в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира.

Шаманизм - это очень древнее и одновременно очень молодое явление. Древнее - потому что возникло в эпоху палеолита, предположительно, как следствие взаимодействия обыденного сознания человека с сознанием сновидящим, с одной стороны, и употребелением древними людьми психоактивных растений - с другой. Молодое, потому, что с момента зарождения и до сегодняшних дней шаманизм непрерывно меняется, качественно и колличественно, адаптируясь к новым временам и ландшафтам.

Шаманизм сложился естественным, историческим путем, не имея основателя и его дальнейших последователей. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

Шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы.

В наше время многие люди считают, что шаманы были кем-то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой и демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и/или путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, "домой", чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.

Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Следы шаманистической традиции можно найти в различных частях света: от Австралии до Аляски, от Полинезийских островов до Сибири, от Африки до Тибета. В России шаманизм в настоящее время активно возрождается в тех регионах, где он является традиционным религиозным верованием. В некоторых республиках (Бурятия, Тыва, Саха) шаманские практики обрели статус официально признанной религии.

Является ли шаманизм религией? Однозначного ответа на этот вопрос не существует. С мнениями исследователей вы можете ознакомиться в разделе "Точки зрения ".

Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и других местах, однако, оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.

Шаманизм (на языке сибирских народов «саман» - буйный ) -религиозная система веры в сверхъестественную силу духов, которая духовно иерархически замкнута на способности и возможности выделенной из племени группы - шаманов. Шаманизм основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с враждебными силами, предсказывать будущее, предупреждать от неприятностей и болезней.

Скорее всего шаманизм как древняя субкультура зародился почти одновременно с . Шаманизм мог развиваться в условиях и конечно же , а как таковая - непосредственная составная часть любого шаманского обряда. Поэтому выделить шаманизм (хронологически и как отдельную культуру) из многих древних культур, рассмотренных нами ранее, зачастую просто трудно. Судя по всему первым духом-покровителем шамана был его родовой тотем. Недаром у многих древних племён душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое.

Поскольку люди от рождения по разным причинам имеют разную чувствительность к «духам», то ещё в глубокой древности стали выделяться те, кто этому подвержен лучше других.

В современности культуру шаманизма неразрывно связывают с обязательным употреблением шаманом галлюциногенных средств перед тем, как шаман начнёт выполнять обряд «общения с духами» (камлание ), либо в процессе обряда. Однако, вопрос о том в какой исторический момент шаманы стали употреблять галлюциногенные средства - остаётся открытым. Скорее всего на начальных стадиях зарождения субкультуры шаманизма в среде древних племён никаких психотропных (галлюциногенных) препаратов не применяли. Возможно даже что применение галлюциногенов стало распространено на стадии перехода от древнего шаманизма к распространению культур «национально-государственных» религий с выделением особой касты жрецов. Не исключено, что применение галлюциногенных средств большинством шаманов племён позднего родоплеменного общества явилось одной из причин недееспособности шаманов перед более могущественной духовной силой, которая стала претендовать на иерархически высшее положение.

Поэтому мы не будем связывать культуру шаманизма лишь с началом употребления галлюциногенов. Культура шаманизма интересна и вне контекста употребления шаманами галлюциногенов. Однако и роль галлюциногенов в этой культуре тоже нельзя не рассмотреть.

Основное отличие субкультуры шаманизма от других первобытных культур в том, что шаманы (в отличие от магов, колдунов, первобытных жрецов, знахарей) устраивали публичный «диалог с духами» в форме открытого для своего общества обряда-ритуала, в ходе которого шаманы входили в трансовое состояние на глазах у всех и лишь после этого выдавали важнейшую управленческую информацию. В то время как маги, колдуны, жрецы и знахари хоть и умели входить в той или иной мере в трансовые состояния, но они в большинстве случаев делали это не публично и не так ярко выражено, как это делали шаманы (вплоть до потери сил и сознания).

Для тех, кто в наше время хоть немного изучал восточные религии, не будет секретом, что для вхождения в трансовое состояние в вовсе не обязательно угнетать свою психику галлюциногеном . В контексте учебника трансовое состояние это - состояние частичного отключения сознания и частичного увеличения возможностей прямого неосознаваемого доступа в своё подсознание а через это и - в области коллективного бессознательного, к которому подключено в данный момент подсознание.

Рассмотрим на примере культуры шаманизма, что же могло происходить с шаманами в моменты подготовки и вхождения в транс, зачем это надо и какая велась для этого подготовка избранных. Ясно, что речь пойдёт о доступе человека к «духам»-эгрегорам, зачастую обозначавшимся у шаманов также как в тотемизме - именем какого-нибудь животного.

Шаманские «обязанности» в равной степени выполнялись мужчинами и женщинами, иногда встречалось такое явление, как травестизм, когда мужчины-шаманы одевали себя как женщины, ибо на то была «соответствующая воля духов». Последнее можно объяснить вполне насущной надобностью (а не сексуальными извращениями как это имеет место сейчас на эстраде, когда мужчины переодеваются в женщин): шаман обязан был входить в как можно более обширный доступ к информации эгрегора (эгрегоров), с которыми он имел дело в трансовом состоянии, но добрая половина информации этого эгрегора образована мыследеятельностью женщин того племени, к которому принадлежал шаман. Что делать? Ведь мужчина не может обладать женской логикой. - Нужно максимально психологически приблизиться к женской логике - войти в роль женщины. И это, скорее всего, полнее удавалось шаману, когда он одевал женские платья. Ведь таким образом он в глазах своих соплеменников выглядел женщиной и смотрящие своими мыслями помогали шаману войти в женскую логику : смотрящие в момент такого камлания видели не мужчину, а женщину, а мыследеятельность смотрящих восходит к тому же эгрегору, в который входил шаман. Если же в среде наблюдающих камлание были женщины, то своей психикой они безусловно замыкали цепочку мыслей: «образ шамана-женщины» - «запрос в эгрегор по определенному спектру вопросов от шамана» - «совокупный неосознаваемый женский ответ на него как психологическая реакция на ожидаемый ответ в эгрегоре» - «ощущение этого ответа шаманом» - «кодировка ответа шаманом в известной лишь ему системе кодировок» - «откровение от духов для всех».

Таким образом шаман-мужчина получал доступ и к информации, которая являлась специфично женской, но была крайне важна для безопасности племени. Ведь женщина особенно в раннем возрасте обладает более высокой интуицией, чем мужчина. И интуитивное превосходство женщин над мужчинами в древних обществах зачастую сохранялось всю непродолжительную жизнь древних людей. У мужчин же в юношестве в отличие от женщин первым развивается интеллект. То есть, мужчина пытается сначала понять, а затем уже интуитивно чувствует. Женщина интуитивно многое ощущает, но мало понимает. Осознание полученной в результате женской интуиции совокупной племенной информации входило в обязанности шамана, который на базе её бессознательного перебора в своей психике и частичного “анализа” в известной лишь ему (и немногим членам племени) символике - выдавал готовое решение либо предупреждение.

Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным примером этому может служить известная «шаманская болезнь», как бы “поражавшая” возможного будущего шамана обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но как правило заболевший человек выглядел в глазах окружения как умалишённый - сильно отличающийся от других. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в оцепенении, убегал из дому и по нескольку дней скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущал всем телом страшные боли, во сне бредил и разговаривал сам с собой.

Считалось, что больного шаманкой (шаманской болезнью) посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и «применяли методы физического воздействия». После того, как кандидат соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», «закалки», формирования у него сверхъестественных качеств. Духи как бы «меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь» и «бесцеремонно» вторгались в его психику.

Этому тоже можно найти вполне разумное объяснение, если помнить о возможностях эгрегора, которые многократно превосходят возможности психики одного человека. Скорее всего на определённой стадии развития первобытного кровнородового общества, когда количество жизненно важной информации в эгрегорах родов и племён стало настолько большим, что её обработка и осмысление (а также и согласование этой информации с информацией, получаемой племенем с более высоких уровней духовной иерархии, чем родоплеменные эгрегоры) стала затруднительной вне вхождения в глубокие трансовые состояния - появилась необходимость в культуре шаманизма.

В определённый момент развития, перейдя к культуре шаманизма, и испробовав эту культуру на нескольких поколениях, древние, скорее всего убедились, что шаман лучше коллектива «знает» от духов что надо делать, а от чего надо воздержаться. После чего усилия общины стали направляться на поддержку шамана, как человека, которого «духи взяли к себе» в помощники.

Как только древний общинный коллектив это себе усвоил, такого рода коллективное решение стало достоянием общего духовного наследия (родоплеменного эгрегора, либо эгрегоров). При этом в эгрегоре была активизирована особая программа «поиска наилучшего шамана» из всех членов общины. Мыследеятельность людей окружения будущего шамана, являясь неотъемлемой частью эгрегора рода-племени, активизирует и конкретизирует эгрегориальную программу выбора будущего шамана. А мощь и возможности эгрегора воздействуют на психику избранника - подобно «посещению его духами». Вторжение эгрегора в ещё слабую психику инициируемого необычным для неё образом вполне могло вызывать в психике (и во всём теле: физиологией управляет психика) болевые и даже шоковые ассоциации типа «ломки костей» либо «замены крови».

Однако вторжение эгрегора в психику, наиболее пригодную для будущего выполнения роли шамана, являлось ничем иным как достаточно быстрым способом перестройки алгоритмики психики инициируемого под наиболее тесный контакт с эгрегором в будущем - вплоть до создания единой системы «психика шамана - эгрегориальная алгоритмика». То есть, шаман становился в определённой мере невольником-«зомби» эгергора, а его психика - частью эгрегориальной программы. И здесь для коллектива важно было не ошибиться в выборе:

чтобы на стадии инициации психика инициируемого выдержала изменения, которые ей предстоят;
и чтобы состоявшийся шаман обладал наибольшей дееспособностью из всех кандидатов.

Таким образом инициация-выбор будущего шамана изначально - дело коллективное, общинное. Исполнительным механизмом “выборов” шамана выступал эгрегор племени. Шаман выбирался хоть и не голосованием но с помощью гораздо более надёжных процедур, в ходе которых невозможно врать . Шаман выбирался не на базе словесных деклараций, а на основе истинной (а не показной) мыследеятельности подавляющего большинства людей древнего коллектива .

У древних считалось, что когда шаманская болезнь проходила, перенёсший её человек превращался в «избранника духов», превосходящих своими возможностями всех смертных. Так при достаточно низком уровне понимания и неразвитой культуре мышления древние «дикари» точно ощущали и наблюдали возможности эгрегоров, сопоставляя их с возможностями отдельных людей.

В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана. Благодаря такому обучению инициируемый ученик проходил следующие важные этапы своего становления как шамана:

Эгрегориальная перестройка психики под «нужды» шаманской “профессии” являлась достаточно опасной психологической нагрузкой, которую могли выдержать далеко не все члены общины. Зная это по своей практике, старый опытный шаман выступал в роли учителя, сопровождавшего всю инициацию ученика, отслеживая и направляя эгрегориальную перестройку психики последнего.
Одновременно с этим учитель-шаман давал ученику необходимые дополнительные знания об областях, в которых инициируемый должен был обязательно разбираться к моменту завершения инициации. То есть, имело место обучение “наукам”, без которых будущий шаман не смог бы обходиться в своей практике.

Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего» (небесного) или «нижнего» (подземного) мира, с которыми ему предстояло «тесное общение». Инициируемый осваивал «средства передвижения по потусторонним мирам», изучал «приёмы влияния на духов», укреплял волю и мужество, закалял своё тело, учился контролировать сознание.

Если «средства передвижения по потусторонним мирам» понимать как умение выходить из одних эгрегоров и входить в другие , а «приёмы влияния на духов» - как навыки управления эгрегориальной алгоритмикой, то всё это - достаточно полезные навыки владения собой, навыки управления коллективным бессознательным и своей психикой. Но мало где в литературе про инициации шаманов можно найти описание того, что будущий шаман учился применять психотропы.

Культура шаманизма была естественным образом определена всем ходом развития древнего общества как определённый наиважнейший этап перед переходом к раннеклассовому строю. Основными причинами обоснованности и оптимальности шаманизма являются: слабо развитая система кодирования информации; слабо развитые интеллектуальные способности древнего человека; несовершенная для всестороннего анализа и моделирования ситуации культура мышления.

По описаниям многочисленных источников можно обобщить, что шаманская Вселенная в самом распространённом варианте состояла из трёх частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего символизировалась Мировым деревом, Горой, столбами. В Верхнем и Нижнем Мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или ином деле, узнавал от своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чём не мог узнать обычным путём (к примеру о судьбе исчезнувшего человека). Действия шамана во время камлания были ничем иным как понятным для присутствующих рассказом обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актёра владеть искусством звукоподражания, уметь изображать добрых и злых духов и людей, с которыми встречался в другом мире.

Уникальная особенность культуры шаманизма заключалась в том, что шаман оказывался в бо льшей мере невольником-«зомби» эгрегоров - духов - нежели мог свободно управлять алгоритмикой этих эгрегоров (влиять на духов в направлении выбранном шаманом).

В культуре древнего шаманизма были гармонично объединены и распределены функции всех людей, в том числе и шаманов. Бессознательное трансовое состояние шамана (если конечно он не притворялся искусно) обеспечивало максимальную объективность информации с эгрегора: ведь шаман просто транслировал поток информации в доступных всем символах. Обратную связь - как реакцию на поступившую информацию - отрабатывали уже общиной. Даже если шаман и предлагал своё решение, всё равно информация, полученная от бессознательного шамана становилась достоянием всех и, преломлённая через коллективное бессознательное (каждый пытался как-то на неё отреагировать мысленно), отправлялась обратно в эгрегор. Конечно степень авторитетности мнения шамана после его выхода из камлания (либо в процессе камлания) много значила, но ведь и сам шаман выбирался коллективом, чем ему оказывалось особое доверие.

В общем можно сказать, что культура древнего шаманизма обеспечивала максимум «демократичности», что надёжно поддерживало общинный строй, позволяло управлять и заглядывать в будущее и оправдывало выдвижение особых людей на роль шаманов.

Культура шаманизма интересна не только своей «демократичностью». Культура шаманизма является своеобразным “ключом” к пониманию того, что происходило с обществом в дальнейшем при трансформации культуры шаманизма в ведически-знахарскую культуру многоликого рабовладения - при переходе от кровно-родовой общины к раннеклассовому обществу. Древний шаманизм - последняя крупнейшая субкультура, которую можно отнести к ранним первобытным религиозным системам под общим названием культура общинной магии . Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически-знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно-магические отношения, что всем членам общины обеспечивался равный потенциал доступа к управлению и к процессу принятия важнейших решений .

С появлением духовенства и упразднением (либо опусканием) роли племенных шаманов возможности принятия решений и управления эгрегорами перешли к духовным верхушкам государств и цивилизаций, к знахарям регионального и глобального уровня ответственности. На поздних этапах субкультуры шаманизма скорее всего происходила постепенная деградация шаманнизма в первобытном обществе. Стали употребляться галлюциногенные и психотропные препараты (грибы, кактусы, табак и даже алкоголь), применялся барабанный бой и звон бубнов (воздействие на психику чем-то аналогично галлюциногенам: при барабаном бое в организме вырабатываются те же вещества что и при приёме галлюциногенов, но в меньшей мере). Такого рода искусственные (дополнительные вещества) средства для быстрейшего вхождения в транс конечно же имели побочный эффект. Применяющие их шаманы - непозволительно для сохранения чистоты восприятия эгрегориальной информации - искажали галлюциногенами естественный фон биополей человека. Тем самым закладывали неминуемую ошибку, которая появлялась при считывании информации из эгрегоров.

С другой стороны, шаманы, наглотавшиеся галлюциногенов, выпадали в иллюзорный мир (мир иллюзий возбуждённой психики от психотропов) своих собственных наваждений, зачастую не в силах отличить эгрегориальную информацию от собственных иллюзий. И всё это вместе (свои иллюзии и важную эгрегориальную информацию) выдавали в процессе камлания в коллектив. Конечно же при этом могла быть недопустимая ошибка как в оценке информации, так и в её содержании. Дело в том, что современной наукой доказано, что применение галлюциногенов действует двояко:

Во-первых галлюциногены (в том числе и табак) активизируют работу левого полушария головного мозга, которое отвечает за абстрактную логику. То есть, галлюциногены способствуют развитию фантазии оторванной от объективной реальности.
Во-вторых, галлюциногены, искажая естественный фон биополей человека, блокируют нормальный обмен информации между ним и окружающим миром. Одновременно с этим галлюциногены искажают работу правого полушария головного мозга с тем же результатом: неадекватное восприятие внешней информации психикой.

Таким образом, деградация шаманизма началась с момента принятия нормой для шамана разного рода психотропов и галлюциногенов. В это же время, скорее всего, начался перехват духовной власти у шаманов теми, кто взял на себя роль региональных концентраторов власти и мировых глобализаторов. Возможно даже, что идею употребления шаманами психотропов подбросили в родоплеменные общества “извне”. Но это новшество скорее всего легло на уже подготовленную почву: войти в транс с меньшими усилиями легче если наглотаться галлюциногенов.

К тому же такие шаманские извращения как курение табака и даже употребление алкоголя вслед за шаманами стали распространяться на всю общину. Так подсели на табак индейцы доколумбовой Америки; так споили индейцев Америки после её открытия Колумбом.

Заключение

Таким образом, навыки коллективного управления на базе моделирования связи со сверхъестественным и могущественным (что является средством религии) вырабатывались и совершенствовались веками и тысячелетиями и прочно вошли в образ жизни и культуру мышления древнего человека. В то же время процесс общения древних с духами обязательно контролировался Свыше и древние могли ощущать (и даже осваивать) не только закономерности эгрегориального управления, но и Божий Промысел. Тысячелетняя крайне религиозная история древней общинной магии - не пережиток невежественности наших предков. Исторический опыт нескольких тысячелетий показал, что человек - религиозное творение. А извращение религиозной сути человека равносильно самоубийству. Но каждому историческому этапу развития присуще своё понимание религии. Несмотря на примитивность религиозных отношений в раннеклассовом обществе, степень общинности и справедливости этих отношений у древних был наивысшим (более праведным) по сравнению со всеми более поздними религиозными системами - вплоть до наших дней.

Нарушение общинности внутрисоциальных взаимоотношений могло произойти лишь по причине извращения понимания сути человеческого жизнестроя, по причинам отставания психологической адаптации мировоззрения и миропонимания древних людей от начавшегося процесса глобализации, которая проходила под контролем посвящённых знахарей-«глобализаторов» - наследников вождей и “жрецов” погибшей Атлантиды. Как только древние племена и общины попали в сферу интересов могущественных верхушек немногих крупных древних региональных цивилизаций, религиозных извращений было уже не избежать. Начался контролируемый извне общин процесс классового расслоения внутри древних коллективов с выделением из них первых “элит”. Впоследствии эти “элиты” просто вписывались в более могущественные региональные религиозные системы (на базе культурного сотрудничества) и таким образом племена становились их частью, растворялись в них.

Главное что отличает начавшийся период ведически-знахарской культуры, от периода культуры общинной магии следующее. На ранних этапах развития человеческого общества отношение с духами (эгрегорами) родов и общин рассматривались как духовное развитие и необходимое дополнение повседневного общения людей между собой, организации их жизни и безопасности. При переходе к раннеклассовому обществу эти отношения трансформируются в холопско-господские - в отношения холопов-людей с несоизмеримыми с ними по своему статусу духовными существами, поддерживающими лишь высшую “элиту”. Короче говоря, с появлением великих божеств и богов человек перестаёт творчески ощущать и осваивать Божий мир с помощью ощущения и изучения закономерностей взаимодействия людей и эгрегоров-духов, а начинает слепо поклоняться эгрегорам-богам и бояться кары последних (а вместе с ними и высшей “элиты”). С появлением «великих богов» человек постепенно опускается на колени - как перед ними, так и перед власть имущими и начинает превращаться в смиренного просителя.

Тонкости общения с богами становятся доступными лишь выделившейся из всего древнего духовенства особой касты жрецов. В некоторых древнейших региональных цивилизациях жречество существовало чуть ли не с момента их зарождения. Жречество занимало самое высокое положение в социальной иерархии, зачастую выше царя или фараона. Нередко функции жречества переходили по наследству от поколения к поколению, что позволяло содержать в тайне от других духовные навыки и религиозно-управленческие знания. Как только жречество стало скрывать от людей жизненно важные знания, искажать их и употреблять в угоду поддержки социальной иерархии - оно автоматически превращалось в знахарство. Поэтому и такую культуру мы называем ведически-знахарской.

С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религиозной трансформации. Постепенно параллельно с общиной возникает частная собственность, происходит социальная дифференциация, возникают социальные противоречия, что приводит к необходимости поддержки зарождающегося государства мощной духовной иерархией - её авторитетом. С этого момента религиозные системы переориентируются от заботы о благе и безопасности общины (всех её членов в одинаковой мере) к заботе о безопасности верхушек “элит”, государств . Как только это произошло, древнее жречество, к которому можно отнести и внутриплеменных колдунов, магов и шаманов - вырождается в знахарство.

С этого момента религиозность людей начинает регулироваться не естественным образом, а сверху социальной иерархии - под контролем знахарства и властных государственно-цивилизационных верхушек. Формирование государств означало начало периода становления национально-государственных религий, принадлежность к которым зачастую определялось соотнесением данному государству. Таким государством и одновременно древней региональной цивилизацией, например, был Древний Египет. В следующей Статье мы кратко рассмотрим крупнейшие древние национально-государственные религиозные системы.

Один современный ученый как - то сказал: "Магия - это наука джунглей." И действительно, с помощью магических приемов и действий внеисторический человек пытается воздействовать на мир с целью преобразить его. Мы знаем, что в отличие от науки, полагающей, что она воздействует на мир и человека с помощью подчиненных и осознанных безличных природных явлений, магия уверена в подчинении ей личных духовных существ, которые являются "хозяевами" этих явлений. Эти существа именуются духами. Во многих древних религиозных традициях их еще называют "богами". И если в современной науке творческий импульс овладения природой исходит от ученого - физика, медика, инженера, биолога, то в магии овладевает одушевленными силами природы, подчиняет себе духов - колдун, именуемый в религиоведении шаманом.

"Шаман, - писал Карл Густав Юнг, своим знанием и своим искусством должен объяснять все неслыханное и ему противостоять. Он является ученым и вместе с тем архивариусом научных традиций племени, экспертом случая. Окруженный почтением и страхом, он пользуется огромным авторитетом, но все же не настолько большим, чтобы его племя не было в тайне убеждено, что в соседнем племени колдун все - таки лучше".

Главная суть шаманизма - наличие веры в духов, в возможность их подчинения шаманам, в возможность шаманов перемещаться в Верхние и в Нижние миры, чтобы там бороться и побеждать злых духов. Необходимо, однако, подчеркнуть, что вера в духов присуща всем без исключения религиям мира. Особенность шаманизма не в этой вере самой по себе, но в убежденности и самих шаманов и их соплеменников в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами в сотрудничестве с другими. Только человек, вынесший "за скобки" Бога - Творца, но сохранивший при этом веру в духов, нуждается в шаманизме. Человек теистической религиозности, сознавая, что духи - такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божией, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая имя и их и своего Создателя. Понятно, что убежденный атеист равно безразличен и к духам и к Богу - Творцу и ищет устроения своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Напротив, среди народов демонистического типа религиозности, не только шаманы, но и обычные их соплеменники, всячески пытаются овладеть искусством управления духами, точно также, как и мы, не будучи медиками, даем своим заболевшим близким аспирин или валидол, и, не являясь водопроводчиками, меняем прокладки в текущих кранах. Шаман, в этом случае, оказывается не какой - то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме, магу или колдуну христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые, в какой - то степени, присущи всем представителям сообщества.

Однако, в отличие от духовенства, сосредоточившего духовные основы в руках своего клана, и на этом основании становившегося выше других, шаманы стояли на одном уровне с остальными, лишь передавая духовные послания предков. При некотором внешнем сходстве с духовенством, шаманство имеет важное коренное отличие: шаманы не являлись служителями культа, шаманы служили обществу. Они не составляли социальной группы служителей культа с чётким статусом. И не назначались с вершины людской иерархии, а выбирались особым образом благодаря личным качествам -- способности служить интересам общины, а не верхушке иерархии.

Иными словами, древние шаманы в отличие от сменившего их духовенства, опирались не на "священный" авторитет своей должности, а исключительно на личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в "избранника духов", не пользовался этим положением в личных целях. Мало того, он находился под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива, он принадлежал этому коллективу в миру, как все, но духовно он принадлежал этому коллективу -- более чем любой рядовой его член, поскольку был накрепко связан (как никто другой) с родоплеменными духами. Древний шаман жил со своей избранностью, как с общественной (а не клановой) необходимостью.

Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически - знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно - магические отношения, при которых всем членам общины обеспечивался равный доступ к управлению и к процессу принятия важнейших решений.

Таким образом, культура шаманизма обеспечивала максимум "демократичности", что надёжно поддерживало общинный строй, необходимый для выживания в суровых условиях древнего мира.

Исторически шаманизм возник в каменном веке, можно сказать, на заре человеческой истории, а потому является одной из самых ранних форм религии. Несмотря на свое раннее появление и многолетнее существование, его религиозные островки сохранились у многих народов мира и до сегодняшнего дня. Правда, некоторые исследователи полагают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это - совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей.

Впервые шаманизм был описан в конце 18 - начале 19 века, как религиозный феномен сибирского и североевропейского региона, и наименован, в научной литературе, "урало - угорской религией". Но уже к концу 19 столетия собрано много этнографических фактов, свидетельствующих о присутствии аналогичных шаманизму религиозных явлений у многих народов, как Старого так и Нового Света. Таким образом, шаманизм был открыт не только на территории Сибири и Центральной Азии, но и в Северной и Южной Америке, в Океании, на островах Малайского архипелага.

Научное открытие шаманизма случилось в крайне неблагоприятное для этого время, как раз тогда, когда западный мир переживал расцвет атеизма. Признать в то время шаманизм - означало признать реальное существование духовных сил, которые наука 19 века отрицала со всей решимостью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда шаманизм был сочтен психической болезнью. В энциклопедии Религии и Этики феномен шаманизма описывается следующим образом: "Взгляд на шамана как на человека нервно или психически больного стал почти общепризнанным в науке, и само возникновение шаманизма стало мыслиться как результат отклонений в психике". В работе, посвященной шаманизму в Ост - Индии, голландский ученый Г. Вилкен писал: "Шаман - это личность больная, слабая, страдающая нервным заболеванием и часто - безумием…Шаманский экстаз принадлежит к истериоидной эпилепсии и к гипнозу, определенно - к сомнамбулизму". Особенно эта точка зрения была присуща советской науке. Так, например, в авторитетном издании "Этнографическое обозрение" в 1910 году видный советский этнограф В.Г. Богораз писал: "Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и женщин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших…Во всяком случае при изучении шаманства нельзя забывать, что это - форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых". Датский ученый О. Ольмаркс даже определил диагноз болезни, которой страдают шаманы, а заодно и их обычные соплеменники. Это, по его мнению, действительно известная среди народов Севера "полярная истерия".

Но уже во второй половине 20 века, во многом благодаря работам М. Элиаде, отношение к феномену шаманства претерпевает изменения. Элиаде настаивает во всех своих исследованиях, что мнение о шаманстве, как о психической болезни, совершенно неверно. И действительно, в период шаманской инициации посвящаемый имеет вид душевнобольного, однако сразу после нее он становится более крепким, здоровым, памятливым, чем остальные в его племени. Признаки душевной болезни, знаменующие призвание в шаманство, изглаживаются сразу после посвящения. О том же свидетельствует и Анна Смоляк: "Шаманы нанайцев и уличей в большинстве случаев были уважаемыми односельчанами людьми…все они - сильные, волевые люди, во многом сведущие, опытные в житейских делах, промыслах".

Шаман действительно выходит из социальной нормы своего общества, и в этом смысле он ненормален. Но скорее правы те ученые, которые настаивают на его психическом здоровье. А иначе трудно представить, что все множество сообществ шаманского типа, существующих по всему земному шару, состоит из душевнобольных людей. Ведь не только сам шаман, но и его соплеменники, коль скоро они верят ему и его камланиям, должны иметь сходный психический настрой. На самом деле, и шизофрению, и истерию, шаману могут приписать лишь те исследователи, которые не верят в существование духовного мира. Но в том - то и парадокс, что только действительное существование духов дает смысл существованию института шаманства. Мы можем отрицать демонов, но и шаман, и его соплеменники, всецело верят в них. Считать их на этом основании душевнобольными не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина, участвующего в евхаристическом таинстве. И если признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то феномен шаманизма становится понятен и объясним.

В наше время, мы всё чаще сталкиваемся с неопознанным и неизведанным миром. Нам сложно поверить в реальность вещей, которые нельзя увидеть. Особенно шаманские ритуалы практиковались у Сибирских народов, Азии и Африки, обеих Америк, Кавказа.

В разных формах он присутствовал у многих народов. Шаманизм сложился естественным образом.

Наши предки не сомневались во влиянии духов на повседневную жизнь. Люди знают о шаманизме уже очень давно. Он возникал часто: в каждой части света в разное время. Это глобальное явление имеет некоторые особенности, которые могут изменяться в зависимости от региона.

Шаманизм – термин, который определяет одну из древнейших культур, где природные явления (Луна, гром) преподносятся в образе божеств. В шаманском мире у всего есть душа (человек, насекомые). Магия шамана направлена на объединение всего живого. Знание своего места во Вселенной уравнивает всех между собой, избавляет от ощущения несправедливости. Шаман чувствует свои способности.

Шаманы в этом измерении становятся проводниками в потустороннем мире. Ради силы и знания, он входит в транс. Для шаманства человека выбирает дух. Он связан с человеком родством. Учитель является защитником. Существует несколько техник передачи силы.

В первую очередь, такие знания нельзя разглашать. Могут передаваться так:

Наследственно (от предка родственнику).
Выбор самой природы.
По собственному желанию.

Как по наследству передается знание?

В большинстве традиций возможность быть шаманом передавалась наследственно, чаще по материнской линии. Кроме того, это случается на смертном одре. Шаман передает свои знания кому-либо из своих потомков. Но происходит это не с помощью книжек. Информация приходит во снах. Человек ощущает причастность к высшим силам. Шаман одинаково себя чувствует и, в загробном и в нашем мире.

Также получить знания можно, погружаясь в транс (отрешенность), для этого есть разные техники: голодание, приём галлюциногенов, раскачивание на качелях. Человек использует самовнушение, мобилизует психические процессы. Для этого используются – бубен, трещотка, погремушка, кости, монотонный ритм. В этом состоянии шаман путешествует по другим измерениям.

Бубен шамана – не только инструмент. Для него это еще и животное, при помощи которого он переносится в иное измерение (олень, конь). Его разрисовывали. Это была шаманская карта Вселенной. На ней изображались небесные светила, подземный и наш мир. Бубен нельзя было передавать наследственным образом. Так как душа хозяина живет в бубне.

Еще одной главной вещью для шамана является костюм. Он включает в себя плащ, сапоги, шапку, специальную повязку. Целый наряд у шамана появляется не сразу. Духи дают ему разрешение на какую-то деталь костюма. Шаманские костюмы в разных регионах почти одинаковы, в виде зверя либо птицы. На шапку надевали оленьи рога.

У некоторых народов большое значение играют ритуалы. Человек не подготовленный может испугаться, так как услышит мертвых и других духов. Как правило, человек не может контролировать духа, в которого перевоплощается и идет на контакт. Он только следует воле предков.

Проводником человека является дух-оберег (сильное животное, тотем), который может перевоплощаться в зверя либо рыбу. Он предохраняет шамана от болезней. Шаманизм зависит от индивидуального опыта человека.

Предок-шаман – становится учителем для своего ученика, делится знаниями, как вести себя с духами, заниматься целительством, прогнозировать будущее, искать пропавших людей.

Кого выбирает природа?

Существует мнение о том, что стать шаманом можно при помощи выбора природы. Никто не знает, как это делается. Избранному приходится самому искать шаманские знания.

Большую силу имеют шаманы, ушедшие из этого мира много тысяч лет тому назад. Они призывают к себе человека. Но прежде чем появится шаманская сила, человек проходит священный ритуал. Обряд очень сложный – избранный сильно заболевает, а выздоравливает после того, как впустит в себя силу.

Человек, руководимый духами, начинает постепенно получать знания, которые тянут его туда, где с ними возможна связь (одинокое дерево, необычные скалы). Эти места называют местами силы, здесь проводят различные ритуалы. Там человек приобретает сверх силу и сверхъестественные способности. Предок-шаман является покровителем.

По своему желанию

Конечно же, нельзя захотеть и сразу стать шаманом. Но по собственному желанию можно приобрести кое-какие знания. Шаман должен постоянно изучать мир.

Как правило, вначале человек получает «безопасные» знания, устанавливает контакт с духами. Взамен не требуется паломничества или каких-либо жертв. Но если человек захочет пройти посвящение в шаманы, то все изменится. И тот, кто справился с сильнейшим шаманским обрядом, больше не будет принадлежать себе. Он обретает ответственность перед духами. Он обязуется оберегать людей от бед, помогать тому, кому нужна помощь.

О роли предка

Каждого шамана сопровождает дух – защитник. Он имеет очень большое значение. Это дух, выбравший себе ученика. Знания передаются тремя способами: во время сна, при болезни, с помощью обряда.

Предок-шаман склоняет ученика к изменению своего образа жизни. Он начинает сопровождать его в пути. Предок приводит избранного к духам. Показывает, как с ними связываться. Настоящим шаманам не нужна слава.

В настоящее время функции шамана включают в себя жрецов и народных лекарей, знатоков древних традиций. Элементы шаманизма применяется в психотерапии. Большую известность приобрели книги о нём. В 2011 году даже организовали выставку, посвященную шаманизму. Для современного человека, увлечение шаманизмом – это способ проявить свою внутреннюю силу.

История шаманства

Шаманство - одно из древнейших традиций связанных с религией. Древние поверья совместно с почитанием духов умерших, духов Природы проходят своими истоками к глубочайшей древности - неолиту. Шаманизм описан в тысячах книг. Многие исследователи шаманства приходят к одному мнению, что большая часть шаманских ритуалов удивительно похожа между собой. Эти ритуалы и практики почти не изменялись за все время существования человечества и остались неизменными и на наши дни.

Исторические места древних шаманов:

Тюрко-язычное шаманство находилось в пределах племен от пустыни Гоби до Байкала. Приемниками которых на нынешний день являются бурято - монгольские шаманы, которые и по сей день славятся своими необыкновенной силы вдохновляющими песнями - заговорами. "Избранной землей" - родиной шаманства считается Центральную и Северную Азию, а сакральным местом - остров Ольхон на озере Байкал, который в силу своей удаленности в центре озера стал последним местом пребывания шаманов из Средней Азии.

На каждом континенте в древних религиях шаманы наделены магическими способностями. Слово "шаман" - происходит от эвенкского слова "саман" - вдохновленный, находящийся в исступленном состоянии человек. В 17веке было принято как общепринятый термин обозначения в мировой литературе. Открытие шаманства произошло в 17 - 18 в.в., позднее его следы были обнаружены по всей планете. Ученый М. Элиаде, долгое время изучавший аспекты шаманства, пишет в своей книге по шаманству что его состредоточие - сибирское и центрально - азиатское местоположение.

Один из основателей американских исследований шаманизма, профессор Майкл Харнер, описывает шаманов, как людей способных передвигать потоки энергии из одной реальности в другую, что люди считают чудом. Профессор работая с техникой шаманов и как показал опыт взаимодействия с этими явлениями, считает что это доступно абсолютно каждому и реально. Шаман может переходить в иное сотстояние своего сознания, где черпает силу и знания, в скрытой от людей реальности, чтобы оказывать помощь людям. Шаман обычно имеет несколько или одного духа - помощника. Шаман - связующее звено между повседневной жизнью и иной реальностью. По мнениею К. Кастанеды -" Шаманы совершают действия которые нет возможности зафиксировать какими- либо техническими приборами, да и вообще обсуждать это находясь в здравом уме. Шаманство - иной способ познания."

Мифология шаманства - возникновение практик произошло с появлением мира, первый шаман - Сын Небесного Отца, сошедший на землю в виде орла и сотворивший первого шамана. Орлиные перья являются одним из повсеместных атрибутов шамана. Нет каких - либо четких книг и писаний как должен вести себя шаман, с подробными описаниями. Наука передается устно от шамана - ученику и так далее. Нет необходимости и в храмах и иных строений для связи с другим миром, именно сам шаман и является этим проводником и главным действующим лицом. У всех шаманов есть вера во множество духов различных стихий и воплощений. Многовековые наблюдения за явлениями природы привели к ряду правил, соблюдая которые человек может жить в полной гармонии с природой, в равновесии с силами и духами. Нести вред пророде и есть основная проблема разлада человека с миром по мнению шаманов, так как у каждого объекта есть Дух и своими действиями человек сталкивается с ними навлекая на себя болезни и нарушения духовного состояния.

Степень посвященности - чтобы стать шаманом человеку необходимо иметь предка шамана и подтверждение его избранности - каких либо необыкновенных отличительных чертах, будь-то родимое пятно, странности в поведении, повышенная духовная чувствительность, лишняя кость в организме и т.д. Стать шаманом по грамоте не представляется возможным. В зависимости от местоположения и народности шаманы имеют от 3 до 9 степеней посвящения, каждое из котопых открывает путь к новым знаниям и способностям.

Шаманские практики - сходны по всему миру, и в основной массе включают применение разнообразных веществ галюциногенного характера, отправление шамана в специальный транс, с песнями, плясками и бессвязным бормотанием, применяют так же бубны и барабаны позволяющие создавать больший ритм и монотонность танца. К веществам применяемым шаманами относятся всевозможные дурманящие травы, грибы, плоды и ягоды. Заклинания духов нельзя записать и произнести с текста, поэтому их следует произносить лишь устно на языке духов. Шаманский обряд не является простой прихотью и обращаться к духам можно лишь при очень большой необходимости. Огонь являющийся уникальным очистителем от злого, тоже служит частью шаманского обряда. Шаманы младшей степени посвящения обычно используют наряды с изображниями животных или духов, но добившись более высоких ступеней, наряд не является непременной необходимостью общения с духами. "Шаманское перемещение " сознания в другую реальность и одновременное нахождение в двух мирах сопровождается сильным изменением мыслительных процессов и характеристик воприятия мира".

Шаманские сны - подчас имеют предсказательный характер, так как во время сна шаман общается с духами или к нему являются духи с какими -либо словами или видениями. Данный сон доступен в принципе каждому человеку, так как с точки зрения ученых, исследующих шаманство - это не человеческое воображение, а иная реальность еще недоступная многим людям на новый уровень мира. Воспоминания сна оказываются четче и конкретней с указанием мельчайших деталей, чего не бывает при обычном сновидении.