Возрождение буддизма в бурятии туве калмыкии. Буряты: вероисповедание, храмы и монастыри

УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов . В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии. Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.

Лама нетленный

Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: "Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!" Здесь любой знает дорогу к святыне.

Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. "Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть. Для каждого из нас это место особенное", — говорит она.

В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.

Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. "Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы", — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).

У входа в дацан паломников ждут торговки: "Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие". Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.

"Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово "феномен" мы часто ассоциируем со словом "чудо", люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил", — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.

К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, "достаточно редкие для этих широт гости".

Колыбель российского буддизма

Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов. Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.

"Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это "хамбо-лама" и попросил добавить к этому еще и "пандито" — "ученый" на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией", — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.

А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.

До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева "Хамбын Хурээ".

Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.

Духовный промысел

Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: "Астрология", "Лечение" и другие.

Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос "Зачем?" отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: "В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам". Ламам обычно жертвуют столько, "сколько могут, они не просят определенную сумму".

По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них "много шарлатанов". "Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч", — рассказывает Марина. Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. "Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов", — улыбается она.

Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: "Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове".

Основная задача лам в этом случае — просвещать. "Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе", — подчеркивает лама.

Аккредитация в нирвану

На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета "Даши Чойнхорлин". В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.

"Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки".

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

"Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду", — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как "избавление от страданий", "выход из цикла перерождений", что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

"Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь", — рассказывает он.

"Ничего удивительного"

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. "Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде", — объясняет Ринчинов.

Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. "Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска", — говорит студент. Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.

Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.

Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски"жинсрэг"), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.

Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально. Кто-нибудь из лам обязательно скажет: "Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина".

Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. "Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда", — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, существовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддизма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал строгие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Ламаизм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забайкалья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распространяется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Тибета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буддистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Республики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Как одна из трех мировых религий, буддизм возник в Индии в IV веке до нашей эры и связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы из племени шакьев (воинов). В основе буддизма лежит Учение о Четырех благородных истинах: Истине о страдании, Истине о причине страдании, Истине о прекращении страдании, Истине о пути прекращения страданий.

Еще при жизни Будды его Учение достигло Тибета, но полное развитие получило только в XI-XII веках. В виде махаяны оно распространилось на север в Китай , Монголию , Японию , Корею , Бурятию и Калмыкию . Уже при потомках Чингиз-хана Угэдэе и Хубилае монгольская знать носила типичные буддийские имена.

В махаяне считается, что достичь состояния Будды может каждый человек, следовательно, закон кармы не абсолютен. Но человек слишком слаб, чтобы самому изменить свою судьбу, и помочь в этом ему должны бодхисаттвы - божественные создания, готовые перейти в нирвану (стать Буддами), но оставшиеся среди людей, чтобы указать им путь к совершенству.

В отличие от других религий, насаждавшихся «огнем, мечом и подарками», буддизм не разрушал сложившуюся систему мировоззрения, а принимал и дополнял ее. Так случилось и с бурятскими племенами, которые были шаманистами и поклонялись духам местностей, гор, рек и озер. Археологические материалы свидетельствуют, что буддизм был известен народам, населяющим Байкальский ареал, еще в VII веке (найдены статуэтки с изображением бодхисаттв).

Официальная история буддизма в России начинается с 1741 года, когда дочь Петра I - императрица Елизавета издала указ о «Ламайской вере» и утвердила штат из 150 лам при дацанах, освобожденных от уплаты налогов.

При Екатерине II была создана должность верховного ламы, а его резиденцией стал самый крупный в дореволюционной России Гусиноозерский дацан. Любопытно, что бурятские ламы, благодарные за полученные ими некоторые привилегии, считали эту императрицу воплощением Белой Тары - бодхисаттвы в женском образе.

При последующих «белых царях» генерал-губернаторы Восточной Сибири также не препятствовали распространению ламаизма среди коренного населения, но одновременно всячески способствовали насаждению среди бурят и эвенков христианской религии. Вначале обряд крещения осуществляли насильственно, но затем обращение в христианство приняло более «гуманный» вид: новым адептам начали выдавать деньги и освобождать на время от уплаты ясака (налога). Первый классический Сартульский дацан появился в Бурятии в 1707 году. В последующие тридцать лет открываются Цонгольский и Гусиноозерский дацаны.

Первым бурятским Хамбо-ламой (главой) стал Дамба-Даржаа Заяев, сделавший многое для укрепления и распространения Учения.

К концу XIX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. В дацанах работали богословские школы: цанид (чойра), мамба (медицинские), дуйн-хор. Получили большое развитие книгопечатание, иконопись и культовое зодчество, в мастерских при дацанах специальным способом обрабатывались металл и дерево для художественного оформления культовых украшений. Бурятские ламы плодотворно занимались творческой деятельностью по созданию религиозной, популярной, дидактической и художественной литературы.

К началу XX века бурятские буддисты привезли из и Тибета мировую святыню Зандан-Жуу - скульптуру Сандалового Будды, которая сейчас находится в Эгитуиском дацане Еравнинского района. По преданию, она была сделана с прижизненного изображения Будды Шакьямуни. Художник, которому доверили рисовать Будду, не мог смотреть на Просветленного из-за исходящего от него ослепляющего света, и тогда было решено рисовать отражение Учителя с озера.

К общебуддийским святыням относится также огромная металлическая статуя Майтреи - Пятого Будды; канонические сочинения «Ганджур», состоящий из 113 томов, и «Данджур» - из 500 томов. В этих томах собраны и систематизированы своды средневековых буддийских трактатов по философии, медицине, логике, астрологии и другим разделам науки. Из Тибета были привезены «Чжуд-ши», «Вайдурья-онбо» и «Атлас тибетской медицины». Сегодня «Атлас тибетской медицины» - одна из полных копий Атласа - хранится в Музее истории Бурятии. Несколько лет назад он был отреставрирован в Америке, а позже и переведен на русский язык.

Самым крупным дацаном долгие годы был Тамчинский (Гусиноозерский), который отличался великолепной архитектурой. В годы воинствующего атеизма он, как и все дацаны Бурятии, был варварски уничтожен. После Великой Отечественной войны верующие смогли выпросить у руководства страны разрешение на строительство Иволгинского дацана, в котором сейчас размещается Духовное управление буддистов нашей страны.

В главном храме Иволгинского дацана хранится нетленное тело Пандидо Хамбо-Ламы Даши-Доржо Этигэлова - удивительного человека и истинного буддийского монаха, достигшего Просветления. Этигэлов был избран XII Пандидо Хамбо ламой буддийского духовенства Восточной Сибири весной 1911 года в Тамчинском дацане. Он активно занимался вопросами лечения, создал фундаментальный фармакологический справочник "Жор". Очевидцы рассказывают, что Этигэлов совершал удивительные вещи, и даже озерные воды расступались перед ним. После смерти он был похоронен, согласно буддийским канонам, и лишь недавно тело его эксгумировали в соответствии с предсмертной волей ламы. Невероятно, но факт: за почти восемьдесят лет, прошедших со дня смерти Этигэлова, тело его не претерпело никаких изменений. По признанию российских и иностранных ученых, которые исследовали останки, пробывшие в земле десятки лет, такой феномен не поддается научному объяснению.

Фото предоставлены В.Рачковским

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.