Великие духовные подвижники о духовности.

Духовность – высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности.
Общая психология. Словарь

«Духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства.
Википедия

  • Духовность – это умение и готовность нести поступать так, чтобы количество добра в окружающем мире увеличивалось.
  • Духовность - это свободный ум и способность воспринимать трудности и неудачи, как тренажер духовного развития.
  • Духовность – это тонкое умение сострадать и приходить на помощь.
  • Духовность – это образованность, нравственная чистота и цельность мировоззрения.
  • Духовность – это отсутствие корыстности в мыслях, словах и поступках человека.

Преимущества духовности

  • Духовность даёт любовь – к людям и жизни.
  • Духовность даёт возможность – понять и прочувствовать красоту окружающего мира.
  • Духовность даёт веру – в высшую справедливость.
  • Духовность даёт смирение – перед непреодолимым.
  • Духовность даёт силы – для совершенствования себя и окружающего мира.
  • Духовность даёт освобождение – от оков низменности, грубости и злобы.

Проявления духовности в повседневной жизни

  • Религия. Религию оправданно называют «духовной пищей» - в вере развивается и проявляется духовность.
  • Волонтерство, благотворительность. Одно из проявлений духовности – это бескорыстная помощь нуждающимся, искреннее желание облегчить их страдания.
  • Семейные отношения. Хороший семьянин и заботливый родитель обладает духовностью.
  • Образование, наука. Образованный человек с утонченным, развитым интеллектом – обладает духовностью.
  • Уважение к закону. Законопослушность, почтение к морально-этическим нормам, принятым в обществе – одна из составляющих духовности.
  • Искусство. Произведения искусства несут в себе заряд духовности, заложенный авторами.

Как развить в себе духовность

  • Религия. Вера, следование библейским заповедям – это путь к развитию духовности.
  • Образование. Духовность предполагает душевное богатство; один из способов его достижения – это получение новых знаний.
  • Волонтерство и благотворительность. Помогая тем, кто слабее, тем, кто попал в сложную жизненную ситуацию, человек не только проявляет духовность, но и развивает ее.
  • Работа над собой. Развивать в себе духовность – это значит бороться с собственными эгоизмом, невосприимчивостью, равнодушием и бездеятельностью.
  • Общение с высокодуховными людьми – священнослужителями, учеными, людьми искусства, почтение к их опыту и знаниям помогает развить в себе духовность. Не зря в христианстве существует понятие «духовного наставничества».

Золотая середина

Материальность, бездуховность

Духовность

Идеализм | излишек неверно истолкованной духовности, как отказа от «мирских» радостей в пользу духовного развития; развитие как самоцель

Крылатые выражения о духовности

Трудолюбивая душа должна быть всегда занята своим ремеслом, и частые упражнения для нее столь же живительны, как обычные упражнения для тела. - Александр Суворов - Исследования науки обогнали духовное развитие. У нас есть управляемые ракеты и неуправляемые люди. - Мартин Лютер Кинг - Душа человека развивается до самой его смерти. - Гиппократ - Величие души должно быть свойством всех людей. - Сенека - Душа неизбежно стремится ввысь – к идеалам. - Цицерон - Святитель Феофан Затворник / Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Самое простое для постижения произведение православного святителя о духовности. Тем оно и ценно. Александр Гудзенко / Русская духовность Автор рассматривает духовность в национальном контексте. Черты русской духовности определяются им на основе высказываний ключевых фигур российской религиозной, философской, государственной мысли.

« Сколько душа честнее тела, столькоже пища душевная необходимее пищи телесной» .

« … Если пребудет втебе непрестанно молитва ипоучение вПисаниях, тоотверзутся очи души твоей ибудет вней радость великая ичувство некое неизреченное игорячее… так что весь человек станет духовным. Итак, ночьюли, или днем сподобит тебя Бог нерассеянно помолиться чистым умом, оставь свое молитвенное правило, и, сколько сил есть, простирайся умносердечно прилепляться кБогу. ИОнпросветит сердце твое вдуховном делании, закоторое тыпринялся» .

Преподобный авва Филимон

  1. « Как для телесного зрения, для того, чтобы сверною точностью рассмотреть то, начто оно смотрит, нужны четыре вещи: здоровые, без всякого повреждения, глаза, целесообразное ихдвижение инаправление, соразмерное расстояние между ними ипредметом, чистый воздух исвет солнца, освещающий наблюдаемое,— так идля мысленного зрения душевного потребны: умсовершенный, целесообразное его движение иустремление или созерцание, как уздою, страхом Божиим удерживаемое наедином, чтоб непереходило отнего кнеуместным воображениям, ичистый мысленный воздух, которыйбы освещаем был истинным светом, просвещающим всякого человека, вступающего вмир добродетелей. Свет сей всюду проникает ивезде светит, инет никакой преграды, которая моглабы пресекать его освещение. При всем том однакож для душ неверных онневиден, ивиден только одним тем, которые верны Христу» .
  2. « … В отношении ктелесному бывает чувство ибез видения, как, например, слепой, споткнувшись ойокамень, чувствует боль. Вдуховномже, если умнепридет всостояние созерцания, чтобы созерцать то, что выше понимания, тонеможет чувствовать таинственного оттого воздействия. Итак, тот, кто говорит, что ончувствует духовное, прежде чем придет всостояние созерцать то, что выше ума, слова ипомышления, тот подобен слепому, который чувствует добро изло, какие испытывает, нонезнает, что унего под руками иами, ичто может живить его или мертвить, потому что неимеет очей, чтобы видеть изнать то. Почему сколько раз бывает, что онподнимает палку, чтоб ударить врага, аударяет друга, при всем том, что ивраг стоит пред ним ипересмеивает его!» .
  3. « Бог есть Дух невидимый, бессмертный, неприступный, недомыслимый, итех, кои родятся отНего, делает такимиже, подобными… Отцу, родившему их. Они хотя потелу всем видимы ивсеми знаемы бывают, ноподуху познаются только отБога, как иБога они только знают, как следует, или лучше сказать, они желают быть знаемыми изримыми только отБога, кКоему устремлены всем желанием ивсей любовью иКоего умно зрят непрестанно» .
  4. « Стой вниманием внутри себя самого (невголове, авсердце). Там имей умсвой, стараясь всячески обрести место, где сердце, чтоб, обретши его, там уже всецело пребывал умтвой. Ум, подвизаясь всем, улучит место сердца. Это случится, когда благодать даст сладость итеплоту молитвенную. Ссегоже момента ипотом, скакойбы стороны нивозник инипоказался какой-либо помысл, прежде чем войдет онвнутрь ипомыслится, или вообразится, умтотчас прогоняет его оттуда иуничтожает именем Иисусовым… Ссего также времени умчеловека начинает иметь злобу иненависть кдемонам, поднимает наних непрестанную войну ипоражает. Прочееже, что обыкновенно последует засим деланием, сБожией помощью сам изопыта узнаешь, посредством внимания ума, идержа всердце Иисуса, т. е. молитву Его: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» .
  5. « … Как желал построить дом, мынекровлю прежде возлагаем, апосле полагаем основание, потому что так нельзя, нопрежде кладем основание, потом строим дом, итогда уже возлагаем кровлю, так надлежит нам поступать ивотношении кдуховному: прежде положим основание, т. е. станем хранить сердце иизгоним изнего страсти, потом построим духовный дом, т. е. прогоним мятеж, воздвигаемый внас злыми духами посредством внешних чувств, инавыкнем пресекать сию брань как можно скорее, итогдаже возложим икровлю, т. е. совершенное отрешение отвсего, чтоб всецело предаться Богу,— итем закончим духовный дом свой воХристе Боге, Коему слава вовеки» .
  1. « Кто действие внешних чувств заменяет внутренними: зрение— устремлением ума кзрению света животного, слух— вниманием душевным, вкус— разумным рассуждением, обоняние— умным постижением (ощущением, чувством), осязание— бодренным трезвением сердечным,— тот ангельскую наземле проводит жизнь: для людей ониесть ивидится человеком, для Ангеловже иесть ипонимается Ангелом» .
  2. « Накрыльях бесстрастия исмиренномудрия плавая ввоздухе таинственного богословия ивходя вгорнюю глубину ведения тайн Божиих действом Божественного Духа, молниями Божественных догматов иразумений попаляем духа славолюбия; взираяже наконец человеческих дел, дождем слез ипотоками сокрушения потопляем бесов его тристатов, воюющих против нас самомнением, тщеславием игордыней» .
  3. « Духом ходящие идуховную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко назореи, себя посвятившие ивсегда ободном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими исоблюдать заповеди Господни. Готовые икровь свою пролить залюбовь кГосподу, они плоть свою истощают постами ибдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже наземли умерщвляют злостраданиями (произвольными лишениями), молитвой ибогомыслием умисполняют света исветлым его соделывают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои отпристрастия ктелу истановятся совершенно духовными; почему духовными нетолько признаются, ноиименуются отвсех праведно. Они, идя кбесстрастию илюбви, окрыляются ксозерцанию творения, иоттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную вБоге премудрость, одним тем даемую, которые стали выше тела уничижено. Прешедши таким образом всякое чувство мирское имыслью просвещенною став выше чувства, они светлы бывают разумом, ипосреде церкви имногочисленного собрания верных отрыгают благие словеса изчистого сердца, ибывают для людей соль исвет, как иГосподь изрек обних: выесте свет мира, выесте соль земли (ср.: Мф. 5, 13- 14)» .

Преподобный Никита Стифат

Духовность – понятие, претерпевшее в настоящее время существенные подмены.

Истинная, правильная духовность – это жизнь духа, высшей части нашего существа (человек состоит из тела, души и духа). Жизнь духа возможна лишь в Источнике всякой жизни - в Боге. Духовность - это действие в человеке Святого Духа, причастность человека Божественным энергиям, благодати.

Она состоит в общении человеческого духа со Святым Духом. Когда человек с покаянием обращается в молитве к Богу, то в ответ Его благодать оживотворяет дух человека. Эта духовная жизнь становится в нём начатком будущей вечной жизни.

Духовная жизнь возможна лишь в христианстве, которое открывает людям путь к Богообщению. Бог подаёт нам Свою спасающую благодать в Таинствах Церкви.

Уверовав во Христа, люди в таинстве крещения рождаются для духовной жизни , становятся способными жить высшими интересами и воспринимать высшие ощущения. Благодать Божия помогает христианам совершенствоваться в добродетелях, духовно расти .

Св. Феофан Затворник пишет:

«Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем. …Это всеми испытываемое оживление от Духа, эта духоносность и духодвижность…»

«Апостолы не учение только о духовном и Божественном преподавали, но подавали Духа, возлагая руки на верующих.

Вот существо Нового Завета – одуховление верующих . … Дух, вошедши в сердце, не писал только Новый Завет, но совершал его, преобразуя внутреннего человека по духу Нового Завета. Дух все делал: Он и веру воображал; Он и новую жизнь устроял; Он пути жизни направлял. И тут Апостол не новое что возвещает, а указывает исполнение того, что предвозвещено издревле пророками. …Предсказания сии исполнились, когда Господь излил Духа Своего Святого на святых Апостолов, а потом ими, чрез посредство Богоучрежденных таинств, и на всех верующих. Верующие все принимали Духа и становились новы в самых исходищах жизни. Так это и всегда бывает со всеми, которые искренно веруют и нелицемерно идут путем веры».

Преп. Макарий Великий учит:

«Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».

св. Феофан Затворник описывает, как зарождается и как развивается в человеке духовная жизнь:

"Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и тогда, как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и Божеском, - сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века. Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя бесщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных.
Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и чрез них приводит человека к восчувствованию опасности пребывания в духе века сего и в порядках жизни его, далее к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах и к решимости жить не по земному, а по небесному, духовному и Божескому. После сего, кто не крещен, крестится; а кто крещен, приемлет Таинство Покаяния и, благодатию Божиею вооружен будучи, в том и другом случае начинает жить не по духу века сего. К таковым и обращает слово свое святой Павел: «не сообразуйтеся веку сему». Кто состоит еще под обаянием духа века сего, тому это правило невместимо: и слышит, но не внемлет, и понять его, как должно, не может. Говорит же сие к тем, которые уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову, потому что дух века сего обольстителен и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его. Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его и не хотите сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастие. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастием, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди. У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце. Но как они всё же вращаются в сопредельности с порядками духа века, то есть опасность: не зацепило бы их снова это кружение и не увлекло бы в прежний круговорот. Апостол и предостерегает: уж это все надо оставить, вам не след вращаться в таких порядках и сообразоваться с ними.
«Но преобразуйтеся обновлением ума вашего». Дух века прогнан со всеми порядками и проявлениями его, воспринят дух Христов. Что далее? Далее предлежит преобразовать себя. Живя по духу века, по его обычаям и правилам, настроиваемся на то всею душою, и образ мыслей у нас мирской или века сего, и склонности с делами и предприятиями таковы же, и вкусы с чувствами и сочувствиями такие же. Восприяв новый дух, предлежит все сие переделать, перенастроить, преобразовать. Новый дух, благодатию Божиею восстановленный и поддерживаемый, есть сила великая. В ком пробудится он, того влечет неудержимо к высшему, неземному, духовному. Но внутренняя жизнь человека, в ком пробуждается сей дух, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: «преобразуйтеся обновлением ума». Ум, или дух, ваш обновлен, то есть, как сказано выше, благодатию Божиею ожил в вас страх Божий и растревожил совесть, и под действием их помощию Божиею вы дошли до решимости оставить жизнь века сего и начать жить по требованиям века иного, решимости, скрепленной благодатию в Таинствах Крещения или Покаяния. Так совершилось в вас обновление ума вашего, или духа. Теперь силою сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, то есть мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, - всю душу свою. Душа ваша вся обращена была к земле и земному, к веку сему и делам его, - и только тем и занята была, как бы устроить благобытие земное. Сему же она подчиняла и ум, или дух, ваш и содержала его в подъяремном у себя и у века сего положении. Теперь - благодарение Богу! - он высвобожден из сих уз и вступил в права свои; теперь уже не он душе, а душа ему покорствовать будет и перестраиваться по его требованиям. Научите же ее усвоить себе образ здравых словес, чтоб о всем судить и на все смотреть очами духовными, или Божиими, как указано в Божественном откровении; научите ее вкоренять в себе, вместо страстных, святые расположения, или всякого рода добродетели, чтоб добродетели составили неотъемлемый нрав ваш, как прежде составляли его страсти; научите ее воспитать в себе вкусы и сочувствия к духовному, невидимому, небесному и вечному, чтоб сокровище ваше было не в плотяном, осязаемом, земном и преходящем, а в противоположном тому, - а за сокровищем и сердце было уже не здесь, а там. Все же сие не думайте и не надейтеся совершить сами собою, но и это все, и всю участь свою предайте в руки Божии и единственно от Его благодатной помощи ожидайте верного успеха, повесив будто себя на деснице Божией - всемощной".

В современном атеистическом обществе под духовностью принято понимать не жизнь духа, а душевную жизнь – культурную, интеллектуальную, нравственную. Между тем, христианство исповедует, что душевный человек (тот, кто не живёт в духе) не способен понимать явлений духовности , так как она – это Божий дар Его последователям, и возможна только во Христе Иисусе.

Апостол Павел говорит:

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.
Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов.
(1 Кор. 2, 14-16)

Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном.
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир,
…Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его.
А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
…ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
(Римл. 8, 5-6, 9-10, 13-14)

А апостол Иуда пишет, что в душевных людях жизнь духа совершенно исчезает:
"Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа"
(Иуд. 1, 19).

Св. Игнатий (Брянчанинов) :

Умилосердившийся к себе приятием покаяния, вместе делается милостивым и к ближним. Об этом характере духовном плотской человек не может составить себе никакого представления: потому что представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовные ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце не знает даже о существовании духовных ощущений.

Протоиерей Максим Козлов :

«Безусловно, для Православия духовность неотделима от веры. И в этом смысле нынешние изрядно уже надоевшие разговоры о духовности, обретаемой через интеллектуальное познание, эстетическое развитие, туристическое разнообразие жизни, представляются абсолютно ложными. Еще в апостольских посланиях сказано: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19). А по нынешним временам то, что называется духовностью, и до душевности-то большей частью не дотягивает. Скорее, это род тонкого плотоугождения, которое не обязательно принимает внешне грубые формы скотских страстей, но у человека с развитыми художественными запросами может сочетаться с определенным эстетическим или интеллектуально-усладительным моментом.

Духовность - это слово, происходящее от слова «дух». А «пневма-дух» - это Дух Святой. Реальность же Духа Святого познается только тем человеком, который входит в жизнь Церкви как единого организма, данного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним общения. Все другое может быть лишь мостками и преддверием настоящей духовной жизни, лишь ее тенями и образами, в какой бы гениальный полет мысли нас наша мирская духовность ни увлекала».

Существует и иная подмена истинной духовности – ложная, отрицательная духовность. Неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные сферы, злые духи.

Епископ Александр Милеант пишет о различии между истинной и ложной духовностью:

«Как ребенок к матери, так человек инстинктивно тянется к Богу - особенно в трудные моменты жизни. В Боге он видит своего Небесного Отца, Который желает ему добра и может сделать даже невозможное. Господь Иисус Христос обещал: "Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворится" (Мф. 7, 7). Кто просит о физическом исцелении, о помощи в работе, об укреплении семьи, о благе детей; кто - об укреплении веры, научении молитве, о стяжании Духа Святого,- каждый в меру своего духовного уровня. Бог же принимает мольбы всех, кто с искренней и горячей верой обращается к Нему.
Помимо того, что молитва привлекает к нам помощь Божию, она замечательна еще тем, что содействует внутреннему росту человека. Это потому, что молитва - это не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Озаряя внутренний мир человека, Бог учит его искать не только материального, временного, но, главное, вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог -высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он - Отец, Которого надо слушаться. Так личный молитвенный опыт, возникший поначалу в результате тех или других конкретных нужд, содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу - Царству Небесному.

Полной противоположностью такой здоровой религиозности, основанной на вере и послушании Богу, является нездоровая, "черная духовность" оккультизма. Здесь тоже есть элемент сверхъестественного и искание помощи,- но ищется не у Творца, а у каких-то сомнительных духов или у таинственных нефизических сил. Если здоровая вера в Бога облагораживает человека, то нездоровая оккультная вера духовно калечит его. Она всецело устремлена к земному, тривиальному и греховному. Цель оккультных занятий чисто утилитарная: - узнать тайны, добиться житейского успеха, покорить чью-то любовь, укрепить здоровье, почерпнуть био-энергию, расширить свой потенциал, отомстить врагу или просто "поиграть" с таинственным. Многих прельщает то, что все это достижимо без всякого физического труда и без нарушения гражданских законов.

Что толкает просвещенных людей двадцатого столетия обращаться к таким ненаучным и сомнительным занятиям, как вызывание духов? Ответ на этот вопрос заключается в том, что одна наука и материалистическое учение не могут удовлетворить высших запросов человека. Что-то в каждом из нас ищет высшего, духовного, жаждет ответа на принципиальные вопросы: для чего мы живем, существуют ли другие миры и другие более совершенные формы бытия, что ожидает нас за гробом, существуют ли нефизические силы, которые могут помочь человеку преодолеть физические законы и обрести прочное счастье. И вот люди, не зная или игнорируя христианское учение, обращаются к эзотерическим учениям. Эти учения претендуют на то, что отвечают на глубокие принципиальные вопросы бытия и открывают доступ к нефизическим силам. Но эти ответы ложны, а рецепты - пагубны. Самым страшным является то, что они подавляют в человеке страх Божий и чувство ответственности за свои поступки. Падшие духи внушают новичку-оккультисту, что нет ни суда Божия, ни вечных мучений, а, напротив, все там легко и приятно. Поэтому обогащайся знаниями и впитывай подаваемую тебе силу. И, действительно, иногда в результате оккультных упражнений у человека раскрываются необыкновенные способности - телепатия, ясновидение, способность "лечить биополем" или передвигать предметы на расстоянии (телекинез) и т.д. Но, как увидим, эти способности развились в нем не самостоятельно, а при содействии нечистых духов, и потому они очень опасны и вредны. Правда, чтобы не отпугнуть наивного новичка, бесы хитро скрывают свое присутствие и выдают себя: а) или за безобидных блуждающих духов, или б) за безличную нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в самом человеке».

Иеромонах Серафим Роуз говорил:

«Почему мы изучаем религию? По целому ряду причин, но вполне серьезная из них лишь одна: мы хотим найти нечто более глубокое, чем окружающая нас повседневность, столь зыбкая и непостоянная, исчезающая без следа, не оставляющая в душе нашей счастия, - словом, найти иную, подлинную реальность. Прикоснуться к ней - стремление всякой неподдельной религии. Я хочу рассказать вам о том, как достигает этого Православие, каким образом раскрывается здесь духовная реальность.

Поиски реальности - опасное занятие. Вам, наверное, приходится слышать о молодых людях, буквально сгорающих в погоне за нею, и в итоге либо гибнущих, либо влачащих жалкое существование, похоронив свои интеллектуальныя и душевныя возможности. Вспоминаю стараго друга, еще с давней поры моих собственных исканий: тогда, 25 лет назад, Олдас Хаксли как раз обнаружил некую "духовность" в наркотике ЛСД и многих увлек за собою. Мой друг, типичный искатель религиозной истины, - можно было бы встретить его в такой аудитории, как ваша - сказал мне однажды: "Что бы там ни говорили о наркотиках, согласись: лучше уж они, лучше все, что угодно, только бы не наша привычная американская жизнь, то есть духовная смерть». Я не согласился; уже тогда я стал замечать два направления духовной жизни. Одно ведет вверх, поднимая нас над тленом повседневности, другое же - вниз, к самой настоящей духовной, равно как и физической, смерти. Мой друг пошел своим путем, и к тридцати годам превратился в форменную развалину: рассудок его помутился, о поисках реальности нечего было и думать.

Подобные примеры легко найти среди тех, кто увлекается экстра-сенсорными или "вне-телесными" экпериментами, кто пережил близкую встречу с НЛО, и пр.; массовое самоубийство 1980 года в Джоунстауне - еще одно напоминание об опасностях религиознаго поиска. В нашей православной литературе за 2000 лет описано немало поучительных случаев такого рода. …как избежать заблуждений и ловушек на пути религиознаго поиска? Ответ однозначен: пускаться в путь следует не ради тех или иных ощущений, способных обмануть нас, а лишь ради самой истины. Вопрос этот возникает перед каждым, кто всерьез изучает религию, и ответить на него - дело жизни и смерти».

Ложная духовность возможна не только у тех, кто обращается к эзотерическим учениям, но и среди христиан. И христиане, - если они уклоняются от покаянного пути, в котором только и возможно стяжание Святого Духа, и в Нём – истинную духовность, - подпадают под влияние злых духов, и впадают в прелесть.

Архимандрит Платон (Игумнов) :

«- Есть ли какая-то разница между понятиями «духовное» и «религиозное»?

Конечно, духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению). Что такое, например, католицизм? Это тоже один из видов самоутверждения. Во-первых, католицизм построен по типу облегченного христианства. Во-вторых, возьмем пример из истории – Крестовые походы. В историографии это оценивается как попытка европейцев утвердиться в Азии. Почему мы видим эту попытку самоутверждения? Человек сам для себя создает положение, он повелевает рабом, он повелевает конем, он повелевает женой, его стихия – самоутверждаться, а во имя чего – непонятно. Для чего он хочет самоутвердиться? Конечно, в католицизме есть благотворительность, милосердие, помощь бедным – это все есть, но в целом пафос его – это самоутверждение.

У наших подвижников этого нет. Они наоборот уходили из городов в леса, в глушь, ни о каком самоутверждении не думали, они думали о своем спасении.

- А возможна духовность зла, духовное зло?

Конечно. Яркий пример – то духовное и нравственное совершенство, которого достигают адепты восточных мистических культов. Человек, занимающийся йогой, думает о себе, что он выше всех, он тоже самоутверждается. Он себя считает нравственно кристаллически чистым, но все это, как и у фарисеев, служит лишь поводом для самовозвышения. Например, фарисей мыслил о себе как о человеке, достигшем нравственного совершенства, исполнившем все Божии заповеди – постится дважды в неделю, отдает десятую часть доходов, никого не ограбил. Он считает, что достиг совершенства. Но это отрицательная духовность.

- Но в Православии тоже так может быть?

В Православии тоже может быть искушение такой духовностью. Это называется прелестью, когда человек возомнил о себе, что он уже достиг святости. Православные аскеты называют это прелестью. Когда человек прельщен, он считает, что достиг совершенства. Часто такое прелестное состояние заканчивается трагически для него».

Что означают понятия духовность, духовный мастер, духовное развитие?

Общаясь с людьми на тему духовности, говоря, чем занимаюсь, я сделала вывод, что в обществе неверно истолковывают это понятие.

Одни за духовность принимают религиозность, различные обеты и ограничения, связанные с верой, фанатичное служение богу, жертвенность и отказ от себя.

Другие духовность ставят на одну ступень с эзотерикой, магией, гаданиями, считают несерьезным занятия медитацией и веру в действие законов вселенной.

Люди, которые встали на путь духовного мастерства, бояться выйти из тени и рассказать, что именно духовные практики и следование вселенским законам помогли им наладить свою жизнь, потому что не видят в лице близких поддержки и понимания .

В статье рассмотрим, какие еще бывают ошибочные убеждения относительно духовности и почему они неверны.

Вы убедитесь, что духовный мастер в современном понимании — это сильный, мудрый, любящий себя человек, с выстроенной системой ценностей, который способен видеть и проявлять свою уникальность и достигать нужных целей.

6 мифов о духовности

Миф №1. Духовный человек должен жертвовать собой

Духовные, святые люди всегда в обществе ассоциировались с самопожертвованием. Большинство святых когда-то пожертвовали своими жизнями ради веры и других людей.

Эта связка — духовный человек, герой = жертвенник, прочно укоренилась в сознании людей. И те, кто жертвуют собой, неосознанно отождествляют себя с героями, даже если эта жертва неоправдана.

Эта внутренняя программа настолько сильна, что человек забывает о себе, идет на страдания, в то время когда нужно заявить о своих интересах и пресечь недостойное отношение.

Сегодня в повседневной жизни нет надобности защищать веру, страдая и лишая себя необходимого.

На Ключах Мастерства мы постоянно призываем осознавать свои мысли и поступки .

Приучите себя каждый раз спрашивать: «Зачем я это делаю? Какая польза от моего поступка другим людям и какая польза мне? Можно ли этот вопрос решить по-другому?».

Вы сами убедитесь, что в большинстве ваших действий, когда вы лишаете себя чего-то важного ради чужих интересов, нет нужды.

Духовный мастер осознает, что его жизнь не менее драгоценна, чем жизни других людей. И его задача показать это остальным.

Духовный человек имеет право отстаивать свои интересы и ставит себя на первое место.

Это не проявление эгоизма, как могут подумать окружающие и еще начать стыдить его, говоря: «Ты же такой духовный, разве можно быть эгоистом?!».

Вопрос в другом, насколько вы сами можете себе позволить отстоять свои границы и выбрать себя.

К этому мы регулярно призываем в наших материалах. Вот один из них:

Миф №2. Смысл жизни духовного человека — медитировать и молиться

В обществе есть стойкий образ духовного человека — это либо монах, либо странного вида человек, хиппи, который все время сидит в позе лотоса и медитирует.

Это такой человек, вечно витающий в облаках, словно находящийся в другой реальности.

Таких действительно много, но в нашем проекте мы продвигаем другие ценности. Мы показываем, что можно оставаться нормальным современным человеком и духовно развиваться, не лишая себя мирских благ.

Духовный мастер использует духовные практики в решении бытовых вопросов и для улучшения текущих жизненных обстоятельств , а не ради практик. Именно поэтому ему гораздо легче решить любую проблему, чем обычному человеку.

Духовный мастер регулярно применяет духовные инструменты в сочетании с реальными действиями , потому что осознает, что без его участия ничего не произойдет.

В то же время он способен отдаться воле высших сил в решении важных вопросов, доверяя тому, что произойдет и сохраняя баланс между действием и бездействием.

Миф №3. Духовный мастер не может быть богатым

Это распространенное заблуждение о духовных людях. Либо духовность, либо деньги.

Эта установка корнями уходит в прошлое, когда люди давали обет бедности ради духовных исканий.

Картинка, которую скорей всего представит себе обычный человек при слове духовность, это нищий старец в лохмотьях.

«Деньги — зло», «не в деньгах счастье» и подобное — это, пожалуй, самые стойкие убеждения, от которых труднее всего освободиться современным духовным людям.

Духовный мастер способен соединять в себе духовное и материальное.

Чем больше вы уноситесь ввысь, к своим высшим аспектам, тем сильнее вы должны быть заякорены в материи. Но в реальности в это сложно поверить и принять.

Миф №4. Духовный человек не ест мясо, занимается йогой

Многие школы, преподающие йогу, транслируют и их философию о здоровом образе жизни, отказе от пищи животного происхождения.

Но выбор принимать это или идти своим путем остается за человеком. Если вы занимаетесь духовным развитием, но при этом употребляете в пищу мясо, вы не становитесь от этого менее духовным.

Лично я против всяких ограничений. Главное, чтобы ваши желания были вашими и не руководили вашим сознанием.

Если вы курите, любите иногда выпить хорошего вина, съесть шашлык, не значит, что в вас от этого меньше внутреннего света.

В вашей жизни рано или поздно наступит момент, когда организм сам откажется от какой-либо пищи или привычек. Без насилия над собой.

В этом материале вы найдете ответ что и как есть, чтобы поддерживать высокие вибрации и не терять заземление.

Миф №5. Духовный мастер всегда пребывает в позитивном настроении

Неднократно слышала осуждающие замечания в адрес духовных мастеров, учителей о том, что они должны быть все время в хорошем настроении, улыбаться и радоваться.

Даже если вы овладели искусством позитивного мышления, вы не сможете постоянно пребывать в приподнятом расположении духа.

У каждого человека есть свои циклы, по которым он живет. Не бывает постоянного подъема вверх. Когда человек достигает пика, неизбежно наступает спад.

Это естественный процес. И нужно быть к этому готовым и уметь принимать и проживать это состояние.

Испытывать негативные эмоции — не плохо, гораздо хуже скрывать их, обманывать себя и окружающих.

Тяжело улыбаться, когда хочется плакать. Трудно терпеть, когда хочется выплеснуть гнев, даже находясь наедине с собой. Вы не обязаны радоваться, если вам грустно.

Духовный мастер — это зрелый человек, который принимает себя любым .

Отличие его от неосознанного человека заключается в том, что он дает себе прожить неприятные эмоции, не запирает их, принимает и отпускает.

Миф №6. У духовного человека нет недостатков

Есть ряд людей, которые думают, что духовный мастер — это человек, который искоренил в себе все недостатки, освободился от негативных убеждений и травм.

Особенно такие требования предъявляются к духовным учителям, тренерам, у которых учатся, не понимая, что это тоже живые люди со своими красными кнопками, жизненными уроками.

Людей, которые постоянно пребывают в умиротворении и благости, можно пересчитать по пальцам.

Многие ошибочно полагают, что сначала нужно заменить все негативные установки на позитивные, освободиться от всех программ, и тогда они станут просветленными, смогут по праву называть себя духовными мастерами.

Но мастерство проявляется не только в крупных достижениях, а скорее в том, как вы живете сегодня, сейчас, как вы реагируете на различные ситуации, что вы выбираете каждую минуту и даже секунду вашей жизни.

Стать духовным мастером — не означает избавиться от темного в себе. Это темное нужно увидеть и принять, научиться жить с ним. Вот это и есть проявление мастерства.

Что такое духовность? Она не имеет идеального и окончательного определения, её невозможно описать как какой-нибудь объект. Социологи определяют духовность как поиск «священного», где это «священное» в широком смысле определяется как отличное от обычного, будничного, оно достойно почитания и уважения. Определять её можно различными способами: вера в некие силы, управляющие Вселенной, чувство взаимосвязи со всеми живыми существами, осознание цели и смысла жизни, совершенствование личных качеств, душевный покой. То, в чем каждый человек находит смысл, надежду, внутреннее спокойствие для своей жизни.

Что такое духовность, в разные исторические периоды трактовали неодинаково. Чаще всего её связывали с религиозной жизнью, но она не определяется религией и не обязательно должна быть связана с ней. В современное время понятие «духовность» часто ассоциируют с гуманистической психологией, объединенной с мистическими и эзотерическими традициями, восточными религиозными и философскими учениями, направленными на развитие личности в уникальную целостную систему, характеризующуюся состраданием, бескорыстием, альтруизмом, богатым внутренним миром.

Что такое духовность в Чтобы наслаждаться жизнью полноценно, все выражения нашей сущности должны быть сбалансированы. Разум, душа, тело должны находиться в гармонии друг с другом. По идее, человек не может сосредотачивать внимание исключительно на материальных вещах и пренебрегать духовными. Прогуливаясь среди красивых пейзажей, слушая гениальное любуясь прекрасно написанной картиной, читая талантливую книгу, он очаровывается, благоговеет, восторгается, получает удовольствие - всё это затрагивает его душу. Очень много замечательных способов, благодаря которым проявляется духовность человека, но которая не может быть исследована с использованием научных методов, поскольку она включает в себя глубоко личные, субъективные переживания. Её суть заключается в поиске собственного «Я», которое помогает открыть истинную природу сознания. Не в состоянии объяснить свою отождествляет себя со своими мыслями, чувствами, памятью.

Духовный рост человека играет важную роль, хотя взгляды разных людей на его понимание будут отличаться в зависимости от опыта, убеждений и личностных характеристик. Но в целом его можно описать как результат сосредоточенного внимания на свою внутреннюю жизнь, обретения и изменение восприятия окружающего мира, когда человек приходит к пониманию того, что служение людям - приоритет. Когда он приходит к пониманию своей истинной природы, он освобождается от многих страхов, открывает для себя который не зависит от обстоятельств в окружающем мире. Он становится менее эгоцентричным, меньше нуждается в одобрениях или признаниях, не заостряет внимание на материальном, не стремится к высокому социальному положению. Действительно развитая духовная жизнь может предложить много преимуществ как эмоциональных, так и физических. Он становится счастливее, здоровее, более любящим, понимающим.

Что такое духовность в религиозном контексте? Она является основой главных мировых религий и некоторых гуманистических идеологий. Так, в Индии духовный опыт преподается через йогу. Большинство людей воспринимают ее как определенные физические позы, которые являются на самом деле лишь одним из её компонентов. Йога разделена на четыре вида или способа опыта духовности, связанных с четырьмя основными инстинктами человека. Контролирование ума, самоанализ, возможность абстрагирования от чувств и сосредоточенность на источнике собственных мыслей. Любовь и преданность в отношениях, понимание того, что любовь является истиной в последней инстанции в самом сердце творения. Выполнение действий без каких-либо корыстных мотиваций. Четвертый способ понимания духовности - через разум, понимание того, как работают законы природы, поскольку они - Вселенной.

Loading...Loading...