Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим.

Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему».

Сассетта (1392–1450) , Public Domain

Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за , которая привела их в . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

«Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». -Мф.2:9-11

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил .

Символическое значение рассказа

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь.

anonimous , Public Domain

Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

«Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, - Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев».

Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам, что имело большое значение.

Время появления волхвов

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

«Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося» (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией» (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16)».

Действующие лица и атрибуты

Волхвы

Волхвы - славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа.

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом и ) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский.

В западной традиции волхвов чаще именуют «маги», это слово исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии. Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего держалось в византийской иконографии; в европейском искусстве оно было утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с арабским или византийским Востоком.

С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света – Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас- белой,чёрной и жёлтой. В любом случае, эта идея могла принадлежать только Новому времени, но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли всё языческое человечество.

Джеймс Тиссо (1836–1902) , Public Domain

В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин).

Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей. На средневековом Западе они получают имена, в настоящее время распространённые повсеместно. Церковные и апокрифические предания дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. Ориген (2-3 вв.), впервые, исходит из того, что по числу принесённых даров, их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей.

Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - негроид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек (Европа); Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, (Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия, Аравия и Эфиопия.

Армяне и сирийцы считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V в. над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой, и приняли мученичество в восточных странах.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V в. мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 г., по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн, где, хранятся в Кёльнском соборе.

Вифлеемская звезда

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

«Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых». - Чис.24:1

Дары

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий»:

«и поднесли ему дары (подарки) свои: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло)»

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

«…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…» - Пс. 70:6-7

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)

Фото: Tetraktys , CC BY-SA 3.0

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской, как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

• Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних, увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Частицы поднесённых Младенцу волхвами даров в настоящее время хранятся в монастыре Св. Павла на горе Афон.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

Верблюды

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

«Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева». - Ис.60:6-14

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству.

Прочие свидетели

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария.

Дополнительные персонажи - Иосиф Обручник, а также пастухи.

Фотогалерея

Дата начала: Сретение Господа в храме

Дата окончания: Бегство в Египет

Полезная информация

Поклонение
греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν
англ. Adoration of the Magi

Дата праздника

В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей. Особенно он пышен в испаноязычных странах (la festividad de los Reyes Magos). Согласно православной традиции, это событие случилось через 12 дней после рождества. Правда, из некоторых текстов можно предположить, что волхвы добрались до Вифлеема всё же лишь через несколько месяцев после Рождества. Эта версия отражена в древнем предании восточной церкви, которое считает, что поклонение волхвов произошло после Сретения. В Евангелии от Псевдо-Матфея волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля.

В изобразительном искусстве

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки, как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору».

Раннехристианское искусство неизменно изображало волхвов одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия). Последний персидский царь Хосров II Парвиз (7 в.) уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображённых на ней волхвов.

В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов может выделяться в отдельный сюжет, хотя чаще является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Усложнение иконографии

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Совмещение с другими сюжетами

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки.2:8-20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных.

В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Традиции

В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».

В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».

Дары волхвов

Исторический экскурс

О поклонении восточных мудрецов, принесших дары - золото, ладан и смирну - Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:9-11)

Поклонение волхвов

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных мудреца, называемые также волхвами, принесли богатые дары. Они занимались исследованием небесных светил и однажды увидели удивительную звезду. Они знали древнее пророчество (независимо от еврейских источников), о том, что приблизительно в это время должен прийти Мессия – Спаситель мира, а на его пришествие должна указать особая звезда. И однажды она появилась на небосводе. Волхвы поняли, что звезда является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там восточные мудрецы обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары. Предание донесло до нашего времени имена волхвов: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. Хотя, есть другая точка зрения, что волхвов было больше, чем 3.

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля: "…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…" (Пс. 71:10-11) (в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю - еврейскому государству и еврейской церкви.) Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:

• Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Частичка даров

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя был изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла - передала их туда сербская царевна Мария.

В то время монастырь был славянским (сейчас он греческий). Сербский правитель Георгий Бранкович оказывал ему большую материальную помощь. Дочь правителя - принцесса Мария - стала супругой османского султана Мурада II. В 1389 году на косовом поле сербы потерпели поражение от несметных полчищ турок и принцесса была вынуждена стать женой сулатана. Будучи глубоко верующей христианкой, она не упускала ни одной возможности сделать что-то полезное православным храмам или монастырям.

Когда в константинопольской сокровищнице греческих императоров были обнаружены дары волхвов, в сердце благочестивой принцессы созрело решение передать их монастырю св. Павла. Султану она сказала, что для его пышного, утопающего в роскоши двора найденные предметы - не более чем забавные игрушки. В считанные дни был снаряжен великолепный корабль, и принцесса отправилась в плавание.

Зная, что женщинам вход на Афон запрещен, Мария думала, что ей простят ее поступок, потому что она везет великие святыни. Высадившись на берег, она пошла к монастырю. Перед гостьей в ослепительном сиянии возникла величественная дева.

Кто ты? - строго спросила она.

Я - сербская принцесса Мария.

Для чего ты пожаловала в мой удел?

Я привезла великую святыню, чтобы подарить ее отцу игумену.

Вход женщинам на Афон воспрещен. Ступай обратно, - сказала прекрасная Дева и исчезла.

Принцесса поняла, что это была Божия Матерь. Она упала на колени и горячо, от всего сердца попросила у нее прощения за свою невольную дерзость. (На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней). Вручив сокровище братии монастыря, Мария вернулась на корабль.

Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла. Для поклонения паломников отделяется только 3 части в одном ковчеге.

В 2014 году дары волхвов впервые были привезены в Россию и Украину.

Описание

Дары волхвов - одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. На сегодняшний день они представляют собой 28 небольших золотых подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла.

-"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". (Бытие 1:14)

Упоминание о волхвах заставляет нас обратиться к истории рождения Иисуса Христа. Однако, в Библии об этих странниках сказано немного. Рождество описывали два евангелиста Лука и Матфей. Но Лука, вообще, не упоминает о волхвах ни слова. А Матфей посвящает им лишь 12 строф, в которых сведения о путешественниках весьма скупы.

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением.

Это были три царя-волхва, Балтазар, Мельхиор и Каспар, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли в ночь Рождества свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Балтазара зовут Вифисарей.

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.

Однако, как выясняется, это не единственное упоминание в Библии о волхвах. Ещё в «Ветхом Завете» можно найти пророчество о их появлении. Так в Пророчестве Исайи (60:6) говориться «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа». И псалом (71:10 -11) «Цари Фарсиа и островов принесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться Ему все цари, все народы будут служить Ему». Так образы волхвов получили царские титулы.

Что мы знаем из преданий о царях-волхвах?

Рассказ о волхвах таит множество загадок. Кем они были, откуда пришли, почему именно им открылась величайшая тайна христианства? Волхвами в древнем мире называли мудрецов, прорицателей и астрологов.

У славян с течением времени это слово приобрело негативный оттенок, так называли колдунов, чернокнижников, служителей зла. Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но у славян волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Волх - бог-оборотень, он и волк. Культ волка известен не только на севере славянского мира. Культ волка-огненного змея был и у южных славян (вук): http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/volhv.html

Отсюда идет путаница в православии волхвов с колдунами.

Но во времена Ассиро-Вавилонского царства это были весьма уважаемые люди. Они были целителями, предсказателями, исполнителями священных обрядов. Волхвы занимали почетные места советников при царях, потому что умели толковать сны, в которых, как считалось, боги давали людям советы, составляли гороскопы, предсказывали судьбу. Греческий историк Геродот считал, что они были особой кастой священнослужителей, как левиты у иудеев.

Астрология была наукой своего времени, именно по звездам астрологи изучали природу. Тайну рождения Сына Божьего они получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.

Откуда персы узнали главную тайну христианства?

Весь Древний Восток два тысячелетия назад жил ожиданием великих перемен, и появления Мессии, обещанного иудейскими пророками. Как это ни удивительно, но и персы -последователи учения Заратустры, тоже пребывали в этом ожидании. Основатель их веры, Заратустра, предсказывал, что появление новой звезды предвосхитит рождение великого Спасителя человечества. Зороастризм имеет точки соприкосновения, как с иудаизмом, так и с христианством. Прежде всего, это монотеистическая религия, с верой в единого бога, это ожидание Спасителя, стремление к совершенствованию мира, представление о воскрешении, и жизни после смерти, это вера в первого человека по имени Йима...

В первые века нашей эры митраизм, имеющий зороастрийские корни, составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры.

Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях (в астрологии Зодиакальный круг тоже имеет три креста, деля его на: кардинальный, фиксированный и мутабельный кресты).

Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям.

В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. http://ruavesta.narod.ru/articles/mithraism.htm

Мы видим, что изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.

Если представить, что волхвы были служителями культа зороастризма, понятно, что они были готовы воспринять в понятной для себя форме весть о скором рождении Спасителя. Ее они увидели в составленных гороскопах, которые определяли не только судьбы людей, но и стран, и даже всего мира.

Говоря о волшебной звезде, которая открыла тайну рождения Христа и указывала путь волхвам, возможно, следует разделить реальное знамение небес и появление путеводной звезды, которая двигалась вопреки всем законам и явно не имела астрономического происхождения.

Протоиерей Константин Пархоменко:

«В Евангелии от Матфея мы читаем, что была удивительная звезда, которая ярко светила на небе и привела далеких заморских гостей из Персии в Вифлеем. В разное время высказывались разные точки зрения. Была версия, что это комета. В 12 году до нашей эры, действительно, пролетала комета Галлея. У римского историка Кассия Диона в "Римской истории" мы читаем, что было много знамений, в небе над Римом находилась крупная комета Галлея, и все предсказывали, что грядет что-то очень серьезное. Но все-таки 12-й год и 5-6-ой, в который, как мы уже говорили, родился Христос, отдалены друг от друга. Хотя мы находим черты кометы в рассказе Матфея, где сказано, что звезда шла перед ними и остановилась.

Может быть, это была вспышка сверхновой звезды? В 5-м году до нашей эры в созвездии Козерога вспыхнула сверхновая звезда. Современные ученые смогли посчитать, что это была очень яркая вспышка, и о ней говорится во многих хрониках мира, особенно в китайских хрониках.

Возможно, что это была и не реальная звезда, но какой-то небесный, ангельский знак, который Бог устроил в качестве чуда. Многие святые отцы придерживаются такой точки зрения. Если это была звезда, которую увидели в Персии, надо учесть, что в то время путь из Персии в Палестину занимал не менее года, ведь люди путешествовали пешком, с остановками.

В 1599 году известный астроном Иоганн Кеплер предложил свое решение. Он рассчитал в своих таблицах, что в 7 и 6 годах до нашей эры продолжалось свечение на небе в результате следующего явления: совпали орбиты планет Юпитера и Сатурна, позже к ним присоединился Марс. Сейчас это явление носит название парада планет. Для жителей Земли это выглядит, как некое свечение.

Существует известное толкование, что символизирует каждая планета. Юпитер - царская планета, Сатурн - планета Палестины, то есть совпадение этих планет могло привести к мысли, что в Палестине появился какой-то царь. Специалисты-астрологи, волхвы могли понять это и прийти в столицу Иерусалим, чтобы спросить царя Ирода, где родившийся Царь Иудейский, звезду которого они видели на Востоке. Современные ученые считают, что эта точка зрения имеет серьезные основания.

То, что рассказ о звезде не является фантазиями евангелиста, но под этим лежат исторические сведения. Лично я склоняюсь к точке зрения Иоганна Кеплера о совпадении Юпитера и Сатурна, а позднее и Марса. Марс - планета войны, а мы помним слова Христа "Не мир пришел Я принести, но меч", объявлена война сатане и греху. Были воздвигнуты гонения и на Христа со стороны грешных людей. То есть явление Христа приводит к войне в Палестине, к глобальным потрясениям.
Возможно, увидев все это в 7-ом году, волхвы собрались и дошли к 6-5-му году до Христа, который родился в это время, поклонились Ему. Матфею важно показать, что Христос пришел не только ради евреев, которые его наоборот отвергают, но Он пришел к людям всей земли. Евреи отвергают, а язычники поклоняются. Еврейский царь Ирод хочет разыскать и убить Богомладенца, именно Матфей приводит горькие слова Христа "к своим пришел, и свои не приняли".

Профессор Дэвид Хьюз, астроном из Университета Шеффилда, впервые опубликовал обзор теорий, объясняющих возникновение "звезды волхвов", еще в 1970-е годы.
Наилучшим объяснением этого, по словам Хьюза, является так называемое тройное соединение планет - когда Юпитер и Сатурн выстраиваются в одну линию с Землей. Причем это должно было произойти трижды на протяжении короткого отрезка времени.
"Такое происходит, когда на одной прямой располагаются Солнце, Земля, Юпитер и Сатурн", - объясняет Хьюз (в астрологии Юпитер отвечает за символ Бога,милосердие; Сатурн - за символы Бога-Отца, закон, Верховный Судия).

"После того как планеты выстраиваются в ряд на своих орбитах, Земля начинает как бы "обгонять" их, из-за чего кажется, будто Юпитер и Сатурн меняют направление своего движения в ночном небе", - объясняет О"Брайан.

Еще большей значительности этому явлению придавал тот факт, что слияние планет, вероятно, имело место в созведии Рыб - то есть в одном из знаков Зодиака. (эзотерическое имя Христа – Рыбы. С рожением Христа началась Эра Рыб. На ранних христианских храмах обязательно изображали Рыб, что подтвердили раскопки в Израиле первых христианских храмов)

"Соединение планет, подобное этому, происходит лишь раз за примерно 900 лет, - подчеркивает О"Брайан. - Так что для астрономов Вавилона 2000 лет назад это должно было послужить сигналом к чему-то чрезвычайно важному".

Вторым возможным объяснением Вифлеемской звезды может быть появление очень яркой кометы.

"Когда они приближаются к Солнцу, лед начинает таять - солнечный ветер уносит эту субстанцию в космос, так возникает "хвост" из кометного материала", - рассказывает О"Брайан. По словам профессора Хьюза, хвост, направленный в противоположную от Солнца сторону, - один из факторов, который делает версию кометы столь популярной.

Больше всего ко времени евангельских событий подходит довольно яркая комета, появившаяся в созвездии Козерога в 5 году до н.э., которая была описана китайскими астрономами. (вспомним, что Христос родился 25 декабря, когда Солнце стоит в Знаке Козерога)

Те, кто склоняются в пользу версии "пятого года", указывают, что та комета должна была для наблюдателя из Иерусалима находиться в южной части неба (то есть в направлении Вифлеема), с головой, расположенной очень низко над горизонтом, и хвостом, направленным вертикально вверх.

Еще одна теория предполагает, что внимание волхвов могло привлечь рождение новой звезды.

Ряд астрономов полагает, что дорогу волхвам могла указать новая звезда
Существуют записи - опять-таки, сделанные звездочетами на Дальнем Востоке - о новой звезде, загоревшейся в небольшом созвездии Орла в северной части неба в 4 году до н.э. (В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности (Псалмы, 103:5) Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов.

Считалось, что орел олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом; орел, терзающий добычу, - дьявола. http://www.ezospirit.com.ua/index/orel/0-2012)

По мнению доктора Роберта Кокрофта, управляющего планетарием Университета Макмастера в Онтарио, новая звезда является "хорошим кандидатом" на звание Вифлеемской звезды.

"Она может возникнуть как новая звезда в созвездии и снова угаснуть несколько месяцев спустя, - объясняет он. - Она не слишком яркая, что объясняет отсутствие записей о ней в западном мире". По мнению Кокрофта, вспышка этой звезды могла служить одним из указаний для волхвов, совершающих свое путешествие.

В то время как другие "знамения" нужны были для того, чтобы побудить волхвов отправиться в путь на запад, в сторону Иерусалима, - говорит он, - прежде чем они смогли бы добраться туда, прошло бы как минимум несколько месяцев. К этому времени созвездие Орла (вместе с новой звездой) могло оказаться на небе в южной части. Вифлеем лежит четко на юг от Иерусалима, так что волхвы могли "следовать" за этой звездой, направляясь в Вифлеем".

Итак, все трое волхвов были звездочетами (астрологами): Балтазар – жил в Индии, Мельхиор – жил в Персии, а Каспар жил в Африке.

Мельхиор.

В те дни жил в царстве Мидийском и Персидском великий волхв, умудренный годами и облеченный премудростью, искусный в чтении небесных знамений и толковании снов: мудрец с длинной белой бородой и глазами цвета неба - Мельхиор, сын Мадая, сына Иафета, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Со дня смерти его благородной супруги пелена слез покрыла мир в его глазах, и сердце его дрожало под снегом скорби:

«Что проку становиться единой плотью в радости любви, если смерть должна оторвать нас друг от друга? В чем тут ложь? В моем ли сердце, которое продолжает биться и любить тебя, или в твоем теле, которое больше не отвечает мне, возвращаясь в небытие?»

И он подолгу оставался на высокой башне и озирал ясные ночные небеса гор уставшими от слез глазами из-под шапки снежно-белых волос.

И вот она, наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Тигр, что в царстве Мидийском и Персидском. В миг, когда Мельхиор увидел ее, сердце его вновь зазеленело, как лопнувшая по весне древесная почка: звезде была ведома тайна любви и смерти. Он спустился с башни и приказал слугам седлать коней. Он положил в ларец мирру и алоэ, покрыл благовония шелковым платом и льняными пеленами. Потом сел на свою верную белую лошадь и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Балтазар

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы.

В те дни жил в царстве Савы и Хавилы благородный и доблестный владыка: войска его всегда были победоносны, хотя никогда он первым не объявлял войны; торговля его процветала, хотя весы его всегда отмеривали верно; суды его были строги, хотя никогда он не осуждал невинного: царь с густою черной бородой и глазами цвета бронзы – Балтазар, сын Савы, сына Евера, сына Сима, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и был он женат на нежнейшей из принцесс аравийских, и родил с ней прекрасных детей, безжалостный свет пустыни затмевал мир в его глазах, и сердце его дрожало под гнетом дневного жара:

«Что проку носить корону и властвовать над людьми, если приходится беспрестанно обуздывать насилие и несправедливость и карать виновных? В чем тут ложь? В восхвалениях тех, кто славит меня, как божество, за мои победы, или в проклятиях тех, кто зовет меня тираном, стремясь занять мое место?»

И он подолгу оставался на галерее своего дворца в Сане и озирал бархатные ночные небеса пустыни золотистыми глазами, беспокойно лохматя свою кудрявую бороду.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы. В миг, когда Балтазар увидел ее, сердце его вновь расцвело, как пустыня после первого ливня: звезде была ведома тайна господства и братства. Он спустился с галереи, передал управление царством своей царице и призвал двенадцать воинов свиты. В сокровищнице дворца он взял золота и серебра, драгоценных камней и лучших жемчугов. Потом поднялся на спину самого выносливого из своих верблюдов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

«Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля», - пел Валаам, муж с открытым оком.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Гихон, что протекает в земле Куш, в Эфиопии.

В те дни жил в царстве Куш юный высокородный принц, младший сын Царя Царей, равно искусный в охоте на львов и в сплетении мелодий на арфе; принц с эбеновой кожей, еще безбородый юноша с глазами цвета ночи: Каспар, сын Хуша, сына Хама, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и молод, и силен, и красив был принц, тяжкие тучи сезона дождей омрачали мир в его глазах, и сердце его дрожало под ветром тревоги:

«Что проку родиться исполненным даров, если тебе не судьба властвовать ни над чем? Мои братья по праву старшинства станут один царем, другой – военачальником, третий – верховным жрецом! Что проку волноваться, оказавшись в золотистом кольце смеющихся служанок, если мне предстоит жениться на той, кого изберет для меня Царь? В чем тут ложь? В унаследованных от предков законах, держащих в плену мою жизнь, или в желании сердца моего – быть свободным, как лев саванны?»

И он подолгу оставался на высотах Аксума и озирал дикие ночные небеса длинными обсидиановыми глазами, откинув назад царственную косу с вплетенными лазуритовыми бусинами.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Гихон, что в земле Куш. В миг, когда Каспар увидел ее, сердце его вышло из берегов, как поток в день половодья: звезде была ведома тайна свободы и жизни. Он спустился в город и, ничего не сказав Царю, своему отцу, призвал к себе пажа. В суму он положил благовонную смолу - слезы ладанного дерева, алебастровый сосуд, полный чистого нарда, и палочки корицы. Потом забрался на самого доброго и покладистого из царских слонов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Так, увидев Вифлиемскую звезду, волхвы отправились в путь и, скитаясь по Азии, встретили друг друга. Учитывая, что все трое были искушенными волхвами-астрологами, они вполне могли рассчитать место и время своей встречи!

По божьему промыслу именно эти чужестранцы получили откровение о том, что Мессия, которого так давно ждал мир, должен родиться в Иудее. Волшебная звезда вела их из далекой страны, и должна была указать место, где искать удивительного младенца. Но перед входом в столицу звезда исчезла с горизонта, и путники решили разузнать о нем у нынешнего царя, который, возможно, был связан родством со Спасителем.

В то время Иудеей правил жестокий тиран Ирод, который больше всего на свете боялся лишиться власти. Одного только подозрения в том, что на его трон посягают, было достаточно для самой жестокой расправы. Ирод убил трех своих сыновей и родного брата, наводнил страну осведомителями и управлял с помощью подкупов, интриг и убийств.

Добравшись до Иерусалима они пришли к Ироду. Об этом нам рассказывает Евангелие:

«Когда же Иисус родился в Бетлегеме (Вифлееме) Иудейском, в правление царя Ирода, тогда пришли в Иерусалим цари-волхвы из стран Востока и спрашивали:
- Где тот Новорожденный, которому предназначено стать царем Иудеев? В странах Востока лицезрели мы Звезду Его и пришли преклониться перед Ним.

Когда царь Ирод узнал об этих расспросах, то был смущен и встревожен, а вместе с ним и весь город Иерусалим. Он созвал всех высших священников и книжников народа и спросил их:

Где должен родиться Христос?

И они отвечали:

В Бетлегеме Иудейском, - так значится в пророческих книгах.

Тогда Ирод пригласил к себе царей-волхвов и в доверительной беседе выведал у них в точности время появления Звезды. И направил их в Бетлегем и сказал:

Идите туда и тщательно разузнайте все, что можно, о Младенце, и если отыщете его, то принесите мне весть об этом; тогда смогу я также отправиться туда, чтобы преклониться перед Ним.

Выслушав эти слова царя, они пошли.

И вот та Звезда, которую они лицезрели в странах Востока, указывала им путь, пока не стала над домом, где был Младенец. И когда они узрели тут Звезду, то преисполнились великой радостью.

Две тысячи лет назад Вифлеем был маленьким, ничем не примечательным городком, в котором в год рождалось всего 10-15 мальчиков. Но отсюда происходил царь Давид, и именно здесь появился на свет ребенок, приход которого предсказывали великие пророки.

Они вступили в тот дом и увидели Младенца и Марию, Мать Его, и благоговейно преклонились перед Ним, открыли свои сокровища и преподнесли свои дары: золото, ладан и мирру. (Золото они принесли как подать Царю, ладан, как Богу, потому что он употреблялся при богослужении, а мирру – как человеку, которому предстоит смерть, а тела умерших принято было натирать благовонными маслами).

В некоторых апокрифических источниках рассказывается о неком «испытании» волхвов. Придя в Вифлеем, волхвы нашли Богородицу и Младенца, предварительно задав Богоматери целый ряд вопросов, ответы на которые убедили их, что перед ними Те, кого они ищут.

Уверовав, что перед ними Богородица, они воскликнули: «О мать матерям, все боги персидские прославили тебя! Велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных!"

Чтобы понять, кто перед ними, волхвы, якобы протянули ребенку сразу все дары. Он, не колеблясь, взял сразу все три, поскольку имел все три ипостаси, которые символизировали дары – был одновременно, Богом, Царем и Человеком.

Когда волхвы исполнив свою миссию, пустились в обратный путь, во сне им явился Ангел, который повелел отправляться домой другим путем. Они пошли назад другой дорогой, а Ирод, не дождавшись известий о младенцах, в приступе безумной ярости и страха учинил ужасное – приказал истребить всех младенцев до двух лет. Но младенец Иисус был спасен, Господь оберегал Святое семейство и через ангела Святой Иосиф получил откровение о том, что ему с семьей нужно скрыться в Египте. (Матфей, глава 2)

Т.е. волхвы-астрологи были спасены, вернулись на родину и дожили там до глубокой старости, а их рассказ о путешествии был записан на золотой доске.

Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов, что они были крещены апостолом Фомой.
Христианские историки средневековья рассказывают легенду о последней встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, собрались волхвы последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25791/

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн. Там они покоятся и по сей день, в уникальном храме, на вершине которого вместо креста Вифлеемская звезда. (Видео-сюжет экскурсии по одному из величайших соборов мира – Кельнскому собору https://youtu.be/PTsduhBUO4E)

На западе есть отдельные дни почитания каждого из волхвов, а также общий «Праздник трех царей». Он отмечается 6 января и сопровождается особыми красочными карнавалами и представлениями, в этот день жгут костры и готовят специальное угощение.

В православном календаре нет отдельных дней почитания волхвов ибо православные богословы считают волхвов - колдунами, сознательно и умышленно относя астрологию к колдовству, хотя она не имеет никакого отношения к магии и колдовству, а является наукой, изучающей закономерности протекания процессов во времени. Так и метеорологию можно причислить к магии... Ведь метеорология, изучая закономерности протекания атмосферных явлений, предсказывает погоду!))

Иллюстрация Ричард Кин "Поклонение волхвов"

Волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля .

Евангельский рассказ

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим . Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду , с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему» . Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил избиение младенцев .

Символическое значение рассказа

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

Время появления волхвов

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле » (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося » (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией » (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16).

Действующие лица и атрибуты

Византийская икона

Волхвы

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом Евангелии от псевдо-Матфея и Протоевангелии от Иакова) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский . Апокрифические евангелия дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар . Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - нергоид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек Европа ; Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия , Аравия и Эфиопия .

Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон ) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин ). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей .

Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе . В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы , в Кельн , где, хранятся в Кёльнском соборе .

Вифлеемская звезда

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел :

Дары

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий» (курсив сохранён) -

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской , как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

• Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей »);
• Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних , увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ .

Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.

Верблюды

Верблюды , на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству. [источник? ]

Прочие свидетели

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и дева Мария . Дополнительные персонажи - Иосиф-обручник , а также пастухи.

В изобразительном искусстве

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки , как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору» .

На византийских работах головы волхвов часто украшают небольшие головные уборы-«тюбетейки», чья символика не выяснена. В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов не выделяется в отдельный сюжет, а является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Усложнение иконографии

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения возможности бравирования своими умениями: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества . Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Совмещение с другими сюжетами

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. ). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Список произведений

Традиции

• В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
• В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».

См. также

Примечания

Ссылки

Рождество Христово
События	Рождество Христово Поклонение пастухов Поклонение волхвов

7 вопросов и ответов, которые сделают картины
на эту тему понятнее и интереснее

Этому событию посвящено всего несколько строк в Евангелии от Матфея. Но в пересказах и толкованиях оно обросло невероятными подробностями и стало одним из самых популярных сюжетов в религиозной живописи.

Фра Филиппо Липпи. Поклонение волхвов. 1496

Сюжет прост и хорошо известен. Три мудреца с Востока пошли за путеводной звездой - и она привела их к божественному Младенцу, который родился, чтоб принести искупительную жертву и спасти человечество. Мудрецы преклонились перед Младенцем и вручили ему свои дары.

Поклонение волхвов. Центральная панель одноименного триптиха. Ганс Мемлинг. 1470

1. Кто такие волхвы?

Русскоязычные христиане называют их волхвами, западные - магами, волшебниками. А изначально подразумевались, видимо, жрецы-астрологи, персидские или вавилонские.

Матфей сообщает о мудрецах с Востока. Но со временем молва наделила их именами - Каспар, Мельхиор и Бальтазар. И дополнительными смыслами. Они стали символизировать разные части света: Европу, Азию и Африку (вот почему один из волхвов часто изображён темнокожим). И разные возрасты: Каспар обычно - седой старец (и первым подносит свой дар Иисусу), Мельхиор - взрослый мужчина, а Бальтазар - юноша (иногда Мельхиор и Бальтазар меняются местами на шкале времени).

Беноццо Гоццоли. Капелла волхвов. Фрагмент с шествием волхвов. 1459

К эпохе Возрождения мудрецов станут называть царями, а изображать их с коронами на головах. Во-первых, это согласуется с пророчеством о том, как языческие цари принесут свои дары Царю Израиля. Во-вторых, коленопреклонённый царь, снявший корону перед Младенцем, - это очень доходчивый образ.

Мозаика в Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна, VI век.

Преклоняясь с дарами перед Иисусом, волхвы признают в Младенце будущего Царя. Почему для акта признания понадобились пришлые люди? Вот как объяснял этот сюжетный ход богослов Иоанн Златоуст:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, - Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев. (Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3)

Поклонение волхвов. Ян Госсарт. 1515

2. Почему волхвы так разодеты?

С помощью роскошных и вычурных одежд волхвов художники подчеркивают их статус (они богаты и уважаемы в своих краях), а также то, что они чужаки, люди из другой цивилизации.

Правда, костюмы волхвов обычно имеют мало общего с реальными национальными костюмами жителей Азии или Африки. Как правило, это фантазийные наряды. А некоторые художники и вовсе одевали волхвов по моде своего времени, придавая значение лишь их богатству.

Помимо волхвов рядом с Мадонной и Младенцем изображается обычно ещё и святой Иосиф, супруг Марии. Его узнать легко: он, плотник по профессии, одет гораздо скромнее волхвов.

Триптих «Поклонение волхвов». Питер Кук ван Альст. 1530-е

3. Если волхвов трое, почему некоторые картины выглядят
так, будто перед Иисусом - митинг?

Первое объяснение многолюдности - бытовое: богатые волхвы не отправились бы в путь без свиты и слуг. На некоторых картинах мы видим даже охотничьих собак: волхвы в пути развлекались и добывали себе пищу.

Кроме того, длинная, «движущаяся нескончаемым потоком» процессия выглядит торжественнее трёх одиноких паломников. И сама толпа поклоняющихся, за которой ещё попробуй разглядеть младенца с богоматерью, даёт понять, какое грандиозное событие перед нами.

Нередко художнику приходилось разрабатывать сложную многофигурную композицию, чтобы уместить на полотне заказчика картины и всю его родню: ценители живописи считали вполне нормальным представать на картинах в образах библейских персонажей.

Сандро Боттичелли. Поклонение волхвов. 1475.

На этой картине в образах волхвов и их сопровождающих Боттичелли изобразил не только могущественный клан Медичи (это семейство купцов и банкиров управляло Флоренцией), но и самого себя - художник стоит у правого края картины в рыжем плаще и смотрит на зрителей.

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504.

Эта картина немноголюдна, но её автор и здесь нашёл способ разместить автопортрет. Нет, Дюрер изобразил себя вовсе не слугой, притаившимся справа на ступеньках. С себя Дюрер списал самого красивого из волхвов - высокого, с вьющимися волосами. И поставил в центре полотна.

Поклонение волхвов. Карло Дольчи

А иногда художники объединяли на одной картине сразу два сюжета - поклонение пастухов (они первыми принесли дары Младенцу, об этом рассказывает евангелист Лука) и поклонение волхвов. Так на картине становится не только больше людей, но и больше даров. Или изображали на заднем плане другие события из рождественского цикла: например, у Гирландайо показано избиение младенцев.

Поклонение волхвов. Доменико Гирландайо. 1488

4. Как быстро волхвы пришли к новорожденному?

Понимаем, откуда вопрос. Волхвы будто бы пришли поклониться Младенцу, едва он только родился: обычно на картинах Мария и Иосиф принимают гостей прямо в хлеву, где Богородицу настигли роды. С другой стороны, на этих картинах младенец часто сидит (а это дети начинают делать не раньше шести месяцев), интересуется подарками, тянет к ним руки, хватает, делает благословляющие жесты, даже кладёт руку на голову волхва Каспара, а то и вовсе выглядит двухлетним крепышом, который вполне способен сам расспросить гостей, почему они так долго несли свои подарочки.

Питер Артсен. Поклонение волхвов, 1570-1575

Богословские трактовки, апокрифы, народные предания и даже научные изыскания с привлечением астрономов дают несколько версий относительно того, как долго добирались волхвы, которых в Вифлеем вела путеводная звезда. Диапазон от «прибыли прямо к рождению» - до «пришли, когда младенцу уже было два года».

Здесь возникает новый вопрос. Каким образом волхвы с Востока могли добраться в Вифлеем в считанные дни? Доступный им транспорт часто представлен на картинах - это верблюды. Или лошади - некоторые благоразумные художники, которые никогда не видели верблюдов, не рисковали и писали вместо них знакомых лошадей. В любом случае, это не быстро.

Путешествие волхвов. Джеймс Тиссо. 1894

Красивейшее объяснение даёт богослов Иоанн Златоуст: звезда явилась волхвам ещё до рождения Иисуса - они сразу двинулись в путь и прибыли к месту назначения аккурат к рождению Младенца.

Но как понимать картины, на которых Младенец всё ещё в хлеву, а на вид уже совсем не новорождённый? И здесь есть версии. Возможно, автор пошёл на художественное обобщение и объединил два сюжета (Рождество и поклонение волхвов) в одной картине. Возможно, он просто «не заморачивался» - ни над хронологией событий, ни над тем, сильно ли отличается на вид ребёнок, которому пара дней от роду, от двухлетнего.

Поклонение волхвов. Ульрих Старший Апт

А версию о том, что божественный младенец рос не по дням, а по часам, - и вскоре после рождения мог лично принимать подарки из рук волхвов, - следует отбросить. Художники как раз старались показать в Младенце человеческое и не наделяли его супергеройскими способностями. На божественную природу малыша указывают только нимб над его головой и всеобщее благоговение вокруг.

Бенвенуто Тизи. Поклонение волхвов. 1534.

5. Что же они ему подарили?

Самих подарков на картинах часто и не рассмотреть: художники сосредоточены в основном на изображении упаковки. Золотые ларцы и кубки, украшенные драгоценными камнями, или чаша из тончайшего китайского фарфора, как на картине Мантеньи, конечно, и картине добавляют роскоши, и художникам позволяют продемонстрировать умение выписывать мельчайшие детали и изображать разные материалы.

Пинтуриккио. Поклонение младенцу.

Но в Евангелии от Матфея все подарки перечислены.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:1−12)

Рафаэль Санти. Поклонение волхвов. Фреска лоджии Рафаэля дворца понтифика в Ватикане. 1519

В VIII веке бенедиктинский монах и богослов Беда Достопочтеный (ударение в имени - на первом слоге) объяснил символическое значение каждого из даров, принесённых младенцу:

Золото - это дар царю, означающий, что волхвы признали в Младенце человека, рождённого для того, чтобы царствовать. Ладан (ароматическая древесная смола, которую издавна воскуряют в храмах) - это дар священнику, признание в Младенце того, кто станет Учителем. Смирна (она же мирра - тоже древесная смола, использующаяся в религиозных ритуалах) - намёк на будущие страдания Христа и его смерть во искупление человеческих грехов. В Древнем Израиле мирру использовали для бальзамирования тел умерших. Тело распятого Иисуса будут умащивать смесью из смирны и алоэ.

Поклонение волхвов. Питер Пауль Рубенс. 1619

Кстати, Матфей не называет число волхвов. От него мы знаем только то, что подарков было три. Именно поэтому толкователи и решили, что и волхвов должно быть столько же - по одному на каждый подарок.

6. Это из-за истории с волхвами мы теперь
дарим друг другу подарки на Рождество?

Да, но на то, как именно принято преподносить рождественские подарки (под покровом ночи подкладывать в чулок, под подушку или под ёлочку), повлияла другая легенда - о святом Николае, который подбросил ночью в окно трём бедным сёстрам золотые слитки - чтобы они и их отец могли не беспокоиться о приданом. Святой Николай - прообраз Санта-Клауса и Деда Мороза.

Бобовый король. Якоб Йорданс. 1640-е

Есть ещё один нюанс. В некоторых странах - например, в Испании и испаноязычной Латинской Америке - подарки дарят и самые шумные зимние гуляния устраивают через 12 дней после Рождества - в день Богоявления, когда церковь вспоминает и волхвов, пришедших с дарами к Младенцу Иисусу. На улицах городов в этот День трёх королей устраивают карнавальные шествия, напоминающее о прибытии волхвов. Есть и ритуалы, связанные с застольем. Например, в праздничном пироге прячут фасолину - тот, кому она попадётся, объявляется бобовым королем вечеринки, пусть и в картонной короне.

Поклонение волхвов. Жак Даре. 1435

7. Почему картины о поклонении волхвов стоит
смотреть даже атеистам?

Во-первых, это красиво.

Сюжет о поклонении волхвов был очень популярен и у заказчиков, и у художников. Первым он давал возможность получить роскошную картину - с одетыми в парчу и золото, меха и перья, короны и тюрбаны волхвами, с дарами в причудливых сосудах, с экзотическими животными, вместе с которыми мудрецы прибыли на поклонение. А иногда заказчикам выпадала возможность быть запечатлённым в образе волхва - у ног Младенца, с чашей золотых монет для его царствования. Художники же получали возможность продемонстрировать свой талант, изображая всё это (и ещё свою часть монет, конечно же).

Поклонение волхвов. Альбрехт Альтдорфер. 1530

Картины на тему поклонения становились всё вычурнее, торжественная процессия всё наряднее, художники - всё виртуознее. Со временем они стали уделять внимание не только костюмам, но и фоновому пейзажу (часто изображая под видом Вифлеема свои родные города - немецкие, голландские, итальянские), психологическим характеристикам персонажей (интересно рассматривать даже лица случайных людей из толпы).

Поклонение волхвов. Артемизия Джентилески. 1637

Некоторые художники находили возможным даже пошутить. Джентиле да Фабриано изображает за спиной Девы Марии служанок, которые заглядывают в ларец, поднесённый волхвом: достойный ли подарочек? А у Конрада фон Зоста Младенец манерно подставляет ручку и ножку для поцелуев.

Герард Давид. «Поклонение волхвов»

Картины и фрески со сценами поклонения волхвов писали величайшие художники. Среди этих работ - масса безусловных шедевров, которые нельзя пропустить тем, кто верит в искусство.

Заглавная иллюстрация: фрагмент «Алтаря с поклонением волхвов» Джентиле да Фабриано.