Богиня с 8 руками имя. Индийские боги и божества

Следует заметить, что не на всех изображениях индийские божества имеют одинаковое количество рук. Где-то их нарисовано восемь, ещё где-то – четыре, а на некоторых картинках я вообще видела у них всего две руки. Читая некоторое время назад мировой бестселлер об Индии «Шантарам», я для лучшего понимания книги параллельно перелистывала литературу по индуизму и, надо сказать, в разных источниках встречала несколько разных объяснений по поводу того, почему у индийских богов много рук.

Для чего индийским божествам много рук?

В основном, «многорукость» индийских богов священные книги индуизма поясняют тем, что это могущественные существа, главная задача которых – поддерживать равновесие всего существующего в мире. Именно для этой миссии им нужны несколько пар рук. Таким образом, индусы показывают нечеловеческие способности и невероятную могущественность своих божеств, закладывая в этот символизм огромный философский смысл. В некоторых ситуациях своих идолов индусы наделяют ещё третьим глазом или несколькими головами.

Руки Шивы: у каждой пары своё предназначение

Если взять пример бога Шивы, одного из троицы самых влиятельных индийских божеств, то у него каждая пара рук имеет своё божественное предназначение. Первая – для поддержания равновесия между жизнью и смертью. Второй парой он уравновешивает борьбу добра и зла, третья оценивает объективность и субъективность истины, а четвёртая отвечает за рождение и разрушение мира.

В индуизме Шиве отведена миссия бога-разрушителя, следящего за порядком во Вселенной. Благодаря множеству рук, он не позволяет своим последователям увязать в иллюзиях, разрушением возвращая их к реалиям жизни и напоминая об истинных ценностях.

Четырерукий Брахма – великий создатель

Ещё один почитаемый индийский бог Брахма изображается чаще всего с четырьмя руками, каждая из которых удерживает символичную вещь. В одной руке у него зажаты чётки (иногда – скипетр), во второй – лук. Третья и четвёртая удерживают чашу для пожертвований и манускрипт Риверды (аналог Библии). Призвание Брахмы – раскрывать мудрость рукописных текстов.

Согласно другим источникам, объясняющим, почему у индийских богов много рук, четыре руки Брахмы символизируют четыре Веды.

Богиня Лакшми – индийская богиня благополучия и процветания. У нее множество имен, из которых самыми популярными являются Шри-Лакшми, Камала и Падма. Для индусов Лакшми – это очень мощный символ материального богатства и удачи в делах.

С богиней Лакшми связано множество добродетелей, среди которых не только материальные блага, но и красота, любовь, миролюбие, сила познания и милость небес. Шри-Лакшми, сидящая на цветке лотоса является символом духовной чистоты и материнства, этот символ связывают с бессмертием и счастливой судьбой.

Лакшми известна как воплощение творческой энергии и супруга верховного бога Вишну.

Легенды о появлении Лакшми

Легенд о рождении Лакшми несколько, по одной из них, она родилась дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой версии Лакшми появилась в самом начале мироздания, возникнув в первозданных водах на цветке лотоса. Еще одной и самой популярной версией является появление Лакшми во время пахтанья (превращения в молоко) мирового океана. Согласно этой легенде воды океана стали превращаться в молоко и из них постепенно явились на свет «четырнадцать чудес». Лакшми была одним из чудес и появилась прямо в океанских водах из цветка лотоса и с цветком лотоса в руках. Лотос – символ духовной чистоты и материального богатства, поэтому Лакшми всегда изображается или сидящей на цветке, или держащей цветок в руках.

Богиня Лакшми выбрала своим супругом бога Вишну, подарив ему цветочную свадебную гирлянду. Лакшми отдает предпочтение красоте и роскоши, они благоволит богатым и процветающим людям. В то же время покровительствовать она будет только тем, кто почитает не только ее саму, но и супруга ее – бога Вишну.

Изображение Лакшми

Если Лакшми изображают с двумя руками, то в одной она держит кокос, а в другой – лотос. В этом случае ее сопровождают две женщины-носильщицы с опахалами или слоны (2 или 4), несущие гхаты (ритуальные сооружения).

Когда Лакшми изображена с четырьмя руками, то в них она держит лотос, раковину, колесо и жезл. Возможны варианты, когда в четырех руках Лакшми похожий на лимон плод, сосуд с нектаром и лотосы. Или лотос, деревянное яблоко, сосуд с амброзией и раковина. Также Лакшми с четырьмя руками изображают с лотосами в поднятых вверх руках и сыплющимися монетами из одной из ладоней, в то время как другая ладонь изображается в благословляющем жесте.

Четыре руки богини Лакшми указывают на то, что в ее власти даровать людям богатство, цели в жизни, телесные удовольствия и блаженство.

Если Лакшми изображена с восьмью руками, то в них у нее лотос, лук, стрела, жезл, колесо, раковина, стрекало и деревянный пестик.

Когда Лакшми изображена рядом с Вишну у нее обычно две руки, в которых богиня держит лотос и кокос, или же только лотосы в каждой руке. В этом случае Лакшми изображают стоящей или сидящей на левом колене Вишну, на орле или на змее Ананте.

Миссия Лакшми

Главной целью богини Лакшми является вечное счастье для людей на Земле, именно поэтому она способствует тем, кто осмысленно строит свою карьеру. Но для абсолютного счастья человеку недостаточно только материального благополучия, ему еще нужна духовность и чувство долга. Лакшми ведет людей к тому, что радость и достаток будут полными только тогда, когда человек будет стремиться получить их не только для себя, но и для окружающих.

Вместе с Лакшми в дом приходят красота, изящество и любовь, с которой связано обеспечение всех домашних потребностей людей.

Поклонение Лакшми

В Индии почитают богиню Лакшми и поклоняются ей. Во всем мире известен индийский праздник Дивали – праздник Света, во время которого зажигаются тысячи фонарей. Этот праздник – дань поклонения богине Лакшми. В это время в честь богини устраиваются целые огненные представления из фейерверков. Согласно древнему поверью именно во время этого праздника, когда все вокруг охвачено атмосферой радости и веселья, Лакшми ходит по домам и выбирает себе место для отдыха. Ее покровительства добиваются те дома, которые освещены ярче других.

Другой популярный праздник индусов – «девять ночей», три ночи из которых посвящаются богине Лакшми.

Как добиться расположения Лакшми

Существует несколько способов добиться расположения богини Лакшми и войти с ней в контакт. Первый путь – это медитация, а второй способ – пение мантр, в котором упоминается имя золотоносной богини Лакшми. Знатоки считают, что наиболее эффективным является сочетание первого и второго методов, то есть медитация, совмещенная с пением мантр. Такой путь привлечения Лакшми в свой дом обещает скорые благоприятные перемены к лучшему.

Можно просто поместить в своем доме изображение богини, которое также будет привлекать успех и благополучие, только ждать перемен к лучшему придется значительно дольше, чем при сочетании медитации с мантрами.

Лакшми в доме будет защищать от нищеты и житейских невзгод, она поможет пережить самые сложные периоды в жизни, будет способствовать выздоровлению больных, поможет обрести уверенность в себе и справиться со всеми проблемами.

Лакшми – богиня благополучия, красоты и любви. В Индии говорят, что когда Лакшми покидает дом, то семью начинают преследовать неудачи. Если же люди начинают богатеть и процветать, то говорят, что Лакшми поселилась в доме.

Лакшми не зря изображается со стопами развернутыми в разные стороны, так как считается непоседливой богиней, подтверждающей хрупкость и непостоянство этого мира, только одна добродетель для нее незыблема – это благочестие.

Но даже очень обеспеченный и процветающий человек рискует потерять расположение богини Лакшми, если станет носить грязную одежду, будет сквернословить, перестанет содержать в чистоте собственное тело (особенно чистить зубы) или будет продолжать спать после восхода солнца.

Лакшми сама приходит в те места, где почитаются науки и ученые люди, туда, где умеют сохранять без потерь урожай зерна, а также в семьи, где муж и жена не ссорятся и уважают друг друга.

Лакшми в доме

Чтобы изображение богини Лакшми принесло удачу и благополучие в дом, его следует разместить в юго-восточном секторе, лучше всего при входе или в прихожей. Удачным будет расположение Лакшми и в рабочем кабинете.

Энергия богини Лакшми приходит в мир через крупные цветы, которые отличаются особенной красотой и нежностью. К таким цветам можно отнести цветы лотоса, розы, георгинов, пионов и нарциссов. Считается, что после того как цветок был срезан он может жить только за счет той любви с которой его подарили или приняли в дар.

Энергетика Лакшми проявляется и в камнях: альмандине, лазурите, фиолетовом рубине, хризоберилле, шпинеле (лале), желтом и красном нефрите. Также Лакшми символически связана с драгоценным металлом – золотом.

Романчукевич Татьяна
для женского журнала сайт

При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский онлайн журнал сайт обязательна

Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии - их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам - то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.

Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того - любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками - множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…

Христианство основывается на вере в Святую Троицу - Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти - божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну - его хранителем и Шива - разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.

Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.

Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма - наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он - «установитель» и «высочайший наставник мира».

В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти - Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.

Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша - бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.

С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога - наверное освежиться.

Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук - чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь - он прекрасно уживается с любым его хозяином.

Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских - щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.

Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели - говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.

Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.

Говорят, что в Индии существуют миллионы Богов. Говорят также, что в Индии процветает политеизм.
"не согласный с обоими..... Взять все, да поделить". Расскажу кратенько что я знаю об индийских Богах.

Начнем с того, что индийские Боги представляют различные аспекты единой реальности - Брахмана. Упанишады говорят: Сарвам кхалвида Брахма - все есть Брахман. Каждый из аспектов Брахмана как абсолюта и всеобщей реальности может наделяться антропоморфным образом, некоторые из которых мы можем видеть в индийских и непальских храмах, а может и не наделяться, или изображаться как или вообще Бога.
Кроме того, индийские Боги существовали во времени - их культы возникали и приходили в упадок. Так что некоторых Богов, условно говоря, нет, поскольку про них забыли, им не поклоняются и их имена стерты временем.

Итак, все остальные известные мне

Боги Индии

могут быть разделены (условно) на 4 категории:

1. Ведические Боги олицетворяющие мир и природные стихии,

2. следующие за ними по времени Боги индуизма - Махадевы , культы которых процветают и в современной Индии, и близкие им божества;

3. аватары и инкарнации Махадевов, то есть "нисхождения" Богов

4. дэвата - местные божества , которые обычно либо отождествляются с основными индуистскими Богами, обмениваясь с ними частью функций и качеств, либо сохранили автономность и им поклоняются только в определенных населенных пунктах.
Культы местных богов особенно распространены в северной Индии, долина даже зовется по этой причине "долина тысячи Богов", в каждой деревне есть свое, а иногда и не одно божество.
В южной Индии напротив местные божества ассимилировались с индуистскими Богами, оставив за собой только имена и часть свойств, как, например, Шива в Мадурае предстает как супруг дравидской Богини Минакши ("с глазами рыбы") в образе Сундара ("красивого").

К Богам, упомянутым в Ведах

относятся: Брама и , которым поклоняются в Индии и сейчас, и речь о которых пойдет ниже, а также:
громовержец Индра, царь Богов, которому подвластны небеса и молнии, он обычно изображается верхом на слоне.
до Индры царем Богов был Варуна - бог вод и морей (сравним со славянским Перуном), которого Индра постепенно вытеснил его с небесного пьедестала.
Бог огня Ягни, он всегда окутан языками пламени.

Вайю - бог ветра.
Сурья - бог Солнца, культ которого был весьма распространен, в Индии до сих пор осталось несколько храмов Солнца;
Сома - бог Луны и одноименной культового опьяняющего напитка, принимать который должен был каждый чтущий Веды брамин. В Индии есть храм, посвященный Соме, - , позднее Сома
Яма - бог смерти и загробного мира.
Рудра - грозное, неистовое Божество, одетое в шкуру, которое тем не менее являлось защитником людей и животных. Рудра позже трансформировался в индуистского Шиву.
И многие другие.
Необходимо отметить, что у Богов есть жены, олицентворяющие их творческую религию, энергию и мощь, напишу о них отдельно.

Боги индуизма

В Индии 3 главных Бога - МахаДэва, что означает "Великий Бог" - Брахма, Вишну и Шива, которые симфолизируют соответственно созидание, поддержание (сохранение) и разрушение.

Создатель Брахма называется в ведической литературе и упанишадах также Сваямбху (переводится с санскрита как самосущий, самосотворенный), Хиранья гархба (переводится как золотой зародыш иди семя, яйцо). Брахма создал и мир и Веды, при этом культ Брахмы не очень популярен в Индии, я знаю только об одном храме, посвященном Брахме, в Пушкаре. В тоже время, Брахма занимает значительное место в космологии, ведь именно днями и годами Брахмы изменяется вселенной и всего сущего. Брахма живет 100 божественних лет, каждый день создавая мир, который живет только в течение 1 дня - кальпы, равного 8 640 000 000 земных лет, за кальпой следует пралайя - разрушение, а потом снова создание нового мира.

Брахма изображается на многих индийских храмах и его легко узнать - у него есть борода, аккуратная клиновидная бородка. У Брахмы 4 лица, 4 руки, в которых он держит сосуд для воды, четки, пучок травы и Веду. Брахма часто изображается сидящим на лотосе или на лебеде.

Бог-хранитель Вишну - один из наиболее популярных Богов Индии, поклонники которого образуют одну из ветвей индуизма - вайшнавскую.
Вишну обычно изображается сидящим на своей вахане птице Гаруде или возлежащим на змее Шеше, покоящемся в океане вечности.
У Вишну 1 лицо и четыре или более рук. В руках он держит колесо, жезл, лотос и раковину или пару таких предметов.
Вишну представет в мифологии и иконографии Индии не только как самостоятельное Божество, но и в форме 10 своих проявлений - аватаров, то есть снизошедших на землю и проживших жизкь в физической форме для решения возложенной на него задачи поддержания равновесия мироздания.

Аватары Вишну: Матсья - рыба, Курма - черепаха, Вараха - дикий кабан, - человек-лев, Вамана - карлик, Парашурама - человек с топором, герой эпоса - Рама, легендарный аватар , котрому поклоняются и как самостоятельному божеству, девятый аватар Вишну - , основатель буддизма, и десятый аватар Калки - аватар будущего.

Бог-разрушитель Шива является вторым из наиболее значительных Махадэвов - главных Богов Индии, и его поклонники - шиваиты формируют вторую крупнейшую ветвь индуизма.
Шива изображается обычно сидящим на тигровой шкуре или на свой вахане - быке . Шива имеет как правило 1 лицо и 4 или более рук, в которых он держит трезубец шришулу, барабанчик дамару, в остальных руках иногда , копье, чаша из черепа, олень, иногда рука Шивы находится в благословляющем или охраняющем жесте - варада или абхиная мудре.
У Шивы длинные пряди спутанных волос, часто собранные на темени, в которые воткнут серп луны, с его волос стекает великая . Шея, руки и ноги обвиты кобрами, Шива также носит ритуальные бусы рудракша на шее, иногда держит их в руке. У Шивы третий глаз - глаз сокровенного знания, но также это и глаз, от взгляда которого разрушается . Шива обычно одет в шкуру или шкура обернута вокруг его бедер, он является покровителем йоги и йогов, и вообще мистических знаний.
Основным зримым образом Шивы и его культа является фаллический символ лингам, в мире же Шива как минимум 12 раз проявлялся в образе лингама - несотворенного лингама - джйотирлингама в 12 священных для шиваитов местах, где построены особо почитаемые храмы.

У Шивы нет аватаров, но в его культ вошли такие Боги Вед как Сома, Рудра, а также Яма, который отождествляется с одним из воплощений Шивы - Махакала (великое время).
Не смотря на отсутствие аватаров у Шивы много воплощений, он представет в и форме - отца и защитника живых существ, и в форме ужасного Бхайравы, и с многими другими ликами, видимыми тем, кто к нему обращается.
Так же Шива иногда приходит к людям что бы проверить их чистоту и сострадательность в образе старика-саду или , ведь Шива - в первую очередь Благодетель, так что не упускайте случая покормить этиъх существ, вдруг это Шива заглянул к вам;)
Одна из самых почитаемых в Индии инкарнаций Шивы - царь обезьян Хануман из эпоса Рамаяна

У Шивы и Парвати два сына - любимец народа Индии слоноликий Бог Ганеша и Муруган. Ганеша изображается верхом или в сопровождении со своей ваханой - мышью, Гашена - Бог изобилия, богатства, мудрости, также он устраняет препятствия. Культ Муругана, другие его имена Картикейя и Кумар распространен в основном в южной Индии, это Бог-девственник, он символ чистоты, он помогает людям на путях духовного развития и . Муруган изображается верхом на павлине, в его руке копье - вель.

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый — это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну — метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .