Достоинства эмпиризма в философии. Что такое эмпиризм, эмпирика - определение, положения

, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Основные положения

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести:

Демокрита , софистов , стоиков , эпикурейцев и скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля, Джона Милля , Бэна, Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах , Петцольд , Вилли, Клейн и др.

Литература

Важнейшие труды по новейшему эмпиризму:

Джон Милль, «Система Логики» и «Исследование философии с. Вильяма Гамильтона»;
Спенсер, «Психология» (преимущественно IV-й том, заключающий в себе теорию познания Спенсера);
Лаас, «Идеализм и позитивизм»;
Тэн, «Об уме и познании» (пер. под ред. Страхова);
Дюринг, «Курс философии»;
Льюис, «Вопросы жизни и духа»;
Гельмгольц, «Факты в восприятии» и статья о «геометрических аксиомах», положившая начало философской литературе по пангеометрическим умозрениям (помещена в сборнике статей по пангеометрии, изданном в Казани в память Лобачевского в 1892 г.); * Вл. Соловьев, «Критика отвлечённых начал»;
Александр Введенский, «Опыт построения теории материи» (1888, ч. I);
М. Каринский, «Классификация выводов» и ряд статей об эмпиризме, печатаемых в «Журнале Мин. Нар. Просв.», 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) и 1904 (II);
Челпанов, «Проблема восприятия пространства» (часть I, 1 896, и часть II, 1904; первая часть трактует вопрос с психологической, вторая - с гносеологической точки зрения).

Характеристики эмпиризма в истории философии имеются во всех общих курсах. Специальной полной истории эмпиризма и скептицизма в новейшей философии нет; существуют только труды, отчасти выполняющие эту задачу, как

«История материализма» Ланге;
Brochard, «Les sceptiques grecs»; Baumann, «Raum, Zeit und Zahl»;
Lasswitz, «Geschichte der Atomistik»;
Рябо, «Современная английская психология».

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Эмпирист" в других словарях:

Философское направление, видящее в опыте единственный источник познания. В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

- (от греч. monos один, единственный) рассмотрение многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего. В этом смысле термин «М.» впервые использован X. Вольфом, называвшим монистами тех, кто признает только одну,… … Философская энциклопедия

- (Beneke) Фридрих Эдуард (род. 17 февр. 1798, Берлин – ум. 1 марта 1854, там же) – нем. философ, эмпирист, психологист, детерминист. Считал психологию осн. философской дисциплиной, а логику, метафизику, философию религии, этику, философию права и… … Философская энциклопедия

Содержание 1 География 2 Фамилии 3 См. также 4 Примечания … Википедия

Эмпиризм, эмпирицизм (от др. греч. έμπειρία опыт) направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к… … Википедия

Эмпиризм (от греч. έμπειρία опыт) направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания … Википедия

Философское направление, видящее в опыте единственныйисточник познания. В метафизике направление это охватывает весьмаразнообразные точки зрения, то переходя в догматически системыизвестного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

Эмпиризм.

Вопросы:

В чем главная идея эмпиризма?

Какова главная идея у Д. Локка?

Какова главная идея у Д. Юма?

Какова главная идея у Ф Бэкона?

В чем заключается учение об идолах у Ф.Бэкона?

Эмпир и зм (от греч. empeiría - опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рационализму , в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

Один из представителей английского эмпиризма был Джон Локк (1632-1704). Он считал, что не существует врождённых идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников - опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей

2. Другой представитель английского эмпиризма- Дэвид Юм (1711-1776)- считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного ) . Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий , восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции ) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство ), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения,материализм ).

Мир - это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм ).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм ).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании , но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма . На этой основе построено большинство теорий современной западной философии , утверждающих неразрешимость основного вопроса философии . Причинно-следственные связи в теории Юма - это результат нашей привычки. А человек - это пучок восприятий. Ошибка человека состоит в том, что он верит, что всякое появление А повлечет за собой В.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли , считая, что все наши поступки обусловлены аффектами .

3. Еще одним представителем английского эмпиризма являлся Френсис Бэкон (1561-1626). Наука, по Бэкону, должна дать человеку власть над природой, увеличить его могущество и улучшить его жизнь. С этой точки зрения он критиковал схоластику и её силлогистический дедуктивный метод, которому он противопоставил обращение к опыту и обработку его индукцией, подчёркивая значение эксперимента. Акцентирование значения метода позволило Бэкону выдвинуть важный для педагогики принцип, согласно которому цель образования – не накопление возможно большей суммы знаний, а умение пользоваться методами их приобретения. Все существующие и возможные науки Бэкон разделял соответственно трём способностям человеческого разума: памяти соответствует история, воображению – поэзия, рассудку – философия, включающая в себя учение о боге, природе и человеке.

Причиной заблуждения разума Бэкон считал ложные идеи – «призраки», или «идолы», четырёх видов: «призраки рода» (idola tribus), «призраки пещеры» (idola specus), «призраки рынка» (idola fori) и «призраки театра» (idola theatri).

«Новый Органон» (Френсис Бэкон)

Идолы и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и

глубоко в нем укрепились , так владеют умом людей, что затрудняют вход

истине, но, если даже вход ей будет дозволен и предоставлен, они снова

преградят путь при самом обновлении наук и будут ему препятствовать, если

только люди, предостереженные, не вооружатся против них, насколько возможно.

Есть четыре вида идолов, которые осаждают умы людей. Для

того чтобы изучать их, дадим им имена. Назовем первый вид идолами рода,

второй -- идолами пещеры, третий -- идолами площади и четвертый -- идолами

театра .

Идолы рода находят основание в самой природе человека , в племени или

самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера

вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся

на аналогии человека , а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется

неровному зеркалу , которое, примешивая к природе вещей свою природу,

отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека . Ведь у

каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая

пещера , которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от

особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими,

вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души

предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по

другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у

отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная.

Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а

не в большом или общем мире.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной

связанности и сообщества людей . Эти идолы мы называем, имея в виду

порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади . Люди

объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы.

Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает

разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять

себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют

разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и

толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных

догматов философии , а также из превратных законов доказательств. Их мы

называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или

изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий ,

представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только

о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда,

так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве;

ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При

этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и

многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие

предания, веры и беззаботности. Однако о каждом из этих родов идолов следует

более подробно и определенно сказать в отдельности, дабы предостеречь разум

человека.

Человеческий разум в силу своей склонности легко предполагает в вещах

больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время как многое в

природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает

параллели, соответствия и отношения, которых нет . Отсюда толки о том, что в

небесах все движется по совершенным кругам.

Текст 2.

Вопросы:

Что такое иррационализм? Чем он отличается от эмпиризма и реализма?

Какие методы годятся для познания человека, согласно Кьеркегору?

Какую главную проблему ставит Кьеркегор?

Какой вкладывает смысл Шопенгауэр в понятие «воля», «интуиция»?

Иррационали́зм - обозначение течений в философии , которые, в противоположность рационализму , ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Иррационалистические течения сознательно противопоставляли себя естественнонаучному познанию с господствующим в нем рационализмом - они, вообще говоря, не отвергали науку, ее практическое значение для человеческой жизни, но отказывались видеть в ней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека. Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Серен КЬЕРКЕГОР - датский философ, теолог и писатель. С. Кьергегор на первый план выдвигает проблему человека и считает, что никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства . Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для очень широкого философского течения, предметом совершенно особого вненаучного, иррационального типа познания, насколько оно вообще считается возможным. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей. Общие теоретические соображения и полемика с рационализмом у Кьеркегора связываются с его главной проблемой - проблемой индивидуального спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых может находиться существование - эстетическая, этическая и религиозная ступени. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни, девиз - «срывай день!». На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию , когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию , где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. У Артура Шопенгауэра , который наряду с Кьеркегором является основоположником иррационализма XIX века, основой и животворящим началом всего является не познавательная способность и активность человека, а в о л я как слепая, бессознательная жизненная сила. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нём рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство , обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, - всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр и называет «мировой волей». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях:

«Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла».

Тем самым в "человеке разумном", в homo sapiens, разум перестал считаться его родовой сущностью; ею становилась неразумная воля, а разум начинал играть второстепенную, служебную роль. Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение - вот что вышло на авансцену, оттеснив интеллект, рацио на задний план. Воля - это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля - воля к жизни, стремление. Наука, по Шопенгауэру, никогда не может обрести конечной цели, однако есть сфера, которая рассматривает "единственную действительную сущность мира" - это искусство . Шопенгауэр говорит, что"обыкновенный человек, этот фабричный товар природы" не способен на незаинтересованное созерцание так же, как и ученый, и только гений способен на это. Искусство есть создание гения, и гений возможен только в искусстве. Искусство воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи. Согласно Шопенгауэру, высшее из искусств - это музыка , имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли.

Джон Локк

В работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обращает внимание, что мышление, с которым связано познание истины, имеет дело не с самими единичными вещами, а «чувственными идеями».

«Чувственные идеи», возникающие вследствие воздействия единичных вещей на органы чувств, являются элементарными. Из элементарных идей разум выводит «общие» идеи, которые образуют истинное знание. Истинное знание, следовательно, является продуктом мышления. Здесь важно понять, что восприятие вещей, чувственные идеи, опыт являются источником знания, но не образуют истинное знание. Следовательно, общие идеи не могут появляться из ощущений, но вырабатываются мышлением на основе обобщения и классификации.

Локк называет качества, присущие чувственному восприятию и принадлежащие сознанию человека «вторичными», и относит к ним цвет, звук, запах, вкус. «Первичные» качества принадлежат вещам вне сознания человека, - это протяженность, масса, движение.

Дэвид Юм

Философскую позицию Юма иногда называют «агностицизмом», но корректнее определять ее как «гносеологический скептицизм».

Работа Юма «Исследование о человеческом познании» посвящена гносеологической проблематике. По вопросу об источнике знания Юм занимает позицию, отличающуюся от позиции Локка. Юм считает, что опытное познание состоит из восприятий, которые понимает подобно «чувственным идеям». Юм утверждает, что мы не можем доказать существование внешнего мира как источника наших ощущений. Поэтому невозможно доказать ни то, что существует объективный мир, ни то, что объективный мир не существует(методологический скептицизм ).

Личность(внутр. мир) человека, в представлении Юма, есть «связка или пучок…различных восприятий, следующих друг за другом». Восприятия он разделил на 2 вида – «впечатления» и «идеи». Впечатления также неоднородны: «первичные» впечатления – это впечатл внеш опыта(ощущения), « вторичные» - впечатл внутр опыта(желания,страсти). Таким образом, всякое восприятие носит двойственный харктер: оно ощущается (живым,ярким образом) как впечатление и обдумывается (более слабым понятием) как идея.

39. 39.Онтология - раздел философии, .в котором рассматриваются всеобщие основы и принцыпы бытия, структура и закономерности.
Основной вопрос онтологии: что существует?
“Что есть само бытие? Что есть бытие? это основные вопросы онтологии, они формулируют наиболее общие понятия.
Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.
Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

46. Декарт и Бэкон о методах познания. Сравнительная характеристика.
Познание
- высшая форма отражения объективной реальности. Познание не существует
отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние
могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной,
объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к
другому. Существуют различные уровни познания:
- чувственное познание
- мышление
- эмпирическое познание
- теоретическое познание.
Выделяют также различные формы познания:
- познание, направленное на
- получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие,
представление)
- познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например в виде научных текстов или в форме созданных человеком вещей).

- Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного
производства. Различают также такие типы познания как:
-обыденное
- художественное
- научное
- естественно-научное
- общественно-научное

Декарт как представитель рационализма.
Рационализм-(ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии. Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности.
Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром
влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как
единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к
заключению о существовании врожденных идей.
При этом он отталкивался от "принципа очевидности" при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного "света разума". Это
предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например обычаи, примеры, как традиционные формы передачи знаний).
По Декарту научное знание должно было быть построено как единая система в то время как до сих пор (до него) оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в
превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако
самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии - истинность
исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта
наличием Бога - существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет
разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который
выступает источником мышления: все смутные идеи - продукт человека (а поэтому
ложны), все ясные идеи идут от Бога, следовательно истинны. И здесь у Декарта
возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и
Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого
сознания) обеспечивается опять-таки Богом.
Cамое
первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней
инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам
непосредственно (в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам
опосредованно через ощущения). Декарт
определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего
существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только
Бог, который "... вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей..."
Материя по Декарту делима до бесконечности а движение он
объяснял с помощью понятия вихрей.
Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира
(научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления,
данные в опыте т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего и
он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным)
вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко
сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным.
Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания
есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал,
которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт
предложил свой метод в основу которого легли следующие правила:
- Начинать с простого и очевидного.
- Путем дедукции получать более сложные высказывания.
- Действовать таким образом, чтобы
не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна
интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия
из них.

Важнейшими
элементами метода являлись измерение и порядок.

Бэкон
как представитель материализма.
Бэкон (Bacon) Фрэнсис - родоначальник
английского материализма и методологии опытной науки. Философия
Бэкона соединила в себе эмпиризм с теологией, натуралистическое миросозерцание - с началами аналитического метода. Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину "естественной" философии, которая базируется на опытном сознании (эмпиризм - empeiria - опыт). Как материалистический эмпирист Бэкон (наряду с Гоббсом, Локком, Кондильяком) утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи, (в противоположность субъективно-идеалистическому эмпиризму, который признавал единственной реальностью субъективный опыт)
В противоположность рационализму (Декарт) в эмпиризме рационально-познавательная
деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается
в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.
Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих
компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания.
Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы
вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с
характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка) и
логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики
и математики для описания опытных данных в качестве средств построения
теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто
эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное
обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.
Заключение
Очень трудно сделать вывод в окончательной правоте какой-либо из описанных концепций
познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание
организуюшего начала в качестве более сложной системы (составной частью
которого является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать
этого.

47.Как вы понимаете утверждение, что Кант разрушил все пять доказательств, и в насмешку над собой соорудил шестое? Характеристика категорического императива Канта.

пять доказательств бытия Бога, сформулированные Фомой Аквинским, которые Кант опроверг.

Доказательство первое:
В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог.

Доказательство второе, космологическое:
Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмысленен. Следовательно, должна существовать «беспричинная причина», первопричина всего последующего. Это и есть Бог.

Доказательство третье:
Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог

Доказательство четвёртое:
В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строение предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог.

Доказательство пятое, телеологическое:
В окружающем мире наблюдается определённый порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог.

Доказательство шестое, нравственное, антропологическое (Эммануил Кант):

Всем людям свойственно нравственное чувство, категорический императив. Поскольку это чувство не всегда побуждает человека к поступкам, приносящим ему земную пользу, следовательно, должно существовать некоторое основание, некоторая мотивация нравственного поведения, лежащие вне этого мира. Всё это с необходимостью требует существования бессмертия, высшего суда и Бога, учреждающего и утверждающего нравственность, награждая добро и наказывая зло.

(от лат. imperativus – повелительный) – термин, введенный Кантом и обозначающий основное понятие его этики. Понимая под императивами предписания воли, Кант разделял их на два вида – гипотетические и категорические. Гипотетич. императивы относятся к волевым действиям, сопровождающим процесс труда или повседневные житейские дела. Руководствуясь ими, человек не ставит перед собой вопроса о нравств. цели своих действий, а лишь решает вопрос о выборе средств соответственно уже заданной цели. Врач и отравитель могут быть одинаково искусны, хотя первый преследует нравств., а второй безнравств. цель.

В отличие от гипотетич. императива, К. и. – осн. закон, определяющий нравств. сторону действий человека. К. и. имеет две формулировки. В "Критике практического разума" Кант формулирует К. и. следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства" (Кант И., Критика практического разума, СПБ, 1897, с. 38). Другую формулировку Кант дает в "Основоположении к метафизике нравов" (М., 1912): "Действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоем лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к цели" (указ. соч., с. 55). Согласно Канту, К. и. является всеобщим общеобязательным законом; содержащимся в практич. разуме. Им должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения, богатства и т.д. Нравст. человек обязан ему следовать, не взирая на обстоятельства, видя в этом свой высший долг. Всеобщность К. и., независимость его велений от религии, провозглашение равенства всех перед моральным законом резко отличали нравств. закон Канта от основоположений феод. христ. морали, господствовавшей в ту эпоху в Германии. Рассматривая человека не как средство, а как цель, объявляя равенство всех перед моральным законом, К. и. Канта заключал в себе антифеод. тенденции. Но с другой стороны, К. и. был противопоставлен этич. идеям Руссо и франц. материалистов. В то время как идеологи революц. буржуазии 18 в. видели высшую цель в достижении всеобщего счастья и призывали к борьбе за достижение этой цели, Кант считал счастье недостижимым. Стремление к счастью, сделанное всеобщим принципом, породило бы, по его мнению, не гармонию обществ. интересов, а раздор и противоречия. Поэтому К. и. не требует от личности активной борьбы против произвола и несправедливости. Целью, по Канту, является лишь создание соответствующего К. и. умонастроения. Это определяет формализм и бессодержательность осн. закона кантовской этики. Кант отвлекался от различий между моралью различных эпох и классов, обосновывая общее моральное сознание, присущее в одинаковой степени всем людям, классам и народам.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Из лекций, в основом из учебника, и совсем немного из интернета

Предмет философии философские категории.. философия теоретически сформулированное мировоззрение система общих.. мировоззрение система взглядов на мир в целом и место человека в мире..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Бэкон (1561-1626), который был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии. Главное затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1. «призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.
2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.
3. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.
4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие явл ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.

Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции на позиции объективного идеализма.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона(родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна,Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, Клейн и др.

14.Философия: Нового времени: рационализм.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство - важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами - также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма - Декарт.

Метод - оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин - словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке - все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения - века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем - и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” - это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации - “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, - как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения - это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения - и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д"Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества - разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен - Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем - достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию - критическую и по отношению к Просвещению - особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую - соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта - “Религия в пределах только разума” - позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

15.Социальная философия ХVII-ХVIП вв. (Теории "общественного договора").

Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.

Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.

Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших - аристократия, но наилучшее - это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".

Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, - пишет Руссо. - Это вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, - продолжает Руссо, - что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".

Народный суверенитет - сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти - и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью - и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.

Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества - это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".

В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции - к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства.и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние - всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого - создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.

Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность - необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, - все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и - смысл всех остальных прав - свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) - это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".