Античная философия, ее основные школы.

Философия зародилась в Древней Греции в VI - V вв. до н.э. Как и в других странах она возникла на основе мифологии и долг сохраняла с ней связь.

Основные периоды развития античной (греко-римской) философии:

1. Ранний период греческой философии VII в. до н.э. – сер. V . в. До н.э.
2. Классический период греческой философии 2ая пол. V – нач. IV в. до н.э.
3. Эллинистический период греко-римской философии 2ая пол. IV в. до н.э. – 529 г. н.э.

В содержании философия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Её интересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращённым к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса – отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель философии – чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифологических образов.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Пифагор и его школа
Пифагор (VI в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» — вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

3. Гераклит Эфесский
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Ксенофан из Колофона (ок. 565—473 до н.э.)

Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна — в духе А. Эйнштейна.

Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени).

Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл
Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных (биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.

В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов — «корней» всего сущего — и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они — вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это — уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).

Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение — как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы — Любовь и Вражду. Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век— царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами — по кругу сменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:

В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.

В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в " вопросах истины доверяет только разуму — частью человеческому, а частью — божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В "своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

6. Анаксагор
Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) первый ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением—разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.)

В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) — сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.

Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.

По словам Аристотеля, Анаксагор — «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения — «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего — с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала — мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

7. Атомизм Левкиппа — Демокрита
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).

Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

8. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. ;В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова, именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности.

Софисты считали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

9. Сократ
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.).

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

10. Платон
Платон (427—347 до н.э.) Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос — это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая». Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова «диалог» — Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

11. Аристотель
Аристотеля (384—322 до н.э) - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — энтелехия тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» . «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

У Аристотеля познание имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Заключение

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: "Как возник космос?"; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.

Направление,школа	Философ,годы жизни	Основные труды	Основные проблемы,понятия и принципы	Сущность главных идей
Милетская школа	Фалес, (625 – 547 гг. до н.э.)	“О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”.	Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего.	По Фалесу, природа, как живая так и не живая, обладают движущим началом, которое называется такими именами как душа и Бог. Фалес считал, что всё возникает из воды, и разрушаясь, в нее же возвращается. «Вода – нечто умосозерцаемое» Она соотносится с божественным началом. Бог – есть нечто самое древнее, ибо ни кем не рожден. Поскольку жизнь первична, то всё имеет свою душу.
Милетская школа	Анаксимандр, (610 – 546 гг. до н.э.)	“О природе” “Карта земли” “Глобус”	В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего.	Ученик Фалеса – Анаксимандр. Первоначалом называл – апейрон (В переводе с греческого apeiros — “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.
Милетская школа	Анаксимен,(585 – 528 г. до н.э.)		Вопрос о первоначале. Особое внимание уделял изучению природы.	В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, — это стихия, во-первых — невидимая, во-вторых — бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.
Эфесская школа	Гераклит, (520 – 460 гг. до н.э.)	“О природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии.	Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке. Вопрос о первоначале. Вопрос о душе.	1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е. единым, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой — имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа — сухая. И наоборот, глупая, плохая душа — душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.
Пифагорейская школа	Пифагор, (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.)		1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе. 3) учение об образе жизни. Дуалистическая концепция души и материи.	1) Число – начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира . 2) Метемпсихоз – переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев — это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.
Элейская школа	Парменид, (2-я пол. 6-го – нач. 5 вв. до н.э.)	“О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”)	Вопросы бытия, мышления. Рационалистический, логический методы в философии.	Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие тождественное мысли. Основные его тезисы таковы: 1) Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. 2) Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. 3) Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. 4) У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее.
Элейская школа	Зенон, (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.)	«апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Их две группы. Первая группа — апории против множественности, и вторая — против движения. "Споры", "Толкование Эмпедокла", "Против философов", "О природе".	Способ доказательства от противного.	Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений. В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не во всем следует доверять своим чувствам.
Софистская школа	Сократ, (470 – 399 гг. до н.э.)	“Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона.	Принцип: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий, важность их определения, роль индукции в их формировании.	Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Озвучил три добродетели: 1) сдержанность, как укрощать страсть. 2) мужество – как преодолеть опасность. 3) справедливость – как соблюдать человеческие законы. Всё это человек приобретает путем познания и самопознания. Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «маевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
Афинская школа	Платон, (427 – 347 гг. до н.э.)	"Апология Сократа", 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические "Законы", и 13 авторских писем.	Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства.	Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум. Государство по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители. Государством должны править только аристократы либо философы.
Афинская школа	Аристотель, (384 – 322 гг. до н.э.)	"История животных", "Описание государственных устройств", "Политика", "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "О душе", "Поэтика" и "Риторика" и др.	Внерелигиозные знания, научное знание в целом, а также: искусство, политика Основные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства.	Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные».
Эпикуреизм	Эпикур, (341 – 271 гг. до н.э.)	"О природе", "Об атомах и пустоте", "Об образе жизни".	Интерес к человеку. Этические проблемы. Познание. Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного.	Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными. Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.
Стоицизм	Сенека, (ок.4 в до н.э. – 65 г. н.э.)	"Нравственные письма к Луцилию", "О милосердии", "О благодеяниях", "О блаженной жизни", "О скоротечности жизни".	Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика, симеотика. Сенсуализм. Теория вселенского государства и гражданина мира.	Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.
Кинизм	Антисфен Афинский.		Поиск наилучшей жизни.	Согласно Кинизму – наилучшая жизнь это естественная жизнь, свобода от обладания чем-либо, избавление от условностей и прочих искушений. Вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа. Утверждали, что добродетельно подчиненная уму умеренная жизнь свободна от пристрастий и антипатий.

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

ВОЛГО-ВЯТСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

Дзержинский филиал

Кафедра «Гуманитарных и социальных дисциплин»

по дисциплине «Философия»

Античная философия

Специальность: 080105.65

«Финансы и кредит»

Выполнил: студент гр. 07-ФД-1

Калякина С.Е.

Научный руководитель: Пищик А.М.

Дзержинск

Введение

2. Пифагор и его школа

3. Гераклит Эфесский

4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон

5. Эмпедокл

6. Атомизм Левкиппа-Демокрита

7. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик

10. Аристотель

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Термин «античность» происходит от латинского слова antiques- древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Интеллектуальные открытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не исключительны, чем общеизвестные достижения в области искусств. Именно греки изобрели математику, науку, философию. Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Античная философия представляет собой единство содержания, метода, цели.

В содержании философия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Её интересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращённым к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса – отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель философии – чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифологических образов.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма - воззрения, по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее - само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Способ духовного самовыражения и мировоззренческой самоидентификации человека, который имплицитно содержит в себе все протофилософские формы знания - находясь в контексте философии, данные формы изменяют свою структуру, приобретая строго логическую форму. Социокультурные предпосылки античной философии Прежде всего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических...

Этим учением столь велик, что здесь необходимо некоторое время, чтобы поразмышлять м свыкнуться с этим. По нашему мнению здесь содержится основное содержание античной философии в области выработки ментальных парадигм, послуживших впоследствии формой для формирования идеологии развитого христианского богословия. Стремясь исправить и завершить идеализм Платона, Аристотель создал концепцию...

Обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира. ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Генезис философии: переход от мифа к логосу Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления. ...

В разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Глава 3. Возникновение и особенности софистики 3.1 Софистика и философия софистов В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее...

Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- Найти незримое единство мира -

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное - не растение, океан - не планета, воздух - не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу - очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, - не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем - какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества - воды. Дерево - это одно состояние воды, гора - другое, птица - третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis - разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus - чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое - человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе - органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII-VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.

Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.

Фале́с (ок. 625-547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии

Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге) : ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное - ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она - некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484-430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).

Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»

Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».

Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.

Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.

Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому - неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное » (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.

Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».

В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

Самый разреженный воздух - это огонь, более густой - атмосферный, еще гуще - вода, далее - земля и, наконец, - камни.

Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.

Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.

Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.

Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»

Философия. Шпаргалки Малышкина Мария Викторовна

16. Милетская школа: Анаксимен

Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.

Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава II. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно –

Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар

256. ШКОЛА Школа есть наиболее оригинальный институт, созданный библейским иудаизмом.Гинзберг - Студенты, ученые и святыеСинагогу дозволяется превращать в школу.Иошуа б. Леей - Талмуд, Мегилла, 27аМир сей выстоял ради школы для детей. Посещение ее не может быть отменено

Из книги Образование и смысл жизни автора Джидду Кришнамурти

V. Школа Правильное образование направлено на воспитание в человеке внутренней свободы, ибо только с ее помощью возможно истинное воссоединение с целым, со всеми. Но свобода эта достигается отнюдь не при помощи доминирования над другими или успеха. Она приходит с

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА III. РАННЯЯ ИОНИЙСКАЯ ФИЗИКА ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН Ионийская культураГреческая философия зарождается среди ионийских колоний, что объясняется их культурным расцветом, развитием искусств и промышленности, а также оживленными сношениями с другими

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Анаксимандр и Анаксимен Жизнь. Они были уроженцами Милета. Анаксимандр (Anaximander) жил приблизительно между 610 и 546 гг. до Р.Х. и являлся более молодым современником Фалеса. Анаксимен (Anaximenes), очевидно, жил между 585 и 525 гг. до Р.Х.Труды. До наших времен сохранился только один

Из книги Философы Древней Греции автора Брамбо Роберт

Из книги История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I автора Коплстон Фредерик

Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

Анаксимен Третьим философом Милетской школы был Анаксимен. Он был, вероятно, моложе Анаксимандра – по крайней мере, Теофраст называет Анаксимена его «учеником». Он написал книгу, от которой сохранился только маленький фрагмент. Согласно Диогену Лаэртскому, «он писал на

Из книги Очерки античного символизма и мифологии автора Лосев Алексей Федорович

3. Анаксимен Остается еще сказать об Анаксимене, родившемся между 55-й и 58-й Олимпиадами (560 – 548 г. до Р.Х.); он был также милетец, современник и друг Анаксимандра. Он дал мало значительного, и мы вообще очень мало знаем о нем. Диоген Лаэрций (II, 3) нелепо и противоречиво сообщает:

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

III. АНАКСИМЕН Немногочисленный доксографический материал, дошедший до нас по философии Анаксимена, дает, однако, тоже яркую картину мифологического натурализма.9. Первоначало. Резюме системы Анаксимена дает следующий фрагмент: «Как передают, Анаксимен сказал, что

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Милетская школа ФалесФалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

14. Милетская школа: Фалес Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью.

Из книги Гипноз разумности [Мышление и цивилизация] автора Цаплин Владимир Сергеевич

15. Милетская школа: Анаксимандр Анаксимандр (ок. 610–после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную

Из книги автора

2. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Фалес из Милета (ок. 625–547 до н. э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного

Первой философской школой являлась милетская школа. Название происходило от наименование города Милета (полуостров Малазия). Виднейшим представителем, а по некоторым источникам - основателем - данной школы являлся Фалес (640-545 года до нашей эры). Фалес был не только философом, но и математиком, физиком, астрономом. Он определил, что в году 365 дней; разделил год на 12 месяцев, которые состояли из 30 дней; предсказал солнечное затмение; открыл Полярную звезду и некоторые иные созвездия; показал, что звезды могут служить руководством для мореплавания.

На данном этапе исторического развития философской мысли основной задачей философов было отыскание универсального первоначала. Согласно представлениям Фалеса, началом всего является вода. Вода, как первоначало, «божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в её исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами» Алексеев П.В. Философия. С. 90. Вода пребывает в движении, следовательно, все вещи и земля изменчивы.

Душа человека - тонкое (эфирное) вещество, которое позволяет человеку чувствовать. Душа - носитель разумности и справедливости.

Фалес полагал, что познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - призывал философ. Он говорил, что гордится, тем, что:

1. человек, а не животное;

2. мужчина, а не женщина;

3. эллин, а не варвар.

Аристотель считал, что Фалес принимал за первооснову воду, исходя из наблюдений о том, что пища влажная; тепло возникает из влаги и живет ею. Идея о том, что вода является началом всего, могла возникнуть, исходя из того, что вода претерпевает множество метаморфоз - вода превращается в пар или лед и обратно.

Последователем Фалеса Милетского был Анаксимен (585 - 525 года до нашей эры), который полагал, что первоосновой является воздух. Воздух вездесущ, он заполняет все. Он способен разряжаться и сгущаться, порождая многообразие конкретных вещей.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом (520 - 460 года до нашей эры). Он родился в Эфесе, происходил из аристократического рода, который был отстранен от власти народом. Гераклит стремился к одиночеству, старался жить бедно, в последние годы провел в хижине в горах. Гераклита прозвали «Темным» потому, что понять его было не всегда легко: в речи было много сравнений, метафор; он всегда выражался загадочно, не давая четкого ответа.

До нашего времени дошло около 150 фрагментов его сочинения «О природе», которое посвящено размышлениям о Вселенной (природе), государстве, Боге.

Первоначалом всего, по мнению Гераклита, является огонь. Огонь сгущается и превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю (путь вверх), превращение в ином порядке - путь вниз. По его мнению, Земля ранее была огненным шаром, который остыл и превратился в Землю.

Огонь связан с логосом. Гераклит определяет логос, как «вселенский строй», «порядок». Логос обладает функцией управления. Логос - единство противоположностей. Логос - упорядочивающая сила огня.

Гераклита считают одним первым философом, который заметил единство и противоположность одних и тех же явлений. Именно ему принадлежат слова «все течет, все изменяется», он считает, что в одну и ту же воду нельзя войти дважды, т.к. каждый раз она новая. Борьба либо война - отец и царь всего. Гармония - единство противоположностей. Всегда существует гармония и дисгармония. Лук может стрелять только тогда, когда противоположные стороны натянутся.

В мире все относительно. К примеру, морская вода: для рыб - она благо, а для людей - непригодна. Болезнь делает сладостным здоровье, труд позволяет «почувствовать вкус» отдыха. «Мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» Философия: Учебник. Ставрополь, 2001. [Электронный ресурс].

Чтобы проникнуть в основы вещей и мира, нужен разум и труд размышления. Истинное познание - соединение разума и органов чувств.

Душа должна быть мудрой и сухой. Влажность для души вредна. Особенно влажная душа у пьяниц. Если душа человека сухая, она излучает свет, подтверждая, что душа имеет огненную природу. Представляется, что представления об ауре человека, существующие сегодня, подтверждают теорию Гераклита. Душу философ именует Психеей. Психея напоминает паука, сидящего на паутине. Он слышит все, что происходит в мире.

Основателем школы Пифагорейцев был Пифагор (580 - 500 года до нашей эры). Существовала легенда, что Пифагор был сыном Гермеса в первом перерождении. Он учился у жрецов, магов. Организовал собственную школу, где ученики проходили 2 этапа:

1. Акусматики - молчаливые слушатели. 5 лет молчали, доводили до равного расположения духа (самообуздания).

Первооснова для Пифагора выступает число. Число владеет вещами, моральными и духовными качествами. Согласно Пифагору, существует определенным небесный порядок, и земной порядок должен соответствовать небесному. Числу подчиняются движение звезд, светил, родовые процессы и т.д. Пересечение 4 дорог - квардриум. 4 дороги ведут к гармоничной связи с миром:

1. Арифметика - гармония чисел;

2. Геометрия - гармония тел;

3. Музыка - гармония звуков;

4. Астрономия - гармония небесных сфер.

На сегодняшний день, теория Пифагора пользуется огромной популярностью. Люди создают телепередачи относительно влияния чисел на судьбу человека, возможности изменить определенные события жизни в случае правильного применения чисел в своей жизни.

Пифагора считают первым философом, употребившим понятия «философ» и «философия».

В 6 веке до нашей эры в г. Элее возникла элейская школа. Представители милетской школы за первооснову считали природное явление, а элеаты за основу мира берут некое начало - бытие. Данные идеи развивал Парменид (540 - 480 года до нашей эры).

Он разделял мир на истинный и неистинный. Истинный мир - бытие. Бытие вечно и неизменно. Мир конкретных вещей - неистинный мир, т.к. вещи постоянно меняются: сегодня они отличны от вчерашних. Разум имеет превосходство над чувствами, т.к. чувства обманчивы и дают недостоверные знания. Мышление нельзя отделить от бытия, даже если думать о небытие. Но Парменид считает, что небытия нет, т.к. небытие - пустота, а пустоты нет, потому что все заполнено веществом. Если весь мир заполнен веществом, то нет и множества вещей, т.к. между вещами нет пустых промежутков.

Данные взгляды развил далее ученик Парменида Зенон (490-430 года до нашей эры). Зенон различал истинное и чувственное познание. Истинное - рациональное познание, т.е. основанное на мыслительных процессах, чувственное же познание ограничено и противоречиво. Движение и разнообразие вещей не могут быть объяснимы разумом, т.к. они - результат чувственного восприятия. В обоснование своей теории он приводил следующие доказательства:

1. Апория «Дихотомия»: Если предмет движется, то он должен пройти половину пути прежде, чем дойти до конца. Но прежде, чем пройти половину пути, он должен пройти половину половины пути и т.д. Следовательно, движение не может ни начаться, ни закончится.

2. Апория «Ахиллес и черепаха»: Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока Ахиллес пройдет часть пути, черепаха пройдет тоже часть пути и т.д.

3. Апория «Стадион»: 2 тела движутся навстречу друг другу. Одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося тела.

Основателем школы эволюционизма был Эмпедокл (490-430 года до нашей эры) - врач, инженер, философ. В качестве первоосновы Эмпедокл взял четыре стихии, которые пассивны, т.е. не переходят одна в другую. Источник Вселенной - борьба Любви и Ненависти. «Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла» Данильян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в Древней Греции был представитель школы атомизма Демокрит (460-370 года до нашей эры). Он родился в г. Абдеры. Получив наследство, он отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египет, Вавилон, Индия), вернулся обратно. Согласно местным законам, каждый грек должен был преумножить наследство. В связи с тем, что он растратил наследство, против него было возбуждено судебное дело. На судебном процессе Демокрит прочитал судьям своё сочинение «Мирострой», и судьи признали, что взамен денежного богатства, Демокрит пробрел мудрость. Он был оправдан и вознагражден.

Демокрит считал, что существует множество миров: одни возникают, другие гибнут. Миры состоят из множества атомов и пустоты. Атомы неделимы и лишены пустоты. Они не имеют внутри себя никакого движения, они вечны, не уничтожаются и не возникают вновь. Количество атомов в мире бесконечно. Атомы отличаются друг от друга по четырем признакам: по форме (С отлична от Т), по величине, по порядку (СТ отлична от ТС) и по положению (Р отлична от Ь). Атомы могут быть настолько маленькими, что могут быть невидимы; могут быть шарообразными, якореобразными, крючкоборазные и т.д. Атомы находятся в движении, сталкиваются друг с другом, меняют направления. Данное движение не имеет ни начала, ни конца. «Любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов)» Алексеев П. В. Философия. С. 94. Знание причин - основа человеческой деятельности, т.к. если лицо знает причину, то случайности невозможны. Демокрит приводит пример: орел, парящий с черепахой, которую он держал в когтях, бросает эту черепаху на голову лысого человека. Философ разъясняет, что данное событие неслучайно. Орлы питаются черепахами. Чтобы достать мясо из панциря, птица разбросает черепаху с высоты на скалу либо на иной блестящий твердый предмет. Следовательно, случайность - результат невежества.

Душа человека состоит из самых маленьких, шарообразных атомов. На поверхности вещей находятся легкие летучие атомы. Человек вдыхает эти атомы и имеет определенные представления о них, благодаря органам чувств. Познание разделяется на чувственное (по мнению) и разумное (по истине). Чувственное познание основано на воздействии с органами чувств, но вне органов чувств вещей нет. Результатам познания вследствие мыслительного процесса будет истина, т.е. понимание атомов и пустоты, и, как итог - мудрость. Когда тело умирает, атомы души распадаются, а как следствие, душа смертна.

Демокрит изучал проблемы справедливости, честности, достоинства человека. До нас дошли отрывки из 70 его произведений. Он считал, что «не телесные силы делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость» Алексеев П.В. Философия. С. 95. «Мудрость как талант познания имеет три плода - дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать» Данильян О.Г. Философия. С. 42.

Во второй половине 5 века берет свое начало этап высокой классики античной философии. Появляются первые платные учителя философии - софисты. Одним из представителей софистов был Протогор (481-411 года до нашей эры). Протогор считал, что «человек - мера вещей». Если человеку что-то приносит удовольствие, значит, это хорошо, если страдания - плохо. Протогор, подобно иным софистам, считал, что познание мира невозможно. Горгий (483 - 375 года до нашей эры) выделял три тезиса:

1. Ничего не существует;

2. Если что-то существует, то его невозможно познать;

3. Если что-то возможно понять, эти знания невозможно передать другому.

Большое влияние на мировую философию оказал Сократ (469-399 года до нашей эры). Родился в бедной семье, жил, учился и обучал в Афинах. Он критиковал софистов, которые учили мудрости за плату. Сократ полагал, что есть священные качества человека - мудрость, красота и иные - и торговать ими аморально. Сократ не считал себя мудрым, но философом, который любит мудрость. Интересен подход Сократа к обучению - необходимо не систематическое освоение знаний, а беседы и дискуссии. Именно ему принадлежит высказывание: «я знаю, что ничего не знаю». В книгах, по его мнению, мертвое знание, т.к. им нельзя задавать вопросы.

Сократ полагал, что познать космос невозможно, человек может познать только то, что в его власти, т.е. только свою душу: «Познай самого себя». Философ впервые указал на важность понятий, их определений.

Душа - антипод тела. Тело состоит из природных частиц, а душа - из понятий. Высшие понятия - добро, справедливость, истина. «Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы» Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основа добродетели - сдержанность (умение подчинять страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов).

Сократ разработал способ достижения истины - майевтику. Суть способа заключалась в том, чтобы путем последовательных вопросов заставить собеседника сперва почувствовать замешательство, отойти от первоначально неправильного понимания и прийти к новому знанию. Сократ сравнивал данный метод с повивальным искусством.

Смерть философа трагична. При смене власти, Сократу выдвинули обвинение в том, что он не верит в нужных богов и развращает молодежь. Ему дали возможность отказаться от своего учения, но он решил принять смерть. Ученики Сократа устраивали побег, но учитель отказался бежать. Сократ принял приговор и выпил чашу с ядом (цикутой).

Сократ не оставил трудов. Рассуждать о его учении мы можем, благодаря его ученикам, среди которых выделяется Платон (428-347 года до нашей эры). Платон родился на о. Эгина, происходил из небогатого аристократического рода. Настоящее имя философа Аристокл. Платон - прозвище. По некоторым данным Аристокла нарекли Платоном из-за телосложения (обладал широкими плечами), по другим источникам - из-за широты интересов. Платон тяжело переживал смерть учителя, так что покинул Афины. Во время пребывания в г. Сиракузы, правитель Дионисий Старший отдал тайный приказ спартанскому послу либо убить Платона, либо продать в рабство. Спартанский посол предпочел продажу в рабство. Платон был выкуплен жителем г. Эгины и отпущен на волю. События собственной жизни, связанные с несправедливостью по отношению к себе и Сократу, заставили Платона прийти к выводу, что лучшими правителями являются философы. Платон вернулся в Афины, приобрел на окраине города дом с рощей. Роща была посажена в честь аттического героя Академа. Платон в своем саду основал философскую школу, которая получила наименовании Академия, в честь указанного героя.

Многие произведения Платона дошли до нашего времени: «Законы», «Пир», «Государство», «Федр» и другие. Написаны они в форме диалога.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального. Платон обнаружил мир идей. Бытие разграничено на несколько сфер - мир идей, мир материи и мир чувственных предметов. Мир идей - вечный и подлинный. Мир материи - самостоятельный и тоже вечный. Мир чувственных предметов - мир временных явлений (вещи появляются и погибают). Платон считал, что вещь погибает, а идея остается, следовательно, идея - идеал, образец. Все множество идей составляет единство. Центральная идея - идея блага, высшего добра. Благо - единство добродетели и счастья. При рассмотрении взаимодействия указанных миров, Платон выделяет 3 варианта взаимоотношений:

1. Подражание (стремление вещей к идеям);

2. Причастность (вещь возникает через её причастность к особой сущности);

3. Присутствие (вещи становятся сходными с идеями, когда идеи приходят к ним и в них присутствуют).

Платон приходит к духовной первооснове, он обращается к представлению о Боге - Ум-Демиурге, душе мира. Именно она заставляет вещи подражать идеям.

Человек имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия (ко всем мирам): физическое тело - к материи, душа способна вбирать идеи и стремиться к Ум-Демиургу. Душа сотворена Богом, она бессмертна, вечна, переселяется из тела в тело. У души есть своя структура, на основании которой можно выделить разные типы души. Разным типам души, в свою очередь соответствуют определенные сословия:

Таблица 1

Платон разработал модель идеального государства, в котором социальная справедливость находится внутри души каждого человека. Управление государством сосредоточено в руках философов. Представители всех сословий служат Высшему благу, нет никакого личного интереса, если он выходит за пределы общественного. В данном государстве у воинов и правителей не может быть семьи, т.к. дела семейные отвлекают от государственных. Должна быть общность жен, детей, отсутствие частной собственности, введена жесткая цензура. Детей воспитывает государство. За безбожие и отступление от идеи предусмотрена смертная казнь. По Платону человек существует ради государства, а не государство ради человека.

Объясняя, что есть философия, Платон рассказывает миф о пещере. Достаточно глубокая пещера, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их - огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Однажды один из этих пленников освобождается от оков и выходит из пещеры, видит реальные предметы при свете солнца, и ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией. Он возвращается в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, но ему никто не верит.

Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может «выйти из пещеры», подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы - это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни - «разумной».

В 4 веке до нашей эры слушателем Академии Платона становится Аристотель (384-322 года до нашей эры). Аристотель родился в г. Стагире, его отец был придворным врачом македонского царя. В течение трех лет преподавал философские и политические науки юному Александру Македонскому.

Аристотель написал много философских трудов, в том числе «О душе», «Политика», «Экономика» и другие. Он стал систематизатором всех имеющихся на тот период исторического времени отраслей научного знания. Его считают основоположником ряда наук, таких как логики, психологии, биологии и других). Философия, по мнению Аристотеля, охватывала все нерелигиозные знания. Он подразделял философию на:

Таблица 2

Аристотель был первым критиком теории идей Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Он доказал, что вещи - копии идей и не отличаются от них по смыслу. В процессе критики, философ пришел к мнению, что для существования мира необходимо два первоначала: материальное и идеальное. Материя - пассивное начало, которое не может самостоятельно развиваться. Активное начало - форма. Форма - первая сущность, а конечная - Бог. Бог - первичный двигатель природы и конечная причина мира.

Душа - причина и начало человеческого тела. Душа не может без тела, но она не есть тело. Он считал, что душа находится в сердце. По мнению Аристотеля существует 3 типа души: растительная (причина роста и питания), чувственная (ощущает мир); и разумная (познает). Аристотель различает пассивный и активный разум. Пассивный разум отражает бытие, а активный - создает.

Аристотель в 335 году возвращается в Афины и основывает школу Ликей (Лицей), в честь находившегося по близости храма Аполлона Ликейского. Свои философские идеи Аристотель излагал ученикам при прогулках, за что его школа получила название перипатетическая (прогуливающиеся философы). После смерти Александра Македонского и антимакедонского восстания, Аристотель был обвинен в безбожии, и был вынужден выехать на о. Эвбей, где впоследствии и покинул этот бренный мир.

Основателем школы эпикуреизма был Эпикур (342-270 года до нашей эры). Родился на о. Самосее. В 35 лет основал в Афинах свою школу. На воротах в сад (школа располагалась в саду) была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Школа получила наименование «Сад Эпикура».

Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое возможно через познание законов мира. Философия - такая деятельность, которая приводит человека посредством размышления к счастливой жизни. Для достижения этой цели философия включает в себя: физику, как учение о природе; канонику (учение о познании) и этику (учение о достижении счастья). Все знания возникают из ощущений. Восприятие возникает вследствие возникновения образов. Источником ошибки является разум.

Для Эпикура счастье - удовольствие. Удовольствие - отсутствии страданий. При выборе удовольствия человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит удовольствие.

В 6 - 3 веке до нашей эры возникла философская школа скептицизма. Представителями данного направления были Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик и другие. Скептики указывали на относительность человеческого познания. Скептики задавали 3 вопроса:

1. Какими есть все вещи? Каждая вещь ни прекрасна, ни безобразна. Противоположные мнения о вещи одинаково справедливы;

2. Как человек должен относится к предметам мира? Раз противоположные мнения одинаково справедливы, человек должен воздерживаться от любых суждений о вещах;

3. Какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? Чтобы достигнуть высшего блага, мудрый человек относится к вещам равнодушно, воздерживаясь от суждений.

Основателем философской школы стоицизма был Зенон из Китиона (333-262 года до нашей эры). Название школы произошло от слова «стоя» - названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Среди стоиков стоит выделить таких философ, как Клеанф, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие.

Стоики считали, что мир - единое тело, пронизанное активным началом, которым является Бог. Бог - творческий огонь в теле природы. Каждое событие - необходимое звено цепи постоянных преобразований. В мире властвует фатум - непреодолимый закон судьбы. Судьба человека предначертана, следовательно, человеку не следует сопротивляться фатуму.

философия античный первоначало

Рекомендуем также

• Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
• Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
• Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
• Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
• Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
• Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы