Антиохийская церковь в 19 веке. Под властью арабских завоевателей

Арабский мир стойко ассоциируется у большинства с мусульманской традицией. Кажется, что на землях ислама вовсе нет места христианству. Но это не так. И сегодня в странах вроде Сирии и Ирака есть православные верующие. Антиохийская православная Церковь, согласно преданию, основана самими апостолами Петром и Павлом. Поговорим о ней подробнее.

Антиохия - стратегически важное селение древнего мира, куда под влиянием Рима пришло христианство

Антиохия - это древнее селение. Его основали за 3 века до рождества Христова. Это была не случайная идея, а продуманное стратегическое решение. Антиохия имела выгодное географическое положение. А потому очень быстро смогла развиться в крупный и влиятельный город, столицу державы сирийского царя Антиоха IV Епифана.

Но в 64 году до нашей эры Антиохия стала частью Римской Империи. До II века она сохраняла свой статус - второй по величине и значению город Рима. Трудно переоценить её значимость для Востока. Антиохию называли столицей Ближнего Востока.

Под влиянием Рима в Антиохию пришло христианство.

В Антиохи, согласно книге Деяний, впервые в христиан обратили не иудеев, а язычников

В Библии Антиохию упоминают в книге Деяний. Автор пишет, что здесь избирали 7 диаконов для церкви. Это было необычное событие, так как раньше апостолы проповедовали среди иудеев, а в Антиохи проживали обитатели всевозможных культур и народов. Например, немало греков.

Среди основателей Антиохийской Церкви чаще всего упоминают апостолов Петра и Павла. Но известно и о других:

• Варнава;
• Лукий Киринеянин;
• Манаил;
• Симеон.

Общими усилиями эти проповедники создали на Востоке Церковь примерно через 10 лет после распятия Иисуса Христа.

Новый Завет сообщает, что апостолы преуспели в этой деятельности. Автор Деяний пишет, что многие обратились к христианской вере.

Удивительно, что молодая религия, фактически ещё секта на базе иудейского учения, могла держаться в окружении древних и влиятельных вероучений.

В этом городе впервые употребили слово «христиане»:

(Деян. 11:26)

«Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами»

Любопытно, что Антиохийская Церковь не просто открыла христианство всему миру. Она стала первым местом, где в новую веру обращали людей, которые не были прежде иудеями.

Это вызвало первые разногласия внутри христианства. Вопрос даже обсуждали на Иерусалимском Соборе (около 50-го года).

Если Павел и его Верный спутник Варнава находились в числе основателей Церкви в Антиохии, то Пётр, скорее всего, прибыл туда позже. Похоже, что он отвечал за последний этап становления ново Церкви. Примерно семь лет апостол руководил, после чего поставил епископом святителя Евода.

Во II веке Антиохийская Церковь столкнулась с ересью, а в III стала центром христианства на Востоке и претерпевала гонения

II век неприятно встряхнул Антиохийскую Церковь. Люди, знавшие Христа, уже умерли, а их наследники столкнулись с ересью. Точнее, на тот момент это слово было неприложимо к их оппонентам.

Церковь Антиохи, докетисты, гностики - все они пользовались общей христианской базой, но по-разному её интерпретировали. Все взгляды основывались на каких-то рукописях, слухах, идеях. И ответ на вопрос о том, чьё же учение победит, не выглядел однозначным.

Все стороны ожесточённо противостояли друг другу.

В качестве меры борьбы с другими учениями в члены Церкви создали иерархию с тремя ступенями. Позднее она распространилась по христианскому миру, но на то время была нововведением. Суть её заключалась в том, что возникла безусловная власть, управляющая христианским центром.

В середине III века Антиохийскую Церковь признали первым церковным престолом Востока. Поэтому любой поместный Собор приравнивался по значимости к общецерковному.

Усиливались гонения на христиан. Они продолжались до начала IV века. Хотя об этих временах известно не столь много, до наших дней сохранилось немало преданий и христианах, которые мученически гибли за веру.

В 313 году император Константин Великий разрешил исповедовать любые религии в Римской Империи, что положило конец преследованиям.

в этот год положил конец религиозным преследованиям в Римской Империи

В тот же период гностицизм утратил свою силу, но на смену ему пришло другое еретическое учение - арианство. Из-за него произошёл раскол, который сохранялся до 381 года. Имелось немало и других проблем, с которыми сталкивались христиане первых веков.

Из-за борьбы 2 христианских течений в Сирии появился второй патриархат - Сирийская православная Церковь

В V веке в Византии начались христологические смуты. Антиохийская Церковь беспокоилась на сей счёт, ведь в Сирии на тот момент присутствовало немало сторонников миафизитского богословия, которое набирало силу и могло в значительной степени повлиять на будущее христианства.

Христологические смуты - это споры богословов из-за разногласий на две природы Христа.

Миафизитство - учение о том, что Христос в равной степени Бог и человек, причём единство двух природ рассматривается как реальное, а не условное

Борьба христианских течений приводит к тому, что в Сирии возникает параллельный патриархат - Сирийская православная Церковь, которая существует и до сих пор. Безусловно, попытки найти компромисс предпринимали, но это результата это не дало.

В 637 году Антиохийская Церковь попала в зависимость от арабов до середины X века

В 637 году арабы захватили Сирию. Это очень сильно пошатнуло позиции Антиохийской Церкви, ведь она имела греческих патриархов, и тем, как врагам арабов, пришлось уйти в изгнание, в Константинополь.

Почти сто лет прошло прежде, чем халиф Хишам позволил избрать монаха из Сирии на Антиохийскую кафедру. Но ни к чему хорошему это не привело. Арабы ставили очень жёсткие и унизительные условия, которые Церковь безропотно выполняла. Например, один из патриархов был вынужден отправиться вместе с арабским войском, чтобы уговаривать византийцев сдаться вместо битвы.

Ситуацию исправил император Византии Никифон Фока. Он разгромил арабов и выдворил их из Антиохии в середине X века. Номинально это снова стали свободные земли, но местное население продолжало недружелюбно относиться к христианам, устраивать погромы и покушения.

И всё же Антиохийскую Церковь удалось возродить.

Потрясения вынудили Церковь перебраться из Антиохии в Дамаск

В XI веке христиане составляли почти половину населения Палестины и Сирии. Казалось, всё складывается благополучно. Даже когда в 1084 году турецкие сельджуки захватили Антиохию, это никак не сказалось на религиозной судьбе местного населения. Захватчиков несколько не интересовало, чем живут местные жители, хватало других забот.

А вот что действительно портило жизнь Сирийцам - это разделы территории, войны, постоянный приток иноземцев и прочие отголоски политической жизни.

В конце XI века прибыли крестоносцы. Их появление оказалось гораздо более пагубным для христианского населения, чем деятельность турок. Католики принялись изгонять православных епископов и ставить вместо них своё духовенство. Но сохранить свои позиции они не смогли, и в XIII веке покинули эти земли.

Крестоносцы нанесли Антиохийской Церкви огромный ущерб.

Если до вторжения крестоносцев всё было более-менее терпимо, то с их уходом христиан практически не осталось. Восстановить всё, как раньше, не удалось. В XIV веке кафедру перенесли в Дамаск.

Османская империя в XVI веке заставила Антиохийскую Церковь платить налоги

XVI век столкнул Антиохийскую Церковь с новой бедой - вторжение Османской империи. Это обеспечило ещё один унизительный период, когда христианам приходилось платить налоги за то, что они не являются мусульманами.

Но при этом нельзя сказать, что Османская империя как-то враждебно относилась к христианству. Напротив, никаких гонений или попыток обратить всех в мусульманство не предпринималось.

Максимум, что позволяли себе захватчики, - это арестовывать христианское духовенство, чтобы поторопить их с выплатами.

Из-за политических проблем многие верующие предпочли иммигрировать в США, где образовали Антиохийские приходы

В 1898, благодаря вмешательству России, на престол Антиохийской Церкви избрали араба, что позволило вытеснить греческое духовенство ещё до начала XX века. С тех пор Церковь получала ежегодно по 30 тысяч рублей, которые выделял из своих средств сам император.

В 1923 году Греция и Турция заключили соглашение об обмене территориями - в том числе и теми, на которых исторически действовала Антиохийская Церковь. Чтобы не ставить верующих в неудобное положение, власти решили их депортировать. Это устроило далеко не всех, особенно противились этому арабы.

Сама Антиохия после Второй мировой Войны стала принадлежать Турции. Так распорядились французские власти. С чем, к слову, Сирия не согласна и ныне. Но её мнение уже ни на что не влияет, и немало православных верующих оказались в мусульманском государстве.

В Западной Антиохийской Церкви произошёл раскол, но в 1975 её объединили

Незавидное положение Антиохийской Церкви стало причиной миграции верующих за границу, где православные могли чувствовать себя свободно в лоне Русской православной Церкви. Из-за революционной смуты в 1917 года эти приходы распределили между Американской митрополией и Антиохийским патриархатом США. Но эта Церковь снова столкнулась с проблемой: раскол из-за сразу двух действующих епископов, один из которых создал свою Церковь (Антиохийской архиепархия Толедо).

Это была ошибка западных православных иерархов. Им следовало назначить одного главного и одного викарного епископа.

Только в 1975 году Антиохийские Церкви в Северной Америке удалось объединить.

В Антиохийскую Церковь уходят многие протестанты, сегодня она действует в Австралии, на Ближнем Востоке и в Северной Америке

Сегодня Антиохийская Церковь всё ещё существует на Ближнем Востоке. Её полное название - Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, коротко – Антиохийский патриархат. Она насчитывает 22 епархии и входит в состав Православной Вселенской Церкви. По последним цифрам она включает 2 миллиона верующих, половина которых - из населения Сирии.

Вселенское православие - общее название православных Церквей, разделяющих общие догматы.

На должность предстоятеля Антиохийской Церкви в 2012 году был избран митрополит Европейский Иоанн (Язиджи). Его титул - патриарх Антиохийский и всего Востока. Он взошёл на патриарший престол вопреки требованию прослужить в сане митрополита 5 лет. Накануне Синод Антиохийского патриархата отменил это условие.

Но намного интереснее складывается судьба Антиохийской Церкви на Западе (викариат западного обряда). В настоящее время это уже не просто прибежище для арабов, которые иммигрировали с Востока. Ныне в эту Церковь регулярно вступают протестанты. Уже несколько десятков храмов харизматиков и англиканцев перешли в лоно Антиохийской Церкви.

Так одна из старейших Церквей мира приобрела новый для себя статус и стала мостом между православием и протестантизмом.

К началу 2010 года у викариатства западного обряда Антиохийского патриархата имелось:

• прихода в США;
• 3 прихода в Новой Зеландии и Австралии.

Североамериканская митрополия Антиохийского патриархата получала право самоуправления.

АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из старейших автокефальных православных церквей. Основана в 30-е гг. 1 в. н.э. в Антиохии, которая была третьим по величине городом Римской империи (вслед за Римом и Александрией; ныне - город Антакья в Турции). Основателем Антиохийской Православной Церкви считается апостол Пётр. После разрушения в 70 Иерусалима Антиохия стала центром христианства на Востоке. На 1-м Вселенском (Никейском) соборе (325) была подтверждена древняя традиция, в соответствии с которой епископ Антиохийский, так же как и епископы Александрийский и Римский, провозглашался главенствующим епископом своего округа. Тогда под юрисдикцией Антиохийской Православной Церкви находились Сирия, Финикия, Палестина, Аравия, Киликия, Кипр и Месопотамия. После 3-го Вселенского (Эфесского) собора (431) от неё откололись почти все восточные епархии, принявшие несторианство. На 4-м Вселенском (Халкидонском ) соборе (451) Антиохийской Православной Церкви наряду с Константинопольской и Александрийской , которые раньше управлялись главенствующими епископами, получила статус патриархата, а патриарх Антиохийской Православной Церкви получил по преимуществам чести третье место в перечне предстоятелей православных церквей. По решению этого же собора 58 епархий Антиохийской Православной Церкви были переданы Иерусалимской православной церкви. Осуждение монофизитства на 4-м Вселенском соборе привело к разделению Антиохийской Православной Церкви на две части: оставшихся верными православию и склонившихся к монофиситству. Сохранившие православие получили название мелькитов (от слова «мельк» - император, т.е. сторонников византийского императора), принявшие монофиситство - яковитов. Мелькиты преобладали в эллинизированных прибрежных городах, монофиситы - в небольших городах и сельской местности внутренней Сирии. Контроль над патриархатом попеременно переходил от мелькитов к яковитам, а с 550 Антиохийская церковь официально разделилась на две части: православную и яковитскую церкви. После вторжения арабов в 7 в. Антиохийская Православная Церковь сумела сохранить свой статус, несмотря на то, что мусульмане поддерживали яковитов. Когда в период с 702 по 742 антиохийский патриарший престол оказался вакантным, этим воспользовались монахи, чтившие отшельника Марона своим святым покровителем, и образовали свой собственный маронитский патриархат Антиохии (см. Марониты). В 960 Византия вновь завоевала Сирию, после чего был восстановлен мелькитский патриархат, принявший византийские обрядность и канонический закон. Во время походов крестоносцев был создан католический Антиохийский патриархат. После ликвидации в 1268 антиохийского королевства крестоносцев, завоёванного мамлюками, удалось восстановить мелькитский патриархат, однако из-за того, что город Антиохия был почти полностью разрушен, патриарший престол в 1366 переносится в Дамаск. С 1724 по 1899 высшее духовенство патриархата избиралось из греков, однако впоследствии высшие духовные саны стали получать и арабы.

Догматика и обрядность в Антиохийской Православной Церкви практически такие же, как и в других православных церквах. Богослужение ведётся на арабском и греческом языках.

Главой Антиохийской Православной Церкви является патриарх, имеющий титул Блаженнейшего и святейшего (имя), патриарха великого Божьего града Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока, отца отцов и пастыря пастырей. Резиденция патриарха находится в Дамаске. При патриархе имеется Священный синод, который объединяет всех правящих архиереев и собирается, в соответствии со старыми канонами, один раз в год - после Пасхи.

Антиохийская Православная Церковь состоит из 18 епархий. 6 из них находятся в Сирии [Дамаск, Латакия, Халеб (Алеппо), Хама (Эпифания), Хомс (Эмесса), Эс-Сувейда (Бостра)], 6 - в Ливане [Бейрут (Беритос), Триполи, Аккар (Аркадия), Эль-Хадат (Библос и Ботрус), Захли (Гелиополис и Селевкия), Мердж-Аюн (Тир и Сидон)], остальные - в Турции, Ираке, Кувейте, странах Аравийского полуострова, Иране, в Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии. Епархии в южноамериканском и австралийско-океанийском регионах объединены в 3 экзархата: мексиканский, чилийский и австралийский.

Численность последователей Антиохийской Православной Церкви составляет приблизительно 800 тыс. чел. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве арабы. Живут главным образом в Сирии (св. 300 тыс.) и Ливане (238 тыс.). Сторонники Антиохийской Православной Церкви имеются также в Турции, Ираке, Кувейте и некоторых др. арабских странах, Иране, а также среди арабов-христиан, переселившихся в Северную и Южную Америку, Австралию и Новую Зеландию.

О.Е. Казьмина.

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 681-682.

Далее читайте:

Антиохия - город в Северной Сирии (совр. Антакия) на р. Оронт и византийская фема-дукат.

Патриархи Антиохийской Православной Церкови (биографический справочник).

Александрийская Православная Церковь - одна из старейших автокефальных православных церквей.

Основные трудности в Антиохийской Церкви были связаны с отсутствием определенности в процедуре избрания патриарха. За поставление своих кандидатов на патриарший престол соперничали влиятельные региональные христианские группировки.

Завоеванная турками в 1517 г. Сирия была разделена на несколько провинций и вошла в состав Османской империи. Установление османского владычества не могло не сказаться на судьбе антиохийского православия. В первую очередь было восстановлено прерванное общение Антиохийской и Константинопольских Церквей. Кроме того, Антиохийский патриарх вместе с немногочисленными уцелевшими после периода войн подведомственными ему иерархами получил берат, гарантировавший определенные права перед лицом светских исламских властей. В частности, за Антиохийским патриархом были признаны права этнарха - главы православных христиан Сирии.

Несмотря на смягчение политики властей, положение Антиохийского Патриархата по-прежнему оставалось непростым. Сокращением паствы и слабостью церковной иерархии воспользовались католики, развернувшие активную прозелитическую деятельность.

Основные трудности в Антиохийской Церкви были связаны с отсутствием определенности в процедуре избрания патриарха. За поставление своих кандидатов на патриарший престол соперничали влиятельные региональные христианские группировки. Это вело к спорам, конфликтам, подкупам и апелляциям к светским властям¸ которые начинали вмешиваться в церковные дела.

После конфликта и взаимного анафематствования Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) и Иоаки́ма V (25.05.1581 - 7.10.1592), последний, получив, наконец, признание, смог облегчить финансовые трудности Патриархата, исходатайствовав экономическую помощь от русского царя. В 1585-1586 г. патриарх Иоаким посетил Россию и основал во Львове Православное братство, которое в течение многих лет служило форпостом православия в Польше. С триумфом он был встречен в Москве, откуда увез богатые дары.

В правление патриарха Дорофея Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611 (1612) начались успешные и осознанные попытки Антиохийской Церкви противостоять латинской экспансии.

Существенные нестроения возникли в Антиохийской Церкви в связи с семилетней схизмой, связанной с избранием сразу двух патриархов Кирилла и Игнатия III (1614-1628). Мир в Церкви вернулся после смерти обоих и восшествия на кафедру выдающегося церковного деятеля уроженца Халеба патриарха Евфимия III (1629-1631). Он развил плодотворную деятельность на литературной ниве и трудился, главным образом, над исправлением арабских переводов греческой литургической литературы.

Этапным было патриаршество Макария III (1647-1685). Он помог Московскому патриарху Никону в осуществлении церковных реформ (для чего два года проживал в России). В 1660 г. Макарий вернулся в Дамаск, погасил долги Патриархата и основал большое число новых храмов. В 1667 г. он вновь посетил Москву, где вместе с Александрийским патриархом Паисием (1657-1678) участвовал в Московском соборе 1666-1667 гг., низложившем патриарха Никона и принявшем 54 канона, регулировавшие жизнь Русской Церкви. Макарий также известен как писатель, книжник и переводчик святоотеческих и богослужебных произведений с греческого на арабский язык. Вместе с ним работали и другие писатели и переводчики, стоявшие у истоков зарождения местного летописания.

Многие историки отмечают близкие и «странные» взаимоотношения патриарха Макария с иезуитами и папой Римским и полагают, что он подготовил почву для развития униатского движения и даже называют его «криптокатоликом».

Так как Антиохийский Патриархат находился в тяжелом положении, в к. XVII в. в управлении Церковью последовали серьезные изменения. С 1672 по 1850 гг. предстоятели Антиохийской Церкви избирались в Константинополе на заседаниях Синода. В этот период предстоятелями Антиохийской Церкви становились не только арабы и греки, но и представители других народов. Патриархи управляли автократично и нередко сами называли своих преемников.

Деградацию иерархии иллюстрирует история с патриархом Кириллом III (Заимом), возглавившим Церковь в возрасте 15 лет путем подкупа османских властей (1686-1688). Последовали протесты верующих и вмешательство Константинополя, поставившего в 1672 г. на место Кирилла патриарха Неофита (1688-1700). Началась борьба за власть, сопровождавшаяся интригами и подкупами. Кирилл, Неофит и его преемник патриарх Афанасий IV (1700-1724) попеременно сменяли друг друга. Последний, несмотря на все трудности, основал типографию, перевел и опубликовал ряд антилатинских сочинений.

Проблема перехода православных в католичество обострилась после того, как в Сирии обосновался латинский епископ Сидонский (1583 г.) и начали свою деятельность миссионеры-иезуиты (XVII в.). В 1744 г. католики основали «Патриархат грекомелькитов» для православных, принявших католицизм. Центром униатов стал г. Халеб. Униатский патриарх проводил соборы, основывал монастыри и всячески стремился расширить сферу своего влияния. Так в Антиохии возникла параллельная иерархия.

По инициативе Константинопольского Патриархата было созвано два антилатинских Поместных собора в 1722 и 1727 гг. и был предпринят ряд других попыток противостоять латинской экспансии.

Патриарх Сильвестр (1724-1766) нашел Церковь в катастрофическом положении: многие православные приняли католичество, власти с каждым годом усиливали нажим на Церковь. Деятельная политика Сильвестра, стремившегося наладить порядок в церковной жизни, основать новые храмы и открыть школы, пришлась многим не по вкусу. В результате интриг он вынужден был бежать в Константинополь. Оттуда он продолжил борьбу с католическим прозелитизмом, издавая антилатинскую литературу на арабском языке и совершая пастырские поездки в поисках новых союзников в борьбе с римской экспансией.

Дело патриарха Сильвестра было продолжено его преемниками Филимоном (1766-1767), Даниилом Хиосским (1767-1791), Анфимием Кипрским (1792-1813) и Серафимом Византийцем (1813-1823).

Патриаршество Мефодия Наксосского (1824-1850) совпало с формированием новой церковно-политической ситуации на Ближнем Востоке. Греческое восстание 1821 г. стало поводом для жестоких гонений на православных.

В условиях общей внутриполитической нестабильности в Османской империи униатская церковь в 1837 г. смогла добиться признания со стороны Высокой Порты. Патриарх униатов Максим Мазлум (1833-1853) был провозглашен главой не только антиохийской, но и александрийской Церкви с кафедрой в Дамаске. Священнослужители униатской церкви полностью сохранили православное облачение, чтобы ввести в заблуждение и привлечь к себе недостаточно осведомленных верующих. Им удалось захватить много православных храмов. Вопрос о священнических одеждах униатов был поставлен православными перед османскими властями, которые, несмотря на давление католической Франции, издали фирман, требовавший изменения облачений униатов, чтобы они отличались от принятых в православном Антиохийском Патриархате. Униаты, однако, проигнорировали это решение Порты.

С 1846 г. наметился процесс массового возвращения униатов в лоно Православной Церкви. В 1860 г. четырьмя восточными Патриархатами была даже принята специальная энциклика, провозглашавшая возвращение большой группы верующих к православию.

Благодаря поддержке, оказанной Константинопольской патриархией, Русской и другими Православными Поместными Церквами, удалось избежать угрозы латинизации православного Антиохийского Патриархата. Духовное возрождение на Ближнем Востоке связано с деятельностью трех патриархов выходцев и святогробского братства: Иерофе́я (1850-1885), Герасима (1885-1891) и Спиридо́на (1891-1897). Им пришлось действовать в условиях финансового истощения, гонений со стороны мусульман и активизации инославных миссионеров (в том числе протестантов). Несмотря на все трудности, в этот период было построено множество школ и храмов, больших успехов удалось добиться и в сфере церковного образования и богословского противостояния инославным.

Афанасий Зоитакис

В настоящее время мировое православие включает в себя пятнадцать автокефальных (независимых) церквей. Среди них, согласно принятому в Русской Православной Церкви диптиху - порядку поминания за литургией их предстоятелей, третье место занимает Антиохийская церковь, являющаяся одной из древнейших в мире. Её история и проблемы современной жизни будут предметом нашего разговора.

Наследие святых апостолов

Согласно преданию, она была основана в 37 году святыми апостолами Петром и Павлом, посетившими город Антиохию, находившийся на территории Древней Сирии. Сегодня он называется Антакьей и входит в состав современной Турции. Следует отметить, что именно в этом городе последователи Иисуса Христа были впервые названы христианами. Об этом свидетельствуют строки 11-й главы новозаветной книги

Как и все христиане первых веков, члены Антиохийской церкви сразу же после её основания подверглись жестоким гонениям со стороны язычников. Конец этому положили лишь соправители Римской империи - императоры Константин Великий и Лициний, в 313 году особым эдиктом узаконившие свободу вероисповедания на всех подвластных им территориях, в число которых входила и Антиохия.

Первые монахи-подвижники и начало патриаршества

Известно, что после того, как Антиохийская церковь вышла из подполья, в ней получило широкое распространение монашество, являвшееся по тем временам еще религиозным новшеством и существовавшее до той поры лишь в Египте. Но, в отличие монахов долины Нила, их сирийские собратья вели менее замкнутый и оторванный от внешнего мира образ жизни. В круг их обычных занятий входили миссионерство и благотворительность.

Эта картина существенно изменилась в следующем столетии, когда появилась целая плеяда вошедших в историю церкви отшельников, практиковавших такой вид аскетического подвига, как столпничество. Иноки, прославившиеся подобным образом, в течение длительного времени творили непрерывную молитву, избрав её местом открытую вершину башни, столпа или просто высокого камня. Основателем этого движения считается сирийский монах, канонизированный в лике преподобных, - Симеон Столпник.

Антиохийская является одним из древнейших Патриархатов, то есть независимых возглавляемых собственным патриархом. Первым её предстоятелем стал восшедший в 451 году на патриарший престол епископ Максим, остававшийся у власти в течение пяти лет.

Богословские разногласия, послужившие причиной раскола

На протяжении V и VII веков Антиохийская церковь переживала период острого противостояния между представителями двух враждующих между собой богословских направлений. Одну группу составляли последователи учения о двойственной природе Иисуса Христа, его Божественной и человеческой сущности, воплощённых в Нём не слитно и не раздельно. Они получили название диофизитов.

Их противники - миафизиты - придерживались иной точки зрения. По их мнению, природа Иисуса Христа была единой, но воплотившей в себе и Бога, и человека. Эта концепция была отвергнута и признана еретической на состоявшемся в 451 году Халкидонском соборе. Несмотря на то что её поддержал правивший в те годы император Юстин I, сторонники миафизитской доктрины со временем сумели объединиться и привлечь на свою сторону большинство жителей Сирии. В результате был образован параллельный патриархат, ставший впоследствии Сирийской православной церковью. Она и до настоящего времени остаётся миафизитской, а её прежние оппоненты вошли в состав греческой церкви.

Под властью арабских завоевателей

В мае 637 года Сирия была захвачена арабами, что стало настоящим бедствием для проживающих в ней греко-православных общин. Их положение ухудшалось тем, что завоеватели видели в них не только неверных, но ещё и потенциальных союзников своего главного врага - Византии.

В результате Антиохийские патриархи, начиная с Македония, покинувшего страну в 638 году, вынуждены были перенести свою кафедру в Константинополь, но после смерти Георгия в 702 году патриаршество и вовсе пресеклось. Антиохийская церковь вновь обрела своего предстоятеля лишь через сорок лет, когда правивший в те годы халиф Хишам дал разрешение на избрание нового патриарха, однако при этом установил жёсткий контроль над его лояльностью.

Нашествие турок-сельджуков и вторжение крестоносцев

В XI веке Антиохия подверглась новому нашествию завоевателей. На этот раз ими оказались турки-сельджуки - одна из ветвей западных тюрков, получившая название по имени своего предводителя Селджука. Однако им не суждено было долго удерживать свои завоевания, поскольку уже через десяток лет они были выбиты появившимися в этих краях крестоносцами. И вновь Антиохийская церковь вынуждена была переживать крайне тяжёлые для неё времена, так как оказалась под властью католиков, везде пытавшихся установить господство своей конфессии.

С этой целью ими был изгнан правивший в те годы Патриарх Иоанн, а на его место поставлен римский прелат Бернард. Очень скоро и все православные епископы на территориях, оказавшихся под властью крестоносцев, были заменены католическими иерархами. В связи с этим Антиохийская православная кафедра вновь сместилась в Константинополь, где и находилась до 1261 года, когда положение европейских завоевателей сильно ослабло.

Переезд в Дамаск и османское иго

В конце XIII века крестоносцы были вынуждены покинуть свои последние владения на Востоке, но к этому времени православные, ещё двести лет назад составлявшие половину были почти полностью истреблены и составляли лишь небольшие разрозненные группы. В 1342 году патриаршая кафедра Антиохийской церкви была перенесена в Дамаск. Там она размещается и в наши дни. Это, кстати, ответ на часто задаваемый вопрос по поводу того, где находится Антиохийская церковь сегодня.

В 1517 году Сирия была захвачена Османской империей, и вследствие этого Антиохийский патриарх оказался в подчинении у своего константинопольского собрата. Причина заключалась в том, что Византия уже давно находилась под турецким владычеством, и пользовался определённой протекцией властей. Несмотря на то что православная церковь была обложена значительными налогами, в положении её рядовых членов существенных ухудшений не произошло. Не отмечены также и попытки их насильственной исламизации.

Недалёкое прошлое и сегодняшний день

В период новейшей истории Антиохийская церковь пользовалась покровительством российского правительства. Именно при его поддержке в 1899 году патриарший престол занял православный араб Мелетий (Думани). Традиция выбора на эту должность арабов сохраняется и по сей день. В дальнейшем Николай I неоднократно снабжал церковь денежными субсидиями.

Сегодня Антиохийская православная церковь, возглавляемая сто шестьдесят седьмым по счёту патриархом Иоанном X (Язиджи), включает в себя двадцать две епархии, а численность прихожан, по разным оценкам, колеблется в пределах двух миллионов человек. Как было сказано выше, патриаршая резиденция находится в Дамаске.

Церковный конфликт на Ближнем Востоке

В 2013 году возник конфликт между двумя древнейшими церквями мира. Поводом для него послужили взаимные разногласия по поводу прав на конфессиональное присутствие в Катаре. Антиохийский Патриарх Иоанн X выразил недовольство своему Иерусалимскому коллеге по поводу его притязаний на епархии, находящиеся в этом ближневосточном эмирате. Ответ он получил в форме, не терпящей возражений. С тех пор конфликт Иерусалимской и Антиохийской церкви принял столь непримиримый характер, что между ними даже было прервано евхаристическое (богослужебное) общение.

Подобная ситуация, безусловно, наносит урон целостности и единству всего мирового православия. В связи с этим руководство Московского Патриархата не раз выражало надежду, что Антиохийская и сумеют преодолеть разногласия и найдут приемлемое решение.

Отказ от участия во Вселенском соборе

В этом году с 18 по 26 июня на Крите проходил Всеправославный (Вселенский) собор. Однако он состоялся без четырёх по разным причинам отклонившим приглашение в участии. Среди них была и Антиохийская церковь. готовился в обстановке острых дискуссий по многим вопросам, вызвавшим разногласия у его потенциальных участников.

Но в результате долгой и многоплановой работы, проведённой представителями церквей, так и не удалось достичь договорённости по большинству наиболее важных вопросов. В этом, в частности, заключается и причина отказа Антиохийской церкви от собора. Она была разъяснена в заявлении представителя их Синодального отдела, прозвучавшего в мае текущего года. Подобное решение было принято и руководством Болгарской, Грузинской и Русской православных церквей.

Именно в Антиохии последователей Иисуса Христа начали называть христианами. Антиохия была центром христианского богословия, местом проведения церковных соборов, родиной и местом подвига многих христианских святых, которые почитаются во всём христианском мире. Из Антиохийской Церкви вышли замечательные ученые и ораторы; в горах и пустынях жили знаменитые святые отшельники, ставшие основателями иноческих обителей. Например, святой апостол и евангелист Лука был жителем Антиохии; святитель Иоанн Златоуст родился в Антиохии и был там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; священномученник Игнатий Богоносец был одним из первых Антиохийских патриархов; преподобный Иларион Великий – основатель монашества в Палестине и первый наставник антиохийских иноков; преподобный Иоанн Дамаскин – богослов, приведший в систему христианское учение веры, церковный писатель, защитник иконопочитания; святитель Мелетий, председательствовавший на II Вселенском Соборе в 381г. (Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Святом Духе.); прп. Исаак Сирин – автор «Поучений», которые являются одним из любимых духовных произведений православного народа; святитель Феофил Антиохийский – апологет II века, который впервые ввел в богословие термин «Троица»; преподобные Иоанн Лествичник и Ефрем Сирин, прп. Симеон Столпник, священномученник Киприан и мученица Иустиния – все они – святые Антиохийской земли. Знаменитая Антиохийская богословская школа, основанная пресвитером Лукианом, способствовала систематизации христианского догматического учения и оставила богатое литературное наследие, просуществовав до V в. Приемником Лукиана по учительству был, например, Диодор (впоследствии епископ Тарсский), под его руководством воспитывался Иоанн Златоуст. Антиохия в глазах христианского мира всегда стояла очень высоко.

Название Антиохийской Церкви произошло от имени древней столицы Сирии – Антиохии (ныне Антакья, Турция). Сегодня центр Антиохийской церкви находится в Дамаске. Это один из самых древних городов мира, который является не только политической, но и духовной столицей Сирии. Согласно утверждениям археологов, первые люди появились здесь семь тысяч лет назад. По преданию, на горе Касьюн, у подножия которой и расстилается город, произошло первое братоубийство в истории человечества – Каин убил Авеля. Это событие восходит к самому началу человеческой истории.

Антиохия была основана в 300 г. до Р. X. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов. Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 году до Р. X. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение I-II от Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии. Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство.

С середины VII в. более 3-х веков Антиохия находилась под властью завоевателей, арабов-мусульман, которые всячески притесняли христиан. Для сравнения, в VII в. практически все население Ливана, который в то время находился под властью Византии, исповедовало христианство! Тяжело пришлось Антиохийской Церкви и в период владычества крестоносцев (XI-XIII вв.), а в XIII в. Сирия была завоёвана египетскими мамлюками, после чего патриаршую резиденцию пришлось перенести в Дамаск, так как Антиохия была почти полностью разорена. В начале XVI в. Антиохия была захвачена турками.

Переломным моментом в трагической истории Антиохийской Православной Церкви стало зверское истребление мусульманами-фанатиками христианского населения Сирии в 1860 г. Страшный погром длился месяц, погибло более 30 тыс. человек, церкви были разрушены и разграблены, была разорена церковная библиотека. В ответ на это варварство последовало вмешательство европейских держав в политику преследования христиан со стороны турецкого правительства. Таким образом только на рубеже XIX-XX вв. бедствующая Антиохийская Церковь начала постепенно приобретать былую независимость: в 1899 г. на Антиохийскую кафедру избрали Патриарха из арабов, преобладающего населения паствы (до этого долгое время на архиерейские кафедры ставились греки), храмы начали приобретать церковную утварь, улучшалось материальное положение христианских школ.

Сейчас Антиохийская Церковь – одна из наиболее сильных и влиятельных Поместных Православных Церквей. Взаимосвязь ее и Русской Православной Церкви началась с момента принятия христианства на Руси. Первый Митрополит Киевский Михаил (конец Х в.) был родом из Сирии и являлся учеником одного из Антиохийских Патриархов (Иоанна V). По преданию, образ Богородицы, написанный великим антиохийцем – апостолом Лукой – был дан России в благословление после принятия христианства и почитается ныне как Владимирская икона Пресвятой Богородицы. Первым патриархом, которого увидела Русь, был Антиохийский Патриарх Иоаким, посетивший Россию в 1586 г.; именно он способствовал учреждению автокефалии Русской Православной Церкви. Антиохийская Церковь поддерживала и активно помогала строительству церковной жизни на Руси вплоть до учреждения в ней Патриаршества и далее. Сегодня в Москве действует представительство Антиохийского Патриархата, впервые открытое в 1848 г. при святителе Филарете (Дроздове), Митрополите Московском, в знак установления официальных связей между двумя Церквами. В этот же период было создано Российское Благотворительное Общество, миссия которого состояла в создании русских школ для образования верующего народа Ближнего Востока.

По сей день продолжаются тесные взаимоотношения Русской и Антиохийской Православных Церквей. В апреле 2006 г. исполняется 4 года со дня создания русскоязычной православной общины в древней Лаодикии, ныне портовом городе на севере Сирии, именующемся Латтакия. В апреле 2002 г. по инициативе Представительства Патриарха Московского и всея Руси при Антиохийском Патриархе и при содействии митрополита Латтакийского (Лаодикийского) Иоанна, община объединилась вокруг храма св. Архангела Михаила. Ежемесячно Представитель Московского Патриарха архимандрит Александр (Елисов) совершает в храме богослужения. В феврале прошлого года была совершена первая Божественная Литургия на церковно – славянском языке в храме преп. Антония Великого для новообразованной русскоязычной общины в г. Захле (Ливан).

Каноническая территория Антиохийской Церкви – Сирия, Ливан, Ирак, Иран, Кувейт и другие страны Персидского залива; юрисдикция Антиохийского Патриархата распространяется также на ряд епархий в Европе, странах Северной, Центральной и Южной Америки и в Австралии. Сегодня это сильная Церковь, богатая своей многочисленной благочестивой паствой, которая насчитывает 2,5 млн. человек на Ближнем Востоке и 5,5 млн. человек. в диаспоре. Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 34 архиерея. Крупные влиятельные общины Антиохийской Православной Церкви есть в США, в Бразилии, в Мексике, в Аргентине.

Положение Православной Церкви неодинаково во всех странах Ближнего Востока. В Ливане оно определено государственной Конституцией, согласно которой сохраняется достоинство каждой религиозной общины. Так, по Конституции Ливана Президент страны должен быть христианином, премьер-министр – мусульманином, его заместитель – христианином, в парламенте – половина христиан. В Сирии и в Ливане Церковный Устав зарегистрирован в государстве, и государство не вмешивается в дела Церкви, так же в Ираке и в Кувейте.

Сегодня Антиохийская Церковь живёт в полной независимости от государства, в котором она существует. Согласно Церковному Антиохийскому Уставу, любые официальные решения, касающиеся, например, бракосочетания, развода, усыновления возможны только через Церковь. В каждой епархии существует церковный суд. Правительство всегда исполняет их решения.

В Сирии и в Ливане Антиохийская Церковь освобождена от коммунальных платежей за электричество и воду. Праздники – Рождество и Пасха – считаются государственными праздниками, объявляются выходными днями. В дни других христианских праздников верующие могут приходить на работу позже, чтобы иметь возможность молиться. Но в других арабских странах таких прав нет.

Антиохийская Церковь имеет своё имущество – храмы и другие здания, от которых получает доход в пользу Церкви. Со времен турецкого ига Антиохийская Церковь имеет привилегии на Ближнем Востоке, и в этом большую роль играла Русская Православная Церковь, которая неоднократно в период Османской империи заступалась за православную Антиохию. Антиохийская Церковь в Ливане имеет Университет с 10-ю факультетами, Богословский институт, не говоря уже о многочисленных школах, множестве приютов, а больница св. Георгия в Бейруте – крупнейшая в Ливане.

Антиохийская Церковь разделяет всё со своим народом, живёт радостью и скорбью народа Ближнего Востока. Не вмешиваясь напрямую в политику, она внимательно наблюдает за происходящим и настаивает на сохранении морали в обществе. Примечательно, что нынешний Антиохийский Патриарх, Блаженнейший Игнатий IV (Хазим), является одним из основателей Всемирного Совета Церквей – руководящего органа экуменического движения. Кроме того, выделяют заслуги Антиохийской Церкви в поддержании мира на Ближнем Востоке. Показательно, например, мнение настоятеля Антиохийского подворья в Москве епископа Филиппопольского Нифона (Сайкали) касательно положения в Ираке, высказанное в одном из итервью российской «Независимой газете»: «Мусульманское население Ирака не стало хуже относиться к христианам. Войны между христианами и мусульманами нет. Но есть фундаменталисты, специально провоцирующие мусульман на экстремистские действия против христиан. Во всём, что касается судьбы страны, – христиане и мусульмане едины». Таким образом, Антиохийская Церковь сегодня играет важную дипломатическую роль на Ближнем Востоке, не только духовно окормляя свою паству, но также выступая посредником между народами и между лидерами различных государств.

Наталия Членова