Что делать когда теряешь веру. Как не потерять веру в себя, когда весь мир против

Я теряю веру в Бога. Я знаю, что это грех, но у меня все чаще и чаще появляются сомнения о том, что Господь есть. Я очень снова хочу поверить в Бога, но не знаю, как быть... Я все равно обращаюсь к Богу, но перестаю чувствовать.

Уважаемая Малика, «вера усиливается молитвой. (…) Будем просить Христа прибавить нам веру и умножить ее. Чего попросили у Христа апостолы? «Умножь в нас веру». (…) Мы просим у Бога прибавить нам веру не для того, чтобы творить чудеса, но для того, чтобы больше Его возлюбить» (старец Паисий Святогорец . Слова. Том II. Духовное пробуждение).

В Евангелии отец бесноватого отрока воскликнул: "Верую, Господи, помоги моему неверию!" - и произошло чудо исцеления его сына. Необходимо и нам так молиться, просить о чуде исцеления нашей души, читать Евангелие и помнить, что даже если Господь и медлит с ответом - это для нашей же пользы.

Хорошо, что даже в минуту сомнений Вы продолжаете обращаться к Богу. Многие пишут о том, что Господу еще дороже те наши молитвы, которые мы обращаем к нему в моменты душевной сухости, чем в минуту Им же посланного горения веры. Поэтому не отступайтесь. Наша вера истинная. Вспомните о тысячах святых. Эти люди имели личный опыт общения с Христом, многие пожертвовали своей жизнью ради Христа, претерпевали страшные мучения. Неужели все они заблуждались в своей вере? Вспомните о пророках, которые за много сотен лет до воплощения Спасителя говорили о Нем с необыкновенной точностью: пророк Захария назвал сумму, за которую будет предан Христос; а Царь и Псалмопевец Давид в своем мессианском 21 псалме подробно описал то, что Господь наш пережил на Кресте, даже о жребии, который бросали об одежде Христа, в этом псалме написано.

Горячая неустанная молитва, чтение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви, прежде всего, в Таинстве Покаяния и Таинстве Причащения избавят Вас от сомнений и помыслов неверия. Вспомните и о том, что: «вера без дел мертва» (Иак.2:20) , потому творите и дела милосердия, оказывая нелицемерную любовь к ближнему.

Предлагаю Вам также слово митрополита Антония Сурожского, которое так и называется «О сомнении »:

Часто верующие пугаются сомнения. Им кажется, что усомниться - это уже изменить. На самом деле это далеко не так. Сомнение появляется у человека тогда, когда однообразность, односторонность его мировоззрения сталкивается с новыми фактами, - фактами, которые ему представляет жизнь, внутренний и внешний опыт. И человек должен бы хвататься за сомнение как за одну из самых творческих возможностей внутреннего, умственного и душевного, роста. Усомниться вовсе не значит поставить истину под вопрос, - это значит ставить под вопрос свое очень ограниченное представление об истине. И в этом отношении всякий человек, который не согласен отойти от раз принятых представлений, будь он материалист или верующий, с одной стороны, будет дрожать при мысли о сомнении, а с другой - никогда не перерастет своей ограниченности.

Когда ученый, исследователь построил на основании всех существующих фактов теорию или мировоззрение или гипотезу, если он добросовестный человек, если он хочет прогресса науки, а не прославления своего имени, он сразу же принимается за критику своего же мировоззрения или гипотезы и за дальнейшее исследование. И цель его именно в том, чтобы обрести новые факты, которые поставят под обстрел его собственную теорию; иначе сказать, родят сомнение, т.е. двойственность в отношении к существующему мировоззрению. И когда он такие факты находит, он с радостью в них углубляется, потому что тогда, когда рухнет прежняя гипотеза, откроется возможность построить более истинное представление о вещах. В этом отношении сомнение ученого точно такое же творческое, как сомнение верующего, и наоборот: потому что предмет сомнения, которое входит иногда в душу верующего, вовсе не Бог, не истина, а ограниченное о них представление. И поэтому сомнение является одной из самых сильных творческих сил внутреннего роста и познавания мира как видимого, так и невидимого.

Обширную книгу о вере и сомнении написал также митрополит Вениамин (Федченков) , Вы можете найти ее в интернете или в церковных магазинах. Возможно, чужой опыт позволит Вам справиться со своими проблемами или хотя бы почувствовать, что они преодолимы и многие благополучно пережили период сомнений и двинулись дальше по пути веры.

Отец Иоаким, мы рады приветствовать Вас на страницах Интернет-портала «Православие и Мир». Хотелось бы спросить про пребывание в вере. Как известно, бывают периоды взлета, падения, бывает и охлаждение в вере. Как не потерять веру? Как не допустить, чтобы охлаждение веры стало постоянным?

Я думаю, многие люди делают ошибку в вопросах веры. Мы пытаемся иметь концептуальное понимание веры. У нас настолько много идей уже присутствует в жизни, что среди них идея веры теряется. А вера имеет связь с нашими взаимоотношениями с Богом. И Бог - это не концепция, Бог - это Личность. Следовательно, мы должны иметь живые взаимоотношения с Богом для того, чтобы продолжать верить.

А когда главное в нашей жизни - это отношения с самим собой или с кем-то другим, и центром этого союза не является Бог, тогда мы постоянно ищем, с кем мы хотим основать эти отношения - с самим собой, с другими людьми, с миром. Потому что все новые и новые идеи возникают вокруг, и мы тоже пытаемся найти и им место в нашей жизни. Потому что наша вера - интеллектуальная, а не происходит из опыта.

Следовательно, чтобы поддерживать огненный интерес веры, человек должен быть вовлечен в отношения любви, которые заключаются, прежде всего, в том, что человек понимает, что Бог любит его первым. И Он говорит нам: ты способен любить, потому что Я первым возлюбил тебя.

Наша вера ослабевает, мы непоследовательны в своей любви к Богу, потому что мы не понимаем, что здесь мы находимся из-за Божией любви.

Каждый из нас должен стараться видеть свои грехи, каяться в них пред Богом. Это наше самое главное духовное делание. И как тут выбрать правильный путь?

Это радикальное изменение в направлении нашей жизни. Не просто уклонение в какую-либо сторону, а полное изменение. Для большинства из нас, если не для всех, цель и направление нашей жизни - это мы сами. Все, что происходит, это все «обо мне». И таким образом, для того, чтобы покаяться, надо изменить направление своей жизни - эгоизм, одержимость своими желаниями и нуждами, то направление, внутри которого мы видим все и всех только в той мере, в которой они соотносятся с нами лично.

Покаянием будет радикальное изменение в прямо противоположное направление - от меня к Богу. Вот что такое покаяние: это изменение внимания, фокуса внимания с себя на Бога. С этого момента я вместо того, чтобы жить для себя, живу для Бога. И тогда все в нашей жизни меняется, потому что мы все время делаем все, что возможно, для тех, кого любим. Обычно мы любим самих себя, поэтому мы делаем все, что приносит нам удовольствие. Но когда мы любим Бога, Он говорит: если любишь Меня, люби и своего ближнего. И Он зовет нас к святости. Но мы не можем ответить на этот призыв до тех пор, пока мы не изменим это направление.

Отец Иоаким, бывают грехи постоянные, которые тянутся, сопровождают человека в течение продолжительного времени. Например, обидчивость или раздражительность. Как бороться с такими грехами?

Вы, вероятно, говорите о . Страсть - это тот грех, который совершается часто и через это становится неотделимой частью нашей жизни. Мы начинаем реагировать автоматически на этот грех.

Одна из болезней мужчин- нечистые желания в отношении женщины. С момента, как ты становишься молодым человеком, тебе говорят, что это естественно - испытывать желание к женщине, похотливое желание. И поэтому, идя по улице, даже не осознавая того, мы оборачиваемся на женщину, чтобы посмотреть на нее с вожделением. И эта старая привычка стала частью нашей жизни.

И мы должны понимать, что страсти всегда иррациональны. Возьмем, например, такую ситуацию: мужчина 50–60 лет идет по улице и видит молодую привлекательную девушку. И в мгновение его мысли пропитываются похотливым размышлением. Грех, который он совершает, иррационален: прежде всего, это человек уже в возрасте и эту девушку, вероятно, вообще не заботит его существование. И хотя этот поступок иррационален, мы все равно его совершаем.

Такого рода страсти ослепляют нас. Мы развиваем в себе предрассудки и ведем себя подобным образом с другими. Мы становимся жадными, мы хотим слишком многого. Все это занимает всю нашу жизнь.

В наше время, возможно, это в значительной степени связано с появлением электронных средств коммуникации, когда можно сидеть за клавиатурой компьютера, работать, но на самом деле это самообман - ты просто проводишь время в привычной для тебя обстановке. Это тоже превращается в некую страсть. При этом человек может себя оправдывать тем, что он якобы занимается делом. Что бы Вы могли посоветовать людям, чтобы они преодолели этот грех и самообман?

Цель нашей жизни - это взаимоотношения. В печатании на клавиатуре взаимоотношений нет. Центр этого действия заключается в самом действии, в получении результата. Это только одна сторона поступка, который тебя привлекает, ты что-то печатаешь, что-то отсылаешь, и на этом все заканчивается. Но что важно в человеческой жизни - нам надо искать взаимоотношений с Богом и ближним. Вот в чем смысл жизни. Смысл ее не столько в том, что мы делаем, а в том, почему мы это делаем.

Если ты кормишь голодного, потому что после этого он тебе становится должен, и ты хочешь каким-то образом его использовать - это не поступок любви. Если ты кормишь голодного, потому что ты его видишь как своего брата, своего ближнего, действие остается прежним - ты кормишь голодного, но причина этого действия другая. В одном случае этот поступок эгоистичен, а в другом случае этот поступок рассматривается в контексте взаимоотношений. В одном случае ты получаешь некую выгоду, в другом случае ты никакой выгоды не получаешь. Итак, вот что привносит различие в жизненных поступках - почему мы их совершаем.

Скажите, пожалуйста, сейчас имеется очень хорошая традиция регулярного частого Причащения. Но как любое дело, которое ты делаешь постоянно, это может вызвать привыкание. Идешь на Причастие, потому что привык. Как избежать этого привыкания? Как сохранить в себе чистое горячее стремление соединиться со Христом? И как готовиться, если ты причащаешься часто?

Святое Причащение. В православной вере мы знаем и верим - это подлинные тело и кровь Иисуса Христа, которые даются нам для исцеления души и тела. Это не просто акт Богопоклонения, Богослужение, скорее здесь Бог обогащает союз человека с Собой. И так как это событие также имеет центром взаимоотношения, принятие Причастия зависит от того, какую пользу мы извлекаем из этого. Оно зависит от того, какие взаимоотношения у нас с Богом.

Господь всегда говорит: если у тебя есть вера, Я тебя исцелю; если у тебя есть вера, твои грехи прощены. Он говорит о том, что у Него есть власть изменить все. Но для того, чтобы получить пользу от этой силы, мы должны верить - верить в Него. И поэтому Он говорит, что прежде, чем что-либо произойдет, нам перед этим нужно основать взаимоотношения с Ним.

Когда мы принимаем Причащение, полнота пользы проистекает не только от принятия, но и от тех взаимоотношений с Богом, которые мы имели перед тем, как идти причащаться. Поэтому, если мы не живем той жизнью, которая ради Бога, для Бога, то Причастие может быть нам в осуждение.

Мы должны всегда . Но Господь говорит, что есть множество способов подготовиться. В Тайную Вечерю Господь не спрашивал апостолов, читали ли они правило перед этим, сколько канонов они прочли. Ничего подобного. Потому что они жили с Ним, потому что их жизнь проходила в непрестанном понимании присутствия Бога. И поэтому каноны, молитвенное правило установлены Церковью, чтобы помочь нам жить в реальности присутствия Бога.

Есть много путей осуществить это. Ты не сам решаешь, читать или не читать правило, но по мере того, как ты возрастаешь в духовной жизни, тебе становится недостаточно быть с Богом столько времени, сколько ты проводил с Ним раньше. Все то, что не приводит тебя к Богу, более тебя не интересует.

Итак, если у тебя есть хорошие взаимоотношения с Богом, ты Его любишь, и Он на первом месте в твоей жизни, молиться для тебя не будет тягостно. Тебе это будет приносить счастье. Люди, которые часто причащаются, должны иметь чудесные и живые взаимоотношения с Богом. Поэтому вместо того, чтобы сокращать свою молитвенную жизнь, мы должны нашу молитвенную жизнь расширять.

Подготовила Тамара Амелина

Постоянно употребляя слова «вера», «верить», «верующий», подхватывая за священником или диаконом «Верую во Единого…», задумываемся ли мы о том, что это такое - вера? Что значит верить в Бога? Почему один человек верит в Бога, а другой нет, в чем разница между этими двумя людьми? Как и почему обретает веру вчерашний безбожник? Попробуем прояснить это для себя с помощью главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).

- Прежде всего - что есть вера? Это рациональное убеждение, некий вывод, к которому человек приходит, наблюдая и размышляя, - или это иррациональное душевное (духовное) состояние? Что должен сделать человек, чтобы прийти к вере?

На вопрос о том, что есть вера, лучше всего ответил, безусловно, апостол Павел в Послании к Евреям: осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (11, 1). Нам хорошо известно, что такое доверие. Мы общаемся с человеком, и благодаря его поступкам, его поведению по отношению к нам у нас возникает доверие к нему. Вера в Бога - это тоже доверие к Нему. Но здесь человек должен - даже совсем Бога не зная, не видя еще Его в своей жизни - поверить в то, что Он есть. Это очень похоже на тот самый шаг апостола Петра - с борта лодки на вздымающийся вал Генисаретского озера (см.: Мф. 14, 29). Петр совершает этот шаг по слову своего Учителя.

Как возникает вера в сердце человека - на этот вопрос до конца ответить невозможно. Вокруг нас масса людей, верующих и неверующих; как среди тех, так и среди других есть люди добрые, честные, милосердные, порядочные… И невозможно провести черту, сказать: вот этот тип людей с неизбежностью приходит к вере, а вот этот нет. Вера - это встреча с Богом, и она у разных людей происходит по-разному. Один человек переживает эту встречу непосредственно и не нуждается в рассуждениях, а другой думает, анализирует и приходит наконец к выводу, что Бог есть, и эта уверенность ума передается его сердцу. Один только разум, без участия сердца, к вере не приводит. Есть сколько угодно ученых, прекрасно понимающих, что ни одна из существующих научных теорий не объясняет зарождения вселенной, но неспособных почему-то сказать: «Верую, Господи и Создателю». Воспользоваться анализом может только тот человек, у которого встреча с Богом в сердце произошла. Есть такие слова в Апокалипсисе: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3, 20). Кто-то услышит этот стук и откроет дверь - будучи ученым и придя в конце концов к выводу о бессилии науки в объяснении определенных вещей. Кто-то вдруг услышит стук, раздававшийся на самом деле всю его жизнь - получив нежданную помощь в скорби. А кто-то - когда его все бросят, когда он останется совсем один. И поймет, может быть, впервые, что есть Кто-то, Кто его любит. Но каждый из них узнает Бога, до той поры неведомого, в ощущении, которое ни с чем не перепутаешь. Потому что встреча с Богом предполагает узнавание. Ответить на вопрос, почему человек узнал Отца именно в этот момент, а не раньше, не позже - невозможно, конечно. Но любого из нас можно сравнить с плодом, висящим на ветке и созревающим в свой срок. Просто кто-то созреет, а кто-то так и провисит и упадет в конце концов с этой ветки несозревшим… Что такое вера? Одним словом можно ответить так: вера - это чудо.

- Люди часто спрашивают: что надо, чтоб укрепилась вера? Чтоб из зернышка она превратилась в могучее дерево? А для этого нужно по вере жить. Святых подвижников спрашивали: как обрести дар любви? И они отвечали: делай дела любви, и сердце твое обретет любовь. То же и с верой. Ведь есть вера ума, а есть вера сердца. Есть вера-знание, а есть вера-опыт. До того, как апостол Петр пошел по воде, он тоже знал, что для Бога все возможно, но знал теоретически. А ступив на воду, он обрел опыт - опыт веры. И такого опыта в жизни Петра, в жизни других апостолов и святых угодников оказалось много. По сути, Евангелие требует, чтоб мы пошли по воде. Оно требует от нас того, что с точки зрения земного разума - «здравого смысла», не учитывающего Вечности, - не только неразумно, но и вредно. Скажем, подставлять правую щеку, если ударили по левой (см.: Мф. 5, 39) - разве не вредно? Человек может спрашивать: ну хорошо, я исполню все, что требуется, а что со мной будет-то после этого? А может этого вопроса не задавать, а просто исполнить все, как велел Господь. И если человек поступит таким именно образом, он почувствует: там, куда он ступил, там, где не только почвы, даже воды не было - там есть опора, и она крепче всех земных опор. Так приходит опыт веры: я сделал что-то, послушавшись Господа, и Он меня не подвел, Он оказался верен. Бывает и иначе. Бывает, что человек обращается к Богу из бездны отчаяния, когда, кажется, никакого выхода из его ситуации нет и быть не может - и вдруг стены колодца, на дне которого человек себя видит, рассыпаются, и он выходит на Божий простор. Господь вмешался, потому что Он всегда рад прийти на помощь. И это тоже опыт, из которого рождается живая вера. Так человек ее обретает, так он в ней растет и укрепляется. А теряет - противоположным образом. Когда человек не складывает крупицы своего опыта в сокровищницу сердца, не отвечает Богу благодарностью, когда он говорит Богу: нет, я этого не хочу, не воспринимаю, не понимаю - тогда и происходит оскудение веры. Внезапно веру потерять нельзя; к потере веры человек идет, так же, как и к обретению веры. И то, и другое - результат множества маленьких шагов, которые мы совершаем. Потому важно вовремя понять, как опасны мелкие, незаметные, неосознаваемые шаги в сторону от Христа.

От иного психолога можно услышать, что вера - это всего лишь оптимальный для определенных натур способ жить, уход от всех проблем. Боюсь, что моя натура именно такова. Я знаю, что не могу без веры обойтись; но - вот парадокс - именно поэтому меня преследует сомнение в истинах веры. Мне думается, что я верю только потому, что вынуждена; что моя вера имеет характер некоей условленности с самою собою: «Чтобы жить - давай условимся, что для нас с тобой отныне вот так, а не иначе». Что бы Вы сказали на это?

Вы крайне усложнили то, что на самом деле очень просто. Вера - это действительно способ жить. Более того - единственный способ жить по-настоящему. Не существовать, не выживать, не коротать жизнь, а именно жить. Жизнь - это Божий дар. Множество людей растрачивают этот дар впустую, попирают его ногами, бездумно играют с ним или превращают его в некое постоянное для себя мучение - а живет-то по-настоящему меньшинство! Живут те, для кого жизнь - дар от Бога. И если человек выбирает жизнь с Богом, то это не психологический прием, применяемый им к самому себе, не условленность с самим собой, не субъективный выбор, связанный с особенностями личности, нет, это просто единственный верный путь. И совершенно не надо этого бояться.

А что касается того, что вера есть уход от проблем - вера на самом деле порождает огромное количество проблем. Для человека, познавшего Бога, врать - проблема, поступить корыстно - проблема, отказать ближнему в помощи - проблема. Вещи, которые раньше казались нравственно нейтральными, обретают именно нравственную окраску. Добро и зло явственно расходятся по своим полюсам, и человек лишается возможности компромисса. Сказать, что с верой жить проще, чем без веры, может только человек, не имеющий о вере никакого понятия. Вера - это не уход от ответственности, а, напротив, полная ответственность человека за его жизнь.

- Но разве нет, разве не было людей неверующих, но при этом совестливых? Разве они, оказываясь перед трудным выбором, не принимали ответственность на себя, не поступали нравственно? И можем ли мы назвать жизнь иного неверующего человека ущербной и неполноценной, если это великий ученый, например?

В том-то и дело, что вера - не компенсация неполноценности, не удел неудачников. В жизни есть много вещей, которые вполне могут человека удовлетворять. Но о людях, которые «прекрасно» обходятся без веры, Господь в Священном Писании говорит: Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век зане суть плоть (Быт. 6, 3). Человек может стать настолько плотяным, настолько земным, что его душа практически умирает в нем, и дух угасает, и он даже не ощущает потребности в том, для чего он создан. Но это тоже свободный выбор человека, и тоже некий итог, к которому он может прийти. Безрелигиозная совесть, о которой так много говорили в советские времена, - это та самая лукавая совесть, об очищении от которой молится священник в молитве Великого входа. По-настоящему верующий человек никогда не станет утверждать: «Я живу по совести», потому что знает: его совесть лукава. С помощью безрелигиозной совести человек себя обманывает. Люди, которые не обманывали себя, - святые - видели себя великими грешниками. Они смотрели на себя теми глазами, которыми смотрит на нас Господь. А обычный человек видит себя лучше, чем он есть. Человек, считающий, что его совесть чиста, нечестен с собою. «Чистая революционная совесть» железных большевиков и пламенных комсомольцев не мешала им, напротив, подвигала их на братоубийственную войну, террор, разрушение храмов. Есть субъективные критерии - их-то и выбирает для себя безрелигиозная совесть, причем каждый раз заново, в зависимости от эпохи - а есть незыблемый вечный критерий, это Господь.

Что есть сомнение: гордыня рассудка, убежденного, что только он один может все постигнуть, или просто-напросто здравость рассудка, его нормальное функционирование? Что делать с сомнением - просто молиться? Или попытаться переубедить рассудок на его языке, то есть его же рассудочными доводами?

Сомнение сомнению рознь. Есть сомнения, которыми колеблет наш ум враг. Все то, что делает в отношении нас враг, вменяется не нам, а ему. Другое дело - находят ли эти сомнения, колебания какую-то почву для себя в нас. Здесь начинается область уже нашей ответственности. Если мы укрепляем, развиваем, культивируем возникающие сомнения в своем сердце и сознании, значит, мы сами по той или иной причине склонны к ним. По какой же причине? Заметьте: люди нечестные и непорядочные бывают, как правило, недоверчивы и подозрительны к другим. Они никому не доверяют, потому что знают, что им самим доверять нельзя, и судят о других по себе. Так и здесь. Человек верный и преданный Богу не усомнится в Нем: если уж на меня, грешного, можно положиться, то тем паче на Господа.

- Значит, любое обдумывание, продумывание, следовательно, развитие своих сомнений - это заведомо грех?

Мыслительная способность - это то, что дано человеку для созидания. Для созидания души, дома душевного, собственной жизни и жизни вокруг себя. А бывает так, что мыслительный процесс выходит из-под контроля и становится хозяином человека. Тогда уже не мысль для человека, а человек для мысли. Должен ли человек думать? Да, он мыслящее существо, он должен думать. Но мыслительная деятельность должна находить опору в его сердце. Если вера у человека только в голове, он будет постоянно колебаться. Как только она спустится в область сердца, сомнения уйдут. Что для этого нужно? Для этого нужно стать проще. Потому что Бог - существо совершенно простое. А человек стал сложным в результате грехопадения. Но, по мере обретения той простоты, которую сообщает нам христианство, человек обретает способность верить просто, как дети. Почему Господь говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3)? В чем секрет этой детской веры? Ребенок не умеет не доверять. Вот он потерялся, мы подходим к нему, берем за руку и говорим: «Пойдем, отведу тебя к маме». И он вкладывает свою ладошку в нашу и спокойно идет за нами. А мы, взрослые, недоверчивы: даже и того человека, который искренне предлагает нам помощь или спрашивает о нашем здоровье, мы в чем-то подозреваем. Это наша испорченность, искореженность грехом - с одной стороны, а с другой - горьким опытом нашей жизни. Но каждый человек призван обрести веру детскую. Перестать копаться в своих сомнениях, в своих рассуждениях и обратиться к своему непосредственному опыту. Ведь у каждого верующего он есть - опыт непосредственного участия Бога в его жизни. У каждого была такая минута, когда он не мог не понять: это Господь. Когда приходит сомнение, нужно просто вспомнить эту минуту - когда твоя рука легла в руку Божию. Ты же тогда знал, что это Он? Почему же теперь не веришь? Чем ты загромоздил свою дорогу к Богу? Что ты здесь настроил, какие рассуждения? Это все тебе не нужно. Когда мы вкладываем свою руку в руку Божию и Господь ведет нас путем порой трудным, жестким, но мы не вырываем своей руки, не убегаем - от этого вера крепнет.

А что, если это самое «мне Бог помог» - лишь некое самовнушение, самогипноз, благодаря которому я смогла себя внутренне организовать и выйти из какого-то кризисного состояния?

Если вы отказываетесь видеть помощь Божию и за нее благодарить, просив и получив ее, вы оказываетесь в числе тех самых девяти прокаженных, которые, будучи очищенными от проказы, не сочли нужным прийти и поблагодарить Христа (см.: Лк. 17, 12–19). Та душевная проказа, которой они страдали, была куда страшнее проказы телесной. Это неверие и неблагодарность, а вера дается благодарному сердцу. От неблагодарности и внутреннего предательства вера уходит.

- Я не раз читала о том, что в вере нельзя опираться на видимые, объективно свидетельствуемые чудеса - мироточение икон, схождение Благодатного Огня, отпечаток на Туринской Плащанице, благоухание мощей святых; что опора должна быть иной. Но мне все эти чудеса очень нужны!

Такая странная вещь: признать чудо чудом и опереться на него можно, только если ты уже имеешь веру. Если веры нет, чудо не убедит. Человек даст ему какое угодно объяснение или вовсе никакого объяснения не даст - просто забудет о нем. Для многих репортеров, рассказывающих о нисхождении Благодатного Огня в Иерусалиме на Пасху, это только новость в потоке новостей: она не изменяет их, как, кстати, не изменяет человечества в целом. Видимые чудеса - гораздо менее чудеса, чем те, которые происходят в сердцах человеческих. То, что мытарь Закхей, взрослый, состоятельный, скорее всего, по-настоящему испорченный своей жизнью и профессией человек, залез на смоковницу, чтобы увидеть Христа, - чудо (см.: Лк. 19, 1–10). А то, что Солнце остановилось, - не чудо. Тот, Кто создал это солнце, может его и остановить. Тот, Кто создал море, может сделать так, чтобы оно расступилось. А вот обратиться к Богу человек может только сам, по своему личному выбору. И это действительно чудо. Чудо - когда человек молится и вдруг чувствует, что Господь слышит его молитву, что Он ему отвечает - не голосом, не светом, а вот этим прикосновением к сердцу. Вот это гораздо чудеснее, чем расступившееся море. Я, может быть, чье-то осуждение на себя навлеку, но скажу все же, что лично для меня схождение Благодатного Огня не так важно, как те маленькие, казалось бы, чудеса, которые Господь совершал в моей собственной жизни. И если бы вдруг выяснилось, скажем, что нет никакого Благодатного Огня, что это просто трюк, как утверждают некоторые (сам я так не думаю, безусловно) - моей веры это нисколько не поколебало бы. Если вера человека рушится, как карточный домик, от разоблачения чуда - значит, это вовсе не вера. Видимое чудо у нас могут отнять, а вот то чудо, которое ведомо мне одному, которое произошло в моем сердце, никто и никогда у меня не отнимет. Повышенное внимание к видимым чудесам, стремление опереться на них в вере сродни стремлению опереться на костыли. Это слабость, хотя слабость не постыдная, естественная для нас. Однако надо учиться ходить без костылей.

Но еще раз скажу: для того чтобы с нами происходили эти подлинные, невидимые миру чудеса, надо стать как можно проще, не путаться в собственных мыслях. Есть вещи, которые не поддаются анализу. Мы можем анализировать внешние события и какие-то происходящие у нас в душе процессы, но наши взаимоотношения с Богом препарировать и анализировать, словно данные научного эксперимента, не надо. Надо понять, что нас лишает благодати, а что помогает ее стяжевать. Когда-то Господь не дает нам благодати, потому что это преждевременно, нам она сейчас не будет полезна; когда-то - чтоб у нас не сложилось впечатление, что она легко дается. Но в основном - гнев, осуждение, тяжелые, грубые грехи лишают наc благодати. И если мы постараемся избавиться от них, мы увидим, что есть еще какие-то, казалось бы, мелкие вещи, которые тоже лишают нас благодати. Есть что-то такое в нас самих, что благодати противится. Если мы это понимаем, значит, мы учимся благодатной жизни. А благодать и вера - понятия неразрывные, потому что подлинная вера - это дар благодати Божией. Когда в человеке вера жива, он ее ощущает именно как жизнь. От какой смерти нас Господь спас? От той, которою является на самом деле жизнь без Него. Чувство жизни с Богом - это и есть вера.

Есть ведь какая-то связь между сомнением и грехом. Человеку, не желающему или не находящему в себе сил расстаться со своими грехами, подсознательно надо, чтоб не было никакого Создателя и Судии.

Когда мы молимся, просим: «Господи, помоги, я пропадаю без Тебя», мы верим, что Он есть, что Он нас слышит и придет на помощь. Если бы не верили, то не молились бы. Но вот другая ситуация: человеку не нужна уже помощь, и он собирается совершить некий грех. Однако совесть подсказывает: Тот, Кому ты молился, - здесь, Он никуда не пропал. Как ты молился перед Его лицом, так ты и грешишь - перед Его лицом. А человек говорит: нет, это не так, где оно, это лицо?.. В старину были люди, которые полотенцами занавешивали иконы в своем доме прежде, чем совершить нечто греховное. Так же и Адам прятался от Творца своего между деревьями рая , как сказано в Книге Бытия (3, 8). Если человек, получивший от Бога дар веры, будет по вере жить, она будет в нем укрепляться, в противном случае - незаметно уйдет от него.

Этим, наверное, и объясняется испуг грешного человека при встрече с чудом, желание, чтоб чуда не было, чтоб оно оказалось обманом зрения или чьим-то трюком?

Если вас пугает чудо Божие, значит, у вас, как у жителей страны Гадаринской, есть свои свиньи, которые вам дороги, и вам не хочется, чтобы они бросились в озеро и там погибли (см.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мф. 8, 30–34). Свиньи бывают разные, у кого-то они большие, толстые, хрюкают, трудно их не заметить, а у кого-то вполне симпатичные розовые свинки - но совесть-то подсказывает, что это свинки все-таки! Оттого и страшно, что вот сейчас явится Господь - и все то, что в нас несовместимо с Его светом, обнаружится и будет вытеснено, изгнано прочь. Страх и желание отвернуться в данном случае - защитная реакция. Однако в силах человека - каждый раз - сказать: «Господи, такой, как я есть - я боюсь Тебя; но я хочу научиться Тебя любить. Потому что я понимаю, что без Тебя пропаду».

- Сомнение и маловерие - как соотносятся эти понятия? Это одно и то же или нет?

Это понятия очень близкие. Помните, Господь говорит Петру, протягивая ему Свою руку: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Маловерие - это малая вера, вера, которая живет в человеке, но не заставляет человека жить в соответствии с нею. Помните эпизод с исцелением бесноватого отрока? Отец этого отрока говорит Господу: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам (Мк. 9, 22). У него есть вера, ее хватает на то, чтобы обратиться к Учителю, но не хватает на то, чтобы верить в Его всемогущество.

Есть люди, которые говорят, что не могут поверить в Бога и во все, что происходит в Церкви: «Нет веры, и все. Такой (такая) я, видно, по природе - неверующий (неверующая)». Что бы Вы сказали такому человеку?

Ничего бы говорить не стал. Бесполезно что-то говорить, доказывать человеку, который сам выставляет щит меж собой и Богом. О таком человеке нужно молиться, чтоб Господь его просветил. И являть ему ту любовь, которая в христианах, - главное свидетельство о привлекающем к себе сердца человеческие Боге Любви.

Беседовала Марина Бирюкова

Журнал "Православие и современность", №22 (38), 2012 г.

DatsoPic 2.0 2009 by Andrey Datso

В жизни любого верующего может наступить момент, когда он осознает, что теряет веру во Всевышнего. Никто из нас, братия и сестры, не огражден от такой напасти. И мы должны четко и твердо знать, что в такой ситуации нужно предпринять, чтобы не упасть в пучину греха и искуса, ибо они идут от дьявола, сохранить в вере и чистоте свою бессмертную душу и не предать нашего Спасителя.

Это трудно, подчас вам может показаться, что невозможно, но это не так. Выход есть. А впадать в уныние нельзя ни в коем случае, ибо уныние есть один из страшнейших грехов и истинно верующему христианину ни в коем случае нельзя допускать себя до подобного греха.

Почему ты можешь терять веру в Бога?

Тут есть много причин. Одна из них это та, что человеку кажется, что Бог от него отвернулся и не слышит его. Допустим, человек усердно молится, не совершает греховных поступков и деяний, а Бог не прислушивается к его мольбам и не посылает ему благостных и приятных событий. Бывает и так, что человек усердно молит Господа о чем-либо, но этого ему не даруется, и тогда человек теряет веру, считает, что Бог либо несправедлив к нему, либо Всевышнего вообще не существует. И бывает еще и так, что умирает кто-то из наших близких, родных и дорогих нам людей. И мы проклинаем Всевышнего за такую потерю и утрату, и теряем веру в Него. Много есть причин, по которым подобная потеря веры может происходить.

Я говорю вам - подобное есть тягчайшие грех! И если вы истинно верующий в Бога, то причитайте внимательно все ниже следующее, ибо я дам вам путь к спасению вашей бессмертной души и недопущению вашего грехопадения.

Что на самом деле происходит.

Во-первых, вас может искушать дьявол. Он делает так, чтобы все ваши неприятности в жизни вы относили на счет Господа нашего и усомнились в своей вере в Него. Дьявол таким образом стремится убить вашу бессмертную душу подобным грехом и не допустить ее в рай. Ведь Князь мира сего только и хочет, что напакостить роду человеческому и довести очередную душу до грехопадения. Дьявол хитер и циничен, а потому он действует таким изощренным способом. Он стремится убить в вас веру в Бога, ибо тогда ваша душа окажется уже в его черных лапах. Остерегайтесь этого!

Но кроме этого подобное может быть и проверкой истинности вашей веры. Возможно, что сам Господь посылает вам все эти трудности и испытания, чтобы проверить, а насколько в действительности сильна ваша вера в него. Ведь когда все хорошо и радости, то легко быть верующим и верящим в Бога. А вот когда наступают трудности и невзгоды, то только в такой ситуации и проявляется ваша истинная и твердая вера в спасителя и создателя своего.

Пока наша жизнь полна позитива и счастья, то мы ощущаем себя счастливыми и с готовностью можем сказать, что наша вера во Всевышнего железобетона. Это легко. Но истинность веры проверяется не во времена благоденствия, а как раз наоборот. Вот когда наша жизнь становится полна всевозможных неприятностей, трудностей и проблем, когда нам кажется, что все против нас и что Бог отвернулся, то только тогда и проявляется наша истинность веры в него.

Именно в такие периоды жизни христианина и выявляет Всевышний искренность и истинность его веры.

То есть запомните, что тут речь может идти либо о дьявольском искушении, либо о проверке Господом крепости вашей веры в него.

Как поступать в такой ситуации.

Самое главное, что должен запомнить каждый истинный христианин – ни в коем случае не давайте греху безверия проникнуть в вашу душу. Твердо помните и будьте уверены, что Бог с вами. Что Всевышний не отвернулся от вас. Просто это искушение или же испытание веры вашей. И чтобы не совершить окончательный грех потери веры в Бога своего, то вам нужно еще крепче держаться за свою веру. Только так и никак иначе вы не спасете душу свою от тяжести грехопадения.

Господь всегда с вами и если у вас происходят какие либо трудности и неприятности, то это лишь проверка силы веры вашей в него. Но Бог никогда в своем испытании не позволит перейти границу. Будьте всегда уверены, что когда Всевышний убедится в искренности и истинности веры вашей в него, то черная полоса вашей жизни обязательно закончится и наступят радость и благость.

И не позволяйте себе, если речь идет о дьявольском искушении, поддаться на таковое. Дьявол не должен убить в вас веру в Господа и погубить вашу бессмертную душу. Молитесь, говорю я вам, молитесь усерднее и сильнее и тогда козни нечистого не смогут вам навредить.

Хорошо, если даже в минуту отчаяния и сомнений вы продолжаете обращаться к создателю нашему. Многие пишут, что Господу дороже еще те молитвы наши, которые мы обращаем к Нему в моменты самой душевной сухости, чем в минуты благости и радости бытия. Поэтому никогда не отступайтесь от веры нашей. Наша вера искренняя и истинная. Вспомните о многих тысячах святых. Эти люди имели свой личный опыт общения с Богом, многие жизнью своей пожертвовали ради Христа, претерпевали страшные искушения и мучения. Неужели они все заблуждались в вере своей? Вспомните и о пророках, которые еще за многие сотни лет до воплощения нашего Спасителя говорили о нем с самой необыкновенной точностью: пророк Захария точно назвал сумму, за которую Иудой будет предан Христос; а Псалмопевец и Царь Давид в своем мессианском «21 псалме» подробно описал нам то, что наш Господь пережил на Кресте, даже о том жребии, который бросали, об одежде Христа - в псалме этом написано.

Горячая и неустанная молитва наша, чтение Писания Священного, участие ваше в Таинствах нашей Церкви и, прежде всего, в Таинстве Причащения и Таинстве Покаяния избавят вас от помыслов и сомнений неверия. Вспомните еще и о том, что: «вера без дел мертва» (Иак.2:20), и потому призываю вас - творите и милосердия дела, оказывая нелицемерную и искреннюю любовь к своему ближнему.

И если вы всегда, даже в самые трудные минуты жизни своей, будете тверды и непреклонный в вере своей в Господа нашего, то благость и спасение будут вам обеспечены, дьявол не сможет вас искусить и вы с честью вынесете все испытания, посланные вам Богом.