4. Кто написал Библию?

Студенты, впервые проходящие курс библеистики в колледже, нередко удивляются, обнаружив, что нам неизвестны авторы большинства книг Нового Завета. Как такое может быть? А как же имена авторов, которыми мы привыкли называть библейские книги - Евангелия от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, послания Павла, Первое и Второе послания Петра, три послания Иоанна? Каким образом с книгами Библии могут ассоциироваться неверные имена? Разве перед нами не Слово Божье? Если кто-то написал книгу и подписался Павлом, прекрасно зная, что он не Павел, - разве это не ложь? Но как может ложь содержаться в Священном Писании?

Поступив в семинарию, я во всеоружии готовился отражать нападки либеральных библеистов на мою веру, если они вздумают навязывать мне подобную ересь. Обучаясь в консервативных кругах, я знал, что подобные взгляды преобладают в таких заведениях, как Принстонская богословская семинария. Но что могут понимать эти люди , жалкая горстка либералов?

Однако вскоре я был потрясен фактом малочисленности подтверждений традиционного авторства библейских текстов, которое я всегда принимал как само собой разумеющееся, и многочисленностью доказательств тому, что наши представления об авторстве книг Библии ошибочны. Оказалось, либералам и вправду есть что сказать и чем подкрепить свои слова, что их доводы - не просто опасная попытка выдать желаемое за действительное. Некоторые книги, например, евангелия, представляли собой анонимные труды, лишь впоследствии приписанные авторам, которые могли и не писать их (апостолам, друзьям апостолов). Авторы других библейских книг намеренно подписывались чужими именами.

В этой главе я хотел бы объяснить, какими доказательствами мы располагаем.

Кто написал Евангелия?

Несмотря на то, что этот вопрос явно не относится к тем, которые священники обычно обсуждают с прихожанами, за последнее столетие большинство ученых-библеистов пришло к выводу, что многие из новозаветных книг не были написаны людьми, с именами которых эти книги ассоциируются. Если это действительно так, кто же написал их?

Вступительные замечания: евангелия как рассказы очевидцев

Как мы только что видели, канонические евангелия полны несущественных и значительных расхождений. Почему четыре евангелия настолько отличаются друг от друга? Эти книги названы «Евангелие от Матфея», «Евангелие от Марка», «Евангелие от Луки» и «Евангелие от Иоанна» потому, что их по традиции считают написанными апостолом Матфеем, бывшим мытарем, или сборщиком налогов; Иоанном, «любимым учеником», упоминающимся в четвертом евангелии; Марком, помощником апостола Петра; Лукой, сопровождавшим Павла в странствиях. Эти традиции восходят примерно к столетию после написания книг.

Но если Евангелия от Матфея и Иоанна были написаны земными учениками Иисуса, почему эти книги настолько различны во всевозможных отношениях? Почему в них содержится столько противоречий? Почему представления их авторов о том, кем был Иисус, принципиально различны? У Матфея Иисус возникает после зачатия или рождения непорочной девой; у Иоанна Иисус - воплощение Слова Божьего, которое было у Бога в начале времен и посредством которого был сотворен весь мир. У Матфея ни словом не упомянуто о том, что Иисус - Бог; у Иоанна подчеркивается именно это. У Матфея Иисус проповедует о грядущем Царстве Божьем и почти никогда не заговаривает о себе (и о своей божественной природе); у Иоанна Иисус учит почти исключительно о себе самом, особенно о своей божественности. В Евангелии от Матфея Иисус отказывается творить чудеса в подтверждение своих возможностей; у Иоанна это подтверждение - практически единственная причина чудес, которые он творит.

Неужели два земных последователя Иисуса действительно настолько по-разному понимали, кто он такой? Вполне возможно. Два сотрудника администрации Джорджа Буша вполне могут иметь кардинально различающиеся представления о нем (но сомневаюсь, что хоть кто-нибудь приписывает ему божественность). Отсюда вытекает важный методологический момент, который я хочу подчеркнуть, прежде чем перейти к обсуждению доказательств авторства евангелий.

Почему в конце концов распространилась убежденность, будто эти книги написаны апостолами и их товарищами? Отчасти книги приписывали очевидцам и спутникам очевидцев для того, чтобы заверить читателей. Очевидцам могли довериться, считая, что им наверняка известно, что именно происходило с Иисусом. Но в тех случаях, когда требуется исторически достоверное описание, доверять очевидцам не стоит. Они не заслуживали доверия в давние времена и не заслуживают теперь. Если бы очевидцы никогда не искажали подробности, нам не понадобились бы судебные органы. Чтобы выяснить, как было совершено то или иное преступление, нам достаточно было бы расспросить кого-нибудь одного из свидетелей. Но в действительности при судебных разбирательствах допрашивают множество свидетелей, так как их показания расходятся. Если бы два свидетеля в суде дали столь же различные показания, как Матфей и Иоанн, можно себе представить, как трудно было бы установить истину.

Необходимо также учитывать тот факт, что все евангелия написаны неизвестными авторами, причем никто из них не утверждал, что является очевидцем. С евангелиями ассоциируются определенные имена (например, «От Матфея святое благовествование»), но эти названия книги получили гораздо позднее - ими снабдили книги редакторы и переписчики, давая читателям понять, кто, по мнению этих редакторов, был автором того или иного труда. То, что современные названия евангелий не оригинальные, подтверждается при некотором размышлении. Автор Евангелия от Матфея не называл свою книгу «От Матфея святым благовествованием», «Евангелием согласно Матфею». Люди, которые дали ей это название, пытались объяснить, кто, по их мнению, написал ее. Сами авторы вряд ли написали бы на собственных книгах «святое благовествование от такого-то» .

Более того, Евангелие от Матфея написано полностью от третьего лица, о том, что делали «они» - Иисус и апостолы, но никогда не «мы», то есть Иисус и мы, все остальные. Даже когда в этом евангелии рассказывается о призвании Матфея, которому суждено стать апостолом, речь идет о «нем», а не обо «мне». Прочитайте сами Мф 9:9. Ничто в этом тексте не указывает, что автор пишет о себе.

Еще более очевиден случай Иоанна. В конце этого евангелия автор упоминает о «любимом ученике»: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин 21:24). Обратите внимание, как автор различает свой источник информации, «ученика, который свидетельствует», и себя, «знаем, что истинно свидетельство его». «Он» и «мы»: этот автор - не ученик. Он утверждает, что получил некоторые сведения от упомянутого ученика.

Что касается двух оставшихся евангелий, то Марк назван не учеником, не апостолом, а помощником Петра, а Лука - помощником Павла, который также не был учеником или апостолом. И даже будь они апостолами, этот факт не гарантировал бы объективность и подлинность их повествований. Но на самом деле среди авторов евангелий не было очевидцев, и никто из них не выдает себя за таковых.

Кто же в таком случае написал эти книги?

Авторы евангелий

Для начала зададим себе простой вопрос: что мы знаем о последователях Иисуса? Самые ранние и наиболее достоверные сведения о них, имеющиеся у нас, почерпнуты из самих евангелий, а также из книги Деяния Апостолов. Остальные книги Нового Завета, такие, как послания Павла, лишь мимоходом упоминают о двенадцати апостолах, и эти ссылки обычно подтверждают все то же, что можно вычитать из самих евангелий. Все, чем мы располагаем, помимо Нового Завета, - предания, сложившиеся спустя много десятков и сотен лет: к примеру, знаменитые Деяния Иоанна, повествующие о чудесных миссионерских свершениях Иоанна после воскресения. Ни один историк не считает этот источник достоверным .

Из евангелий нам известно, что апостолы Иисуса, подобно ему самому, были бедными крестьянами из сельской местности Галилеи. В большинстве своем они - а именно Симон Петр, Андрей, Иаков, Иоанн - нанимались на поденную работу (например, рыбачили); Матфей назван мытарем, но неясно, насколько высокого ранга - осуществлял общее руководство и подчинялся непосредственно властям, занятым сбором налогов, или, что более вероятно, просто приходил колотить в двери должников, выбивая из них деньги. В последнем случае ему было незачем иметь образование.

То же самое можно сказать и об остальных. Мы располагаем некоторыми сведениями о том, как жилось бедным крестьянам из сельских районов Палестины в I веке н. э. Ясно, что люди, ведущие такую жизнь, почти наверняка были неграмотными. Сам Иисус - редкое исключение, поскольку он умел читать (Лк 4:16–20), но нет никаких подтверждений тому, что он также умел писать. В древности это были два совершенно разных навыка, многие люди, умевшие читать, не были обучены письму.

Сколько людей умели читать? Неграмотность была широко распространена по всей территории Римской империи. В лучшие времена приблизительно грамотными можно было считать от силы 10 % населения. Эти 10 % принадлежали к праздным классам - были состоятельными людьми, имели время и деньги для получения образования (рабов и слуг обучали чтению, чтобы в дальнейшем они могли служить хозяевам в различных сферах деятельности). Все прочие работали с малых лет и не могли позволить себе получить образование: на это у них не было ни времени, ни денег .

Ни в евангелиях, ни в Деяниях нет никаких намеков на то, что последователи Иисуса умели читать, а тем более писать. Напротив, в Деяниях Петр и Иоанн названы «людьми некнижными» (Деян 4:13) - в древности это означало неграмотность. Будучи иудеями из Галилеи, последователи Иисуса, подобно ему самому, владели арамейским языком. Они жили в деревне, потому вряд ли знали греческий, а если и знали, то лишь в самой примитивной форме, так как все время проводили в кругу других неграмотных крестьян, говоривших по-арамейски, и пытались хоть как-нибудь добыть пропитание.

Короче говоря, кем были ученики Иисуса, апостолы? Бедными, неграмотными, говорящими по-арамейски крестьянами из Галилеи.

А кем были авторы евангелий? Несмотря на то, что их истинные имена неизвестны, некоторые выводы можно сделать на основании написанных ими книг. При этом сразу видны их отличия от учеников Иисуса. Авторы евангелий - высокообразованные, владеющие греческим языком христиане, вероятно, жившие за пределами Палестины.

Их образованность и владение греческим очевидны. Несмотря на то, что время от времени появляются ученые, считающие, что изначально евангелия могли быть написаны на арамейском языке, в настоящее время подавляющее большинство библеистов убеждены в том, что все евангелия были написаны на греческом, и готовы привести множество лингвистических доводов. Как уже было сказано, в лучшем случае лишь 10 % населения Римской империи умело читать, еще меньше были способны писать целые предложения, еще меньше - сочинять примитивные тексты, и лишь некоторые могли проделать большую и серьезную литературную работу, необходимую для создания таких произведений, как евангелия. Разумеется, евангелия - отнюдь не самые качественные и совершенные книги, какие появлялись в империи, далеко не самые. Тем не менее они представляют собой связные тексты, написанные опытными и образованными авторами, умеющими строить повествование и умело осуществляющими свои литературные задачи.

Кем бы ни были эти авторы, их можно назвать на редкость талантливыми христианами более поздних поколений. Ученые продолжают спорить о том, где эти авторы жили и творили, но судя по их слабому представлению о географии Палестины и иудейских обычаях, они вели работу где-то в другом месте на территории империи, предположительно в больших городах, где можно было получить приличное образование и поддерживать связь с довольно большой христианской общиной .

Эти авторы вовсе не бедные, неграмотные, говорящие по-арамейски крестьяне из Галилеи. Но разве нельзя предположить, что, допустим, Иоанн написал свое евангелие, уже будучи стариком? Что в юности он был неграмотным поденщиком и знал только арамейский, рыбачил с тех пор, как немного подрос и научился закидывать сети, а в преклонных годах написал евангелие?

Полагаю, так могло быть . Это означало бы, что после воскресения Иисуса Иоанн решил взяться за учебу и освоить грамоту. Он научился читать, немного писать и настолько хорошо выучил греческий, чтобы в совершенстве изъясняться на нем. К старости он овладел азами литературного ремесла и сумел написать евангелие. Вероятно ли это? Пожалуй, едва ли. После воскресения Иисуса у его последователей, в том числе и Иоанна, нашлось немало других забот. Они считали, что первым делом должны обратить весь мир в свою веру и основать церковь.

Свидетельство Папия

Несмотря на подтверждения тому, что никто из учеников Иисуса не писал евангелия, нам приходится иметь дело с раннецерковным преданием, утверждающим обратное. Как следует относиться к подобным свидетельствам?

Самый ранний источник этого предания, раннехристианский писатель и апостольский муж Папий Иерапольский, располагал лишь двумя источниками - Евангелием от Марка и Евангелием от Матфея. Папий - загадочная фигура, автор пятитомного труда «Истолкование Господних изречений» (или «Изложение изречений Господних»). Ученые достоверно датировали его 110–140 годами н. э., периодом спустя 40–70 лет после написания первого евангелия . Работы Папия не сохранились: более поздние церковные власти сочли его взгляды либо одиозными, либо недостаточно продуманными, поэтому их почти не переписывали для потомков . Все знания о книгах Папия, которыми мы располагаем, почерпнуты из цитат, найденных в трудах поздних церковных писателей.

Тем не менее Папия часто называют ценным источником сведений для выявления раннехристианского предания, отчасти потому, что он обычно пояснял, каким образом заполучил те или иные сведения. В некоторых дошедших до нас цитатах из «Истолкований» он утверждает, что лично беседовал с христианами, которых он называл «пресвитерами», выяснил, что они знали некоторых апостолов, а затем передал полученные от них сведения. Итак, читая Папия, мы из третьих или четвертых рук получаем информацию от людей, которые знали помощников апостолов.

В часто цитируемом отрывке из Папия, сохранившемся у Евсевия Кесарийского, описана эта информация из третьих или четвертых рук, в которой Марк и Матфей названы авторами евангелий.

Вот что говорил пресвитер: «Марк был переводчиком [письменным? устным?] Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно».

Затем он пишет о Матфее:

«Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог» (Евсевий Памфил, «Церковная история», 3.39).

Не означает ли это, что Матфей действительно написал Евангелие от Матфея, а Марк - Евангелие от Марка?

При попытке оценить историческую ценность свидетельств Папия возникают крайне серьезные затруднения. Начнем с Матфея. Во-первых, в отличие от Марка, мы не знаем, из какого источника Папий черпал сведения о Матфее, не знаем даже, был ли у него какой-либо источник. Это была информация из третьих рук? Из четвертых? Пятых? Допустим, если Папий писал в 120–130 годах, значит, это происходило через 40–50 лет после появления Евангелия от Матфея, написанного неизвестным автором. Написанное неизвестным автором евангелие к тому времени существовало уже десятки лет. Могла ли за этот период сложиться традиция, на которую ссылается Папий?

В связи с этим следует отметить, что два фрагмента надежной информации, которые Папий предоставляет нам по Евангелию от Матфея, не относятся к «нашему» Матфею. Наше Евангелие от Матфея - не просто сборник изречений Иисуса, к тому же оно наверняка было написано на греческом языке, а не на древнееврейском . Папий просто не так воспринял эти сведения? Или он говорит о какой-то другой книге, написанной Матфеем - например, сборнике изречений Иисуса - которая не сохранилась до наших дней?

Если Папий как источник ненадежен в том, что касается Матфея, может ли он быть надежным в том, что относится к Марку? В этом примере он указывает, что нам представлена информация из третьих или четвертых рук . И опять-таки, один из подчеркнутых им моментов несомненно ошибочен: Папий утверждает, что одной из двух первоочередных целей Марка было поведать все, что он слышал от Петра об Иисусе. Но это утверждение просто не может быть правдой. Чтобы прочитать вслух Евангелие от Марка целиком, требуется примерно два часа. Петр провел с Иисусом много месяцев и лет, Марк слушал рассказы Петра об Иисусе день и ночь. Неужели всего, что он услышал, хватило лишь на два часа чтения?

Так или иначе, у Папия не содержится сведений, которым мы могли бьд доверять в значительной мере. В связи с этим следует отметить, что ученые отвергли почти все остальные сведения от Папия, найденные в уцелевших ссылках на его труды. Рассмотрим еще один пример информации из четвертых рук:

Так и пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: «Придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по десяти тысяч лоз, на каждой лозе по 10 тысяч веток, на каждой ветке по 10 тысяч прутьев, на каждом пруте по 10 тысяч кистей и на каждой кисти по 10 тысяч ягод и каждая выжатая ягода даст по двадцати пяти метрет вина. И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая (кисть) возопит: «я лучшая кисть, возьми меня; чрез меня благослови Господа» (Евсевий, «Церковная история», 3.39.1) .

Никто не считает, что Иисус и вправду говорил это. Или что Иоанн, ученик Иисуса, приписывал Иисусу такие слова. Говорили ли это на самом деле пресвитеры, знавшие Иоанна?

Если богословы склонны отметать чуть ли не каждое второе высказывание Папия, почему же они иногда обращаются к его свидетельствам за подтверждением ранней традиции, которая связывает Матфея с одним из наших евангелий, а Марка - с другим? Почему эти ученые доверяют некоторым, но далеко не всем словам Папия? Подозреваю, это происходит потому, что им требуется подтверждение собственной точки зрения («Матфей действительно написал Евангелие от Матфея»), и они решают довериться Папию, когда его взгляды совпадают с их взглядами, и не верят ему в отсутствие подобных совпадений.

Подытоживая это беглое обращение к Папию, думаю, можно считать, что он передавал то, что слышал, и приписывал слова людям, которые знали других людей, от которых слышали те или иные утверждения. Но в тех случаях, когда его можно проверить, оказывается, что он ошибается. Можно ли доверять ему в тех случаях, проверить которые невозможно? Если у вас есть друг, который неизменно ошибается, рассказывая, как проехать к местам, которые вам знакомы, поверите ли вы, выслушав от него указания, как проехать к незнакомому вам месту?

Нигде не сказано, что у Папия встречались упоминания о Луке или Иоанне. Почему - я не знаю. Но общий итог таков: в нашем распоряжении нет хоть сколько-нибудь веских, заслуживающих доверия (например, чтобы автор действительно писал о нашем Матфее и нашем Марке) упоминаний об авторах наших четырех евангелий вплоть до конца II века, то есть относящихся к почти целому столетию после того, как эти книги неизвестных авторов появились в обращении.

Свидетельство Иринея и других

Первое несомненное упоминание о наших четырех евангелиях содержится в трудах отца церкви Иринея Лионского. Нападая в пятитомном сочинении на христианские ереси, он перечисляет четыре церковных Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Неудивительно, что к периоду, когда писал Ириней (180 г. н. э.), отцы церкви пожелали узнать, кто был автором этих анонимных сочинений. Как мы увидим в следующей главе, в ранних церковных общинах имело хождение множество других евангелий, большинство которых приписывали ученикам Иисуса, например, Петру, Фоме и Филиппу. Как можно было определить, какому из евангелий верить как написанному апостолом? Вопрос представлялся щекотливым, поскольку почти все «прочие» евангелия содержали богословские представления, которые Ириней и подобные ему называли еретическими. Как узнать истинное учение Иисуса? Только из евангелий, в действительности написанных его последователями или близкими товарищами этих последователей.

Но евангелия, широко признанные авторитетными источниками в кругах, к которым принадлежал Ириней, были изначально анонимными. Решение проблемы утверждения этих текстов было очевидным: их требовалось приписать реально существовавшим и незыблемым авторитетам. В течение десятилетий бытовало мнение, что Матфей написал евангелие, так и получилось, что оно было признано первым и вошло в канон. Марка считали помощником Петра, наше второе евангелие ассоциируется с ним как содержащее полученные от Петра сведения о жизни Иисуса. Автор нашего третьего евангелия написал две книги, во второй из которых, Деяниях Апостолов, избрал героем Павла. Главы церкви утверждали, что эта книга должна быть написана помощником Павла, и потому приписали ее Луке . И наконец четвертое евангелие, явно свидетельствующее о том, что оно не было написано очевидцем, тем не менее приписали одному из таковых - Иоанну, одному из ближайших учеников Иисуса (на самом деле в четвертом евангелии он ни разу не назван по имени).

Ни одно евангелие не было приписано настоящему автору. Ни одно из евангелий не написали последователи Иисуса, которые были бедными, говорящими по-арамейски жителями Галилеи, а не прекрасно образованными, знающими греческий язык христианами последующих поколений.

Итак, мы получили ответ на последний вопрос - почему евангелия настолько отличаются одно от другого. Спутники Иисуса или помощники его спутников не писали эти евангелия. Их создали спустя десятилетия люди, которые не были знакомы с Иисусом, жили в другой стране или в других странах, говорили на другом языке. Евангелия различаются отчасти потому, что их авторы не были знакомы друг с другом и пользовались разными Источниками информаций (хотя авторы Евангелий от Матфея и Луки опирались на текст Евангелия от Марка), вдобавок изменяли повествование согласно своим представлениям об Иисусе.

Тот факт, что евангелия на самом деле не были написаны апостолами, не выделяет их из общего ряда новозаветных книг. Напротив, они совершенно типичны. Большинство книг Нового Завета подписано именами людей, которые не являются их авторами. Это было прекрасно известно ученым на протяжении большей части минувшего века, об этом постоянно говорилось в крупнейших семинариях и других духовных учебных заведениях всей страны. В результате эти сведения хорошо известны священникам. Но для многих прихожан и мирян в целом это новость.

Входят ли в Новый Завет поддельные тексты?

Из 27 книг Нового Завета лишь восемь почти наверняка были написаны авторами, имена которых они носят: семь несомненных посланий Павла (к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Филиппийцам, Первое к Фесса-лоникийцам и к Филимону) и Откровение Иоанна (хотя мы не знаем точно, кем был этот Иоанн).

Оставшиеся 19 книг относятся к трем группам:

Неверно атрибутированные труды . Как мы уже видели, евангелия скорее всего атрибутированы неверно. Апостол Иоанн не писал Евангелие от Иоанна, Матфей не писал Евангелие от Матфея. Прочие анонимные сочинения были неверно приписаны каким-либо знаменитым авторам. В Послании к Евреям Павел не назван автором, и оно почти наверняка не было написано Павлом . Но тем не менее это Послание в конце концов вошло в канон Священного Писания (см. главу 7), поскольку отцы церкви сочли, что его автор - Павел.

Труды одноименных авторов . Речь идет о трудах, написанных авторами, которые приходились тезками другим, более известным личностям. К примеру, Послание Иакова наверняка написал некий человек по имени Иаков, но какой именно - неизвестно. Это имя встречается невероятно часто. Поздние отцы церкви включили эту книгу в канон Писания потому, что объявили ее автора Иакова братом Иисуса, тоже Иаковом. В самой книге никаких упоминаний об этом не содержится.

Псевдоэпиграфические труды . Некоторые книги Нового Завета были подписаны именами людей, которые на самом деле не писали их. Об этом ученым известно уже более столетия. Это явление получило название «ложной атрибуции», или псевдоэпиграфии (буквально «текст, подписанный чужим именем»). Ученые довольно широко пользуются этим термином, предпочитая его, чтобы избежать негативных коннотаций, связанных со словами «фальшивка» или «подделка». Но независимо от терминологии, библеистам уже давно известно, что в Новый Завет входят книги, авторы которых умышленно выдавали себя за тех, кем не являлись.

Псевдоэпиграфия в Древнем мире

Разобраться в этой ситуации нам помогут некоторые сведения об истинном и ложном авторстве в Древнем мире.

Определения

Для начала определимся с терминологией. Термин «псевдоэпиграфия» может относиться к любому тексту, подписанному чужим именем. В этом случае возможны как ошибочная атрибуция, так и стремление авторов выдать свой текст за чей-либо чужой.

Известно два вида ошибочно атрибутированных текстов. К ним относятся книги неизвестных авторов, которые читатели, редакторы или переписчики более поздних времен ошибочно приписывают каким-либо известным личностям, а также книги, написанные тезками известных личностей. В Древнем мире у большинства людей не было фамилий, поэтому имя Иоанн могло принадлежать любому из сотен и тысяч человек. Если автор по имени Иоанн написал книгу, а в последующих поколениях кто-то предположил, что этот Иоанн - на самом деле Иоанн, сын Зеведеев (так утверждали некоторые читатели Откровения), то могла произойти ошибочная атрибуция, порожденная сходством имен .

Различают также два вида текстов, написанных под псевдонимами или «ложными именами». Псевдоним - вымышленное или условное имя. Когда Сэмюэл Клеменс написал «Приключения Гекльберри Финна» и подписался именем Марк Твен, он никого не собирался вводить в заблуждение, просто решил опубликовать свою книгу под литературным псевдонимом. Таких псевдонимов в Древнем мире известно очень мало, но и они встречались. Греческий историк Ксенофонт опубликовал свое знаменитое сочинение «Анабасис» под псевдонимом «Фемистоген». Но в эпоху античности мы чаще встречаем псевдонимы другого рода, когда автор берет имя другого, хорошо известного человека, чтобы читатели решили, будто текст написан именно этой выдающейся личностью. Такое применение псевдонимов представляет собой литературный подлог, или фальсификацию.

Преобладание подлога в Древнем мире

Литературный подлог был распространенным явлением в Древнем мире. Мы знаем об этом из многочисленных высказываний самих древних авторов. Рассуждения о подлогах можно встретить в сочинениях самых известных авторов со времен античности, в том числе таких греческих и римских авторов, как Геродот, Цицерон, Квинтиллиан, Марциал, Светоний, Гален, Плутарх, Филострат, Диоген Лаэртский. Из христиан подобные дискуссии вели такие известные личности, как Ириней, Тертуллиан, Ориген, Евсевий, Иероним, Руфин и Августин.

Порой специалисты по Новому Завету утверждают, что подлоги встречались в Древнем мире настолько часто, что никто не воспринимал их всерьез: как правило, обман было легко разоблачить, поэтому никто и никого не мог одурачить таким способом . Последние два года я провел за изучением древних рассуждений о подлогах и пришел к выводу, что такой довод могли выдвинуть лишь люди, не читавшие древние источники.

В древних источниках к подлогам относятся со всей серьезностью. Почти всюду их осуждают, зачастую в самых резких выражениях. Насколько широким было это осуждение? Каким бы странным это ни показалось, практика подлога порой порицается даже в документах, представляющих собой образец подлога. Более того, заявления о невозможности кого-либо одурачить совершенно ошибочны: люди постоянно становились жертвами подлогов. Для этого подлоги и существовали - чтобы дурачить людей.

Здесь мне незачем приводить подробное описание древних рассуждений о подлогах: этой проблеме посвящено множество трудов, но увы, наиболее исчерпывающие из них опубликованы на немецком языке . В качестве примера приведу только один особенно показательный случай.

Во II веке в Риме жил известный врач и автор трудов Гален. Он рассказывает, как однажды, гуляя по улицам Рима, проходил мимо книжной лавки. И услышал, как два покупателя спорят из-за книги, выставленной на продажу и подписанной именем… самого Галена! Один покупатель утверждал, что ее и вправду написал Гален, а другой не менее яростно возражал, что этого не может быть, так как у настоящего Галена совсем иной стиль письма. Разумеется, эта сцена польстила Галену, тем более что он на самом деле не писал той книги. Вместе с тем его встревожил сам факт, что некто пытается продавать книги, подписанные его, Галена, именем. Вернувшись домой, Гален написал небольшое сочинение, озаглавленное «Как распознать книги Галена», дошедшее до нас.

Подлог широко практиковался, был предназначен, чтобы обманывать людей, и зачастую оказывался эффективным.

О том, что он не был общепризнанным методом, свидетельствует терминология древних авторов. Чаще всего по-гречески подлог называли «псевдон» - «ложь» и «нотон» - «ублюдок». Второе слово в греческом языке носит такой же грубый и непристойный оттенок, как в английском (bastard). Нередко противопоставлением служил термин «гнесион», которым обозначали нечто подлинное или законное.

Причины появления подлогов

На основании многочисленных древних источников можно сделать вывод, что литературный подлог применялся для того, чтобы ввести в заблуждение читателей, убедить их в том, что книгу написал кто угодно, только не ее истинный автор. Но что побуждало авторов к таким действиям? Почему они не могли просто подписываться собственными именами?

1. Прибыль . Две крупнейшие библиотеки Древнего мира находились в городах Александрии и Пергаме. В античные времена книги для библиотек приобретали совсем не так, как сейчас. Поскольку книги переписывали от руки, могли существовать различные копии одной и той же книги, иногда существенно отличающиеся друг от друга. Поэтому известные библиотеки предпочитали приобретать не поздние копии книги, в которых вполне могли обнаружиться ошибки, а оригиналы. По словам Галена, это побудило предприимчивых людей заняться изготовлением «оригиналов» классических произведений и отправлять их в библиотеки Александрии и Пергама. Поскольку хранители библиотек были готовы хорошо платить за подлинные трактаты философа Аристотеля, «оригиналы» его трактатов начали множиться с поразительной быстротой. Насколько я могу судить, корыстные мотивы не оказывали воздействия на раннехристианскую литературу, так как она начала пользоваться спросом лишь гораздо позднее.

2. Борьба с противником . Иногда к литературному подлогу прибегали, чтобы выставить личного недруга в неприглядном свете. Греческий историк философии Диоген Лаэртский пишет, что некий философ по имени Диотем совершил подлог - опубликовал пятьдесят непристойных писем, подписанных именем своего заклятого врага, философа Эпикура. Репутации Эпикура они явно не пошли на пользу. Иногда я гадаю, могут ли объясняться подобным образом известные подлоги в сфере раннехристианской литературы. Гонитель еретиков IV века Епифаний упоминает о читанной им книге, которой якобы пользовалась секта на редкость безнравственных ере-тиков-христиан - фивионитов . В этой книге, «Вопросы Марии», предположительно содержалось странное повествование об Иисусе и Марии Магдалине, в котором Иисус уводит Марию на высокую гору, в ее присутствии извлекает из своего бока женщину (как Бог создал Еву из ребра Адама) и вступает с ней в половое сношение. Но не достигнув кульминации, он отстраняется, собирает семя в собственную ладонь и съедает его, объясняя Марии: «Так надлежит нам поступать, чтобы жить». Мария, что вполне понятно, сразу теряет сознание (Епифаний, «Панарий», книга 26). Эта дикая история не упоминается больше нигде, кроме как у Епифания, известного склонностью измышлять подробности о жизни еретиков. Мне не раз случалось гадать, не выдумал ли он все это целиком и полностью, а затем выдал за содержимое одной из фивионит-ских книг. Если так, значит, он совершил подлог, и, приписав вымышленную фивионитскую книгу Марии, выставил своих противников-еретиков в чрезвычайно скверном свете.

3. Борьба против конкретной точки зрения . Если я прав насчет Епифания и «Вопросов Марии», тогда отчасти им двигало стремление противостоять фивионитской ереси, которую он считал тлетворной. Подобную мотивацию можно обнаружить, изучая множество других случаев подлога в христианской литературе. Помимо Первого и Второго посланий к Коринфянам, в Новом Завете встречается Третье послание к Коринфянам, не входящее в него . Эта книга определенно была написана во II веке, так как в ней порицаются некие еретические взгляды, характерные для того времени, сторонники которых считали, что Иисус не был человеком из плоти и крови и что его последователи на самом деле не воскреснут во плоти. Согласно автору этого послания, они будут возрождены - об этом он заявляет со всей категоричностью, называя себя апостолом Павлом. Попытка под чужим именем противостоять лжеучению может показаться странной, тем не менее она была предпринята. В раннехристианской традиции содержится множество подобных подлогов.

4. Защита собственных традиций, считающихся бого-духновенными . «Оракулами Сивиллы» называется древнее собрание сочинений . Сивилла - древняя языческая прорицательница, общающаяся с греческим богом Аполлоном. Однако дошедшие до нас оракулы написаны преимущественно иудеями. В них прорицательница, предположительно жившая задолго до предсказанных ею событий, повествует о дальнейшем развитии истории - и всегда оказывается правой, так как подлинный автор жил уже после описываемых событий, - а также подтверждает ценность важных иудейских верований и обычаев. Не желая оставаться в стороне, христиане последующих времен дополнили некоторые из этих оракулов вставками о пришествии Христа, так что теперь языческая прорицательница в точности предсказывает пришествие Мессии. Что может убедительнее свидетельствовать о божественной истинности какой-либо религии, нежели пророчества, якобы высказанные вдохновленным свыше противником этой религии?

5. Скромность . Библеисты, специализирующиеся на Новом Завете, обычно соглашаются с тем, что представители некоторых философских школ могли писать трактаты вместо своих учителей и в качестве демонстраций скромности и смирения подписывать эти трактаты именами учителей, считая собственные мысли просто развитием их изречений. Это относится в первую очередь к пифагорейцам, представителям школы великого греческого философа Пифагора. Однако по вопросу о причинах, по которым пифагорейцы подписывались именем Пифагора, ведутся серьезные споры: вряд ли ими двигала скромность, об этом ни словом не упоминается в их сочинениях - в отличие от трудов, написанных столетия спустя . Возможно, поступки пифагорейцев объясняются иначе.

6. Преклонение перед авторитетами . В том же ключе можно воспринимать стремление одного античного автора подписывать свои труды чужим именем в качестве знака любви и преклонения. Это крайне редкая ситуация, в которой автор подлога был пойман с поличным. Об этом рассказал отец церкви III века Тертуллиан, сообщающий, что широко известные повествования о Павле и его ученице Фекле, служившей примером на протяжении всего Средневековья, были на самом деле написаны главой церкви из Малой Азии, которого разоблачили и в результате лишили церковного сана. В свое оправдание обманщик говорил, что написал этот труд «из любви к Павлу» . Что он подразумевал под этим, неясно, но возможно, преданность Павлу побудила его сочинить историю и подписаться именем Павла, чтобы изложить в ней наиболее значительные учения и взгляды апостола. На самом деле учения и взгляды, содержащиеся в уцелевших «Деяниях Павла и Феклы», не соответствуют учениям Павла: помимо прочего, мы узнаем из этого повествования, что Павел якобы провозглашал вечную жизнь не для тех, кто верит в смерть и воскресение Иисуса (как делал настоящий Павел), а для тех, кто последует за Иисусом по пути полового воздержания, даже если состоит в браке.

7. Стремление выяснить, сойдет ли обман с рук . В древности встречались мошенники, подписывающие свои труды чужими именами просто для того, чтобы посмотреть, удастся ли им кого-нибудь провести. Это явление называют «мистификацией». О самом известном примере мистификации рассказал Диоген Лаэртский: Дионисий решил одурачить своего заклятого врага, Гераклида Понтийского, и подписал свою пьесу именем прославленного трагика Софокла. Гераклид попался на эту удочку и счел его трагедию подлинной. Затем Дионисий раскрыл обман, но Гераклид отказался поверить ему. Тогда Дионисий указал: если взять первые буквы нескольких строк текста и записать их как одно слово (акростих), получится имя возлюбленного Дионисия. Гераклид возражал, что это просто совпадение, пока Дионисий не показал ему в тексте еще два акростиха, один из которых гласил: «На старых обезьян ловушек нет. - Есть и на них: дай срок, и попадутся», а другой - «Гераклид не ведает грамоты и не стыдится своего невежества» . Явные случаи мистификации среди раннехристианских авторов мне неизвестны.

8. Дополнение традиции . Особенно в раннем христианстве часты примеры, когда «авторитетные» тексты создавались с целью восполнить мнимые или подлинные пробелы в традиции. К примеру, автор Послания к Колоссянам 4:16 (Павел?) советует читателям также прочесть письмо, отправленное христианам в город Лаодикию. Но мы не располагаем подлинным письмом Павла лаодикийской церкви. Поэтому неудивительно, что во II веке появилась пара таких писем, подделанных и подписанных именем Павла, дабы восполнить пробел . Еще один пример: общеизвестно, что в новозаветных евангелиях почти нет сведений о ранних годах жизни Иисуса. Это озадачивало первых христиан, и во II веке одно за другим начали появляться повествования о детстве Иисуса. Самое известное из них приписывают некоему Фоме, имя которого означает «близнец». Возможно, это отсылка к традиции сирийских христиан, согласно которой брат Иисуса, Иуда, был, в сущности, его близнецом - «Иудой Фомой». Так или иначе, это увлекательное повествование о приключениях юного Иисуса начиная с пятилетнего возраста .

9. Противодействие другим подлогам . Один из наименее изученных феноменов раннехристианских подлогов - создание подложных текстов, предназначенных противодействовать позициям, изложенным в других фальсифицированных документах. В начале IV века, согласно церковному историку Евсевию Кесарийскому, появилась антихристианская языческая подделка под названием «Акты Пилата» (также известные как «Деяния» или «Записки Пилата»). По-видимому, в них рассказывалось о суде и казни Иисуса с точки зрения римлян и доказывалось, что Иисус получил по заслугам. Этот документ пользовался широкой известностью: римский император Максимин Дайа (Даза) издал указ о том, чтобы этот документ заставляли читать учеников в школах (Евсевий, «Церковная история», 9.5). Но вскоре после этого появился христианский текст под тем же названием. В нем Пилат относится к Иисусу с полным сочувствием и усердно добивается, чтобы с него сняли все обвинения . По-видимому, христианская версия была написана в противовес языческой. Феномен христианского «контрподлога» имел, по-видимому, весьма значительное распространение. В IV веке появился документ, озаглавленный «Апостольские постановления», якобы написанный двенадцатью апостолами после смерти Иисуса, хотя к моменту его появления апостолы были уже триста лет мертвы. Среди многочисленных примечательных особенностей этой книги значится призыв к христианам не читать книг, которые выдаются за написанные апостолами («Апостольские постановления», 6.16). Некоторое сходство с этим призывом прослеживается даже в Новом Завете: автор Второго послания к Фессалоникийцам просит читателей не смущаться из-за послания, как бы написанного Павлом (иными словами, подложного и подписанного именем Павла; 2 Фес 2:2). Но как мы вскоре убедимся, есть немало оснований полагать, что само 2 Фес относится к псевдоэпиграфическим книгам, будто бы написанным Павлом.

10. Придание авторитетности собственным взглядам . Эту причину я считаю наиболее типичной для раннехристианских подлогов. В первые века существования церкви множество христиан придерживались самых разных точек зрения, большинство которых было признано ересью. Однако все эти христиане утверждали, что разделяют взгляды Иисуса и его учеников. Как доказать, что проповедуешь взгляды, соответствующие апостольским, - например, чтобы убедить потенциальных новообращенных? Проще всего написать книгу, выдать ее за сочинение кого-нибудь из апостолов и пустить в обращение. Каждая группа ранних христиан имела доступ к трудам, предположительно написанным апостолами. Большинство этих трудов были поддельными.

Раннехристианские подлоги

Не существует обоснованных причин для сомнения в том, что многие раннехристианские литературные источники были поддельными. Например, помимо Нового Завета мы знаем многочисленные евангелия, якобы (но не на самом деле) написанные известными деятелями раннего христианства: Петром, Филиппом, Фомой, Иаковом, братом Иисуса, Никодимом, а также многими другими; наряду с новозаветными Деяниями, существуют разнообразные деяния апостолов - например, Иоанна, Павла и Феклы; есть послания - например, Послание к Лаодикийцам, Третье послание к Коринфянам, переписка Павла с римским философом Сенекой, письмо, будто бы отправленное к Иакову и содержащее выступления Петра против Павла; есть ряд апокалипсисов - например, апокалипсис Петра (который чуть было не вошел в канон) и апокалипсис Павла. Некоторые из этих сочинений мы рассмотрим в шестой главе.

Раннехристианским авторам с избытком хватало дел, и типичным видом деятельности для них было создание подложных документов, подписанных именами апостолов. Отсюда вытекает важный вопрос: попали ли в Новый Завет какие-либо из этих подложных документов?

С исторической точки зрения, нет причин сомневаться, что некоторые подложные документы вполне могли войти в канон. Нам известно о многочисленных подложных текстах, не входящих в Новый Завет. Стоит ли считать, что в нем нет подобных документов? Вряд ли можно утверждать, что отцы церкви начиная с II века знали, какие из книг на самом деле написаны апостолами, а какие - нет. Откуда они могли это знать? И, что еще важнее, откуда знаем мы?

Как бы странно это ни звучало, но сегодня разоблачать древние подлоги нам проще, чем людям, жившим в Древнем мире. Мы пользуемся теми же методами, что и они. Подобно Галену, мы обращаем внимание на стиль текста. Соответствует ли он стилю того же автора в других источниках? Если отличается, то насколько? Незначительно или очень заметно? Мог ли автор менять стиль Письма? Присущи ли этому стилю особенности, разительно отличающиеся от стилистических особенностей других текстов того же автора, и в первую очередь - от особенностей, о которых мы привыкли не задумываться (использование союзов и связок, построение сложных предложений, применение инфинитивов и причастных оборотов)? Кроме того, мы учитываем выбор слов и выражений: присутствуют ли в данном тексте слова из лексикона, которым постоянно пользуется автор? Или же встречающаяся в нем лексика появилась лишь в последующие периоды древнегреческой истории? Наиболее важны богословские идеи, взгляды, установки текста. Одинаковы ли они на всем протяжении книги, соответствуют ли содержанию других текстов автора, имеют ли хотя бы приблизительное сходство с ними? Или поражают своеобразием?

Причина, по которой мы готовы выносить подобные суждения в большей степени, нежели люди в древности, заключается в том, что мы действительно лучше к этому готовы!

У древних критиков, пытавшихся выявить подлоги, не было баз данных, информационно-поисковых систем и компьютеров, чтобы производить подробный анализ словарного запаса и стиля. Им приходилось во многом полагаться на здравый смысл и интуицию. У нас же есть здравый смысл, интуиция плюс обилие информации.

И все-таки, несмотря на технические достижения, основания для сомнений возникают во многих случаях. Здесь не хватит места, чтобы подробно рассмотреть все фрагменты новозаветных текстов, вызывающих вопросы. Вместо них я перечислю самые убедительные причины полагать, что Павел не был автором шести канонических посланий, подписанных его именем. Все эти книги я считаю подложными. Возможно, их авторы исходили из лучших побуждений. Они вполне могли считать, что поступают правильно. Могли чувствовать свои действия полностью оправданными. Но так или иначе, они выдавали свои сочинения за чужие, предположительно для того, чтобы заставить читателей прислушаться к этим словам.

Псевдографические (подложные) послания Павла

Ни в одном из примеров, представленных здесь, я не смогу полностью привести всевозможные доводы, относящиеся к авторству этих посланий . Для моих целей достаточно изложить суть некоторых основных причин, побудивших ученых согласиться с тем, что эти послания написаны не Павлом, хотя и приписаны ему.

Поскольку я уже упомянул 2 Фес, начну с него - в любом случае это удачная отправная точка, так как ее авторство обсуждают наиболее бурно, в отличие от пяти остальных спорных посланий Павла. Места по обе стороны баррикад занимает немало выдающихся ученых (между тем так называемые пастырские послания Павла или Второе послание Петра подавляющее большинство критиков считают подписанными псевдонимом). Как бы там ни было, есть веские основания полагать, что это послание Павел не писал.

Второе послание к Фессалоникийцам

1 Фес. В сущности, между этими двумя посланиями столько общего, что некоторые авторы утверждают, что подписавшийся псевдонимом автор пользовался 1 Фес как образцом композиции, но привнес в нее свое содержание, значительно отличающееся от содержания образца. Сходство этих двух посланий указывает на одну из проблем, с которыми сталкиваются ученые в попытках определить, является древний документ подложным или нет. Разумеется, каждый, кто обладает достаточными навыками, чтобы совершить подлог, приложит все усилия, чтобы его работа выглядела так же, как работы автора, которого он имитирует. Одним фальсификаторам это удается лучше, другим хуже. Но если автор подлога по-настоящему талантлив в своем деле, разоблачить подлог очень сложно, по крайней мере, методом стилистического анализа.

Но зачем кому-то могло понадобиться имитировать стиль Павла и при этом излагать отличающиеся от его точки зрения богословские взгляды? Предполагаемых причин можно назвать множество: при изменении ситуации в церкви автор мог попытаться, так сказать, вызвать Павла из могилы, чтобы разрешить новые проблемы; автор мог не совсем правильно понять Павла, неверно истолковать некоторые ключевые мысли (сам Павел пишет, что такое случалось при его жизни - например, в Послании к Римлянам; см. Рим 3:8); автор мог искренне считать, что его читатели превратно поняли истинный смысл слов Павла, и попытаться устранить недоразумение, не подозревая, что правы на самом деле читатели.

Моя методологическая идея такова: хорошая имитация стиля Павла должна выглядеть как стиль самого Павла, этого от нее ждут. Никто не ожидает от нее расхождений со стилем Павла. Изучая 2 Фес как документ, не принадлежащий перу Павла, следует помнить, что его главный тезис противоречит тому, что сам Павел говорит в 1 Фес.

2 Фес было написано в противовес этим взглядам, вероятно, на основании раннего, ныне утраченного поддельного послания, подписанного именем Павла и гласящего, что «уже наступает день Христов» (2 Фес 2:2). Христиане, к которым обращается автор, видимо, считали, что конец времен - и пришествие Иисуса во славе - уже совсем близок. Автор стремится исправить это превратное впечатление. Поэтому во второй, стержневой главе послания автор указывает, что прежде должен произойти целый ряд событий. Сначала случится нечто вроде общего бунта против Бога, затем появится антихрист, который воссядет в иудейском храме и провозгласит себя Богом. Этот беззаконник будет творить знамения и ложные чудеса, чтобы сбить людей с пути (2 Фес 1-12). Только после того, как все это произойдет, наконец наступит финал. Конец еще не настолько близок, его придется ждать, ему будут предшествовать ясные и очевидные знаки, так что христиане, знающие о них, не окажутся застигнутыми врасплох.

Это интригующая и впечатляющая мысль, но не согласующаяся со словами самого Павла в 1 Фес.

Первое послание к Фессалоникийцам тоже было написано как ответ на вопрос, что же все-таки случится в конце, когда Иисус вернется с небес во славе (1 Фес 4:13–18). Павел написал его по той причине, что представители фессалоникийской общины уже слышали от него, что конец неминуем. И они озадачились и растерялись, потому что несколько членов общины уже умерли раньше, чем вернулся Иисус. Неужели они лишатся воздаяния, которое принесет Иисус при втором пришествии? В утешение оставшимся в живых Павел пишет, что при втором пришествии Иисуса мертвые сначала воскреснут, а затем обретут причитающееся им блаженство.

Павел продолжает повторять все то, что говорил членам общины, посещая ее (1 Фес 5:1–2) - что Иисус придет внезапно и неожиданно, «как тать ночью» (1 Фес 5:1). Тогда их «внезапно постигнет пагуба» (1 Фес 5:3), поэтому фессалоникийцы должны быть постоянно наготове, чтобы второе пришествие не застигло их врасплох.

Если Павел действительно имел в виду все то, о чем писал в 1 Фес, и если он верил, что возвращение Иисуса будет внезапным и неожиданным, трудно представить себе, как он мог написать 2 Фес, где говорится, что до конца еще далеко и что ему будут предшествовать явные и недвусмысленные знамения, которые пока не появились. Автор 2 Фес пишет: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес 2:5). Если это правда, почему же смерть некоторых членов общины встревожила фессалоникийцев (1 Фес)? Им следовало бы знать, что конец наступит еще не скоро, что ему будет предшествовать появление антихриста и другие знамения.

По-видимому, оба послания написаны отнюдь не Павлом. Возможно, беспокойство, с которым христиане ожидали завершения первого века, побудило некоего неизвестного автора в церкви, основанной Павлом, написать Второе послание к Фессалоникийцам, чтобы немного успокоить их, дать понять, что конец действительно наступит, но далеко не сразу. Сначала произойдут некоторые события.

Послания к Колоссянам и Ефесянам

Похожие аргументы выдвигают, утверждая, что Павел не писал Послания к Колоссянам и Ефесянам. Ученые называют эти послания и 2 Фес «второпавловскими», считая, что они не были написаны Павлом, и отмечая их вторичность в корпусе текстов Павла.

По мнению большинства ученых, доводы в пользу написания Послания к Колоссянам и особенно Послания к Ефесянам неизвестным автором, пользовавшимся псевдонимом, еще весомее, чем в случае с 2 Фес. Во-первых, стиль обоих посланий нетипичен для Павла. Рассмотреть этот довод невозможно, не вдаваясь в подробности построения греческих фраз. Но суть доказательств заключается в следующем: авторы обоих посланий, о которых идет речь, тяготели к длинным и сложным предложениям - в отличие от Павла. Кол 1:3–8 на греческом языке представляет собой одно предложение, чудовищно длинное и совсем не похожее на типичные фразы, которыми изъяснялся Павел. Еф 1:3-14 еще длиннее, занимает целых четырнадцать стихов - небывалое явление для текстов Павла. Почти 10 % предложений в Послании к Ефесянам состоят из более чем 50 слов, такая длина нехарактерна для бесспорных павловских посланий. В Послании к Филиппийцам, имеющем почти такой же объем, содержится лишь одно настолько же длинное предложение; Послание к Галатам гораздо объемнее, но и в нем длинное предложение всего одно .

Кроме того, многие материалы в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам (например, Кол 1:15–20) звучат с богословской точки зрения более совершенно и проработанно, чем в посланиях Павла. Но еще важнее тот факт, что по некоторым пунктам два автора - при условии, что они разные - расходятся с Павлом. Оба автора и Павел ведут речь о том, какие изменения происходят в жизни верующих в Иисуса после крещения. Но по этому вопросу они высказываются совершенно по-разному.

В ранней церкви младенцев не крестили, только взрослые проходили обряд крещения, уверовав во Христа. Для Павла крещение было важным элементом обрядов, а не просто символическим актом. При крещении с человеком что-то действительно происходило . Возникала мистическая связь между ним и Христом в его смерти.

Особенно осторожно и вдумчиво Павел развивает эту мысль в своем Послании к Римлянам. Она опирается на апокалиптический фундамент. В мире существуют силы зла, порабощающие людей и отчуждающие их от Бога, к этим силам относится власть греха. Грех - это демоническая сила, а не просто какой-либо ошибочный поступок. Все подчинены этой силе, и это значит, что все безнадежно далеки от Бога. Единственный способ избежать власти греха - умереть. Вот почему умер Христос, чтобы избавить людей от власти греха. Следовательно, чтобы спастись от этой власти, человек должен умереть вместе с Христом. Это происходит в момент крещения. Оказываясь под водой (в церквах Павла практиковали полное погружение), верующий соединяется с Христом в его смерти, словно бы ложится в могилу, и также умирает для сил, которым подчиняется этот мир. Крещеные люди уже не являются рабами греха - они «умерли с Христом» (Рим 6:1–6).

Вместе с тем Павел настойчиво повторял: несмотря на смерть с Христом, эти люди еще не воскресли с ним. Последователи Иисуса воскреснут вместе с Христом, только когда он вернется с небес во славе. Тогда и произойдет физическое воскресение. Кто уже умер во Христе, те воскреснут, а те, кто к этому моменту будет еще жив, испытают телесное преображение, при котором их смертная оболочка станет бессмертной, неуязвимой для жизненных мук и смерти.

Но что бы ни говорил Павел о воскресении вместе с Христом, это событие всегда представлено как будущее (см., к примеру, Рим 6 и 1 Кор 15). В церквах Павла кое-кто из обращенных придерживался иного мнения, считая, что они уже испытали своего рода духовное воскресение с Христом и уже «правят» с ним на небесах. Против таких взглядов Павел решительно протестует в своем Первом послании к Коринфянам, ключевым моментом и кульминацией которого стал финал, где Павел подчеркивает: воскресение еще не наступило, оно только предстоит - подлинное, будущее, физическое воскресение тела, а не прошлое духовное воскресение (1 Кор 15). В Рим 6:5 и 6:8 Павел подчеркивает, что крещеные умерли с Христом, но еще не воскресли с ним (обратите внимание на будущее время - «будем с Ним»):

Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (курсив Б.Э.).

Бывши погребены с ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол 2:12).

Невнимательные читатели не заметят особой разницы между этими позициями - в конце концов, в обоих случаях автор говорит о смерти и воскресении с Христом. Но Павел придает большое значение точности. Смерть с Христом была в прошлом, а воскресение - ни в коем случае не в прошлом. Оно ожидается в будущем. Обоснованию этой мысли Павел посвятил немалую часть Первого послания к Коринфянам - именно потому, что некоторые из обращенных восприняли саму мысль ошибочно, и это чрезвычайно беспокоило Павла. А в Послании к Колоссянам изложена та самая позиция, которой Павел противостоит в Первом послании к Коринфянам.

Послание к Ефесянам по выразительности превосходит Послание к Колоссянам. Говоря о прошлом духовном воскресении, автор, в отличие от Павла, утверждает, что «Бог… нас оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:5–6). Все это уже произошло. Верующие уже правят вместе с Христом. Именно этот момент некоторые из обращенных Павла в Коринфе и авторы Посланий к Колоссянам и Ефесянам, также принадлежащие к церквам Павла, поняли превратно.

Есть и другие ключевые моменты, по которым Послания к Колоссянам и Ефесянам расходятся с историческими текстами Павла, в том числе различия в лексике и употреблении некоторых терминов, характерных для павловских посланий. Но моя цель в данном случае - дать общее представление о том, почему большинство критически настроенных ученых сомневаются в принадлежности этих книг перу Павла. Подобно Второму посланию к Фессалоникийцам, они кажутся написанными после смерти Павла - возможно, через одно-два десятилетия, - авторами из церквей Павла, желающими обратиться к христианской общине и рассмотреть проблемы, возникшие в ней с тех пор, как умер Павел. Для этого авторы выдают свои тексты за послания апостола, чтобы ввести в заблуждение читателей.

Пастырские послания

По поводу так называемых пастырских посланий, Первого и Второго посланий Тимофею и Послания Титу, споров среди ученых возникает еще меньше, чем в случае с Посланиями к Колоссянам и Ефесянам. Ученые Северной Америки, Великобритании и Западной Европы, где ведутся наиболее серьезные библейские исследования, уже давно придерживаются единого мнения, гласящего, что Павел не писал эти книги.

Пастырскими посланиями они названы потому, что в них «Павел» дает наставления Тимофею и Титу, якобы служащим священниками в Ефесе и на острове Крит, и объясняет, как им следует исполнять пастырские обязанности в церкви. Эти книги изобилуют пастырскими советами для последователей Павла, посвященными таким вопросам, как умелое управление общиной, противостояние лжеучителям, выбор глав церкви.

Мог ли Павел написать эти послания? Разумеется, теоретически мог бы, но аргументы против представляются большинству ученых на редкость убедительными.

Принято считать, что все три послания написаны одним и тем же человеком. Чтение 1 Тим и Тит подтверждает это предположение: в них затрагиваются одни и те же темы, изложенные одинаковым или схожим языком. 2 Тим заметно отличается от них, но если сравнить его первые строки с первыми строками 1 Тим, то и они покажутся почти идентичными.

Ученые установили, что их автор отнюдь не Павел, по лексическому составу и стилю посланий. В них использовано 848 разных греческих слов, из которых 306 не встречаются больше ни в одном из посланий, написанных Павлом и включенных в Новый Завет (в том числе 2 Фес, Еф и Кол). Это означает, что более трети слов не входят в лексикон Павла. Около двух третей этих слов, не принадлежащих к лексикону Павла, употреблялись христианскими авторами II века. Иначе говоря, лексика этих посланий выглядит более развитой, характерной для христианства более позднего периода.

Некоторые из значимых слов, которые употребляет автор, встречаются и у Павла, однако применяются совсем иначе. Возьмем, например, слово «вера». Для Павла вера означает признание смерти Христа ради предстояния перед Богом. Это реляционный термин, под которым подразумевается нечто вроде доверия. В пастырских посланиях это же слово имеет другое значение - набор убеждений и представлений, составляющих христианскую религию (Тит 1:13). Это уже не реляционный термин: он определяет христианские учения, их содержание, в которое надлежит верить, - то есть употребляется в том же значении, как и в более позднем христианском контексте. Таким образом, это пример произрастания пастырских посланий из более поздних, непавловских условий.

Известно, что доводы, опирающиеся на лексический анализ, выглядят малоубедительно при попытках определить, принадлежит ли конкретная книга перу того или иного автора: лексикон людей меняется в зависимости от обстоятельств. Но в данном случае различия несомненны. Однако еще более весомым выглядит аргумент, согласно которому все положение церкви, подразумеваемое в пастырских посланиях, отличается от известных нам сведений о церкви времен Павла.

Довольно полное представление о церкви времен Павла мы имеем благодаря Первому и Второму посланиям к Коринфянам, где автор обсуждает внутреннюю работу собраний, их организацию, структуру, принципы действия. Но когда мы переходим к пастырским посланиям, все они кардинально меняются.

Церкви Павла не имели иерархической структуры. Во главе не стояли руководители или группы руководителей. Церкви представляли собой общины верующих, которые действовали так, как предписывал Дух Божий, воздействующий через каждого члена общины.

Важно помнить, что взгляды Павла были всецело апокалиптическими. Он верил: воскресение Иисуса указывает, что конец времен уже близок. Он может наступить в любой день вместе с появлением Иисуса с небес; мертвые воскреснут, живые верующие станут бессмертными и будут жить вечно в царстве будущего.

А что произойдет до этого, в то время, пока верующие ждут пришествия Господа? Они должны собираться вместе, чтобы поклоняться, выслушивать наставления, получать образование, поддерживать друг друга. Какой следует быть организации этих общин? Павел считал, что их организует сам Бог посредством Святого Духа; об этом говорится в 1 Кор 12–14. При крещении в христианской церкви верующие не только «умирают с Христом», но и облекаются Святым Духом, обозначающим присутствие Бога на земле до конца времен. В этот момент все получают своего рода «духовный дар», благодаря которому могут помогать другим членам общины. Одним людям достается дар знания, другим - наставления, третьим - жертвования, пророчествования, откровений на чужих или ангельских языках, непонятных большинству людей («говорение на языках»), толкования этих откровений («толкование языков»). Эти дары предназначены для общего блага, чтобы община верующих могла существовать мирно и гармонично до конца времен.

Но зачастую все шло не так, как было задумано, - например, в церкви Коринфа. Точнее говоря, там все смешалось и запуталось. Некоторые духовные «руководители» утверждали, что в большей степени одарены духовно, чем остальные, и создавали собственные группы последователей, что приводило к расколам внутри церкви. Ситуация окончательно вышла из-под контроля: некоторые представители церкви преследовали друг друга по суду. Процветала безнравственность: кое-кто из членов общины посещал распутных женщин и похвалялся этим в церкви, один человек сожительствовал со своей мачехой. Церковные службы превратились в истинный хаос, так как «более духовные» коринфяне решили, что истинный признак духовности - умение «говорить на иных языках», и во время богослужений состязались друг с другом, выясняли, кто способен говорить громче и чаще прочих. На еженедельные трапезы общины - настоящие трапезы, а не вкушение облаток с глотком вина - некоторые приходили заранее, объедались и напивались, а другие опаздывали (возможно, представители низших классов и рабы, вынужденные подолгу работать), и в результате им ничего не доставалось. Кое-кто в общине был настолько убежден в своем духовном превосходстве, что утверждал, будто уже воскрес вместе с Христом и правит с ним на небесах (подобные заявления гораздо позднее приводит автор Послания к Ефесянам).

Павел решает проблемы церкви, обращаясь к ней в целом и умоляя всех прихожан свернуть с опасного пути. Почему он не обращается к епископу или к старшему священнику церкви? Почему не отправляет письмо ее главе и не приказывает ему навести в церкви порядок? Потому что как такового главы церкви нет. Нет ни епископов, ни старших священников. В церквах Павла, в краткий промежуток времени между воскресением Иисуса и воскресением всех верующих, общиной управлял Дух Божий, воздействующий на каждого члена общины .

Что происходит при отсутствии официальной иерархии, назначенных лидеров, когда некому взять на себя руководство? Как правило, то, что случилось в Коринфе. Воцаряется хаос. Как можно обуздать этот хаос? Кто-то должен осуществлять руководство. Со временем это и произошло в церквах Павла.

После того, как сам он покинул сцену, его церкви приобрели иерархическую структуру: кто-то оказался наверху, кто-то начал отдавать приказания, кто-то встал над руководителями более низкого ранга, которые следили за порядком, за правильностью религиозных учений, вразумляли тех, кто вел себя неподобающим образом.

Во времена Павла подобной церковной структуры не существовало. Однако она описана в пастырских посланиях. Эти послания обращены к старшим священникам церквей в двух общинах, основанных Павлом. В посланиях говорится, как приструнить лжеучителей; даются указания для назначения епископов, явно осуществляющих духовный надзор за церковью, и диаконов, ведающих пожертвованиями и заботящихся о физических потребностях общины; приводятся наставления о том, как должны вести себя люди из разных социальных групп (мужья и жены, родители и дети, хозяева и рабы), чтобы церковь просуществовала достаточно долго.

Кроме того, с точки зрения Павла этот период не должен быть долгим. Павел считал, что конец наступит очень скоро. Однако конец так и не наступил, и его церквам пришлось заниматься организационными вопросами, чтобы выжить. Община стала упорядоченной, и в этой новой ситуации были написаны пастырские послания - вероятно, через два или более десятилетия после того, как Павел сошел со сцены. В этих новых обстоятельствах некий автор написал три послания, подписывая их именем Павла и тем самым придавая текстам его авторитет. Но это мысли неизвестного автора, а не Павла. Павел жил в другое время.

Кто написал другие книги Нового Завета?

Многое из уже сказанного справедливо и для остальных книг Нового Завета. Некоторые - анонимные сочинения, а именно Послание к Евреям и три книги, названные Посланиями Иоанна. Как поняли многие еще в ранний период истории церкви, нет причин полагать, что Послание к Евреям написал Павел, но эту книгу в конце концов включили в канон отцы церкви, утверждавшие, что она принадлежит перу Павла. На самом деле по стилю она совершенно не похожа на тексты Павла; основные темы этого послания не поднимаются в других посланиях Павла, доводы выстраиваются нетипичным для него образом. И вообще, как мог кто-то подумать, будто это послание написал Павел? В отличие от других его трудов, оно не подписано его именем.

Так называемые Послания Иоанна также не могут претендовать на авторство Иоанна: Второе и Третье послания написал некто, называющий себя «старцем», а автор Первого послания Иоанна ни словом не упоминает о себе. Он вполне мог быть главой какой-либо церкви, жившим ближе к концу I века.

Другие книги написаны авторами, которые приходились тезками известным личностям. Автор Послания Иакова ничем не уточняет, какой именно он Иаков, и тем более не называет себя Иаковом, братом Иисуса. Послание Иуды написал тот, кто именовал себя «братом Иакова», что можно истолковать как указание, что автор приходился братом Иисусу, поскольку, согласно Евангелию от Марка, двух его братьев звали Иаков и Иуда. Но странно, что автор не назвался напрямую братом Иисуса, чтобы прибавить авторитетности своему тексту. Иуда и Иаков - распространенные иудейские имена в античный период, в том числе в христианской церкви. Позднее христиане, составлявшие канон, утверждали, что эти двое приходились родственниками Иисусу, хотя сами они об этом не упоминали.

Кроме того, трудно поверить, что эти послания сумели написать два бедных крестьянина из Галилеи, говорящих по-арамейски (неизвестно, умел ли их прославленный брат хотя бы писать, а тем более сочинять сложные труды на греческом).

Здесь применим тот же довод, который был выдвинут ранее для Евангелия от Иоанна: теоретически возможно, что братья Иисуса, выросшие в деревенской глуши, в Галилее, зарабатывавшие на жизнь тяжелым физическим трудом, никогда не имевшие ни времени, ни денег на образование, в зрелом возрасте решили научиться греческому и литературному мастерству, благодаря чему и сумели написать насыщенные риторикой и сравнительно сложные книги. Но это кажется маловероятным.

То же самое можно сказать в отношении Первого и Второго посланий Петра. Однако эти книги, в отличие от второпавловских посланий (2 Фес, Кол и Еф) и пастырских посланий, претендуют на авторство того, кто не писал их. Они определенно подписаны псевдонимом и выглядят как подлог.

Кто бы ни написал Второе послание Петра, ясно, что Первое послание Петра писал не он: различия стиля и слога слишком заметны. Еще в ранний период истории церкви находились христианские богословы, утверждавшие, что Петр не писал Второе послание Петра. Сегодня по этому поводу спорят реже, чем о пастырских посланиях. Книга, названная Вторым посланием Петра, появилась спустя долгое время после смерти Петра, ее сочинил тот, кого встревожили попытки некоторых отрицать приближение конца времен (нетрудно понять, почему со временем таких сомневающихся находилось все больше). Этот автор стремился образумить людей, отвратить их от ошибочных идей и для этого назвался не кем-нибудь, а Симоном Петром, близким помощником Иисуса.

Книга, названная Первым посланием Петра, вызывает в кругах ученых гораздо более бурную полемику, чем 2 Петр. И опять-таки, какова вероятность, что простой рыбак из галилейской деревни вдруг овладел искусством сочинения текстов на греческом? Иногда на это возражают, что Петр мог поручить кому-нибудь написать послание за него - например, Силуану, упомянутому в тексте (1 Петр 5:12). Но в самом послании об этом нет ни слова. А если его писал кто-то другой, разве не он подлинный автор, а вовсе не Петр? Продуманные отсылки к Ветхому Завету в этой книге указывают: тот, кто писал ее, был прекрасно образованным, опытным и грамотным, в отличие от Симона Петра. Следует также отметить, что со времен раннего христианства до нас дошло великое множество книг, якобы написанных Петром, но на самом деле не имеющих к нему никакого отношения - например, Евангелие от Петра, послание Петра к Иакову, несколько «Деяний» Петра, три различных апокалипсиса Петра. Фальсификация книг, подписанных именем Петра, была в буквальном смысле слова кустарным промыслом.

Заключение: Кто написал Библию?

Я возвращаюсь к исходному вопросу: кто же написал Библию? Из 27 книг Нового Завета только восемь почти наверняка написаны теми, кому традиционно приписывают их авторство: семь бесспорных посланий Павла и Откровение Иоанна, однако неизвестно, кто именно из Иоаннов был его автором - это признавалось даже ранней церковью.

Мои представления об авторах Нового Завета не являются радикальными в научных кругах. Разумеется, ученые порой спорят о той или иной книге. Некоторые выдающиеся специалисты считают, что Павел написал 2 Фес, что автором Послания Иакова был брат Иисуса или что 1 Петр принадлежит перу Петра. Но большинство критически настроенных богословов давно усомнились в подразумеваемой принадлежности этих текстов, поэтому споры о некоторых книгах Нового Завета (например, 1 Тим или 2 Петр) возникают крайне редко. Эти книги не были написаны их предполагаемыми авторами.

Сомнения в авторстве текстов, вошедших в канон, высказывались еще в ранний период истории церкви, но в нынешние времена, начиная с XIX века, доводы ученых выглядят гораздо убедительнее. Однако даже сейчас многим ученым претит называть подложные документы Нового Завета подделками - в конце концов, мы говорим о Библии. Но по сути дела это действительно подделки, какое бы определение этому термину мы ни дали. Множество книг в ранней церкви писали авторы, которые выдавали свои тексты за апостольские, чтобы заставить читателей поверить в их истинность и принять изложенные в этих текстах взгляды.

О том, что Новый Завет содержит книги, которые авторы подписали чужими именами, рассказывают буквально во всех высших духовных учебных заведениях, кроме консервативных евангелических школ Запада. Эти взгляды изложены во всех лучших учебниках по Новому Завету, по которым учатся студенты этих заведений. Преподаватели высказывают эти взгляды в семинариях и духовных школах. Будущие священники узнают их, готовясь к служению.

Почему же распространение этих знаний настолько ограничено? Почему о них не подозревают прихожане, не говоря уже о людях, не посещающих церкви? Как и вам, мне остается об этом лишь гадать.

Критики одной из моих ранних книг, посвященной проблеме страданий, предложили остроумный вариант заголовка: вместо «Проблема Бога» - «Проблема Бога от Барта Эрмана», но разумеется, сам я ни за что не дал бы книге такое название!

Кроме того, мы располагаем сравнительно полными Деяниями Андрея, Петра, Фомы и Павла, которые интересно изучить, чтобы понять, как возникают и развиваются легенды, однако для истории они почти бесполезны. Добротную подборку этих текстов см. у Дж. К.Эллиотта, «Апокрифический Новый Завет» (J.K.Elliott, The Apocryphal New Testament, New York: Oxford University Press, 1993).

О грамотности в Древнем мире см. Уильям В.Харрис, «Грамотность в древние времена» (William V.Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989); о грамотности палестинских иудеев - Кэтрин Хэжер, «Грамотность иудеев в римской Палестине» (Catherine Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, Tubingen: Mohr/Siebeck, 2001).

Приведу один хорошо известный пример подобной неосведомленности об иудейских обычаях: в Мк 7:3 говорится, что фарисеи «и все Иудеи» моют руки перед едой, «держась предания старцев». Это неверно: большинство иудеев не соблюдали этот обряд. Будь Марк иудеем или хотя бы неиудеем, жившим в Палестине, он наверняка знал бы об этом.

Т. е. современник апостолов. В оригинале - church father. Барт Эрман некорректно называет Папия Иерапольского (как и церковного историка Евсевия Кесарийского далее) отцом церкви. - Прим. ред.

Евангелия были написаны гораздо раньше: от Марка - примерно в 70 году н. э., от Матфея и Луки - в 80–85 годы, от Иоанна - приблизительно в 90–95 годы.

Церковный историк Евсевий называет Папия человеком «ума малого» (Евсевий, «Церковная история», 3.39).

Таково общее мнение современных ученых. Прежде всего, Матфей пользовался трудом Марка как источником множества фрагментов собственного, в некоторых местах копируя греческий текст слово в слово. Если бы наше Евангелие от Матфея было переводом написанного на древнееврейском оригинала на греческий, было бы невозможно объяснить дословное совпадение текста Матфея с греческим текстом Марка.

В зависимости от того, кто сообщил ему эти сведения - «пресвитер» или товарищ кого-нибудь из пресвитеров.

Цитата найдена в другом источнике: Ириней Лионский. «Против ересей», Книга 5, глава 33. - Прим. пер.

Еще одна подробность текстов Папия, которую никто не считает исторически достоверной: он пишет, что Иудй после предательства распух и раздулся, стал таким толстым, что не мог пройти по улице - даже его голова не проходила между домами. В конце концов он лопнул и умер. Это потрясающая история, однако поверить в нее невозможно.

Причина, по которой «Луку» сочли спутником Павла, - упоминание множественного «мы» в четырех отрывках Деяний. На основании этих отрывков (например, Деян 16:10–16) было сделано предположение, что во всех описанных случаях автор находился рядом с Павлом. Но другие ученые заметили, что эти отрывки слишком внезапно начинаются и так же резко обрываются. Более того, автор избегает фраз вроде «затем я присоединился к Павлу, и мы совершили то или это». К чему такая внезапность? В настоящее время распространено мнение, что автор не был спутником Павла, однако пользовался в качестве одного из источников его дорожным дневником, найденным при сборе материалов; в этом дневнике как раз употреблялось местоимение «мы».

См. обсуждение на с. 162–163.

Ранее я уже отмечал, что Откровение - одна из восьми книг, явно подписанных именами настоящих авторов, потому что она не претендует на авторство Иоанна, сына Зеведеева. Значительно позднее христиане, включившие Откровение в канон, считали, что она написана другим Иоанном - Иоанном Старшим. Это отличает Откровение от книги Иакова, которую включили в канон именно потому, что считали трудом брата Иисуса.

Это мнение широко распространено среди специалистов по Новому Завету, пишущих комментарии к таким книгам, как пастырские послания; эксперты по подлогам древней литературы давно признали его несостоятельным. См. труды, упомянутые в следующем примечании. Объяснение консервативного ученого, написанное чрезвычайно доступным языком, см. у Терри Л.Уайлдера в «Использование псевдонимов, Новый Завет и обман: исследование умысла и восприятия» (Terry L.Wilder, Pseudonymity, the New Testament and Deception: An Inquiry into Intention and Reception, Lanham, MD: University Press of America, 2004).

Единственное всестороннее обсуждение буквально всех относящихся к этому вопросу материалов - у Вольфганга Шпейера , «Литературный подлог в языческой и христианской древности» (Wolfgang Speyer, Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum, Munich: C.H.Beck, 1971). Однако увлекательный рассказ о некоторых аспектах проблемы можно найти у Энтони Графтона в книге «Фальсификаторы и критики: креативность и двойственность в западной науке» (Anthony Grafton, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship, Princeton: Princeton University Press, 1990).

Они же борбориты, борборианцы, ворвориане, коддиане, стратиотики. - Прим. пер.

Этот текст можно найти у Эллиота в «Апокрифическом Новом Завете», с. 379–382.

Хороший перевод со вступлением публикует Джон Коллинз в «Псевдоэпиграфах Ветхого Завета» под ред. Джеймса Х.Чарльзуорта (John Collins, The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, New York: Doubleday, 1983, vol. 1), c. 317–472.

Предположение о том, что неопифагорейцы совершали подлоги по этой причине, недавно опровергли Джереми Н.Дафф, «Пересмотр псевдоэпиграфии в раннем христианстве» (Jeremy N.Duff, Reconsideration of Presudepigraphy in Early Christianity, Ph.D. dissertation, University of Oxford, 1998), и Армин Баум, «Псев-доэпиграфия и литературный подлог в раннем христианстве» (Armin Baum, Pseudepigraphie und literarische Fälschung im frühen Christentum, Tubingen: Mohr-Siebeck, 2001).

. Тертуллиан , «О крещении», 17. «Деяния Павла и Феклы» можно найти у Эллиота в «Апокрифическом Новом Завете», с. 364–374.

Этот случай можно найти у Диогена Лаэртского, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», 5, 92–93.

См. Эллиот , «Апокрифический Новый Завет», с. 68–83.

Эту книгу иногда называют также Евангелием от Никодима. См. Эллиот , «Апокрифический Новый Завет», с. 169–185.

Более подробный рассказ об этой распространенной научной позиции см. в моем учебнике «Новый Завет: историческое введение», глава 24, где приведена также библиография других научных работ.

См. статью Виктора Пола Ферниша в «Опорном библейском словаре» под ред. Д.Н.Фридмена (Victor Paul Furnish, Anchor Bible Dictionary, ed. D.N.Freedman, New York: Doubleday, 1992, vol. 2, s.v. «Ephesians, Epistle to the»), c. 535–542.

В Флп 1:1 Павел упоминает епископов (во множественном числе) и диаконов, но не объясняет нам, чем занимались эти люди, и как именно играли руководящие роли в церкви, если вообще играли их.

Перед тем как узнать о том, кто же такие двенадцать апостолов, услышать об их именах и деяниях, стоит понять определение слова «апостол».

Кем были двенадцать учеников, апостолов Иисуса Христа?

Многие современники не знают, что слово «апостол» обозначает «посланный». Во времена, когда Иисус Христос ходил по нашей грешной земле, двенадцать человек из простого люда были названы Его учениками. Как говорили очевидцы, «двенадцать учеников следовали за Ним и учились от Него». По истечении двух дней после своей смерти через распятие Он отправил учеников, чтобы они стали Его свидетелями. Вот тогда-то их и назвали двенадцатью апостолами. Для справки: во времена Иисуса в обществе термин «ученик» и «апостол» были схожи и взаимозаменяемы.

Двенадцать апостолов: имена

Двенадцать апостолов - ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные Им для благовещения о скором Царстве Божьем и об устроении Церкви. Имена апостолов следует знать всем.

Андрей прозван был в предании Первозванным, так как был ранее учеником Иоанна Крестителя и призван Господом чуть ранее своего брата на Иордане. Андрей был братом Симона Петра.

Симон - сын Ионин, прозван дал Симону Иисус после исповедования Его Сыном Божьим в городе Кесарии Филипповой.

Симон Кананит, или, как его еще называют, Зилот, родом из Галилейского города Канны, по легенде был женихом на своей свадьбе, на которой был Иисус со своей Матерью, где, как это всем стало известно, Он обратил воду в вино.

Иаков - сын Заведея и Саломии, брат Иоанна, который, в свою очередь, был евангелистом. Первый мученик среди апостолов, сам Ирод предал его смерти через обезглавливание.

Иаков - младший сын Алфеев. Сам Господь решил, что Иаков и двенадцать апостолов будут вместе. После воскрешения Христа распространял веру сначала в Иудее, затем составил компанию в странствии св. апостолу Андрею Первозванному в Эдессу. Он также проповедовал Евангелие в Газе, Елеферополе и других городах Средиземноморья, после чего отправился в Египет.

Иоанн - брат Иакова старшего, прозванный Богословом, по совместительству автор четвертого Евангелия и последней главы Библии, рассказывающей про конец света, - Апокалипсиса.

Филипп — именно тот апостол, который привел к Иисусу Нафанаила 9 Варфоломея, по словам одного из двенадцати, «одного города с Андреем и Петром».

Варфоломей - апостол, про которого очень точно выразился Иисус Христос, назвавши его истинным израильтянином, в котором нет лукавства.

Фома - прославился тем, что сам Господь доказал ему свое воскрешение, предложивши положить его руку Себе на раны.

Матфей - известный также под Левий. Является непосредственным автором Евангелия. Хоть тоже имеют отношение к написанию Евангелия, Матфея считают основным его автором.

Иуда - брат Иакова-младшего, тот, кто предал Иисуса за тридцать сребреников, покончил жизнь самоубийством, повесившись на дереве.

Павел и семьдесят апостолов

Также к апостолам причисляют Павла, чудесно призванного самим Господом. Кроме всех вышеперечисленных апостолов и Павла, говорят о 70 учениках Господа. Они не были постоянными свидетелями чудес Сына Божия, про них ничего не написано в Евангелии, но их имена звучат в день Семидесяти апостолов. Их упоминание носит лишь символический характер, люди, которым принадлежат имена, были всего лишь первыми последователями учений Христа, а также первыми, кто нес миссионерское бремя, распространяя Его учения.

Написавшие Евангелие

Святые Марк, Лука и Иоанн известны мирским людям как евангелисты. Это последователи Христа, написавшие Святое Писание. Апостолы Петр и Павел зовутся первоверховными апостолами. Существует такая практика, как приравнивание или зачисление к апостолам святых, которые распространяли и проповедовали христианство среди язычников, таких как князь Владимир, и его мать Елена.

Кем были апостолы?

Двенадцать апостолов Христа, или просто Его ученики, были обычными людьми, среди которых числились люди абсолютно разных профессий, и совершенно непохожие друг на друга, ну разве что они все были духовно богаты - эта черта их объединяла. В Евангелии очень ярко показаны сомнения этих двенадцати юношей, их борьбу с самими собой, своими мыслями. И их можно понять, ведь им фактически пришлось посмотреть на мир под совершенно другим углом. Но после того как двенадцать апостолов стали свидетелями вознесения Иисуса на небо после распятия, их сомнения сразу ушли. Святой Дух, осознание существования божественной силы сделал из них набожных, твердых духом людей. Собрав волю в кулак, апостолы готовы были возмутить весь мир.

Апостол Фома

Апостол Фома достоин отдельного упоминания. В уютном городе Пансада один из рыбаков, будущий апостол, услышал про Иисуса, человека, рассказывающего всем о Едином Боге. Конечно же, любопытство и интерес заставляют прийти и посмотреть на Него. Послушав Его проповедь, он так восторгается, что начинает неотступно ходить за Ним и Его учениками. Иисус Христос, увидев такое рвение, предлагает юноше последовать за ним. Так простой рыбак стал апостолом.

Этого юношу, молодого рыбака, звали Иуда, ему потом дают новое имя - Фома. Правда, это одна из версий. На кого конкретно был похож Фома - достоверно неизвестно, но говорят, что на самого Сына Божия.

Характер Фомы

Апостол Фома был решительным парнем, смелым и порывистым. Как-то Иисус сказал Фоме, что отправляется туда, где Его схватят римляне. Апостолы, естественно, стали отговаривать своего учителя, никому не хотелось, чтобы Иисуса схватили, апостолы понимали, что затея очень рискованная. Тогда-то Фома и сказал всем: «Пойдем и умрем с ним». Что-то не особо подходит к нему известное словосочетание «Фома неверующий», как мы видим, он был еще каким «верующим».

Апостол Фома отказался прикасаться к ранам Иисуса Христа и прикладывать пальцы к ним, когда Он хотел доказать, что воскрес из мертвых. В ужасе от своей дерзости Фома лишь крайне изумленно возликует: «Господь мой Бог мой». Стоит отметить, что это единственное место в Евангелии, где Иисуса называют Богом.

Жребий

После того как воскрес Иисус, искупивший все земные грехи человечества, апостолы решили кинуть жребий, который должен был определить, кто и в какую землю пойдёт проповедовать и нести людям любовь и веру в Господа и Царство Божие. Фоме досталась Индия. Много опасностей и злоключений выпало на долю Фомы в этой стране, о его приключениях сохранилось много древних преданий, которые сейчас уже ни опровергнуть, ни подтвердить невозможно. Церковь решила дать Фоме особый день - второе воскресенье после празднования вознесения Христа. Теперь это день памяти Фомы.

Святой апостол Андрей Первозванный

После того как начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном последовал за пророком, надеясь в его вере и духовной силе найти ответы на волнующие их незрелые умы вопросы. Многие даже считали, что сам Креститель Иоанн и есть Мессия, но он терпеливо, раз за разом опровергал подобные предположения своей паствы. Иоанн говорил, что послан на землю лишь подготовить Ему путь. И вот когда Иисус пришел креститься к Иоанну, пророк сказал «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав эти слова, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. В тот же день будущий апостол Андрей Первозванный подошел к своему брату Петру и сказал: «Мы нашли Мессию».

День святых апостолов Петра и Павла у западных христиан

Особого почета эти два апостола удостоились благодаря тому, что после вознесения Христа проповедовали Его веру по всему миру.
Празднование дня святых апостолов Петра и Павла сначала было узаконено в Риме, епископы которого согласно Западной Церкви считаются преемниками Петра, а затем уже были распространены и в других христианских странах.
Петр занимался рыбной ловлей (как и Фома) и был призван в апостолы вместе со своим братом. Он получил предназначение, самое важное в его жизни, - он стал «основателем» церкви Христа, а уже потом ему вручат ключи от небесного Царства. Пётр был первым апостолом, к которому Христос явился после воскрешения. Как и большинство собратьев, апостолы Петр и Павел после вознесения Иисуса стали заниматься проповеднической деятельностью.

Итог

Все деяния, совершенные Иисусом, были не случайны, и выбор всех этих молодых талантливых юношей тоже не случаен, даже предательство Иуды было спланированной и неотъемлемой частью искупления через смерть Христа. Вера апостолов в Мессию была искренней и непоколебимой, хоть и терзали многих сомнение и страх. В итоге только благодаря их труду мы обладаем возможностью узнать о пророке, Сыне Божьем Иисусе Христе.

Апо́столы (от греч. ἀπόστολος - посланник, посол) – ближайшие ученики Господа , избранные Им и посланные для благовестия о и устроения .

Имена ближайших двенадцати апостолов таковы:

– Андрей (греч. андреас , «мужественный», «муж сильный»), брат Симона Петра, прозванный в предании Первозванным, поскольку, будучи учеником Иоанна Крестителя, был призван Господом ранее своего брата на Иордане.
– Симон (евр. шимон – «Услышанный» в молитве), сын Ионин, прозванный Петром (). Греч. слово петрос соответствует арамейскому кифа, передающемуся русским словом «камень». Это имя Иисус утвердил за Симоном после исповедания Его Сыном Божьим в Кесарии Филипповой ().
– Симон Кананит или Зилот (от арам. канай, греч. зелотос , что значит «Ревнитель»), уроженец Галилейского города Каны, по преданию был тем женихом, на браке которого были Иисус Христос и Его Матерь, где Христос претворил воду в вино ().
– Иаков (от евр. глагола акав – «побеждать») Зеведеев, сын Зеведея и Саломии, брат евангелиста Иоанна. Первый мученик между апостолами, предан смерти Иродом (в 42 – 44 г. по Р.Х.) через усекновение главы (). Для отличия от Иакова младшего, его обыкновенно именуют Иаковом старшим.
– Иаков младший , сын Алфеев. Был призван Самим Господом в число 12 апостолов. После сошествия Святого Духа проповедовал сначала в Иудее, затем сопутствовал св. апостолу Андрею Первозванному в Едессу. Распространял евангельское благовестие в Газе, Елевферополе и сопредельных им местах, оттуда отправился в Египет. Здесь, в городе Острацине (приморский город на границе с Палестиной), был распят на кресте.
(Многие источники ассоциируют Иакова Алфеева с Иаковом, братом Господним, поминаемым Церковью в Соборе 70-ти апостолов. Вероятно, путаница произошла из-за того, что обоих апостолов именовали Иаковом младшим) .
– Иоанн (греч. форма Иоаннес от евр. имени Иоханан , «Господь милостив») Зеведеев, сын Зеведея и Саломии, брат Иакова старшего. Апостол Иоанн прозван Евангелистом как писатель четвертого Евангелия и Богословом за глубокое раскрытие христианского учения, автор Апокалипсиса.
– Филипп (греч. «любитель лошадей»), уроженец Вифсаиды, по словам евангелиста Иоанна, «одного города с Андреем и Петром» (). Филипп привел к Иисусу Нафанаила (Варфоломея).
– Варфоломей (с арам. сын Талмая ) Нафанаил (евр. Нетанэл, «Дар Божий»), уроженец Каны Галилейской, о котором Иисус Христос сказал, что это истинный Израильтянин, в котором нет лукавства ().
– Фома (арам. Тома , в греческом переводе Дидим , что означает «близнец»), известный тем, что Сам Господь позволил ему вложить руку в ребра Свои и осязать раны Свои, чтобы устранить его сомнения в Своем воскресении.
– Матфей (греч. форма др.-евр. имени Маттафия (Маттатия) – «дар Господень»), упоминается также и под своим еврейским именем Левий. Автор Евангелия.
– Иуда (евр. Йехуда , «восхваление Господа») Фаддей (евр. похвала), брат апостола Иакова младшего.
– И предавший Спасителя Иуда Искариот (прозван по месту рождения в г. Кариот), вместо которого уже по вознесении Христа, был избран апостолами по жребию Матфий (одна из форм др.-евр. имени Маттафия (Маттатия) – «дар Господень») (). Матфий следовал за Иисусом начиная с Его крещения и был свидетелем Его воскресения.

К ближайшим апостолам сопричисляется и апостол Павел, уроженец города Тарса в Киликии, чудесно призванный самим Господом (). Первоначальное имя Павла – Савл (Саул, евр. Шаул, «испрошенный (у Бога)» или «одолженный (для служения Богу)»). Имя Павел (лат. Паулюс, «меньший») – второе, римское имя, принятое апостолом после обращения ради удобства проповеди в Римской империи.

Кроме 12-ти апостолов и Павла, апостолами называются еще 70 избранных учеников Господа (), которые не были постоянными очевидцами и свидетелями дел и жизни Иисуса Христа. Их имена в Евангелии не называются. В богослужебной традиции в день празднования семидесяти апостолов значатся их имена. Этот список был составлен в V–VI вв. и носит символический характер, туда вошли все известные имена последователей и учеников Христа, апостолов и мужей апостольских. К 70 апостолам предание относит Марка (лат. «молот», второе имя Иоанна из Иерусалима) и Луку (сокращ. форма лат. имени Луций или Луциан, что значит «светящийся», «светлый»). Таким образом, в этот день вспоминает не только 70 апостолов, но и все первое христианское поколение.

Написавшие Евангелие апостолы – Матфей, Марк, Лука и Иоанн – именуются Евангелистами. Апостолы Петр и Павел – первоверховными апостолами, т. е. первыми из верховных.

К апостолам иногда приравниваются , проповедовавшие христианское учение среди язычников, например, равноапостольные император и мать его царица Елена, князь киевский Владимир.

Празднуя память каждого из 12-ти апостолов Христовых отдельно, Православная с древних времен установила также празднование Собора Славных и Всехвальных 12-ти апостолов 13 июля (новый стиль) (см. ). Также, в предыдущий день (12 июля), совершается празднование .

Евангелисты (греч. «благовестники») - так называются авторы четырех книг Нового Завета - Евангелий - апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Первый и последний были из 12-ти, а второй и третий из 70-ти апостолов.

В древности это название было шире; так назывались все проповедники христианства. В древней христианской церкви была особая степень или должность евангелистов, их служение состояло в проповеди Евангелия среди иудеев и язычников.

Св. Матфей был одним из 12 апостолов Господа. Имя «Матфей» имеет греческое происхождение, по-еврейски «Левий», означающий «Богоданный». До обращения ко Христу Матфей служил мытарем, сборщиком податей для Рима. Услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9. 9), он оставил свою должность и пошел за Спасителем. Восприняв благодатные дары Духа Святого, апостол Матфей вначале проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в дальние страны по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, апостол написал Евангелие. В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Написано на еврейском языке. Речи и деяния Спасителя Матфей излагает в соответствии трем сторонам служения Христа: как Пророка и Законодателя, Царя над миром невидимым и видимым и Первосвященника, Приносящего Жертву за грехи всех людей.

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию и Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены, поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. Когда апостол усердно молил Бога об обращении эфиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, эфиопы изменят свой дикий нрав, станут добрыми и кроткими. Когда апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана. одержимых нечистым духом. Святой апостол именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников.

Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой и поставив вокруг двенадцать идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный эфиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и по молитве апостола пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, и он отошел ко Господу (60 г.).

Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном, но сомнений своих не оставил. Он велел положить тело святого Матфея в железный гроб и бросить в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться этому Единому Истинному Богу. В ту же ночь к епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей и повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Пришел на берег и Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у Матфея прошения, после, чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему по велению Божиему. Фулвиан впоследствии принял епископство и продолжил дело просвещения своего народа.

Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян. 12, 12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк. 14. 51 - 52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян. 12, 12).

Святой Марк был сподвижником апостолов Петра, Павла (общая память 29 июня) и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян. 13, 6 - 12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1 Пет. 5, 13).

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие.

Из Рима святой Марк снова удалился в Египет и в Александрии положил начало христианскому училищу, из которого впоследствии вышли такие знаменитые отцы и учители Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий, святитель Григорий Чудотворец и другие. Ревнуя о устроении церковного Богослужения, святой апостол Марк составил чин Литургии для Александрийских христиан.

Затем святой Марк с проповедью Евангелия посетил внутренние области Африки, был в Ливии, Нектополе.

Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял Крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить святого Марка. Узнав об этом, святой апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина - пресвитерами.

Язычники напали на святого Марка, когда апостол совершал Богослужение. Его избили, волокли по улицам города и бросили в темницу. Там святой Марк удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который укрепил его перед страданиями. На следующий день разъяренная толпа снова повлекла святого апостола по улицам города на судилище, но по дороге святой Марк скончался со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».

В древней иконографической традиции, усвоившей святым Евангелистам символы, заимствованные из видения святого Иоанна Богослова (Откр. 4, 7), святой Евангелист Марк изображается со львом - в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество. Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных Богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. При действии Христа (Мк. 16, 20) и Духа Святого (13, 11) ученики его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари (13, 10; 16, 15).

Св. Евангелист Лука родом из Антиохии Сирийской. Был образованным человеком, врачом и художником, причислен к 70-ти апостолам и получил дарование слова, чудотворения и исцеления. Лука был частым спутником апостола Павла и его верным учеником. Апостол Павел называет его «возлюбленным врачом». Проповедовал Евангелие в Ахаии, Лилии, Египте. По преданию, в возрасте 80 лет Лука мученически скончался при императоре Домициане в египетских Фивах, и за неимением креста был повешен на оливковом дереве (84 г.). Мощи его были перенесены в Константинополь при императоре Констанце в IV веке. Мощи Св. Луки источали множество исцелений, и по окончании гонений на христиан были положены в Константинопольском храме Св. Апостолов под престолом вместе с мощами апостолов Андрея и Тимофея.

Предание приписывает ему написание первых икон Божией Матери. "Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет", - сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62 - 63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк. 1,3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологическойпоследовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк.2,19;Лк.2,51).

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62 - 63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян. 15, 6 - 29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов занимает особое место в ряду избранных учеников Христа Спасителя. Нередко в иконографии апостол Иоанн изображается кротким, величественным и духоносным старцем, с чертами девственной нежности, с печатью полного спокойствия на челе и глубоким взором созерцателя неизреченных откровений. Другая главная особенность духовного облика апостола открывается через его учение о любви, за которое ему по преимуществу усвоено наименование Апостола любви. Действительно, любовью пронизаны все его писания, основная мысль которых сводится к понятию, что Бог в Своем существе есть Любовь (1 Ин. 4, 8). В них он останавливается преимущественно на проявлениях неизреченной любви Бога к миру и человеку, на любви своего Божественного Учителя. Он постоянно увещевает учеников к взаимной любви.

Ему были свойственны спокойствие и глубина созерцания в сочетании с горячей верностью, нежная и безграничная любовь с пылкостью и даже некоторой резкостью. Из кратких указаний Евангелистов видно, что он обладал в высшей степени пылкой натурой, сердечные порывы его иногда доходили до такой бурной ревности, что Иисус Христос вынужден был умерять их, как несогласные с духом нового учения (Мк. 9, 38 - 40; Лк. 9; 49 - 50: Лк. 9, 54 - 56) и назвал апостола Иоанна и его родного брата Иакова «сынами грома» (Воанергес).

В то же время он обнаруживает редкую скромность и, несмотря на свое особенное положение среди апостолов как ученика, которого любил Иисус, он не выделялся из ряда других учеников Спасителя. Отличительными чертами его характера были наблюдательность и восприимчивость к событиям, проникнутые тонким чувством послушания воле Божией. Полученные извне впечатления редко обнаруживались в его слове или действии, но сильно и глубоко проникали во внутреннюю жизнь святого Апостола. Всегда чуткий к другим, он болезновал сердцем о погибающих. Апостол Иоанн с благоговейным трепетом внимал Богодухновенному учению своего Учителя, исполненному благодати и истины, в чистой и возвышенной любви созерцая Славу Сына Божия. Ни одна черта из земной жизни Христа Спасителя не ускользнула от проницательного взора апостола Иоанна, ни одно событие не прошло, не оставив глубокого следа в его памяти, поэтому в нем сосредоточились вся полнота и целостность человеческой личности. Такой же целостностью обладали и мысли апостола Иоанна Богослова. Для него не существовало раздвоенности. По его убеждению, где нет полной преданности, там нет ничего.

Избрав путь служения Христу, он до конца жизни совершал его с полнотой и безраздельной последовательностью. Апостол Иоанн говорит о всецелой преданности Христу, о полноте жизни в Нем, поэтому и грех рассматривается им не как слабость и поврежденность человеческой природы, а как зло, как отрицательное начало, совершенно противоположное добру (Ин. 8, 34; 1 Ин. 3, 4; 1 Ин. 3, 8 - 9). По его воззрению, можно принадлежать или Христу или дьяволу, среднего, неопределенного состояния быть не может (1 Ин. 2, 22; 1 Ин. 14, 3). Поэтому он служил Господу с безраздельной любовью и самоотверженностью, отвергая все, что принадлежит исконному врагу человека, врагу истины и родоначальнику лжи (1 Ин. 2, 21 - 22). Чем сильнее он любит Христа, тем сильнее ненавидит антихриста; чем больше он любит истину, тем больше ненавидит ложь, - свет исключает тьму (Ин. 8, 12; Ин. 12, 35 - 36). Этим проявлением внутреннего огня любви он свидетельствовал с особой силой духа о Божестве Иисуса Христа (Ин. 1, 1 - 18; 1 Ин. 5, 1 - 12).

Апостолу Иоанну было определено выразить последнее слово Божественного Откровения, вводящего в сокровеннейшие тайны внутренней Божественной жизни, ведомые только вечному Слову Божию, Единородному Сыну.

Богословие апостола Иоанна уничтожает границу между настоящим и будущим. Наблюдая настоящее, временное, он не останавливается на нем, а переносит свой взор к вечному в прошедшем и к вечному в будущем. И поэтому он, призывая к святости жизни, торжественно провозглашает, что "всякий, рожденный от Бога не согрешит" (1 Ин. 5, 18; 1 Ин. 3,9). В общении с Богом истинный христианин причастен жизни Божественной, поэтому будущее человечества совершается уже на земле. В изложении и раскрытии учения о Домостроительстве спасения Апостол Иоанн Богослов переходит в область вечно настоящего, в котором Небо сошло на землю и обновленная земля освещается Светом Небесной Славы.

Подготовила Мариам Погосян

Мудрая вера Иисуса Христа привлекала к нему одних из лучших людей израильского народа. Многие услышав его слова решали стать его учениками.Когда Иисусу Христу был уже 31 год, он из всех своих учеников отобрал только 12 человек. Он определил их быть апостолами нового учения:

1.Симон (Иисус называл его Петром).

2.Иаков (сын Зеведея, брат Иоанна, за шумный нрав Иисус называл их сыновьями грома)

3.Иоанн (брак Иакова).

6.Варфоломей.

9.Иаков (сын Алфея).

10.Фаддей.

11.Симон Зилот.

12.Иуда Искариот (который потом предал Иисуса за тридцать сребреников).

Апостолы называли Иисуса - Иисус Назареянин Мессия.

Согласно принятым Ивангелиям, мы знаем 12 апостолов:

Петр (он же Симон и Кифа)

Андрей, он брат Петра, и вначале о нем упоминается, как об ученике Иоанна Крестителя

Иоанн и Иаков Зеведеевы родом из Вифсаиды.

Леввей, прозванный Фаддеем

Фома Близнец имя Фома созвучно арамейскому слову близнец)

Матфей был мытарем сборщиком податей

Варфоломей.

Иаков Алфеев лидер последней четверки.

Иуда сын Иакова

Симон Зелот.

Согласно библейскому учению (Новый Завет) у Иисуса Христа было двенадцать апостолов.







Также есть апостолы от семидесяти, но их имена не так распространены.

Предлагаю ознакомиться с познавательным видео, где повествуется об избрании двенадцати апостолов.

у Иисуса Христа было 12 апостолов

Симон, называемый Петром

Иаков Зеведеев

Варфоломей

Иаков Алфеев

Леввей прозванный Фаддеем

Симон Кананит

Иуда Искариот

Было 12 апостолов.

Ниже, для ознакомления, приведены их имена в цитате:

Наверняка если спрашивать у каждого встречного подобный вопрос, то большинство вспомнят про известных Иуду, и еще без сомнения Матфея.

Этот вопрос интересный в первую очередь если изучать библию, и пытаться понять ее полностью для самого себя, а это путь света и ясности для человека.

Существует два списка апостолов.

Первый - самый известный - апостолы от двенадцати. Это ближайшие ученики Иисуса Христа.

1.Андрей Первозванный.

1. Его брат Петр
2. Иоанн Богослов
3. Иаков, брат Иоанна
4. Филипп
5. Варфоломей
6. Матфей, мытарь
7. Иаков Алфеев
8. Фома Близнец
9. Симон Зилот
10. Фаддей Алфеев
11. Иуда Искариот, предавший Христа. Его заменил по жребию Матфий.

А еще есть апостолы от семидесяти. Их Иисус Христос избрал в последний год своей земной жизни. Как мы читаем в Евангелии от Луки (который тоже к ним относится)

Потом к ним же были отнесены некоторые другие последователи Иисуса Христа, ученики его учеников.

Отдельно стоит апостол Павел, который хотя и является одним из самых почитаемых, не входит ни в один из этих списков.

Первоапостолов, прямых учеников Христа, которые поверили в его учение практически сразу, как только услышали, и немедленно стали сподвижниками - их двенадцать. Потом были ещ многие, ученики учеников (таких называют семьдесят). Вот эти первые двенадцать -

Иуду из этого списка затем исключили(. Вообще, христианское учение распространялась очень быстро (чуть не сказала, что как пожар - но это был не пожар), попало на хорошо подготовленную общественную почву - жившие в весьма тяжлых, невыносимых условиях люди хотели иметь какую-то отдушину ... уверенность в том, что облегчение придт хоть в каком-то из миров - пусть не в этом, так в следующем(.

А справедливости ради надо сказать, что и сопротивление этому учению со стороны властей было сильное, а

Поэтому и было такое большое количество приверженцев, и среди них - апостолов (а во втором списке их было семьдесят).

Апостолы Иисуса были разными, также как обычные люди.

Например, Петр был рыбаком, а Павел родился у богатых родителей. Петр три раза отрекался от Иисуса, но покаявшись, был верен ему и сопровождал его по все жизни.

Павел считается врагом Христова, Павел был совсем другим.

Всего было 12 апостолов.

Вот карта пути апостолов и их имена.



Близких учеников Христа, которые впоследствии стали апостолами было 12. Их имена широко известны и их еще называют первоапостолами. К их числу относят и апостола Павла, который формально не был учеником Христа, но считался первым из апостолов наравне с Петром и фактически основателем христианства. Именно благодаря стараниям Павла церковь пополнилась многими апостолами из так называемого списка 70. Сперва это были 70 учеников Христа, которых он только взял в ученики, но ничему научить не успел, но позднее в этот список апостолов стали добавлять учеников первых учеников. Про многих из них известно очень мало, бывает только описание внешности, которое заключалось лишь во фразах старец с бородой либо молод, без бороды. Некоторые из этих 70 апостолов впали в ересь, например Николай Антиохийский был последователем Симона Волхва, другие внесены по путанице два раза под разными именами. В приведенном ниже списке Иуда Искариот, первоначально бывший апостолом из 12, уже исключен и вместо него добавлен Матфий, которого выбрал жребий в споре с Варнавой



Это те про которых известно христианскому миру.

1) Апостол Петр известен в Библии также под именами Симон и Кифа

2)Андрей, брат Петра был сначала учеником Иоанна Крестителя

3 4)Иоанн и Иаков Зеведеевы, как и Петр с Андреем тоже были родом из Вифсаиды.

5)Филипп также был уроженцем Вифсаиды

6)У Филиппа был друг Нафанаил

7)Фома Близнец - (имя Фома созвучно арамейскому слову близнец)

8)Матфей был мытарем сборщиком податей

9)Варфоломей.

10)Иаков Алфеев лидер последней четверки.

11)Иуда сын Иакова

12)Симон Зелот.

13)К числу известных апостолов можно отнести и Павла.

Апостолов, то есть близких учеников,у Иисуса Христа всего было двенадцать.

Вот их имена:

1.Первым был Андрей, поэтому его назвали Андреем Первозванным.

1. Птр, он был братом Андрея Первозванного.

3 и 4 - два брата Иоанн и Иаков. Ионанн позже получил прозвище Богослов, был любимым учеником Иисуса.

Остальные, менее значимые - Варфоломей, Филипп, Святой Фома, Иаков Алфеев, Матфей, Симон Зилот, Иуда и Матфий.