Поучения оптинских старцев. Как быть монахом в миру

Мы привыкли проводить четкую разделительную черту между монашеством и семейной жизнью, но принципиальной разницы между ними нет просто потому, что это один и тот же путь – путь к Богу.
Св. блгв. кн. Петр и Феврония Муромские Сегодня часто говорят, что нынешнее христианство сильно отличается от христианства прошлого, ибо мир коренным образом изменился и современная цивилизация накладывает мощный отпечаток на бытие Церкви. Поэтому условия спасения сейчас для нас несколько другие, чем те, которые предлагали и предлагают святые отцы. На мой взгляд, подобное суждение глубоко ошибочно, ибо мир изменяется лишь во внешних и, надо сказать, несущественных своих формах, как это ни парадоксально звучит, поскольку суть человеческой жизни после грехопадения остается прежней.

Христианство прежних веков и нынешнего времени нисколько не отличаются

Христианство прежних веков и нынешнего времени нисколько не отличаются. Задачи христиан в деле спасения остаются теми же: исполнять заповеди Господни, молиться, поститься, участвовать в богослужении, делать добрые дела. Все это ведет к стяжанию духа мирного, о котором в свое время говорил преподобный старец Серафим. Не изменилось за историю христианства и главное – стараться избегать двух главных грехов: осуждения («Не судите , да не судимы будете», Мф. 7:1) и неблагодарности («Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите : ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе», 1 Фес. 5:16-18). Если есть в твоем сердце благодарение, если ты никого не осуждаешь, то «дух мирен» потихонечку приходит в твою душу.

Осуждение же отступает тогда, когда человек любит не абстрактной любовью все человечество[i] , но любит каждого отдельного человека, а уже через эту любовь учится любить и весь мир, частью которого всякий человек является. Примечательные слова есть у святого апостола Иоанна Богослова: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Что же это, значит, не надо любить творение Божие? Нет, наоборот, его нужно любить, нужно восхищаться им и радоваться ему. Но под «миром» здесь понимается грех , исказивший красоту тварного мира и губящий ее. Тогда, конечно, от этого греха и от жизни во грехе надо отрекаться. Ведь подлинное содержание мирской жизни не заключается в пребывании в каких-либо клубах, кафе – в занятии тем, что опустошает душу… Труд, чадородие, воспитание детей, работа – вот что подразумевает наша мирская жизнь, вот что составляет истинную ее цель. И это не только можно – нужно любить! И благодарить Бога за все, что Он тебе дает.

Мы постоянно должны воспитывать в себе благожелательность

В чем должна проявляться такая любовь? В нашем отношении к тем, кто рядом с нами. Мы постоянно должны воспитывать в себе благожелательность. Мы должны стараться быть примером любящего человека. Мы должны ко всем относиться при этом мирно, уметь отличать догматическую истину, истину Православия от человеческих отношений.

Посмотрите, православным христианам приходится общаться с разными людьми, разного вероисповедания. Вот у меня был сосед-мусульманин – Ахмед. Мы с ним всегда хорошо общались, можно даже сказать, дружили. Я всегда относился к нему с любовью. Также у меня было много знакомых иудеев, я и их любил, но это не значит, что я исполнял закон Моисеев. Еще пример: в моем доме живет раввин, но я к нему отношусь с любовью. У нас никогда с ним не было никаких диспутов, мы всегда просто и по-человечески искренно относились друг к другу.

Господь говорит, что надо возлюбить не только ближнего, как самого себя (Мф. 22:39), но и врагов (Мф. 5:43-45), а здесь перед нами не враги. Поэтому я и всех своих студентов учу: давайте, как говорится, разделять, одно дело – наша любовь, которая должна проявляться во всем нашем существе. И совсем другое – наши убеждения в вере, которые должны оставаться нашими убеждениями, которые мы должны хранить независимо от добрых и хороших отношений к людям другой веры или национальности.
Преподобные Кирилл и Мария Радонежские Научиться такому дружелюбному, мирному и полюбовному отношению к людям мы можем на примерах, впитывая мудрость святых отцов и подвижников Церкви. Есть прекрасная духовная литература, например, «Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов» или «Древний Патерик», где показывается, что смирение, смиренномудрие, доброе отношение, «дух мирен», о котором мы говорили, – вот то, чему мы обязаны учиться. В монашеской письменности это очень четко проявляется. Монашеская письменность, я бы так сказал, – это сосредоточие всего нашего духовного опыта. Этот опыт мы приобретаем, в первую очередь, личным путем, но поучиться опыту святых отцов нам просто необходимо, чтобы в спешке и горячности не оступиться.

Монашеская письменность – это сосредоточие всего нашего духовного опыта

При этом, конечно, чтение монашеской литературы не означает, что все мы должны становиться монахами. Часто можно слышать, что есть два пути: монашеская жизнь и жизнь семейная. Однако своим семинаристам я обычно говорю: у нас порой не понимают, кто такой монах. Монах – это не столько «один», «одинокий», сколько «единый». Значит это, что он в идеале един с самим собой и с Богом. Но единство с Богом – это идеал не только монашеской, а и вообще всякой христианской жизни. И я бы даже сказал так: монашество и семейная жизнь – это не два разных пути, а две разные обочины одной и той же дороги. Что очень важно, и та и другая стезя ведет к единой цели. А опыт достижения этой цели как раз и сосредоточен в основном в монашеских книгах.

Конечно, нужно признать, что монашеская стезя более короткая. Мирская стезя, которой я, например, проходил и прохожу до сих пор, связана со многими житейскими попечениями. Хочешь не хочешь, но ты должен многое делать. Если ты человек семейный – у тебя жена, дети, – ты должен о них заботиться, и тут могут быть всякие трудности и даже неприятности. Особенно важно для людей семейных понять и всегда помнить, что чадородие является великим подвигом и необходимым условием для спасения. У монаха – свои заботы и свои огорчения. Как-то я у одного спросил: «Ну что, отец, молишься?» А он мне в ответ: «Да какой там молюсь! У меня так желудок болит, что ничего на сердце нет (имеется в виду молитва)». Болезни – это тоже монашеское делание.

Однако в мирской жизни всякого рода попечения преизобилуют и непрестанно отвлекают от Бога. Встать на утреннюю, вечернюю молитву, в храме побывать, помолиться, приобщиться, причастившись, Богу иногда очень тяжело. Наши попечения нас раздергивают, отвлекают и не дают сосредоточиться. Отцы это явление называли «περισπασμός», то есть собственно «развлечение» и «отвлечение».
Некоторые говорят сейчас часто о том, что надо «развлечься» и «отвлечься». На самом же деле нужно, наоборот, соединиться с самим собой. Монах почему «единый»? Потому что он молится умом и сердцем, сосредотачивается на том, что он – образ Божий. Мы очень много усилий тратим на то, чтобы в мирской жизни этот образ в себе восстановить, но постоянно отвлекаемся от этой главной своей цели. Например, надо идти в магазин: что-то купить жене, допустим, платье или сапоги – старые совсем уже пришли в негодность. Бывает, стоишь на молитве, а в голове у тебя все эти попечения, весь этот мелочный «мусор», и все это мешает тебе. А у монаха – в тех совершенных примерах, которые нам являют святые монахи, такие, как преподобные Пимен Великий, Арсений Великий и другие, – таких попечений не было.

Но сонм святых огромен. В нем не только те святые, которые прославились совершением монашеских подвигов, но много и тех, кто жил в миру, людей семейных, воспитывавших детей и т.д. Но эти люди, посвящая свою жизнь родным и близким, удостоились духовной высоты, например, как святой апостол Петр. Святая Мелания Старшая сначала жила мирской жизнью, а после того, как осталась одна с единственным выжившим ребенком, отдала его на попечение Божие и избрала монашеский путь. Она в своей жизни сочетала два пути, пережив трагедию (гибель ближайших родственников), приняла монашество. Святые Петр и Феврония сначала тоже прожили в браке, а потом приняли постриг.

Более того, нам известны примеры святости и высоты духовной жизни, явленной мирянами, на которых Сам Бог указал для того, чтобы их совершенному житию подражали монахи. С таким случаем мы встречаемся в житии преподобного Макария Египетского.

Думается, настоящая православная мирская жизнь рано или поздно должна приводить к монашеству. Дело даже не в формальном постриге. Мы привыкли проводить четкую разделительную черту между монашеством и семейной жизнью, но, как я уже говорил, принципиальной разницы между ними нет просто потому, что это один и тот же путь – путь к Богу. Главное, что все должны быть едины. И в Церкви мы именно едины. Мы, по словам апостола Павла, составляем одно тело (1 Кор. 12:13). Нужно понимать, что каждый из нас в Теле Христовом выполняет свое назначение, только бы это было ради Бога, во славу Божию и, конечно, ради ближнего.

В этом-то есть неизменная в веках истина христианства.

Алексей Иванович Сидоров,

кандидат исторических наук, кандидат богословия,

доктор церковной истории,

профессор Сретенской духовной семинарии

Ключевые слова: семья, верность, любовь, монашество, путь, спасение, христианство

[i] «Любовь к человечеству - словесный блуд. Любовь к человеку конкретному, на нашем жизненном пути Богом данному, - дело практическое, требующее труда, усилия, борьбы с собой, своей леностью» (архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Все, что есть в мире, влияет на священника. Например, дореволюционный пастырь везде был в рясе - таков был закон. Сегодняшний священник чаще всего ходит в гражданской одежде. И нельзя сказать, чтобы такая, казалось бы, мелочь не отражалась и на образе его жизни. Так же во всем. Законы гражданского общества, писанные и неписанные, влияют на нас. Было бы глупо это отрицать. Способы проведения досуга, активный отдых, мирские сплетни и слухи, политика, телевизионные новости… - всё это и многое другое влияет на священника. Попробуем выделить несколько самых ярких явлений общественной жизни, действующих на пастыря.

Деньги

Легче всего начать эту главу с уничтожающего и справедливого утверждения апостола Павла: «Корень всех зол есть » (1 Тим. 6: 10). Но попробуем начать издали. Деньги - это не просто и не только корень всех зол. Это еще и кровь государственного тела. Это также кровь и пот труженика, капля по капле превратившиеся в монету или банкноту. Поверхностное отношение к деньгам - это поверхностное отношение к жизни вообще. И первое, о чем стоит сказать, - это необходимость правильного отношения к деньгам. Ребенок, например, зарабатывает далеко не сразу, не с зари своей жизни. Однако пользуется он чужим заработком постоянно. Задача воспитателя, следовательно, проста: учить маленького человека бережно относиться к чужому труду и благодарно пользоваться его плодами. Не только священник (будущий священник), но всякий христианин должен видеть в окружающем его мире следы чужих трудов и относиться к ним соответственно. Кем-то застекленное окно, кем-то устроенная клумба, кем-то выкрашенная лавка в сквере - это предмет бережного отношения к факту чужого труда. То же самое касается денег. Они не бог, но и не мусор. Им нельзя поклоняться, но ими нельзя пренебрегать.

Множество поучений Христовых и притч (о вдовице и двух лептах; о должниках и заимодавце; о безумном богаче и т.д.) используют тему денег. Это или образ умноженной благодати, или реальная картина жертвенности, или пример духовной слепоты. Принимая в расчет то, что озлобленный мир издревле именно обвинение в сребролюбии превращает в таран против Церкви, духовенство именно в этом вопросе призвано быть внимательным и ответственным.

Нужно уметь принимать и уметь отдавать. И помнить: отданное освящает оставшееся

Не есть ценность сами по себе. Иначе они были бы заменой Бога Истинного. Деньги нужно уметь принимать и уметь отдавать. Уметь нужно не что-то одно, а именно то и другое. Священник живет на милостыню. Как никто другой он должен чувствовать это. Следовательно, ему самому следует научиться делиться и отдавать. Смысл отдачи (десятины хотя бы) заключается, например, в том, что отданное освящает оставшееся. Скажем, человек собрал урожай картофеля. Получилось сорок мешков. Четыре из них он, в виде десятины, может отнести в храм. В результате тридцать шесть оставшихся мешков труженика становятся святыми. Отданное освящает оставшееся. Священник, получивший четыре мешка картофеля, отдает (отвозит) часть из полученного самым бедным людям прихода. Перед нами не картина обмена картофелем. Перед нами сама жизнь, смысл которой - отдавать без жалости. «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).

Все органы в теле человека работают на отдачу. Принять, чтобы отдать, - это принцип жизни и здоровья. По этому принципу действуют в организме глаза, почки, желудок, сердце. Принять (пищу, кровь, воздух) и не отдать - это смерть. Не принять, потому что кто-то не отдал свою часть на пользу общему, тоже смерть. Если бы в организме был возможен эгоизм отдельных органов, жизнь организма стала бы невозможна. Но человек эгоистом быть, к сожалению, может. Эгоизм даже может становиться идеологическим. Теорию «разумного эгоизма» вынашивал весь XVIII век, XIX-й жил в соответствии с этой теорией, XX-й взорвался двумя мировыми войнами. Разумные эгоисты легко превращаются в людоедов. И тогда умирают, разлагаясь, общества и государства. Они чахнут и исчезают. Причина чахлости - зацикленность на себе и, как следствие, неумение (нежелание) делиться.

В священной географии есть яркий образ, подтверждающий сказанное. Река Иордан втекает в Галилейское озеро и вытекает из него. Галилейское озеро кипит жизнью и в глубине, и на поверхности. Потом Иордан впадает в Мертвое море и уже никуда не вытекает. Мертвое море воистину мертво. Там нет ни водоросли, ни рыбки, ни моллюска. Урок прост. Принимаешь и отдаешь (как озеро Галилейское) - ты жив. Принимаешь и не отдаешь (как море Мертвое) - ты мертв. Любой священник должен проникнуться глубокой простотой этого образа. Опыт говорит, что многие жалующиеся на скудость дохода бывают просто жадны и не то что не хотят делиться, а даже не хотят слушать об этом. Духовная правда неприятна им. Тему эту глубоко и емко раскрывал блаженной памяти Святейший Алексий II в беседах с московским духовенством. Рука дающего действительно не оскудевает, и это нужно испытать на собственном опыте.

Та любовь, которой пользуется священник от людей, есть лишь отчасти любовь к нему лично. В основном это любовь ко Христу, образ Которого носит пастырь. Если не разделить мысленно себя самого от Того, Кому ты служишь, то священник рискует оказаться в положении евангельского ослика. Тот, по меткому выражению , при входе в Иерусалим думал, что это именно ему машут пальмовыми ветками и постилают под ноги одежды. Горько улыбнувшись и уразумев смысл сказанного, священник должен со временем научиться так же легко давать и делиться, как легко и приятно он принимает дары и подношения. Это, возможно, крайняя или наименьшая точка христианской морали. Если морали не заметно в отношении к деньгам, не стоит искать ее где-то еще: в целомудрии, учености или аскезе. Там вряд ли есть что-то подлинное, поскольку низшая ступенька - правильное отношение к деньгам - не пройдена. Наоборот, всякий разврат и всякое злодейство любят уживаться по соседству со сребролюбием.

Возле Христа был Иуда. Возле Елисея, как зеркальное отображение Ветхого Завета в Новом, был Гиезий. Оба были вблизи очевидной святости. Оба были у святости в услужении. Но оба составили себе особенный образ мысли, некий свой «катехизис», согласно которому позволяли себе обогащаться или просто приворовывать, пользуясь авторитетом учителя. Не есть ли это угрожающий образ для всех носящих священный сан? Ведь легче легкого, находясь вблизи святыни, приписать себе лично какие-то особые права и на основании этих выдуманных прав грешить с чувством дозволенности. Подобные искушения угрожают пастырю особенно, поскольку диавол не выносит действия благодати и стремится потушить ее горение любыми способами. Сребролюбие - один самых действенных.

Сребролюбцами были фарисеи, о чем хорошо зная, Господь указал им лекарство от страсти, а именно - милостыню. «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11: 39-41). Господь недвусмысленно обещает, что будет «все чисто», если человек научится творить милостыню. И если лукавый ум придумает отговорку вроде той, что, мол, пусть богачи дают от избытков своих, то случай с вдовицей и двумя лептами обесценит эту хитрость. Милостыня вменяется в обязанность всем: бедным и богатым. Следовательно: бедным приходам и богатым. А то, что слова Христа: «Давайте, и дастся вам» (Лк. 6: 38) - сказаны не просто так, милостивому пастырю предстоит узнать на себе самом и на своем приходе.

Наконец, следует крепко содержать в памяти ту мысль, что богатством Церкви являются не материальные ценности, а люди. Золотые потиры Церковь перечеканивала в деньги, потому что даже литургические сосуды не так дороги, как живые души, за которые умер Христос. В ответ на приказ принести сокровища Церкви мученик архидиакон Стефан привел к дверям начальства множество нищих, которые питались за счет Церкви. «Ищи не людского, а людей», - говорил святитель Тихон Задонский. Это перефразированные слова апостола Павла: «Я ищу не вашего, а вас» (2 Кор. 12: 14).

Дух карьеризма и наживы

То, что называется современной цивилизацией, является, образно говоря, «Иудиной культурой». Деньги и мирской успех - вот «боги» современности. Люди признают великими и значимыми тех, кто собрал (неважно как) капитал и взобрался на вершину социальной пирамиды. В отношении священства есть соблазн тоже попытаться залезть повыше ради утоления гордыни и пользования благами не всегда духовными. Люди очень быстро распознают такие явления и свое возмущение относят ко всей Церкви вообще. Людям ошибочно кажется, что вся Церковь есть сборище карьеристов и сребролюбцев. Это серьезный вызов всему духовному сообществу. Чтобы не подавать повод «ищущим повода» и чтобы быть свободными от века сего лукавого, священству стоит дистанцироваться от погони за властью и шальными деньгами. Власть над паствой имеет не тот, кто крепко связан с власть имущими, а тот, кто совсем свободен от них. Так же и на служение свое пастырь должен смотреть не как на средство заработка. «Служащие жертвеннику питаются от жертвенника» (ср.: 1 Кор. 9: 13). Это закон. Но одно дело - служить и питаться, совсем другое дело - мечтать о роскоши и наживаться. Исходя из того, что богатство прихода - это люди, а не их кошельки и карманы, следует признать, что пастырь, посвятивший себя на служение людям Божиим, богаче пастыря, пасущего самого себя. Опыт лишь доказывает это слово, взятое у Иезекииля (см.: Иез. 34: 2).

Дух непрестанного веселия и культ наслаждений

Времена ветхого Рима вернулись на наши улицы. Хлеба и зрелищ требовал плебс всемирной столицы. Того же требуют «цивилизованные» народы. Мы живем в атмосфере погони за удовольствиями. Удовольствия можно не иметь из-за бедности или болезней. Но их можно, не имея, желать, и их желает большинство современных людей. Получение удовольствий, как один из подвидов жизни в обществе потребления, стало целью и смыслом существования. Стоит ли говорить, что знание о будущем мире, о Небесном Царстве входит в резкое противоречие с этим духом непрестанного наслаждения и поисков развлечений? Священник тоже не имеет изначальной иммунной прививки от желания мирских благ. Прививку нужно воспитать. А пока есть почтенные протоиереи, зорко следящие за модными сериалами. Есть люди в сане, жарко влюбленные в подвижную технику и отдавшие сердце не Служебнику и Псалтири, а каталогам новых машин и разбирающиеся в них на уровне хорошего менеджера. писал в книге «У стен Церкви», что в алтарь с хоров могли подать записку-просьбу следующего содержания: «Не тяните службу. Вечером хоккей!». Всё это мы видим и сегодня в разных формах собственными глазами. Было время, когда и в Иерусалиме недалеко от стен Храма молодежь занималась гимнастикой. И тогдашние священники спешили оставить службу, чтобы посмотреть на состязания метателей копья или бегунов. Так мир пленяет через двери глаз сердца человеческие спортом, техникой, разными видами отдыха и прочими удовольствиями. Пастырь не исключение. Но люди до сих пор ждут от пастыря свободы от мира, ждут святости.

Можно любить театр, спорт, путешествия, но эти «увлечения» пусть станут ресурсом для проповеди

Следовательно, пастырь должен стремиться к тому, чтобы жить в миру, но не по-мирски. Быть здесь, но не отсюда. Можно ходить в театр, но тогда знание театрального репертуара и тонкостей драматургии должно послужить делу проповеди среди людей образованных и любящих сцену. Можно любить спорт, но и здесь появится ресурс для общения как с молодежью, так и с людьми зрелого возраста, помнящих спортивное величие своей страны. Так же и во всем: в науке, в путешествиях, во всяком увлечении. Иначе что угодно проглотит пастыря - картежная ли игра, или фитнес-клуб, путешествия или увлечение кино. Он будет не накапливать ресурс для воздействия на паству, а удовлетворять свою страсть, отнимая силы и время от служения Церкви.

Наживу и праздные удовольствия мы выделяем намеренно в категорию главных жизненных целей человечества, отказавшегося от Вечности либо не слышавшего о ней. Все остальные грехи и зависимости могут быть легко связаны с уже названными. Священнику, живя в миру, нужно хорошо знать мир, но быть внутренне от него свободным. Сказанное звучит как сверхзадача, поскольку гораздо проще раствориться в миру без остатка или совсем бежать от него. И Златоуст обмолвился, что, исходя из величия служения, число спасающихся во священстве невелико. Тем не менее центром жизни пастыря должна быть Евхаристия, а все происходящее вокруг он должен оценивать глазами человека, приносящего Богу Бескровную Жертву. Христос не оставит и не забудет Своего служителя, но будет хранить, вести и вразумлять его. Таким образом, надеемся, дастся ему сила совершить и это невообразимое: жить в миру, не смешиваясь с миром; любить людей, зная их дела, но не участвуя в грехах их.

Отец Серафим Роуз описывал три типа монашества, как он назвал,

«три типа монашеской ситуации».

Первая ситуация

Это уже устроенный старый монастырь. Это то, что принято подразумевать под словами «уйти в монахи». Уйти в монахи - для многих это значит, уйти в монастырь. И отец Серафим пишет о том, что духовный плод в таком монастыре достигается за счет страданий, связанных с пребыванием в таком месте, а также за счет непрерывной связи с прошлым. Такой монастырь как бы тянет нитку из прошлого, люди к ней приобщаются, за счет этого получается духовный плод, и плюс страдания, связанные с пребыванием в таком монастыре.

Здесь отец Серафим говорит о монастырях в традиции Зарубежной Церкви. В августе этого года, всего месяц назад, игумения Александра из РПЦЗ(А) делала доклад о монастырях Зарубежной Церкви . Она бывала во всех исторических монастырях РПЦЗ. Она описывает четыре женских монастыря Зарубежной Церкви и главный мужской монастырь РПЦЗ Джорданвиль. В ее докладе тщательно рассматривается распорядок жизни и богослужений в таких монастырях, но во всем докладе нигде не упоминается, хотя бы даже кратко, главное делание монаха - Иисусова молитва. Может быть, у нее свой взгляд, конечно, но и от других очевидцев, бывавших в этих монастырях, я тоже слышала, что там основные усилия направлены на прием паломников и на поддержание старинных зданий. Обычно у этих монастырей довольно большая недвижимость, которую трудно поддерживать, монахи ради этого трудятся, и об Иисусовой молитве в монастырях Зарубежной Церкви мне не доводилось слышать.

Хотя есть немножко другой монастырь, другой по духу, он находится в Бостоне. В США есть даже несколько таких монастырей в дружественной нам Церкви, где совсем другое отношение к Иисусовой молитве, но они все англоговорящие, немножко в другой, греческой, традиции, но такие монастыри есть.

Второй тип «монашеской ситуации»,

о котором пишет отец Серафим, возникает, когда какой-то человек начинает подвизаться сам, согласно своему пониманию примеров великих подвижников прошлого. Отец Серафим поясняет, что это самый опасный из всех открытых сегодня монашеских путей. И это понятно, почему. Отец Серафим приводит много причин того, почему это опасно, и объясняет, какими качествами должен обладать человек - почти невозможным сочетанием качеств - чтобы так выживать. И, кроме того, такое отшельничество в России - это еще и физически опасный путь. Если в Америке, где жил отец Серафим, можно огородить территорию, написать «частная территория», и она будет достаточно хорошо охраняться, то в России всё это гораздо опаснее.

Но есть еще одна вещь, которой не было во времена отца Серафима, которая одновременно и благо, и зло. Это современные средства связи. Если такой подвижник действительно старается не пользоваться Интернетом, то он выбирает описанный отцом Серафимом второй тип со всеми опасностями. Если же он пользуется Интернетом, то тогда он приближается к третьему типу, потому что у него появляются какие-то единомудренные люди, с которыми он может общаться, и тогда получается то, что отец Серафим назвал третьим типом «монашеской ситуации».

Третий тип «монашеской ситуации»

возникает тогда, когда группа из нескольких человек начинает подвизаться, поддерживая друг друга. Этот случай для истинного православия в России очень частый. Здесь есть приходы, они либо квартирного типа, либо храмы (но храмов довольно мало удалось ИПЦ удержать), в этих общинах есть люди, старающиеся жить по-монашески, они обычно держатся вместе, и позже кто-то из них получает постриг. Таким образом, при приходе получается небольшая монашеская община, обычно городского типа, который нередко называют монашеством в миру.

Проблем здесь много, но четыре лежат на поверхности. Первое - как держать форму, второе - как сохранить некоторую изоляцию от мира, третья проблема женского монашества - как бороться с любоначалием (это обратная сторона проблемы послушания), и четвертая проблема - это коллективная гордость.

1) Как держать форму

Что это за проблема? Поначалу, и даже долгое время, в течение нескольких лет, человек, который старается жить по-монашески, сохраняет некоторое понимание, зачем это нужно. Человек старается подвизаться, а затем со временем, вырабатывается некоторое привыкание к такой жизни, начинают ослабевать усилия, жизнь входит в какое-то свое русло, и первоначальное понимание начинает стираться и забиваться суетой.

Вот здесь очень важно держать форму. Для этого важны пять основных занятий монаха и каждого христианина. Этим занятиям важно научиться еще до пострига, чтобы они стали привычными и чтобы они создавали форму.

Что это за занятия, которые так держат? Перечислю их в произвольном порядке.

а) Псалмопение

Псалмопение - это богослужение. И вот здесь для монашествующих очень важно приучиться к ежедневному богослужению еще до пострига. Хотя бы к минимальному. Оно может совершаться и дома, оно может совершаться без священника (священник на таких монашеских богослужениях даже и не нужен). Это какая-то часть служб суточного круга, минимально это вечерня. Это некоторый костяк, который просто обязательно должен быть, без которого всё размоется.

б) Чтение

Ежедневное чтение святых отцов. Чтение может быть очень маленьким, но внимательным. Во-первых, это чтения аскетические, о том, как менять самого себя, потому что человеку кажется, что он точно знает, что ему надо сделать, чтобы измениться, но святые отцы находят, как это сделать лучше. А другое чтение - это чтение, которое помогает многим, это чтение каких-то живых книг о православии, которые напоминают, ради чего все это нужно, какие-то жития, но не выверенные, а написанные «по горячим следам», где описываются и плюсы, и минусы, и ошибки, где рассказывается, как на самом деле жили люди, которые старались подвизаться. Таким образом, мы просто попадаем в хорошую компанию. Потому что когда человек живет в миру, он неизбежно общается с людьми, и с хорошими людьми, но у них немножко другое устроение. А когда мы видим жизнь святых людей, подвизавшихся и старавшихся раньше, они становятся некоторой нашей компанией, с которой мы общаемся.

в) Размышление

Размышление, прежде всего, о своих грехах. Здесь есть один очень хороший прием. Этому трудно себя заставить, потому что наш внутренний человек не захочет это делать, но если приучиться, то это очень хорошая привычка. Раз в день, или лучше два раза в день, проводить механически «инвентаризацию» грехов за день или за полдня: что я сделал за это время плохого, вот это, это и это. И подумать, как я мог бы в следующий раз, когда я в этой ситуации окажусь, на эти грабли не наступить.

Тут, конечно, лучше не самому думать (и это очень важный момент), нельзя верить собственным представлениям о своих ошибках, а надо с кем-то советоваться. Когда есть хороший и опытный священник, это хорошо, но совсем не обязательно, чтобы это был священник. Достаточно, чтобы был единомудренный человек, с которым это можно было бы обсудить и который может со стороны что-то подсказать. Со стороны иногда видно то, что не видно изнутри. У меня у самого ничего нет, а у ближнего всегда видно не только то, что у него есть, но и как ему исправиться! Но это и на самом деле полезно бывает всё обсудить. Тут, конечно, возникает мысль, что я и сам знаю, но если я сам знаю, а это не помогает, то, значит, я знаю что-то не то.

г) Четвертое занятие - это то, что называется молитвой

Это та самая Иисусова молитва, некоторое особое правило, связанное с Иисусовой молитвой. Это совершенно отдельная тема. Но как она помогает? В отличие от трех предыдущих занятий, которые создают как-бы скелет, она создает ту радость, ради которой все это можно делать. Как сказал один современный деятель Иисусовой молитвы, наш день - это как закопченное стекло, а монашеское правило, Иисусова молитва, это как маленькое окошко, протертое в этом стекле, через которое виден свет.

д) Рукоделие

Это работа. Ее основная цель - чтобы мысли не бродили, это такой якорь для ума, но она нужна и для того, чтобы жить своим трудом. Потому что у монашествующих часто появляется искушение особого рода: мир начинает монахам очень помогать, незаслуженно совершенно. Появляются всякие спонсоры, и тут появляется искушение жить за счет спонсоров, как-то надеяться на них, как-то с ними общаться. Но это большая ловушка, она очень развращает человека. Конечно, лучше, как апостол Павел, который сам делал свои палатки, трудиться и зарабатывать на жизнь самому. И это в катакомбных традициях: катакомбные монахи не гнушались работать на светских работах. Но организовывать свой бизнес для монастыря или для небольшой монашеской общины, пусть даже в миру - что-то делать и продавать - это очень хлопотно, да и небезопасно в России. И проще, когда люди, обладая какими-то навыками, просто тихо работают в своих областях на светских работах.

Это что касается того, как держать форму.

2) Вторая проблема - как сохранять некоторую изоляцию,

или, говоря мирским языком, как не затусовываться. А сейчас существует не только обычное общение с людьми, но и общение в интернете.

Но у различных людей разное психологическое устройство, разная потребность в общении, поэтому каждый человек должен сам для себя придумать какую-то систему, как ему при отсутствии внешних стен монастыря организовать какое-то внутреннее ограждение, какую-то изоляцию, иначе разовьется антисанитария.

3) Как бороться с любоначалием,

со стремлением командовать. Очень большая проблема женского монашества. Эти монахини часто оказываются вовлеченными в приходскую или в епархиальную деятельность, или в общецерковную деятельность. Тут очень трудно удержаться, чтобы не начать начальствовать, особенно если ты по должности начальник (тем более, надо сдерживаться сильнее), и тут приемов может быть несколько.

Одно очень хорошее правило, о котором надо помнить, можно сформулировать как «не высовываться». А еще нужно просто помнить о самой такой опасности покомандовать. И с радостью встречать случаи, которые позволяют немножко смирить себя. Радоваться каждому такому неприятному случаю, а к ним можно отнести и необходимость какой-то работы, и притеснения от властей. И, опять же, здесь нужно разработать для себя какую-то схему, как поставить правильные заслонки своему стремлению покомандовать. Желательно разработать не самостоятельно, а в совете с кем-то, кто видит это со стороны.

4) Следующая опасность - это коллективная гордость

Это не только у монашествующих, но это и вообще для ИПЦ очень опасная вещь. Сам я грешный, но зато к какой хорошей организации я принадлежу!.. О коллективной гордости отдельно пишет отец Серафим как раз применительно к той группе людей, которые организовали свою монашескую общину фактически на пустом месте. Он говорит, что «видимость «правильности» может производить духовное самодовольство и пренебрежительное отношение к тем, кто, не будучи членом их группы, - не столь «правильны»».

Отец Серафим дает совет, как с этим бороться. Он пишет: «Чем меньше такая группа находится в центре общественного внимания, и чем меньше сосредотачивается на своей «правильности» и своих отличиях от более старых институтов, тем больший шанс она имеет сохранить свое духовное здоровье». То есть, такая группа должна по возможности меньше находиться в центре общественного внимания.

Здесь мы плавно перешли к боковому, но животрепещущему вопросу женского монашества, к проблеме внешнего вида,

Проблема одежды

Я говорю здесь не о тех, кто живет в монастырях, а тех, кто живет в миру. Здесь есть два подхода. Кто-то считает, что нужно всегда ходить в рясе, а кто-то считает, что не нужно.

Кто ходил в рясе по улице, тот знает, что это очень сильное привлечение внимания, внимания двух типов. Первое - это пьяницы, у которых сразу возникает большой религиозный порыв, в пьяном виде у них возникает потребность пообщаться на религиозные темы. А второе - это, опять же, незаслуженное очень хорошее внимание со стороны людей. Иногда, наоборот, это агрессия, но чаще это какие-то знаки внимания: место уступают, без очереди пропускают. Нужно ли оно?

Я изучила аргументы в пользу того, чтобы ходить в рясе по улице. Аргументов несколько.

а) первый аргумент,

который чаще всего встречается, был сформулирован одним из присутствующих здесь так: «Назвался груздем - полезай в кузов». Да, монах дает при постриге определенные обеты, но среди них нет обета ходить в средневековой повседневной восточной одежде. Потому что ряса и апостольник - это обычная одежда на Востоке, они сохранились там в качестве повседневной одежды до сего дня.

Но насколько важно ходить в восточной средневековой одежде по улицам? На службе - там свой церемониал, ритуал, а вот в повседневной жизни?

б) второй аргумент:

Один греческий священник в Америке мне рассказывал, подчеркивая, почему важно ходить в рясе, как он стоял где-то на улице, а рядом стояли молодые люди, они его не видели и употребляли какие-то бранные слова. Потом они увидели его, извинились и стали говорить на хорошем английском языке. И вот, это довод в пользу рясы. На самом деле, у православия нет цели научить людей выражаться так, а не сяк, а кто пытался сам научить молодых людей не использовать нецензурную лексику, тот знает, насколько это на самом деле насилие над ними, насколько это для них серьезное принуждение. Но надо ли с помощью рясы превращать православие в какую-то систему ограничений и принуждений?

в) еще одна причина:

я проповедую христианство, когда я хожу в рясе. Мне кажется, что это совершенно не здравая причина. Если человек серьезно думает, что он проповедует христианство своим видом, то это повод стукнуть себя по лбу и как-то более трезво отнестись к себе.

г) четвертая причина:

я не чувствую себя в светской одежде монахом. Как ни смешно это звучит, но, на самом деле, это серьезная причина, потому что в разной одежде человек чувствует себя по-разному. В шортах, говорят, каким-то одним образом, в строгом костюме - какое-то другое устроение. И ряса кому-то помогает сохранить правильное устроение. Так что, может быть, для кого-то это аргумент, я не знаю и не берусь тут судить. Говорят, «форма дух бережет», но тут можно сказать еще, что форма дух не всегда бережет, но иногда подменяет. И, может быть, лучше «меньше маскарада», чтобы, всё-таки, не привлекать внимания к своей собственной монашеской персоне.

Теперь можно поговорить об ориентирах, а не о проблемах. Самый Высокий Ориентир - это понятно какой, я Его выношу за скобки, а что касается земных ориентиров, то нам в России лучше ориентироваться не на монастыри Зарубежной Церкви, а на катакомбное монашество. Они ходили по улице в светском.

В катакомбном монашестве были разные варианты, там не было стремления всех загнать под какой-то единый устав. Они ходили в светском и до сих пор ходят по улицам в светском, в не привлекающей внимания скромной приличной одежде. Не гнушаются работать на светских работах. Далеко не всегда они жили все вместе в каком-то едином месте. Но у них были какие-то свои монашеские правила. И именно катакомбные традиции могут быть для нас ориентиром.

И в заключение, хотелось бы сказать, что самое важное - это не осуждать другие виды монашеской жизни. Когда человек избирает монашество, то, по-моему, это очень здорово, и другие монахи должны радоваться. А если кажется, что стоило бы его организовать как-то не так, а иначе, то, на самом деле, слава Богу, что есть хоть как-то.

Монахи, они ведь все немного как родственники, они должны сорадоваться друг другу - даже если в чем-то они понимают монашескую практику по-разному.

Экология жизни. Познавательно: Для меня хоровод – это водить хором и петь при этом тоже хором. В замыкании рук, в едином таком хождении рождается особая энергия, особая атмосфера. Я бы сказала, что тут ангелы летают.

Если честно, то я устала от призывов на различные тренинги и учебы по обретению себя, женской силы, женской сути, возвращению к истокам и так далее и так далее.

Все понимаю. Любви катастрофически не хватает. Силы черпать неоткуда, энергетика очень низкая. Вредное питание и отвратительная экология оптимизма и радости организму не добавляют.

А человек – он организм, как бы мы не сопротивлялись против этого термина. Но отличие нас от других более простых организмов – наличие души, которая как раз и мучается, ищет, жаждет гармонии, радости и света.

Вот и для меня весна – время пониженной энергетики. Накануне дня рождения мой организм особенно ломает. Чтобы поддержать себя, стала искать места, где можно подпитаться энергией, в полном смысле взять ее из космоса.

Сын, узнав, что я сходила на круговые танцы, посоветовал сходить к Лизе Топорковой (главной по хороводам в Новосибирске), мол, мне это точно понравится. В четверг я впервые побывала на ее занятиях.

Сейчас только о себе и о моих личных ощущениях. На научность не претендую. Пишу лишь то, что успела понять и почувствовать.

Возвращаясь к себе настоящей.

У меня замечательно пела мама. Сейчас ей 91, а она нет – нет да и начинает мурлыкать что-то себе под нос.

На наших семейных посиделках было принято петь. Причем не просто петь. А всегда было многоголосье. У каждого была своя партия. Песен знали сотни. У меня до сих отрывки многих из них время от времени всплывают в голове. Пели по несколько часов. Если гуляли летом, то могли засидеться под песню и до утра.

Пела ли я? Вместе со взрослыми нет. Детям не принято было сидеть за столом. Нас отправляли “бегать”. Так и говорилось “идите, побегайте!” Мне и моим старшим братьям.

В школьном хоре я была солисткой, в институте тоже. Правда, песни были другие.

Которые пели родственники, я больше никогда нигде не слышала.

Танцевали тоже много. Но это были чаще всего плясовые, задорные танцы. Под гармошку и частушки.

И вот я оказалась на занятии у Лизы. Нам раздали слова и сказали, что мы будем разучивать эти песни и потом под них строиться в фигуры. То есть будут еще и движения. Да, на занятие попросили прийти в длинной юбке. К длинной женской одежде у меня особое отношение. Обожаю ее, но, увы, это не наряд для города и деловой женщины.

Я как раз уверена, что длинная юбка добавляет женщине силы.

Как сказал мой сын, когда работал в Индии. “Самые красивые наряды у индийских женщин. Закрыто все, но при этом они выглядят как богини, в них есть загадка и тайна. И сексуальность. Которая не вульгарная, а та, что вызывает мужское восхищение”.

Я считаю, что русские длинные юбки, сарафаны, блузки с фонариками – это очень красивая одежда. Очень женственная и при этом защищающая женщину от лишних и ненужных взглядов. В ней тоже есть тайна и притягательность.

Юбку я, конечно, взяла. В четверг мы разучивали четыре песни. Распевали слова, а потом пели их в движении. То есть водили хороводы. Для меня хоровод – это водить хором и петь при этом тоже хором.

В замыкании рук, в едином таком хождении рождается особая энергия, особая атмосфера. Я бы сказала, что тут ангелы летают. Потому что любо им это, как сказали бы в старину. Потому что наша душа наконец-то обретает свободу и живет свободно. И мы эту волю, это души движение чувствуем. И позволяем ей нас вести.

Песня – эта та самая родовая суть, которая живет в каждом из нас. В ком-то больше, в ком-то меньше. Я эту суть ощутила в полной мере, потому что родительские песни просто начали захлестывать меня своей энергией, своей мощью и своей настоящностью.

Не знаю, как еще можно назвать это состояние, когда ты есть только внешне, есть оболочка, а твое настоящее я, твоя душа, уже вне тебя, она ведет, она заставляет хотя бы на время замолчать разум. И ты забываешь, как ты сейчас выглядишь, не думаешь, получится у тебя движение или нет, ты просто следуешь за душой.

Хотя в хороводе, что очень важно, откуда и берется эта сила, сливаются души тех, кто сейчас находится в круге. То есть наши души становятся частью того информационного поля, о котором много говорится, но его силу можно ощутить либо в общей медитации, либо в хороводе, который, кстати, тоже является одной из форм медитации.

На одной из песен я не могла сдержать слез. Разум меня не слушался, потому что душа неожиданно начала тосковать, жалеть меня, напрямую обращалась к будущему. Если бы мы были дольше в этой песне и в этих движениях, то думаю, что я рыдала бы на полную катушку. До полного катарсиса и очищения.

Два часа закончились очень быстро. А ночью я пела во сне. Те самые песни, которые мне вспомнились. Они ведь, действительлно, вспомнились. Потому что я их забыла, но душа нет.

Можно, конечно, тут много говорить об эзотерике, о вещах, которым мы не можем найти объяснения. И тем более я с образованием практического психолога, где все поддается анализу и методически проверено, начну рассуждать на эту тему.

Главное, что я поняла и почувствовала.

У меня есть душа, которая живет по ей одной известным законам. И, если ей позволить, она тебя ведет. Да, к той самой, которая уже разучилась петь. И верить в то, что один человек может изменить мир.

Один не может, но если всем запеть старую-старую песню и потом пойти в хороводе, то в этом месте наверняка солнце будет светить ярче и счастливых людей станет больше. И даже те, кто увидит хоровод впервые, замрет и станет слушать. Потому что его душа тоже устремится за всеми. Нет плохих людей, есть те, у кого не разбужена душа.

Потому и стали исчезать хороводы, и так редко мы слышим песни, которые знают про нас все. Эх, мама, если бы ты могла увидеть эти хороводы. Ты была бы счастлива. Тебе 91 год, а я только – только учусь понимать твои песни… опубликовано

, .
Семья: , . Дети: , .
Православная теория личности: , .
Страсти, их сущность и пути преодоления: , .
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: , .
Связь грехов, страстей и болезней: , .
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: , .
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": , .
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: , .
О спасении в миру: .
Масонство и глобализм: , .

Текст лекции

Нам нужно знать путь ко спасению. Что такое спасение? На чём оно строится? К чему оно ведёт? И здесь необыкновенно актуальны работы святителя Игнатия Брянчанинова. Сейчас мы остановимся на его письмах, эпистолярном наследии, обращённом к мирянам, которые столь же актуальны сегодня, как и в те времена, когда они были написаны. Они касаются неизменяемой части человеческого бытия - духовной жизни. Она всегда одна и та же. Вот, посмотрим то, что говорит Игнатий Брянчанинов о спасении в миру. «Чин внимания к себе для живущего посреди мира » .
Цитата: «Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами » . Дорогие мои, необыкновенно важные слова. Мы с вами знаем, что современный человек не привык быть в тишине, не привык внимательно предстоять Богу внутри своего сердца. Если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что многим необходимо включать телевизор, другие включают радио. Пусть будет как фон. А что такое фон? Это непрестанное воздействие информации, это способ не дать человеку побыть наедине с собой, внутри своего сердца и увидеть, что же там твориться. Это забивание вот этой духовной тишины, а только в этой духовной тишине человек и может предстоять Богу. Поэтому очень важно беречь то время, когда мы можем побыть наедине с собой, не забивать себя пустой и ненужной информацией. Ибо она отвлекает человека, и мало того, что она отвлекает, она через ум входит в сердце. И если эта информация содержит какие-либо страстные начала, она будет влиять на наши сердечные чувствования, замутнять наше сознание и мешать нам увидеть Бога, увидеть Его волю, увидеть Промысел Божий. Очень многие люди часто ходят в церковь, а говорят, что «я не чувствую Бога в своём сердце, вот нет у меня ощущение живого общения с Ним». Но это общение не может осуществиться, если мы постоянно погружены в этот информационный поток. Монахи специально удалялись в дебри лесов, в пещеры, чтобы отсечь от себя всё лишнее. Чтобы внутри сердца предстать Богу. А если мы не только не отсекаем, но и постоянно забиваем своё сердце, то естественно, на можем мы увидеть живого Бога в своём сердце и не можем ясно увидеть тех страстей, демонических сил, которые там воюют. А там, как сказано в Священном Писании: «…тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими » Пс.103:25. Действительно, как пишут Святые Отцы, «воздух сердца нашего» , который и определяет наше духовное состояние, не очищенный молитвой, не очищенный Словом Божиим, заполнен страстными помыслами и демоническими воздействиями. Отсюда и молитва бывает не чистая и, зачастую, разгорячённая, кровяная, а не такая, какой и должна быть.

О необходимости такого внимания пишет великий святитель: «Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума » . Страх Божий. Мы слышали много раз эти слова, а иногда очень часто сами его повторяли. Но сознаём ли мы, что такое страх Божий? «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом ». Пс.2:11. А что значит работать со страхом? А это именно то ощущение живого Бога, когда ты понимаешь, что Он Творец неба и земли, что Он любит тебя, что Он призывает тебя, что ты можешь как прийти к Нему, так и отпасть от Него. Это именно видение себя, такого, какой ты есть на самом деле. А если ты видишь себя таким, каков ты есть на самом деле, то невольно повторишь слова Псалмопевца: «…всяк человек ложь » Пс.115:2, и сказано: «Аз же есмь червь, а не человек …» Пс.21:7. Действительно, страсти, грехи буквально наполняют наше сердце. И как сказал Апостол: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? » Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое » Рим.7:19-21. И мы должны понять, что грех живёт внутри каждого человека. Это демон, который дан каждому человеку от его рождения, он искушает человека, а если человек живёт по страстям, то и вселяется в него и человек просто становится одержимым, непонимающим, что он делает, не контролирующим свои действия. Человек настолько сливается с этой демонической силой, что она им спокойно управляет. Вот об этом подробно написано в книге «Основы православной психологии». Поэтому внимание к себе крайне необходимо для спасения.

«Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность » . Посмотрите, дорогие мои, именно излишнее употребление пищи, усиленное телодвижение, гнев, тщеславие, другие страсти - вот они и порождают мечтания. Ведь в нормальном состоянии человек должен наслаждаться тишиной своего сердца, но кто из вас часто бывает внутри своего сердца в мире и тишине? Постоянно у большинства людей голова занята какими-то помыслами, мечтаниями. Но если их проанализировать, то можно увидеть их страстную, я бы сказал, греховную основу. Человек воображает о себе, что он совершает какие-то подвиги - значит, упивается тщеславием. Человек воображает ситуацию, когда он зарабатывает и приобретает какие-то деньги - значит упивается сребролюбием. Я уже не говорю о блудных и тому подобных помыслах. Поэтому, любая мечтательность, если человек позволяет себе свободно в ней пребывать - это поле деятельности сатаны. Недаром Святые Отцы назвали фантазёром дьявола, потому что он вообразил себя тем, кем не является на самом деле. Поэтому всякий человек, который живёт в мире фантазий, грёз - это человек, который вступает в область мира падших духов, и не вольно испытывает от них воздействия и ведётся ими.

«Проснувшись — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых… » . Когда мы просыпаемся, мы можем себе представить, что происходит наше воскресение из мертвых. Как сон Самсона - об этом в другом месте у святителя - олицетворяет смерть, уход из жизни.
«Проснувшись <…> направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило… » . Вот это очень важно, дорогие мои, когда человек просыпается, первыми его словами должны быть «Господи, помилуй», «Царю Небесный», предначертательные молитвы. И если кто-то чувствует сильное нападение нечистых духов, то он должен читать 90-й Псалом 12 раз. То есть, сразу ум направить к Богу. Дорогие мои, человек подобны антенне - на какую волну ты настроишься - такую информацию и будешь получать. Настроишься на Бога, настроишься на истинную Правду - и благодать Господня будет поступать. А настроишься на грех, на страсть, на суету - такого рода информация и будет забиваться в ум.

Поэтому с утра сразу же нужно начать с молитв к Богу, настроившись на ежечасное общение с Ним. «…прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием, и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением » . Не количество, а внимание. Ведь, многие, спеша на работу, имея 10-15 минут, стараются вложить все утренние молитвы в этот период времени. Отбарабанят всё, а потом с чувством исполненного долга идут на работу. Вот так: Богу богово, ну а теперь кесарю кесарево. Дорогие мои, мы должны понять, что молитва - это не определённое количество слов, прочитанных в определённой последовательности - а это наши сердце и душа, предстоящие Богу и говорящие с Ним. Недопустима здесь никакая поспешность. Если есть 10 минут - помолитесь десять минут со вниманием. Сколько сможешь - столько успеешь. Не нужно стараться выполнить программу, не в ней дело, не в количестве дело, а, действительно, в качестве. «Со вниманием ». Потому что, если человек привыкает барабанить молитвы, не вникая в их суть, не сопереживая сердцем содержание этих молитв, то он отлучает себя в молитве. Преподобному Силуану было как-то одно явление: как-то после службы приходит он в свою келью и видит беса, который стоит возле икон, крестится и кланяется, и чего-то бормочет под нос. - Как?! Ты молишься?! - удивился преподобный. - Нет! Над молитвой издеваюсь! - сказал бес и исчез. Мы даже с вами знаем, что и сатанисты, и экстрасенсы, и колдуны - они тоже употребляют молитвы, но читают их наоборот, тем самым ломая содержание молитв. Поэтому сам факт того, что человек прочёл молитву, ничего не значит. Молитва - это не магия, это не просто какие-то слова. Это наше сердце, вложенные в эти слова. Это вопль к Богу нашего сердца. Вспомним ветхозаветную историю с Моисеем: когда Моисей вывел народ израильский из плена египетского, и когда уже догонял фараон с войском своим, и уже был готов уничтожить еврейский народ - молчал Моисей, но в сердце своём взывал к Богу, переживая за судьбу народа, который доверился ему. И услышал Моисей глас Божий: «…что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли » Исх.14:15. А он молчал. Он молчал. Но сердце его вопило. Вот, дорогие мои, какая у нас должна быть молитва - сосредоточенная, полная чувства и направленная к Богу. А этого можно добиться, когда мы научимся молиться. А научиться молиться можно только со вниманием. Не разрешайте себе просто так что-либо бубнить, формально исполнить молитвенное правило. Бог не терпит формальностей. Только искренность, только абсолютная правда. Вот как ребёнок что-то лепечет перед мамочкой своей, а мамочке приятен его лепет, потому что он от сердца идёт. Вот так и Богу приятен даже наш лепет, но который идёт от сердца и от правды. И обязательно, ещё раз подчеркну, внимание.

«После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами » . Да, дорогие мои, если есть время, очень хорошо после утренней молитвы читать Святое Слово. Хотя бы Новый Завет, Евангелие. Когда человек читает Евангелие, он внутренне общается с Богом. Его ум просвещается, воздух сердца очищается, он как бы наполняется каким-то глубинным миром, внутренним спокойствием, благодатью Господней. Поэтому, конечно, утреннее правило с чтением Евангелия просвещает как наш ум, так и наши сердечные чувства и приносит огромную пользу.

Но заметьте, что: «Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние » . Здесь святитель Игнатий цитирует Исаака Сирского, Слово 71. Почему же это происходит? А потому что каждый должен нести именно свою меру, которую он может, и к которой приспособлен. Человек есть дух, душа и тело. Дух - это высшая часть души, посредством которой мы общаемся с Богом, через которую мы входим в созерцание, получаем откровение. А душа - это наша психическая деятельность, она должна просвещаться духом. И если наша психика не готова, была выстроена на мирских основах, если мы долгое время жили миром и интересами плотскими, то мы не можем сразу всю полноту Слова Божия, не можем непрестанно молиться. Это не по нашим силам. То есть силы нашей души скованы, и в какой-то мере связаны демоническими силами. Вот здесь у меня в книге «Основы православной психологии» это прописано - что происходит с человеком, который попал под демоническое влияние. И только постепенно начинают наши психические силы высвобождаться из-под власти сил демонических и становятся способными к большему предстоянию перед Богом, к большему молитвенному труду. И тогда начинается гармоничное развитие человека. Образно, представьте себе круг, который заполнен тьмой - это было наше состояние, когда мы не знали Бога. Круг - это наша вера, она пропитана тьмой, страстями, грехом. И если мы не выдавим эту тьму, не заменим её светом, а просто попытаемся что-то вырезать - то вместо круга появится другая фигура, к примеру, треугольник. Таким же образом и человек не может мгновенно стать другим. Это долгий путь постоянного внутреннего делания, работы над собой, замены страстных установок на добродетели, уподобления Богу. Мы все с вами знаем, что смысл нашей жизни заключается в уподоблении Богу. Человек создан по образу и подобию Божию, а призван к богоуподоблению. То есть стать похожим на Христа, иметь такие чувства, мысли. Но это невозможно осуществить мгновенно, это долгий, упорный труд человека, растягивающийся на десятилетия. Недаром Святые Отцы говорят: чтобы развить в себе догматическое мышление, требуется от 20 до 30 лет упорной работы. Представляете? Огромный промежуток времени. Но это при условии упорного труда над собой, внимательности в жизни и в молитве. Но для этого нам жизнь и дана, дорогие мои. Она именно для этого дана - для внутреннего преобразования, для стяжания Духа Святого. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный » Матф.5:48, говорит Христос, идите к святости, он каждого из нас призывает к святости. Но путь этот не прост. Как говорят Святые Отцы: «Отдай кровь и приими Духа» . А что значит отдать кровь? Это значит приложить такие внутренние усилия по борьбе с грехом, находящимся внутри нас, которые весьма болезненны для человека. Это подобно пролитию крови, получению ран, но без этого усилия ничего не получится. «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищаютъ Его » Мф.11:12. Без усилия ничего невозможно - а это беда нашего времени - сегодня человек расслаблен. Есть такое психическое заболевание - абулия - паралич воли. Человек осознаёт, что ему необходимо что-то сделать и не делает, понимает, но не может. Это не что иное, как расслабление бесовское человеческого естества. А что делать в таком случае? Многие по себе знают об этом недуге - нужно прочесть вечерние молитвы, и нет сил. И спать хочется и голова болит - поэтому лучше ничего не делать, сказать «Господи помилуй», или прочитать правило св. Серафима Саровского, самое короткое. А если человек принудит себя и начнёт сидя читать молитвы, скажет себе: «ну ладно, сидя почитаю»… Через пять минут он встанет и спокойно закончит молитвенное правило. Демонические силы сковывают человека, не дают ему возможности восстать на молитву, а употребление усилия отгоняет падших духов, потому что при чтении молитв, Слова Божия, благодать как свет исходит на человека и прожигает те бесовские силы, которые сковывают его силы. Поэтому о даровании молитвы надо тоже Бога просить , сказать: «Боже, нет у меня сил на вечернюю молитву, помоги мне». Как то у меня был очень интересный случай. Двадцать с лишним лет я ездил в Новгородскую область, где служил в самой глухой деревне, ну и несколько раз «объехал земной шар» по количеству проезженных километров. И как то в Новгороде вижу идёт старушка-нищенка, подходит к урнам, роется в них и что-то про себя бормочет. Стало мне интересно. Я подошёл сзади и слышу: «Господи, помилуй меня, пожалуйста», «Господи, спаси меня, пожалуйста». И так он это говорила - от всего сердца, постоянно и непрестанно, что чувствовалось как от этой старушки исходит благодать Божия. И, как потом оказалось, эта старушка обладала даром прозорливости. Искренность, открытость сердца при обращении к Богу - это, конечно, необходимо и крайне важно.

«Для новоначального святые Отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные » . Посмотрите: частые молитвы, но не продолжительные. Так, в течение дня вы можете проговаривать краткие молитвы: «Пресвятая Богородице спаси нас», Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а если никак не сосредоточиться, то просто - «Господи помилуй», ну и другие короткие молитвы, чем чаще, тем лучше. При всяких делах - «Господи благослови», при важных делах - «Царю Небесный… », или просто - «Господи благослови». Необходимо, чтобы память Божия не отходила от вас. Или стараться всё делать как бы в присутствии Бога, зная, что Господь здесь и видит все ваши дела и поступки - это тоже будет вас держать в определённом духовном состоянии.

«Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого Апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления, то есть бесстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человек на дела дневного поприща, внимая, чтоб во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях » . Известно, дорогие мои, что преподобный Серафим Саровский прочитывал всё Четвероевангелие в течение одной недели, а также все послания апостольские, всю Псалтирь. Представляете, сколько тысяч раз он читал это Слово Божие, которое насыщало его благодатью, делало его ум подобным уму Христову. Это нам с вами пример - что для каждого православного христианина существуют утреннее и вечернее молитвенное правило, а кроме молитв необходимо читать две главы Евангелия ежедневно, две главы Апостола, и одну кафизму из Псалтири. Больше можно, меньше нежелательно.

«Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира » . Обратите внимание: «душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира ». Человек подобен губке, которая впитывает в всё что вокруг неё находится. Недаром в народе говорят: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». И подобное тянется к подобному. Вот почему нам, находясь посреди суеты мира сего, который преисполнен далеко не любовью и благодатью, важно сохранять внутреннее состояние любви и мира, а для этого подкреплять и подпитывать его или краткими молитвами, или чтением Священного Писания, Псалтири.

«Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого. Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией » . Да, дорогие мои, искреннее покаяние возвращает благодать Господню. И здесь нам замечательный пример подаёт святой праведный Иоанн Кронштадтский. Кто читал его дневники, тот знает, что св. Иоанн также иногда попадал во всякого рода неумышленные согрешения, но и молился до тех пор, пока не чувствовал, что Дух Святой вернулся в его сердце . Вот так и мы, дорогие мои, когда согрешим, должны стараться молиться, до тех пор, пока не почувствуем, что Бог нас простил. А Бог готов нас прощать, Он любит нас, и если мы будем поддерживать чистоту в нашем сердце, то это намного облегчит нашу жизнь. Когда мы с вами согрешаем? Когда действуем под кровяным давлением, когда мы выходим из себя, когда нас понесёт, когда кровяное давление усилится в нас, когда страстность в нас закипит, когда наша зависть, обидчивость всколыхнётся. Вот тогда мы нарушаем заповеди Божии. А когда мы находимся в состоянии духовного мира, тогда мы мнения других людей можем воспринимать спокойно, и жалеть о них, и молиться за них, как вредящих себе, а не нам. А когда мир потерян, то будет совершенно другая реакция… Знаете, существует такой закон духовной жизни - люди резонируют на те эмоции и страсти, которые предлагаются. В психологии это выражено так - что человек чаще всего реагирует не на слова, а на те эмоции, которые стоят за этими словами. Вы можете говорить совершенно правильные вещи, но если вы внутренне раздражены - человек ответит вам возражением. Если вы внутренне агрессивны - в ответ вы обязательно получите агрессию. Это в психологии называется зеркальным отражением психического состояния. Людям свойственно резонирование и отзеркаливание. И огромная сложность - не войти в состояние того человека, раздражённого, который с тобой говорит. Сдержаться, не выйти из себя, и не войти в резонанс на одной волне с ним, на волне страсти. На зло ответить добром. Невозможно зло победить злом. Зло побеждается добром. Почему? Да потому что когда на зло резонируешь злом, то даёшь место в себе злу, даёшь место в себе дьяволу. Только сохранив душевный мир, не выходя из спокойствия и благодатности, ты можешь правильно среагировать и увидеть волю Божию. Но как это тяжело! Но к этому надо себя приучать, это надо осознать и действовать, и работать над собой. Ежедневно. Ежечасно. Ежеминутно.

«Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда — душевное расстройство » .

В общем, мы подошли к концу лекции, но я ещё хочу остановиться на его работе «О жительстве по совету» . Он пишет о том, что: «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям » . Действительно, дорогие мои, каждый из нас хотел бы иметь старца, прозорливца, который бы видел нас, всю нашу жизнь и чётко бы говорил нам волю Божию, как нам поступать. Но, к сожалению, современным людям это не дано. Нам нужно руководствоваться Священным Писанием, трудами Святых Отцов, наставлениями добрых пастырей и духовников и других мудрых людей, которые духовно более преуспели, чем мы, но при этом, даже их советы перепроверять Священным Писанием, на Святых Отцах. Вот, если то, что они советуют, соответсвует наставлениям Святых Отцов - тогда мы это принимаем, если не соответствует - не будем спешить это принять. Должна быть глубокая внимательность к себе, глубокая открытость для Священного Писания. Только это может помочь правильно ориентироваться и шествовать в этом мире.

«Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! » . Ну а с другой стороны, он предостерегает людей от совета друг другу. Не все из нас родились учителями. Ну, большинство из нас родилось ещё в Советском Союзе. Говорят, что у нас страна советов, все любят советы друг другу давать. А Игнатий Брянчанинов пишет: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами, учителями: им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню » . Поэтому крайне осторожно нужно относиться к современным младостарцам и к себе самому. Стараться не лезть с советами. Если спросят - помолиться и сказать, но лучше сказать не от себя, а от Святых Отцов: «… так говорят Святые Отцы», что по этому поводу говорит Святое Евангелие, учат Святые Апостолы, чтобы не повредить человеку.

«Изучай Божественное Писание, - говорит Симеон, Новый Богослов, - и писания святых отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей » . Нельзя не согласиться с Симеоном Новым Богословом. Действительно, в наше время появилось много обманщиков и лжеучитилей. Поэтому очень внимательно и очень аккуратно нужно доверять себя, и всё слышанное проверять на Священном Писании.

Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты, том 1. Чин внимания к себе для живущего посреди мира»
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Святоотеческие наставления о внутренней сердечной молитве. Изречения Исихия пресвитера Иерусалимского.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Приношение современному монашеству. Глава 41. Значение слова "мир"»
Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.