Словесный портрет архиерея варлаама. Какое первое впечатление которое производит архиерей варлаам

В дни Рождественских праздников состоялась поездка управляющего в Туркмению. Своими впечатлениями от визита иерарх делится в интервью порталу Патриархия.ru .

― Владыка, скажите, пожалуйста, это был первая Ваша поездка в Туркмению?

― Да. После назначения меня управляющим Патриаршими приходами в Туркменистане это был первый мой визит. Он планировался на более ранний период, но известные обстоятельства, связанные с кончиной Святейшего Патриарха Алексия, заставили время поездки перенести, и вот она состоялась в Рождественские праздничные дни.

― Владыка, расскажите, пожалуйста, как проходили мероприятия в рамках Вашей поездки. Например, в Ашхабаде, в других городах.

― В самом городе Ашхабаде находится три храма. Основной, Свято-Никольский храм находится на кладбище, которое возникло в 1948 году после известного землетрясения в Ашхабаде, унесшего более 110 тысяч жителей города.

В Никольском храме в сам день Рождества Христова мы совершали Божественную литургию, а накануне, в Рождественский сочельник, богослужение совершили в молитвенном доме Воскресения Христова. Богослужение накануне праздника Рождества Христова мы совершили также в храме благоверного Александра Невского города Ашхабада.

- Каковы Ваши впечатления от этих служб?

Наверное, самым интересным событием была - или, правильнее сказать, самое глубокое впечатление на меня произвела встреча с прихожанами. Среди молящихся в храме находились не только православные верующие люди, но нередко можно было видеть мусульман, местных туркмен, которые из-за интереса к происходящему приходили посмотреть в храм на совершаемое богослужение.

При этом я бы хотел сказать, что это люди очень высокой внутренней национальной культуры. Культуры, которая гостя и уважение к гостю ставит во главу угла всех отношений. Уважительное отношение к нашим священникам, в целом к Православной Церкви чувствовалось везде и повсеместно. Это национальная черта, которую мне хотелось бы особо подчеркнуть.

Так как города в стране находятся на достаточно большом удалении, а времени было мало, мы приняли решение воспользоваться авиатранспортом и в течение этой недели несколько раз совершили полеты по основным городам самой Туркмении. В сам праздник Рождества Христова вечером мы совершили богослужение в Абадане под Ашхабадом. В городе находится небольшой храм, который в этот день не мог вместить всех желающих.

На следующий день после города Ашхабада мы посетили город Мары, где находится великолепнейший храм Покрова Божией Матери, где была совершена праздничная литургия. Так же праздничные богослужения были совершены в храмах городов Туркменбаши (бывший Красноводск), Балканабада (бывший Небид-Даг). Храмы, построенные и сохранившиеся с дореволюционных времен, или возведенные в наши дни, здесь, на благодатной Туркменской земле, являются поистине хранителями и школой высокой русской православной культуры.

― Расскажите, пожалуйста, Ваше Преосвященство, о приходской жизни: много ли прихожан, как организована богослужебная жизнь?

― Везде на службах было очень много причастников. Больше всего радовало то, что везде было очень много детей. Те православные семьи, которые живут в Туркмении, они в чем-то перенимают местный уклад, в том числе и семейной жизни. К примеру, приятно отметить, что обычная среди азиатских народов многодетность в том числе распространяется и на православных людей. Отрадно было видеть в храме молодых родителей, молодых пап и мам, у которых уже по двое и по трое детей. При этом это люди совершенно счастливые, потому что они живут в атмосфере, где не просто приняты большие семьи с большим количеством детей, но потому что это является видимым знаком благословения Божия.

Богослужения в храмах совершаются в воскресные и праздничные дни, так же много внимания уделяется церковным хорам, которые есть при каждом храме. Не редко можно было слышать, как за литургией пел весь храм антифоны, ектеньи, Херувимскую песнь. Есть и детские хоры.

- В связи с этим хотелось бы спросить: есть ли при храмах воскресные школы?

Воскресные школы действуют практически при всех храмах Туркмении. Численность детей в этих воскресных школах при некоторых храмах достигает 120-130 человек. И, возвращаясь к предыдущему вопросу, хотел бы отметить еще одну характерную черту. Сами приходы являются очень сплоченными церковными общинами. А всего в Туркмении 12 приходов. На них несут свое послушание 14 священников.

Для людей разных национальностей, живущих вдалеке от родины, - а в храмах среди крещенных верующих людей можно было видеть и русских, и украинцев - православный храм остается духовным и культурным центром. В Туркмении также очень большая диаспора армян, посещающих наши церкви, есть и коренные жители среднеазиатского региона, которые приняли Православие и являются постоянными прихожанами храмов. Очень приятно видеть, что прихожане наших храмов в Туркмении - это такая большая семья, которая собирается для того, чтобы помолиться Богу, пообщаться друг с другом, которая в этом общении находит и духовное вдохновение и простое человеческое утешение.

После посещения города Мары мы вернулись в Ашхабад и 9 января совместно со всем духовенством Туркмении соборно совершили Божественную литургию. Служение такой соборной литургии в Туркмении было совершено в первый раз за последние годы. Такой возможности раньше не предоставлялось, и вот сейчас, собравшись вокруг архиерея, все духовенство могло вместе помолиться за Божественной литургией, от единой чаши причаститься Тела и Крови Господней. В этот же день состоялось собрание духовенства, во время которого мы обсудили проблемы, которые есть в Туркмении, обсудили животрепещущие вопросы, особенно вопросы церковной жизни и практики церковного служения. Историческим событием стало избрание в этот день делегатов, для участия в Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Туркмению на Соборе будут представлять один клирик и мирянин.

― Владыка, на самом деле о жизни внутри страны, в том числе и церковной, не очень много известно. Что показало собрание: какие с точки зрения туркменского духовенства вопросы, проблемы являются наиболее важными?

― Сегодня, конечно, это - поддержка храмов, особенно тех храмов, которые нуждаются в реставрации. В меру своих сил само правительство Туркмении поддерживает православные храмы. В частности, все православные храмы совершенно бесплатно получают газ, электричество, не оплачивают коммунальные услуги. Однако многие православные церкви все же требуют скорейшей реставрации и ремонта.

В одном из городов ― Байрам-Али ― есть великолепнейший храм святителя Алексия митрополита Московского, где еще сохранилась дореволюционная роспись, уникальная роспись, но храм находится в достаточно тяжелом положении, не удается по сей день поставить крышу, купол, и эта роспись просто на глазах гибнет под открытым небом. Конечно, все это вызывает очень большое беспокойство.
Насущным вопросом стала необходимость организации пастырских конференций для обсуждения и решения практических богослужебных вопросов среди самого духовенства.

― Своего рода пастырских семинаров?

― Да, потому что отдаленность от богословских школ, от духовных учебных заведений дает о себе знать. На собрании было принято решение, что такие встречи будут проводиться на постоянной основе, они будут посвящены различным темам. Кроме того, очень важным вопросом остается потребность в духовной литературе.

Сегодня необходимость создания приходских библиотек ― это одна из форм поддержания и развития русской духовной культуры, которая очень востребована для тех людей, кто живет и вырос в этой культурной традиции, для наших соотечественников.
Конечно, большую радость вызывало общение как таковое, потому что жить жизнью исключительно только одного прихода, не обогащаясь общением с собратьями по служению ― это, конечно, нелегко. Поэтому эти дни были наполнены общением и самого духовенства.

Кроме того, я столкнулся с другой проблемой. Коль скоро сегодня большинство жителей Туркмении говорит на туркменском языке (в том числе и многие прихожане владеют туркменским языком, даже среди русскоязычного населения), то ощущается достаточно серьезная необходимость в переводе некоторых богослужебных текстов на туркменский язык.

К примеру, во время своей поездки в эти Рождественские праздники впервые, может быть, за всю историю Туркмении православный архиерей поздравлял с Рождеством Христовым присутствующий в храме народ по-туркменски. Перед началом торжественных мероприятий я встречался с филологами, и мы перевели поздравление с Рождеством Христовым на туркменский язык.

― Это был какой-то большой текст или просто приветствие?

― Приветствие ― «С Рождеством Христовым!» ― «Месих Догулды!», и когда архиерей впервые поздравил с праздником по-туркменски, это вызывало искреннюю радость. Думаю, что эта традиция перевода на туркменский язык каких-то основных богослужебных текстов будет развиваться.

― А то, что сейчас богослужение совершается на церковно-славянском, это не является какой-то сложностью?

― Нет, нисколько, напротив, церковно-славянские богослужения становятся неким объединяющим фактором. То есть он сохранил свою функцию языка молитвы и церковного общения, оставшись доступным для людей, принадлежащим к разным национальным культурам.

― А как, например, чувствует себя в храме молодежь, которая сейчас уже почти не знает русского языка? Приходят ли молодые люди в храм?

― Молодежи в храмах достаточно много, и если мы говорим о семьях русскоязычных, то понятно, это люди, которые хорошо говорят на русском языке и знают русский язык. А если речь идет о местном коренном населении, то для них посещение храмов становится такой хорошей школой, в которой они для себя заново открывают и изучают русский язык.

Когда я общался с воспитанниками воскресной школы, с маленькими замечательными ребятками, некоторые из них очень плохо говорят по-русски, но они очень хорошо поют тропари на церковно-славянском языке, рождественские гимны, песнопения. Для них это тоже такая хорошая практическая школа русского языка. Поэтому, в принципе, таких серьезных языковых проблем совершенно не чувствуется. Во всяком случае, ни разу с этой проблемой мне не пришлось столкнуться, ни разу за все время пребывания там, в Туркмении, мне не пришлось пользоваться услугами переводчика.

― Имеются ли какие-нибудь статистические данные о количестве православных в республике?

― По некоторым опубликованным данным православное население в 2001 году составляло около 9 % от общего числа жителей страны. Говорить о большом росте количества православных, наверное, вряд ли приходится. Когда только было образовано новое независимое государство, многие православные семьи, кто имел такую возможность, выехали из Туркмении в Россию к своим родным и близким. Новые прихожане появляются из числа тех, кто приезжает работать на российских предприятиях в самой Туркмении. Однако даже при таком положении дел храмы в воскресные и праздничные дни подчас не могут вместить всех желающих.

― Можно ли сказать, что православных храмов в республике недостаточно?

― Да, можно сказать о том, что сегодня мы действительно имеем определенную необходимость в строительстве новых храмов. Особенно в Ашхабаде. В других городах тоже ощущается недостаток храмов, но пока мы говорим о столице.

― Владыка, а существуют ли у прихожан местных храмов какие-нибудь возможности для паломничества?

― Дело в том, что в Туркмении введен визовый режим посещения, и приезд в страну и выезд из Туркмении предполагают определенные формальности, связанные с получением визы. И, соответственно, дополнительные затраты на оформление визы, на пересечение границы. Так как люди в Туркмении живут достаточно скромно, то не каждый может себе позволить часто выезжать за границу. Но я очень надеюсь, что, если Бог даст, мы уже в этом году постараемся организовать паломническую поездку для самых прилежных детей воскресных школ по святыням России, в Москву и по некоторым монастырям. Но это только наши планы и надежды. Я очень надеюсь, что нам Бог даст силы осуществить эти наши надежды.

Какие еще, на ваш взгляд, духовно-просветительские проекты могут быть реализованы Патриаршими приходами в ближайшее время?

Среди перспектив ― сегодня было бы очень хорошо подумать о создании информационного портала православных приходов в Туркменистане. Его можно было бы наполнить содержанием, касающимся нынешнего положения Патриарших приходов, современной церковной жизни, и новостями церковной жизни в стране. Очень многие ко мне обращаются: «Владыка, а где можно было бы узнать о современной церковной жизни в Туркмении, о храмах?», и многие даже удивляются, когда говоришь им, что в Туркмении двенадцать храмов. «Как?» «Где?» «Откуда там вообще храмы?»

― Есть какие-то в Туркмении какие-то почитаемые святыни, иконы?

― В Ашхабаде есть одна чтимая икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Услышательница», и есть еще икона Божией Матери «Иверская», привезенная со Святой Горы Афон, современного письма, тоже почитаемая. Первая икона находится в Никольском храме, вторая икона ― в молитвенном доме Воскресения Христова.

В некоторых храмах с благоговением хранятся частицы святых Мощей, образы святых, привезенные сюда нашими благочестивыми предками. В ближайшее будущее мы намерены составить подробное описание этих святынь, покровительствующих туркменской земле.

― Приходское духовенство в основном возрастное или служат молодые священники?

― Молодые священники. Большей частью ― это священники до 40 лет. Священники с большими семьями. И очень важно, что бы наши пастыри, несущее свое служение в дали от духовной родины, чувствовали на себе молитвенную поддержку, внимание к своим проблемам и самое главное, заботливое и участливое общение. В равной степени в таком же общении нуждаются и прихожане наших православных храмов.

Особые слезы радости и благодарности появлялись у людей, когда я им передавал самые теплые поздравления от единоверцев из России. У многих жителей Туркмении здесь в России живут родственники, дети. Время разделило их, но при всем этом они действительно хранят живую, очень трогательную и, я бы сказал, жертвенную связь со своей духовной родиной ― Россией. И особой связующей нитью с родиной для них является православный храмы. Храм становится для них местом, где они чувствуют себя как дома.

Благодарю Бога за то, что состоявшаяся поездка предоставила всем нам возможность к такого простого человеческого общения и, главное, общения духовного, евхаристического - вокруг Чаши Христовой.

Архиепископ Пермский Варлаам (в миру Виктор Степанович Ряшенцев) родился 8 июня 1878 года в Тамбове в семье купца второй гильдии Степана Григорьевича Ряшенцева. Мать, Мария Федоровна, урожденная Затонская, также происходила из купцов. В семье было восемь детей. Уклад был традиционно православным, в доме строго соблюдались посты. Религиозность и высокий духовный настрой матери в наибольшей степени передались ее сыновьям Виктору и Николаю (в будущем также епископу, священномученику Герману, 1883-1937), которые даже лицом были более других детей похожи на мать.

Наследственными в семье были музыкальная и художественная одаренность, легкий и жизнерадостный нрав. Почти все дети получили высшее образование - экономическое, медицинское, а Виктор и Николай - богословское.

Степан Григорьевич, выходец из крестьян, имел мануфактурный магазин на главной улице города, семья жила в большом двухэтажном доме. Но после его смерти (по-видимому в начале 1890-х годов) вдова, мать Владыки, не смогла вести дела и разорилась, магазин купили приказчики. Спустя несколько лет пришлось продать и большой дом и переселиться в маленький, одноэтажный.

Иеромонах Варлаам

В 1896 году Виктор оканчивает классическую гимназию в Тамбове, а в 1901-м - Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия.

В 1901 году, 29 сентября, Виктор был назначен преподавателем Уфимского Духовного училища. В этом же году, 8 октября, он был пострижен в монашество с именем Варлаам, а 9 октября епископом Уфимским и Мензелинским Антонием (Храповицким) рукоположен во иеродиакона и 10 октября - во иеромонаха.

К этому периоду относится рассказ племянницы владыки Варлаама, дочери его брата Леонида, Гали Леонидовны Солоповой о жизни в семье Ряшенцевых:

У бабушки, Марии Федоровны, единственно, что сохранилось по смерти мужа, - это небольшое имение под Тамбовом, недалеко от станции Ляда. Там был выстроен большой рубленый дом, а с появлением на свет многочисленных внуков к нему была сделана пристройка. Летом на дачу съезжалась вся большая семья, братья и сестры со своими детьми. Всем хватало места, у каждого была своя комната. Дача была окружена лесом. Сразу за забором начинался сосновый и дубовый лес, какой-то участок был посажен Марией Федоровной и назывался «бабушкин лес». Вся детвора должна была каждый день отправляться на сборы ягод и грибов, их было великое изобилие поблизости от дома. А вечером на костре отваривались грибы и варилось варенье, детям при этом полагались душистые пенки, которые намазывались на кусок черного хлеба. В отдалении от большого дома, примерно в полукилометре от него, среди поля, был построен маленький деревянный домик для монашествующих, Варлаама и Германа, там они жили, когда приезжали на дачу. Этот домик назывался «скит». Мы, дети, а нас было семь человек, сами понимали, что здесь особый мир, и не бегали, не шумели около него. Отец Варлаам был необыкновенно добр и кроток, глаза его так и сияли лаской. Никогда нельзя было услышать от него повышенного, сердитого тона. Всегда ровный, спокойный, самоуглубленный, удивительный... Недаром в семье его называли «кроткий ангел», «тихий ангел». Он был какой-то неземной! К отцу Варлааму мы относились с невольной почтительностью, удивлением и даже страхом. Мы считали его святым, хотя никто не говорил нам этого. Отец Герман в то время был более земным, и мы его не боялись, он любил поговорить и пошутить с нами.

Преподавательская деятельность в течение 1901-1906 гг. в духовном училище и семинарии Уфы закончилась в 1906 году назначением о. Варлаама (уже в сане архимандрита) ректором Полтавской духовной семинарии. В этот период о. Варлаам пишет ряд научно-богословских трудов, в основном по апологетике. Наиболее известны его работы «Ренан и его книга “Жизнь Иисуса”. Изложение содержания и критический разбор при свете евангельского учения», «Теософия перед лицом христианства», «Вера и причины неверия», «О христианском воспитании детей».

Книги эти написаны на злобу дня: упадок веры и, как следствие, упадок нравов, особенно в высших слоях общества, интеллигенции в тот период для современников был очевиден. «Тлетворное дыхание неверия благодаря литературе и ложному направлению науки разносится всюду, и редкому человеку не приходится вступать с ним в борьбу», - писал о. Варлаам.

Еп. Гомельский Варлаам, 1913г.

Воспитанник полтавского кадетского корпуса, святитель Шанхайский и Сан-Францисский Иоанн (Максимович) впоследствии вспоминал, что особенно повлияло на выбор им жизненного пути именно общение в то время с о. Варлаамом.

11 января 1913 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры в С.-Петербурге состоялось наречение, а 13 января - хиротония архимандрита Варлаама во епископа Гомельского, викария Могилёвской епархии, которую возглавил митрополит С.-Петербургский и Ладожский Священномученик Владимир (Богоявленский) .

Примечательны слова владыки Варлаама, сказанные при наречении во епископа. Они звучат как предвидение им своего исповеднического пути:

Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины - в поношении от многих (см.:), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником - значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский.

В первый раз владыка Варлаам был арестован 23 июня 1919 года в Гомеле, «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. После освобождения Владыка был назначен епископом Мстиславским, викарием Могилёвской епархии, в 1922 году он временно управлял Могилёвской епархией. С 16 сентября 1923 года он епископ Псковский и Порховский, одновременно с 17 июня 1924 г. управлял Гомельским викариатством.

Второй арест произошел в конце 1924 года в Пскове. Владыка Варлаам был приговорён к двум годам тюремного заключения и отбывал срок в ярославском политизоляторе. В 1926 году он был освобожден без права проживания в Ленинградской и Псковской губерниях и остался жить в Ярославле. Ярославским митрополитом священноисповедником Агафангелом (Преображенским) епископ Варлаам был назначен на Любимское викариатство Ярославской епархии на смену арестованному епископу.

13 июля 1927 г. Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием владыка Варлаам был возведен в сан архиепископа и назначен на Пермскую кафедру. 24 ноября того же года он был уволен на покой. В конце декабря 1927 г. митрополит Сергий по представлению митрополита Агафангела вновь назначил владыку Варлаама временно управляющим Любимским викариатством.

В июле 1927 года появилась Декларация Заместителя Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия о лояльности к советской власти. Ее появление было связано с попыткой митрополита Сергия обеспечить Церкви легальный статус в новых исторических условиях - в условиях советского режима, который не собирался падать, а всеми признаками показывал, что будет стабильно существовать еще долгие годы.

В конце 1927 года некоторые архиереи, не согласные с Декларацией, заявили о своем отделении от митрополита Сергия, высказав намерение править епархиями самостоятельно. 6 февраля 1928 от митрополита Сергия с сохранением подчинения находившемуся в заключении Патриаршему Местоблюстителю митрополиту сщмч. Петру (Полянскому) отделилась и Ярославская епархия во главе с авторитетнейшим иерархом митрополитом Агафангелом. В составе группы ярославских архиереев, поддержавших позицию митрополита Агафангела, был и владыка Варлаам.

Вскоре, как впоследствии свидетельствовал сам владыка Варлаам, ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митрополита Сергия] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». Уже 10 мая, в результате переговоров с митрополитом Сергием, ярославские архиереи ради сохранения церковного мира и единства заявили о возвращении в молитвенное общение с первоиерархом. Инцидент, таким образом, был исчерпан.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митрополита Агафангела владыка Варлаам управлял Ярославской епархией вплоть до кончины священноисповедника, последовавшей 16 октября того же года. В июле 1929 года архиепископу Варлааму было поручено принять управление также Ростовским викариатством, в его ведении в 1929 году находилось около 300 православных общин.

7 сентября 1929 года архиепископ Варлаам был арестован в Ярославле по делу «церковно-монархической организации “Истинное православие”» и обвинен в том, что «совместно с другими лицами... вел организационную работу и агитацию, направленную к подрыву и ослаблению Советской власти». 3 января 1930 года особым совещанием при коллегии ОГПУ он был приговорен к 3 годам ИТЛ и направлен в котласские мастерские Северных лагерей ОГПУ особого назначения, где работал в переплетной мастерской.

7 марта 1931 года архиепископ Варлаам был арестован в самом лагере и помещен в котласский следственный изолятор. 20 мая 1931 г. постановлением коллегии ОГПУ срок заключения Владыке был увеличен до 10 лет, его перевели в СЛОН. В 1933 году заключение в лагере было заменено на ссылку: архиепископ Варлаам был сослан в Северный край и поселился в Вологде.

К старцу-архиепископу за духовными советами и наставлениями обращалось в Вологде множество людей. Владыка лечил и физические недуги - гомеопатическими средствами.

К архиепископу часто приезжали священнослужители, жаловавшиеся на невыносимые условия, в которые поставила их советская власть, и просившие благословения оставить священнослужение и пойти на светскую работу. Таким Владыка настоятельно советовал терпеть до конца и служения не оставлять.

Архиепископ Варлаам

Живя в ссылке, Владыка окормлял бывших насельниц закрытых советской властью монастырей. Многие из его духовных чад в Вологде, Житомире, Гомеле, Орле и других городах, объединившись по 2-3 человека, селились в одной квартире и вели монашеский образ жизни. К ним Владыка посылал письма с духовными наставлениями. Он рекомендовал регулярно бывать в храме, больше молиться, читать духовную литературу.

Для пользы своих духовных чад Владыка составлял подборки поучений и выписок из святоотеческих книг («О любви и дружбе», «Как сохранить веру», «Краткие правила жизни» и др.), которые переписывались его вологодскими последователями. Сам находясь в ссылке, Владыка помогал чем мог другим репрессированным за веру: кому деньгами и вещами, а кому посылая для помощи своих духовных чад.

В воспоминаниях о жизни церковной Вологды 30-40-х годов протоиерей Алексий Резухин, в то время иподиакон вологодского архиерея, так писал о владыке Варлааме.

Среди находящихся на вольном поселении в Вологде были в одно время, в 1934-35 годах, два архиерея - архиепископ Варлаам (Ряшенцев) и епископ Евгений (Кобранов). Оба они ходили молиться в храм на Богородском кладбище. Никакого участия в богослужении они, конечно, не принимали.

Архиепископ Варлаам был в возрасте 55-56 лет, худощавый, прямой, среднего роста, седой, с небольшой полной бородой, с мелкими чертами лица, заостренным носом и удивительно чистыми небольшими голубыми глазами. Волосы на голове у него были редкие и длинные. Я видел Владыку всего несколько раз в летнюю пору. Он ходил в храм только к ранним литургиям, а я всегда к поздним, притом он ходил только в праздничные дни и стоял в конце храма с правой стороны у стола, где лежали поминальники, чуть-чуть впереди нищих. Одет Владыка был в серый, самый простой плащ, из-под которого выглядывал черный подрясник. На голове у него была черного цвета поношенная скуфья. Владыка был очень скромным, осторожным, ни с кем в храме не заводил знакомства и не разговаривал, вел себя так, что можно было его и не заметить, выходил со службы и сразу же смешивался со всеми. Квартировал он на улице Транспортной.

Владыка Варлаам, как потом я узнал, был видным архиереем и старцем. Когда я поступил учиться в Богословский институт, то там встретился с пожилым москвичом, интеллигентным церковным человеком. Узнав о том, что я из Вологды, он, возгоревшись духом, сказал: «Там же был архиепископ Варлаам!» Далее он восторженно сообщил, что владыка Варлаам был большим старцем, духовным руководителем многих москвичей. В Вологде я знал монахиню Капитолину, алтарницу Рождественско-Богородской церкви сороковых-семидесятых годов. Как-то в разговоре с ней выяснилось, что она была духовной дочерью архиепископа Варлаама и многие вологодские монахини были руководимы этим старцем. Время сохранило духовный труд Владыки в виде машинописи на 42-х листах под названием «Наставления Преосвященного старца архиепископа Варлаама (Ряшенцева). Памятка иноку».

В Туле живет наш большой друг - крестная моей дочери Марии - Наталия Александровна Верховцева, девяностодвухлетняя старица, которая была хорошо знакома в двадцатых годах с владыкой Варлаамом. Архиепископ подарил ей и ее матери Вере Тимофеевне свою фотографию с такой надписью на обороте: «Родным по духу и искренне уважаемым р.Б. (рабам Божиим) Вере и Наталии на молитвенную память от е[пископа] Варлаама. 11 января 1927 г.» Это фотоизображение Наталия Александровна подарила мне, как и «Памятку иноку», о которой говорилось выше.

Кроме наставлений духовным чадам «Памятка иноку» до нас дошли и некоторые письма владыки Варлаама из ссылки.

Дух писаний Владыки подлинно святоотеческий. Стиль - ясный, лаконичный, простой, лишенный какой бы то ни было академической вычурности. Слова его идут от сердца, от личного опыта. Да и сам Владыка подчеркивал в своих работах, что вопросы веры могут постигаться лишь самой жизнью.

Из следственного дела. Внутренняя тюрьма УНКВД. 1940г.

11 ноября 1940 года архиепископ Варлаам был арестован в последний раз и заключен во внутреннюю тюрьму УНКВД. При обыске у него нашли 330 книг, обширную переписку, архиерейское облачение и др. Книги были уничтожены сразу, все остальные предметы - по окончании следствия. Владыка обвинялся в том, что создал и возглавил на территории Вологодской области «широко разветвленную контрреволюционную организацию церковников... Главной целью их была непримиримая борьба с советской властью с целью свержения ее и восстановление монархического строя». 26 августа 1941 года судебная коллегия по уголовным делам Вологодского областного суда приговорила архиепископа Варлаама к расстрелу. Постановлением Президиума Верховного Совета СССР от 25 ноября 1941 года расстрел был заменен 10-ю годами лагерей. Но этот срок владыке Варлааму отбывать уже не пришлось: Господь освободил Своего верного раба от земных уз - архиепископ Варлаам умер 20 февраля 1942 года в тюремной больнице г. Вологды.

Вот строки из письма монахини Сергии (Клименко), лично знавшей брата Владыки сщмч. Германа:

«Стяжи Друга - Господа», - говаривал наш современный мученик архиепископ Варлаам (Ряшенцев), умерший в вологодской тюрьме. По словам воришек, в камере с которыми был заключен Владыка, когда он умер, то свет излучался от него.

Сведения о семье владыки Варлаама взяты из книги: «Письма владыки Германа», М., ПСТГУ, 2004.

(Ряшенцев Виктор Степанович; 8.06.1878, Тамбов - 20.02.1942, Вологда), архиеп. Пермский. Из семьи купца 2-й гильдии, старший брат сщмч. еп. Германа (Ряшенцева) . В. Ряшенцев окончил в 1896 г. тамбовскую классическую гимназию, в 1900 г.- КазДА со степенью канд. богословия. 29 сент. 1901 г. назначен преподавателем рус. и церконослав. языков в Уфимское ДУ. 8 окт. того же года пострижен в монашество с именем Варлаам, 9 окт. Уфимским и Мензелинским еп. Антонием (Храповицким) рукоположен во иеродиакона, 10 окт.- во иеромонаха. 5 марта 1902 г. назначен преподавателем основного, догматического и нравственного богословия в Уфимскую ДС, с янв. 1903 г. инспектор семинарии. Одновременно являлся благочинным единоверческих храмов Уфимской епархии. В авг. 1906 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Полтавской ДС, одновременно исполнял обязанности председателя Полтавского епархиального училищного совета.

11 янв. 1913 г. в Троицком соборе Александро-Невской лавры в С.-Петербурге состоялось наречение, 13 янв.- хиротония В. во епископа Гомельского, викария Могилёвской епархии, к-рую возглавил С.-Петербургский и Ладожский митр. сщмч. Владимир (Богоявленский) . При наречении во епископа В. сказал: «Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его Святую Церковь. Ныне... нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником - значит быть и священномучеником. Таков и есть путь святительский». С окт. 1918 по весну 1919 г. В. находился в Киеве, 29 апр. 1919 г. был уволен от управления Гомельским вик-ством из-за невозвращения в Гомель. 23 июня 1919 г. В. был арестован в Гомеле по «подозрению в контрреволюции», 5 июля приговорен Губревтрибуналом к 2 годам заключения условно, из-под стражи освобожден на основании прошения 5 тыс. верующих. После освобождения назначен епископом Мстиславским, викарием Могилёвской епархии, в 1922 г. временно управлял Могилёвской епархией. 27 июля 1922 г. в Могилёве состоялось первое собрание обновленческого (см. Обновленчество) духовенства, к которому присоединился В. После освобождения Патриарха св. Тихона из-под ареста в 1923 г. В принес покаяние в уклонении в раскол и 16 сент. 1923 г. был назначен епископом Псковским и Порховским, одновременно с 17 июня 1924 г. управлял Гомельским вик-ством. В кон. 1924 г. В. был арестован во Пскове, приговорен к 2 годам тюремного заключения, отбывал срок в политизоляторе Ярославля, освобожден в 1926 г. без права проживания в Ленинградской и Псковской губерниях. Жил в Ярославле, Ярославским митр. св. Агафангелом (Преображенским) был назначен на Любимское вик-ство Ярославской епархии на смену арестованному весной 1925 г. еп. Сергию (Мельникову).

В происшедшем весной-летом 1926 г. споре митрополитов Агафангела и Сергия (Страгородского) о Местоблюстительстве Патриаршего Престола В. поддержал митр. Агафангела, но активных действий не предпринимал. 13 июля 1927 г. Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергием В. был возведен в сан архиепископа и назначен на Пермскую кафедру, к месту назначения не поехал, 24 нояб. того же года уволен на покой. В кон. дек. 1927 г. митр. Сергий по представлению митр. Агафангела вновь назначил В. временно управляющим Любимским вик-ством. 6 февр. 1928 г. в составе группы ярославских архиереев во главе с митр. Агафангелом В. подписал обращение к митр. Сергию, в к-ром говорилось об отделении ярославских архиереев от митр. Сергия и учрежденного при нем Временного Патриаршего Свящ. Синода с сохранением подчинения находившемуся в заключении Патриаршему Местоблюстителю митр. сщмч. Петру (Полянскому) . 11 апр. 1928 г. митр. Сергий и Временный Священный Синод отстранили В. от управления Любимским вик-ством и временно запретили в священнослужении с требованием в месячный срок подать письменное отречение от обращения 6 февр. В. запрещению не подчинился. Вскоре, как впосл. свидетельствовал В., ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митр. Сергия.- Авт .] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». 10 мая 1928 г. митр. Агафангел, В. и викарный Ростовский еп. Евгений (Кобранов) направили письмо митр. Сергию с разъяснением своей позиции: «Мы... не прерываем нашего молитвенного общения с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергием... Распоряжения Заместителя, смущающие нашу и народную религ. совесть и, по нашему убеждению, нарушающие каноны, в силу создавшихся обстоятельств на месте, исполнять не могли и не можем». В Ярославской епархии вплоть до кончины митр. Агафангела богослужебное поминовение митр. Сергия и прошения на ектеньях о властях не совершались. 30 мая 1928 г. запрещение в священнослужении с В. было снято.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митр. Агафангела В. управлял Ярославской епархией. В окт. того же года, после кончины Ярославского митрополита, управляющим Ярославской епархией был назначен член Временного Патриаршего Синода архиеп. Павел (Борисовский) . В. объявил, чтобы в храмах поминали за богослужением только правящего епископа, а его самого - тогда, когда он служит. Попытки архиеп. Павла ввести в храмах Ярославской епархии поминовение за богослужением митр. Сергия и гражданских властей (архиеп. Павел требовал это в первую очередь от В. как от своего викария) привели к новому обострению ситуации. В рапортах от 25 нояб. 1928 г. (архиеп. Павлу) и 20 янв. 1929 г. (митр. Сергию) В. просил отказаться от введения указанных молитв в храмах Ярославской епархии и оставить епархию в том положении, в каком она была при митр. Агафангеле. После безуспешной попытки убедить митр. Сергия и архиеп. Павла В. заявил, что служить не будет, пока не прекратится насилие над его волей, значительная часть духовенства и паствы епархии его поддержала. На Пасху 1929 г. В. и архиеп. Павлу удалось найти компромисс: В. возобновил священнослужение при условии, что его не будут обязывать поминать митр. Сергия и вводить моление о властях. В июле 1929 г. В. было поручено принять управление также Ростовским вик-ством, в его ведении в 1929 г. находилось ок. 300 православных общин.

7 сент. 1929 г. В. был арестован в Ярославле по делу «церковно-монархической организации «Истинное православие»», обвинен в том, что «совместно с др. лицами... вел организационную работу и агитацию, направленную к подрыву и ослаблению Сов. власти». Содержался в Ярославском доме заключения. 3 янв. 1930 г. особым совещанием при коллегии ОГПУ приговорен к 3 годам ИТЛ, направлен в котласские мастерские Северных лагерей ОГПУ особого назначения, работал в переплетной мастерской. 7 марта 1931 г. арестован в лагере, помещен в котласский следственный изолятор, 20 мая 1931 г. постановлением коллегии ОГПУ срок заключения В. был увеличен до 10 лет, архиерея перевели в СЛОН. 22 февр. 1933 г. В. был досрочно освобожден, сослан в Северный край, поселился в Вологде. 19 сент. 1934 г. В. подал заявление в Вологодский сектор НКВД, в к-ром просил досрочно освободить его из ссылки, 29 окт. получил отказ.

В Вологде В. вел аскетический образ жизни, совершал тайные богослужения дома. К нему приходило множество людей за советами и наставлениями, В. также лечил гомеопатическими средствами физические недуги. К архиепископу часто приезжали священнослужители, жаловавшиеся на невыносимые условия, в которые поставила их советская власть, и просившие благословения оставить священнослужение и пойти на светскую работу; таким В. настоятельно советовал терпеть до конца и службы не оставлять. В. окормлял бывш. насельниц закрытых мон-рей. Многие из его духовных чад в Вологде, Житомире, Гомеле, Орле и др. городах, объединившись по 2-3 чел., селились в одной квартире и вели монашеский образ жизни. В Вологде под рук-вом В. были созданы небольшие монашеские общины под управлением бывш. игум. жен. мон-ря в Орле Евгении (Тимашевой), игум. Серафимы (Чичаговой), бывш. насельницы жен. монастыря в Риге, дочери митр. сщмч. Серафима (Чичагова) . В. наставлял своих духовных детей в письмах, которые доставлялись до адресатов членами тайных общин. Архиерей рекомендовал своим духовным чадам не участвовать в общественной жизни, не читать советской лит-ры, не посещать кинотеатров, театров, регулярно бывать в храме, больше молиться, читать религ. литературу. В. составлял для своих духовных чад подборки поучений и выписок из имевшихся у него святоотеческих книг, эти подборки («О любви и дружбе», «Как сохранить веру», «Краткие правила жизни» и др.) переписывались вологодскими последователями В. Архиерей стремился поддерживать репрессированных за веру: в 1937 г. послал одну из духовных дочерей в Сыктывкар для помощи сосланному бывш. Вологодскому еп. Стефану (Знамировскому) , помогал деньгами и вещами епископам Варсонофию (Лузину) , Евгению (Кобранову), Иоасафу (Удалову), прот. Константину Гриневичу (впосл. архиеп. Варсонофий), игум. Корнилию (Афанасьеву) и мн. др.

11 нояб. 1940 г. В. был арестован в Вологде, заключен во внутреннюю тюрьму УНКВД. При обыске у него были изъяты 330 книг, обширная переписка, архиерейское облачение и др.; книги были уничтожены сразу, все остальные предметы - по окончании следствия. В. обвинялся в том, что создал и возглавил на территории Вологодской обл. «широкоразветвленную контрреволюционную орг-цию церковников... Главной целью их была непримиримая борьба с советской властью с целью свержения ее и восстановление монархического строя». 26 авг. 1941 г. судебная коллегия по уголовным делам Вологодского областного суда приговорила В. к расстрелу, постановлением Президиума Верховного Совета СССР от 25 нояб. 1941 г. расстрел был заменен на 10 лет ИТЛ. В. скончался в тюрьме № 1 Вологды.

Соч.: Ренан и его кн. «Жизнь Иисуса»: Излож. содерж. и критич. разбор при свете евангельского учения. Полтава, 1908; О христ. воспитании детей. Полтава, 1910; В труде - жизнь. Полтава, 1912; Вера и причины неверия. Полтава, 1912; Теософия перед судом христианства. Полтава, 1912; Речь при наречении во еп. Гомельского // ПрибЦВед. 1913. № 2. С. 65-67; Письма из ссылки // ВРСХД. 1973. № 108/110. С. 36-45.

Лит.: Иоанн (Снычёв), митр . Расколы // ХЧ. 1991. № 6. С. 33-34, 42; он же. Церк. расколы. С. 106-108, 111, 115, 119, 120; Не предать забвению: Кн. памяти жертв полит. репрессий, связанных судьбами с Ярославской обл.: В 3-х кн. Ярославль, 1993. Кн. 2. С. 79; Дамаскин . Кн. 2. С. 393, 396, 397, 399, 422, 519; Следственное дело Патриарха Тихона: Сб. док-тов. М., 2000. С. 899; Политбюро и Церковь. Кн. 2. С. 325, 500, 530; Шкаровский М. В . Иосифлянство: течение в РПЦ. СПб., 1999. С. 19, 130-136, 144, 189, 276-277.

А. В. Мазырин, М. В. Шкаровский

Архиепископ Пермский Варлаам (в миру Виктор Степанович Ряшенцев) родился 8 июня 1878 года в Тамбове в семье купца второй гильдии Степана Григорьевича Ряшенцева. Мать, Мария Федоровна, урожденная Затонская, также происходила из купцов. В семье было восемь детей. Уклад был традиционно православным, в доме строго соблюдались посты. Религиозность и высокий духовный настрой матери в наибольшей степени передались ее сыновьям Виктору и Николаю (в будущем также епископу, священномученику Герману, 1883-1937), которые даже лицом были более других детей похожи на мать .

Наследственными в семье были музыкальная и художественная одаренность, легкий и жизнерадостный нрав. Почти все дети получили высшее образование — экономическое, медицинское, а Виктор и Николай — богословское.

Степан Григорьевич, выходец из крестьян, имел мануфактурный магазин на главной улице города, семья жила в большом двухэтажном доме. Но после его смерти (по-видимому в начале 1890-х годов) вдова, мать Владыки, не смогла вести дела и разорилась, магазин купили приказчики. Спустя несколько лет пришлось продать и большой дом и переселиться в маленький, одноэтажный.

Примечательны слова владыки Варлаама, сказанные при наречении во епископа. Они звучат как предвидение им своего исповеднического пути:

Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь . Ныне, когда путь истины — в поношении от многих (см.: ), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником — значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский.

В первый раз владыка Варлаам был арестован 23 июня 1919 года в Гомеле, «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. После освобождения Владыка был назначен епископом Мстиславским, викарием Могилёвской епархии, в 1922 году он временно управлял Могилёвской епархией. С 16 сентября 1923 года он епископ Псковский и Порховский, одновременно с 17 июня 1924 г. управлял Гомельским викариатством.

Второй арест произошел в конце 1924 года в Пскове. Владыка Варлаам был приговорён к двум годам тюремного заключения и отбывал срок в ярославском политизоляторе. В 1926 году он был освобожден без права проживания в Ленинградской и Псковской губерниях и остался жить в Ярославле. Ярославским митрополитом священноисповедником Агафангелом (Преображенским) епископ Варлаам был назначен на Любимское викариатство Ярославской епархии на смену арестованному епископу.

13 июля 1927 г. Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием владыка Варлаам был возведен в сан архиепископа и назначен на Пермскую кафедру. 24 ноября того же года он был уволен на покой. В конце декабря 1927 г. митрополит Сергий по представлению митрополита Агафангела вновь назначил владыку Варлаама временно управляющим Любимским викариатством.

В июле 1927 года появилась Декларация Заместителя Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия о лояльности к советской власти. Ее появление было связано с попыткой митрополита Сергия обеспечить Церкви легальный статус в новых исторических условиях — в условиях советского режима, который не собирался падать, а всеми признаками показывал, что будет стабильно существовать еще долгие годы.

В конце 1927 года некоторые архиереи, не согласные с Декларацией, заявили о своем отделении от митрополита Сергия, высказав намерение править епархиями самостоятельно. 6 февраля 1928 от митрополита Сергия с сохранением подчинения находившемуся в заключении Патриаршему Местоблюстителю митрополиту сщмч. отделилась и Ярославская епархия во главе с авторитетнейшим иерархом митрополитом Агафангелом. В составе группы ярославских архиереев, поддержавших позицию митрополита Агафангела, был и владыка Варлаам.

Вскоре, как впоследствии свидетельствовал сам владыка Варлаам, ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митрополита Сергия] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». Уже 10 мая, в результате переговоров с митрополитом Сергием, ярославские архиереи ради сохранения церковного мира и единства заявили о возвращении в молитвенное общение с первоиерархом. Инцидент, таким образом, был исчерпан.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митрополита Агафангела владыка Варлаам управлял Ярославской епархией вплоть до кончины священноисповедника, последовавшей 16 октября того же года. В июле 1929 года архиепископу Варлааму было поручено принять управление также Ростовским викариатством, в его ведении в 1929 году находилось около 300 православных общин.

7 сентября 1929 года архиепископ Варлаам был арестован в Ярославле по делу «церковно-монархической организации “Истинное православие”» и обвинен в том, что «совместно с другими лицами... вел организационную работу и агитацию, направленную к подрыву и ослаблению Советской власти». 3 января 1930 года особым совещанием при коллегии ОГПУ он был приговорен к 3 годам ИТЛ и направлен в котласские мастерские Северных лагерей ОГПУ особого назначения, где работал в переплетной мастерской.

7 марта 1931 года архиепископ Варлаам был арестован в самом лагере и помещен в котласский следственный изолятор. 20 мая 1931 г. постановлением коллегии ОГПУ срок заключения Владыке был увеличен до 10 лет, его перевели в СЛОН. В 1933 году заключение в лагере было заменено на ссылку: архиепископ Варлаам был сослан в Северный край и поселился в Вологде.

К старцу-архиепископу за духовными советами и наставлениями обращалось в Вологде множество людей. Владыка лечил и физические недуги — гомеопатическими средствами.

К архиепископу часто приезжали священнослужители, жаловавшиеся на невыносимые условия, в которые поставила их советская власть, и просившие благословения оставить священнослужение и пойти на светскую работу. Таким Владыка настоятельно советовал терпеть до конца и служения не оставлять.

Архиепископ Варлаам

Живя в ссылке, Владыка окормлял бывших насельниц закрытых советской властью монастырей. Многие из его духовных чад в Вологде, Житомире, Гомеле, Орле и других городах, объединившись по 2-3 человека, селились в одной квартире и вели монашеский образ жизни. К ним Владыка посылал письма с духовными наставлениями. Он рекомендовал регулярно бывать в храме, больше молиться, читать духовную литературу.

Для пользы своих духовных чад Владыка составлял подборки поучений и выписок из святоотеческих книг («О любви и дружбе», «Как сохранить веру», «Краткие правила жизни» и др.), которые переписывались его вологодскими последователями. Сам находясь в ссылке, Владыка помогал чем мог другим репрессированным за веру: кому деньгами и вещами, а кому посылая для помощи своих духовных чад.

В воспоминаниях о жизни церковной Вологды 30-40-х годов протоиерей Алексий Резухин, в то время иподиакон вологодского архиерея, так писал о владыке Варлааме.

Среди находящихся на вольном поселении в Вологде были в одно время, в 1934-35 годах, два архиерея — архиепископ Варлаам (Ряшенцев) и епископ Евгений (Кобранов). Оба они ходили молиться в храм на Богородском кладбище. Никакого участия в богослужении они, конечно, не принимали.

Архиепископ Варлаам был в возрасте 55-56 лет, худощавый, прямой, среднего роста, седой, с небольшой полной бородой, с мелкими чертами лица, заостренным носом и удивительно чистыми небольшими голубыми глазами. Волосы на голове у него были редкие и длинные. Я видел Владыку всего несколько раз в летнюю пору. Он ходил в храм только к ранним литургиям, а я всегда к поздним, притом он ходил только в праздничные дни и стоял в конце храма с правой стороны у стола, где лежали поминальники, чуть-чуть впереди нищих. Одет Владыка был в серый, самый простой плащ, из-под которого выглядывал черный подрясник. На голове у него была черного цвета поношенная скуфья. Владыка был очень скромным, осторожным, ни с кем в храме не заводил знакомства и не разговаривал, вел себя так, что можно было его и не заметить, выходил со службы и сразу же смешивался со всеми. Квартировал он на улице Транспортной.

Владыка Варлаам, как потом я узнал, был видным архиереем и старцем. Когда я поступил учиться в Богословский институт, то там встретился с пожилым москвичом, интеллигентным церковным человеком. Узнав о том, что я из Вологды, он, возгоревшись духом, сказал: «Там же был архиепископ Варлаам!» Далее он восторженно сообщил, что владыка Варлаам был большим старцем, духовным руководителем многих москвичей. В Вологде я знал монахиню Капитолину, алтарницу Рождественско-Богородской церкви сороковых-семидесятых годов. Как-то в разговоре с ней выяснилось, что она была духовной дочерью архиепископа Варлаама и многие вологодские монахини были руководимы этим старцем. Время сохранило духовный труд Владыки в виде машинописи на 42-х листах под названием «Наставления Преосвященного старца архиепископа Варлаама (Ряшенцева) . Памятка иноку».

В Туле живет наш большой друг — крестная моей дочери Марии — Наталия Александровна Верховцева, девяностодвухлетняя старица, которая была хорошо знакома в двадцатых годах с владыкой Варлаамом. Архиепископ подарил ей и ее матери Вере Тимофеевне свою фотографию с такой надписью на обороте: «Родным по духу и искренне уважаемым р.Б. (рабам Божиим) Вере и Наталии на молитвенную память от е[пископа] Варлаама. 11 января 1927 г.» Это фотоизображение Наталия Александровна подарила мне, как и «Памятку иноку», о которой говорилось выше.

Кроме наставлений духовным чадам «Памятка иноку» до нас дошли и некоторые письма владыки Варлаама из ссылки.

Дух писаний Владыки подлинно святоотеческий. Стиль — ясный, лаконичный, простой, лишенный какой бы то ни было академической вычурности. Слова его идут от сердца, от личного опыта. Да и сам Владыка подчеркивал в своих работах, что вопросы веры могут постигаться лишь самой жизнью.

Из следственного дела. Внутренняя тюрьма УНКВД. 1940г.

11 ноября 1940 года архиепископ Варлаам был арестован в последний раз и заключен во внутреннюю тюрьму УНКВД. При обыске у него нашли 330 книг, обширную переписку, архиерейское облачение и др. Книги были уничтожены сразу, все остальные предметы — по окончании следствия. Владыка обвинялся в том, что создал и возглавил на территории Вологодской области «широко разветвленную контрреволюционную организацию церковников... Главной целью их была непримиримая борьба с советской властью с целью свержения ее и восстановление монархического строя». 26 августа 1941 года судебная коллегия по уголовным делам Вологодского областного суда приговорила архиепископа Варлаама к расстрелу. Постановлением Президиума Верховного Совета СССР от 25 ноября 1941 года расстрел был заменен 10-ю годами лагерей. Но этот срок владыке Варлааму отбывать уже не пришлось: Господь освободил Своего верного раба от земных уз — архиепископ Варлаам умер 20 февраля 1942 года в тюремной больнице г. Вологды.

Вот строки из письма монахини Сергии (Клименко), лично знавшей брата Владыки сщмч. Германа:

«Стяжи Друга — Господа», — говаривал наш современный мученик архиепископ Варлаам (Ряшенцев) , умерший в вологодской тюрьме. По словам воришек, в камере с которыми был заключен Владыка, когда он умер, то свет излучался от него.

Сведения о семье владыки Варлаама взяты из книги: «Письма владыки Германа», М., ПСТГУ, 2004.