Кто-то из известных сказал, что познать себя, это самая большая мудрость, какая может быть в жизни каждого человека. Стоит ему понять, познать свое предназначение, цели, моральные качества, нравственную составляющую, моменты, с которыми он может или не может мириться, тут же раскроется его потенциал. Душа «освободится» от лишнего груза и будет ассоциирована с понятием «я есть правда».

Процесс самопознания необходим в любом возрасте, и нельзя полагать, что пожилым это не нужно. Наоборот, проживая годы, мы «обрастаем» толстым слоем негатива и рутины. Необходимо сбросить с себя ненужный балласт и раскрыть истинное «Я». Только узнав от опытных психологов, мудрецов о том, как познать самого себя, можно легко и без страха подойти к концу своего жизненного пути, готовясь ко встрече с Всевышним.

Что такое – познать себя

Мы с легкостью даем оценку другим людям, но при этом совершенно не знакомы с самими собой. А ведь это самое главное для каждого из нас. Только так можно начать бороться со своими пагубными привычками, негативными качествами. В данном случае отлично работает поговорка «Врага надо знать в «лицо!»».

Но как это ни странно, вопрос «Как познать себя?» звучит среди людей реже всего. То есть, никому нет никакого дела до того, кто он, какова его роль в этой жизни, из каких качеств и повадок состоит его моральная сторона. Что примечательно, специалисты по психологии не так переживают по поводу ответа о причине отсутствия поиска самого главного в жизни – самого себя. Ведь это и есть ключ от дверей, за которыми скрывается тайна не только нашего внутреннего мира, но и окружающего. Все просто, задавая себе вопросы, нужно давать и ответы, причем совершенно честные и искренние.

Но мало кто из нас, способен признаться в своих негативных сторонах и даже перед самими собой, мы чаще всего, лицемерим. Но начать все-таки надо. Особенно тем, кто стремится обрести полную гармонию с миром и самим собой. Получать от жизни удовольствие, наслаждение, негативных привычек и дышать полной грудью.

И если вы, прочитав тему статьи, продолжаете её изучать, мы её написали не зря. Но перед тем как начать отвечать, предлагаем ознакомиться с мнением представителей православной религии о том, почему необходимо каждому человеку на планете познать самого себя.

Что значит – познать себя

Духовники утверждают, это самое главное в жизни. Мы должны знать, что происходит в нашей душе, мыслях, сердце и понять, куда мы идем по жизни, к какому знаменателю. Те, кто уже успел познать себя, отлично знакомы со своими предпочтениями, ориентирами и устремлениями. И только так, познав самого себя, они смогли полностью взять верх, контроль над своим существованием и легко управляют теми процессами, что отвечают за каждый наш поступок, в том числе и физиологическими моментами, отвечающими за наше здоровье.

Многие в таких случаях задают закономерный вопрос: «А разве не должно быть первым делом познание Бога?». Нет, в первую очередь изучите себя, иначе невозможно будет познать Господа, ведь мы являемся Его отражением, созданы по образу и подобию Его.

По словам духовников, начинать нужно с доброго, то есть закладывать позитивное основание. Для этого важна правильная, объективная самооценка, которую каждый из нас дает чаще всего с ошибкой. И причиной тому наши же негативные стороны, привычки, вселившиеся во внутренний мир и извращающие объективность взгляда. Так, большинство рассматривает свою персону сквозь пелену собственного же эгоизма и после анализа, нам всем кажется, что не такие мы уж плохие.

Мы часто посещаем святые места, периодически постимся, стараемся не выражаться грубо в праздничные дни и т.д. Мы полагаем, что этим уже заработали себе на «бонус» и хвалим себя, сравнивая с другими, более «плохими» людьми. В этом то и кроется ошибка. Прежде всего не нужно сравнений, необходимо ставить перед собой такую планку, до которой нужно расти и расти.

И если уж, как вам кажется, вы её достигли, поднимайте её еще выше. Как мы знаем, предела совершенству нет! И процесс должен состоять из внутреннего очищения, и уж только потом можно рассмотреть изменения в позитивную сторону внешней составляющей человека. Поверьте, они будут.

Также представителям христианского духовенства нередко задают вопрос: «А что будет, если человек не познает себя? Чем это чревато? Есть ли шанс на спасение?». Ответ разочарует – «Нет! Ведь если мы сами не познаем это, как может нас спасти Господь Бог?». Ведь для того, чтобы «определить» душу в ту или иную сторону, ему нужно её изучить, а в закрытом человеке, это потемки. Так что, не познавший себя пойдет только по отрицательному пути.

Как мы знаем, что главным качеством христианина является любовь. А она должна быть чистой, искренней. Невозможно ощущать данное явление к кому-либо согласно нашей религии, если мы не познаем себя, а затем не очищаемся от негатива. Поэтому предлагаем не откладывать важный момент в сторону и начинаем работу над собой.

Начнем задавать себе вопросы, разработанные опытными специалистами и проверенные на многочисленных опросах годами. Поверьте, ничего лишнего в нашем тесте нет. Главное правило – отвечать честно и открыто, ничего не утаивая. Перестаньте себя обманывать и начните познавать свой внутренний мир. И если на пути встретятся отрицательные моменты, начинайте с ними бороться.

Сразу хотим сказать, что вопросы будут непростыми. Кому-то они покажутся неудобными, способными задеть за «живое»: самолюбие, гордыню, хвастовство, злость, зависть и т.д. Но если мы не приступим к делу сейчас со всей решительностью, то временить будет поздно. Пройдет совсем немного времени, как нам придется «расхлебывать» кашу из нашего невежества, заблуждений и ошибочного выбора жизненного пути.

Поэтому, не нужно обижаться на неудобные вопросы. Мы хотим вам помочь, а не разочаровать. Вы же понимаете, что решение любой проблемы требует некоторой жертвенности. В вашем случае, вы пожертвуете своими амбициями, ну хотя бы на период познания самого себя. И тут нужно сказать честно – данный процесс вы не сможете остановить никогда! А значит, вы никогда не будете амбициозным, наглым, невоспитанным, невежливым, завистливым, злым, ревнивым, жадным, подлым, корыстным, меркантильным человеком.

Те, кто решительно настроен, извините за тавтологию, на решение вопроса, наизусть знают свои проблемы. Например, ленивый человек знает, что ему сложно взяться за какое-то дело именно по причине своей лени. Значит, ему нужно с ней бороться, заниматься самодисциплиной. Так что давайте вместе начнем работать над собой и настроимся на успешный результат, ведь мы знаем о своих недостатках, не так ли?

Как пройти тест

Сразу скажем нашим читателям что вам не нужно быстро отвечать на все представленные вопросы. Более того этого нельзя делать. Прочитайте их внимательно и проанализируйте каждый из них. Мы уже говорили, что они взяты не с «потолка», а разработаны опытными психологами и проверены на многочисленных опросах. В результате совершите ошибку и начнете отвечать стандартно, шаблонно, «жалея» себя и свои нервы.

Как работать с вопросами

Среди представленных есть такие, которые попросту утверждают на то или иное качество человека. Если вы им не обладаете – пропускайте. Например: «Зачем вы курите?». Тут утверждение, а вы человек некурящий, поэтому обходим этот вопрос.

Не все вопросы вызывают одни и те же эмоции. Какие-то ставят человека в тупик, а другие не вызывают никаких ощущений. Итак, начинаем.

1. С какой стати я должен думать о том, что обо мне думают другие люди?
2. Как относятся к моей персоне мои знакомые?
3. По каким причинам я не в состоянии оставаться наедине с самим собой?
4. Зачем я употребляю спиртные напитки, алкоголь?
5. Почему я такой стеснительный, робкий человек?
6. По каким причинам мне так сложно заводить новые знакомства, друзей.
7. Как относятся ко мне мои же дети?
8. Должен ли я быть самым лучшим человеком на свете, отличаться от других совершенством?
9. У меня тяжелая и несправедливая судьба, и что с этого?
10. Ну почему я так часто и много ругаюсь матерными словами?
11. Что происходит в окружающем мире?
12. Нравится ли мне моя работа и должность?
13. Что мне нужно от этой жизни?
14. По каким причинам и факторам мои планы никак не исполняются?
15. Насколько я доволен сделанным выбором?
16. С какой стати нужно волноваться и нервничать?
17. На ком лежит ответственность за все проблемы, которые есть в моей жизни?
18. На ком лежит ответственность за то, что я стал(а) таким?
19. Неужели тот путь, что я выбрал, является единственно правильным?
20. Какие факторы и люди мне мешают жить так, как я хочу?
21. Разве в этой жизни мне кто-то что-то должен?
22. Разве в этой жизни я кому-то что-то должен?
23. Почему же я то и дело ругаюсь со своим мужем (женой)? Какой смысл в наших скандалах? Приводят ли наши ссоры к чему то полезному, находим ли мы в них что-нибудь ценное?
24. Почему же все мои эмоции тут же берут верх надо мной же?
25. Ну и что с того, что у меня плохое настроение?
26. Зачем же мне нужны третьи по счету часы или десятое платьице?
27. Что произойдет со мной, моим здоровьем, телом, умом лет через десять, двадцать или тридцать? Изменится ли течение моей жизни, чем я буду заниматься, смогу ли продолжать в таком же духе, как и сейчас? Насколько мне подходят такие перспективы?
28. Каким будет мое состояние здоровья, если буду продолжать вести такой образ жизни и в будущем?
29. Что со мной будет происходить, когда я постарею, какие вещи будут доставлять мне наслаждение и удовольствие, которые радуют меня на данный момент? Смогу ли я наслаждаться той же едой, выпивкой, сексом и другими вещами?
30. Что творится на моей работе?
31. Насколько меня устраивает моя работа в плане денежного обеспечения, является ли моя должность делом всей моей жизни?
32. Почему у меня не получается организовать другие способы получения дохода, другие источники?
33. Что же произойдет со мной и моей жизнью, если я лишусь своей работы?
34. Почему я не могу начать работать удаленно?
35. Почему я не начинаю заниматься собственным бизнесом?
36. Ну и что с того, что я не такой везучий, как другие, что мне не так повезло?
37. Чем же я буду заниматься в предстоящие выходные, а что будет на следующих? Чем я себя займу вообще по выходным дням?
38. Зачем же я курю?
39. Насколько мне хватает времени для отдыха?
40. Удовлетворяет ли меня количество свободного времени?
41. Высыпаюсь ли я?
42. В хорошей ли физической форме я нахожусь?
43. Хорошо ли я себя чувствую?
44. Насколько мне удается сохранить концентрацию собственного внимания?
45. Как нужно правильно питаться?
46. Почему же я задерживаюсь на своей работе?
47. Насколько достаточно мне удается уделять внимания близким?
48. Почему же я задерживаюсь на работе? Что будет, если я начну уходить домой вовремя?
49. Почему же я стал исповедовать именно эту религию, а не иную? Разве другие религиозные течения в чем-то ошибаются?
50. Я всегда прилежно выполнял и выполняю старинные заповеди своего религиозного течения? Если же я этого не буду делать, то, как будет спасена моя душа, в чем я могу быть уверен?
51. Какой есть смысл в страдании человека?
52. Какие хобби меня интересуют, что меня привлекает, чем же я увлекаюсь?
53. Сколько же времени я всегда провожу в разных социальных сетях?
54. Какое количество времени я посвящаю просмотру телевизора?
55. Какое количество книг я смог прочитать за прошедший год?
56. Какая еще существует интересная музыка?
57. Насколько я эрудирован и образован?
58. Почему планета Земля не падает на светило Солнце?
59. Как происходит кодирование генетической, наследственной информации?
60. Из чего же состоит атом?
61. Какое количество иностранных языков я знаю?
62. Адекватно ли я реагирую на критику со стороны в свой адрес?
63. Когда же был последний случай, что я согласился с посторонним мнением, не совпадающим с моим, и я это открыто признал?
64. В чем же смысл дискуссий, споров, при которых каждая спорящая сторона стоит на своем, и не воспринимаем мнения со стороны? Неужели именно в таких ситуациях – при спорах рождается та самая истина?
65. Зачем и почему я должен доказывать кому-то и что-то?
66. Когда был случай, что я хвалил чужих людей, искренне метал перед ними комплименты?
67. Чем же я лучше тех лиц, которые мне крайне не нравятся?
68. За что и почему некоторые люди меня не любят?
69. Почему и за что же меня любят некоторые люди?
70. За что же я люблю тех людей, которых действительно люблю?
71. Насколько же я постарался для того, чтобы мои сильные личностные качества стали еще сильнее и устранились негативные, недостатки?
72. Как давно я подарил подарок кому-то из близких, безо всякого на то повода?
73. Как давно я навещал своих родственников, особенно пожилых?
74. Каково количество тех, кто готов оказать мне бескорыстную, бесплатную помощь в тот момент, когда я буду в этом крайне нуждаться?
75. Насколько давно я делал уборку в доме?
76. Как часто я уединяюсь и думаю о жизни?
77. Как давно я совершал действия, которые не были одобрены другими, и я в результате остался удовлетворен своей позицией, выбором?
78. Довожу ли я свои дела до конца?
79. Насколько у меня развито чувство юмора?
80. Насколько часто и как много я могу смеяться?
81. Ощущаю ли я от своей жизни удовольствие?
82. Насколько я счастлив, и счастлив ли вообще?
83. Как часто я могу жаловаться на свою жизнь?
84. Есть люди, которым приходится жить в голоде, холоде, без крыши над головой, в окружении угроз и опасностей для жизни. Тогда почему я считаю свои неприятности и проблемы столь серьезными и значительными?
85. Все ли я предпринимаю для того, чтобы моя жизнь стала лучше?
86. Почему в мире происходят военные действия, войны?
87. Где берут начало мои фобии и страхи? Отчего мне так страшно от мышей, ведь они не способны нанести мне вред?
88. Зачем же мне обижаться на посторонних?
89. Зачем же мне нужно притворяться тем человеком, коим я не являюсь?
90. Каковы мои жизненные, серьезные ошибки и проступки?
91. Почему я живу в одиночестве?
92. Насколько полезны для меня мои же принципы, моя точка зрения, мировоззрение?
93. Кто мои друзья, что это за люди и почему же мы продолжаем дружить?
94. Какие факторы и показатели определяют манеру моего поведения?
95. В какой день я последний раз делал уборку в собственной квартире, на своем рабочем столе?
96. Так что же такое «хорошо», а что такое «плохо»?
97. Насколько я внимателен (внимательна), когда слушаю других – друзей, близких людей?
98. Много ли я принес окружающим страданий?
99. Почему же я стыжусь своих родственников, близких?
100. Что мне известно о смерти?

Наши дорогие читатели, желающие расти духовно, с большим интересом будут отвечать, анализировать и обсуждать данные вопросы. Но мы все же рекомендуем давать только свои ответы, а не те, что были вынесены на семейном сборе. Так, каждый из нас сможет отлично познать себя, свою суть, внутренний мир, повадки, тенденции в характере и духовности. Как только мы сможем разгадать свои же загадки, то направимся в сторону улучшения своих качеств семимильными шагами.

Важным моментом в познании себя является желание человека начать процесс. Чтобы он прошел успешно, и удалось дать только искренние и честные ответы. Необходимо завести дневник, в котором вы будете отражать свои размышления, анализ, эмоции.

Каждую новую эмоцию, курьез, возмущение, стресс – все нужно описывать в своем дневнике. Пишите в нем все, вплоть до своих жалоб на окружение, собственные поступки, нелепые, неприятные ситуации – бумага все стерпит!

Чтобы сбить накал страстей и успокоить внутренний мир, нервы, займитесь медитацией. Это неотъемлемая часть разных восточных практик. Она позволяет человеку сконцентрировать свое внимание на главном и делать анализ всего происходящего беспристрастно.

Уединитесь в укромном месте, где будет тихо и не суетно, и займите удобное для себя положение – лягте, сядьте, скрестив ноги. Сделайте 10 вдохов и выдохов (глубоких). Устраните из головы все лишнее. Не стоит думать о том, что нужно купить в магазине, когда забрать детей из сада. Избавьтесь от суеты!

Дополнительный способ познать себя

Помимо того, что вам нужно провести анализ своего характера, поступков, ощущений, можно также опросить знакомых, родственников близких друзей о том, какой вы человек. Вплоть до того, что прочитайте им вслух вопросы – пусть дадут честные и искренние ответы. Если же в них будет критика, негатив – не вздумайте обижаться. Для человека, стремящегося познать себя и изменить жизнь в лучшую сторону никаких обид и злости быть не должно, а важна только правда!

Начните с самых близких – мужа, жены. Узнайте от них, что им больше всего не нравится в вас. Слушая ответ, не концентрируйте свое внимание на том, что ваш собеседник действительно находит негатив. Прежде всего думайте о том, как себя изменить и возможно, вы узнаете о том, что слишком мало времени уделяете близким, или забываете о жизненно важных событиях.

Теперь очередь родителей. Уж эти товарищи не упустят шанса вспомнить ваше детство и все выпалят по полной. Плохо следите за своим здоровьем, мало едите жидкого, запустили свою внешность, редко им звоните, забываете навестить и т.д.

Ну, все, теперь можно подводить итоги, но перед этим, сравните свои и чужие ответы. Наверняка будут расхождения, но они допустимы только в категории погрешности, поэтому никаких поблажек в свой адрес – будьте честны. В результате ваш характер, а вместе с ним и ваше внутренне состояние, состояние здоровья начнут течь по иному, позитивному руслу. Примерно через недельку-две подойдите к зеркалу и всмотритесь – тот ли человек, что прежде, смотрит на вас искренними, чистыми и любящими глазами? Да нет, это уже другая личность, внутри которой происходят грандиозные преобразования!

Близкий друг Сократа Херефон * однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: "Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?"

Оракул передал ответ Бога: "Нет человека мудрее Сократа".

Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.

Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.

Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: "Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его".

Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.

Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.

В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.

В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?

"Познай самого себя" - эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.

В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.

Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, - только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю. Для Сократа проблема человека, его внутренний мир - главное. «Познай самого себя» - это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить

Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души

Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.

Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.

«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.

Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.

Познай самого себя.

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» 1 .

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя-значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа-этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)

Чтобы быть успешным и богатым, нужно что-то понять, что-то внутри себя. Открыть маленькую дверцу и ворваться в огромный мир.

Вы пришли в этот мир не ради кого-то, а ради себя. Позвольте самому себе взглянуть на себя, удивиться и порадоваться. Будьте собой. Ниже следующие 18 уроков самопознания помогут вам в этом непростом путешествии навстречу самому себе и познании себя.

1. Я могу быть только самим собой. Если вы не являетесь самим собою, то вы не живёте, а существуете.
2. Это моя жизнь и мои мечты достойны осуществления. Позвольте своим мечтам выходить за рамки, а действиям двигать вас вперёд. Действуйте по зову сердца, а не по зову общества.
3. Всё хорошее и плохое, - это жизненный урок. Никогда не забывайте то, чему пыталась научить вас жизнь. Она обычно это делает не просто так.

4. Несколько НАСТОЯЩИХ друзей – это всё, что вам нужно. Будьте с теми, кто дорог вам и кому небезразличны вы. Цените время, проведённое вместе, и то тепло, что было получено от близких.
5. Мои действия и слова напрямую влияют на окружающую меня жизнь . Оптимизм притягивает счастье, а реальное дело даёт реальный результат. Не болтайте попусту, живите сейчас, и будет жизнь после.
6. Несдержанные обещания разрушают отношения. Если пообещали – сделайте. А если что-то не нравится, то лучше вообще ничего не обещайте.
7. Мелочи в основном являются важными вещами. В самых простых вещах кроется самая большая радость и счастье. Ловите его.
8. Люди обычно жалею о том, чего они НЕ сделали. Как говорил кот в одном мультике: «Лучше перестать любить, чем вовсе не пылать любовью». Так же и во всём остальном – не оттягивайте на потом.
9. Маленькие люди могут совершать большие поступки. Простыми действиями можно влиять на окружающий мир. Улыбайтесь – и солнце выглянет из-за туч. Отдайте не нужное, но ценное – и получите новое и важное.
10. Неудачи делают нас сильнее и мудрее. Тут как в анекдоте: «Чего хочешь: денег или мудрости?» - «Мудрости» - «Как скажешь» - «Чёрт, надо было брать деньгами!» Уроки надо усваивать.
11. Каждый заслуживает доброго и уважительного отношения. Нет таких рамок, по которым можно определить степень заслуженного уважения. Проявляйте терпение и вам зачтётся.
12. Каждый человек интересен по своему. Чужая душа потёмки, но как же интересно может быть внутри. Открывайтесь сами и проявляйте такт, если вас допускают внутрь другой человек. Ведь так легко нанести смертельную рану по открытой душе.
13. Нет смысла делать что-либо, если я не собираюсь делать это должным образом . Старайтесь быть лучшим в своём деле или хотя бы стремиться к этому, ведь идеала всё равно не существует. Главное не останавливаться.
14. Мошенничество никогда не забывается. Поступая честно – в душе будет покой. Будете врать и юлить – покоя не будет.
15. Личностный рост вначале будет причинять неудобство. Чтобы вырасти, нужно сбросить старую шкуру, выйти из родного защитного панциря. Покиньте зону комфорта, почувствуйте мимолётный страх – и вперёд, на поиск нового себя. Делайте новые дела, посещайте новые места, знакомьтесь с новыми людьми и вы встретитесь с новым «Я».
16. Счастье – это внутренний выбор. Выбирайте правильную обстановку, правильные мысли, правильных людей. Не идеальных, такого не бывает, но тех, кто поддержит ваше состояние счастья.
17. Чем больше я в себя вкладываю, тем лучше руковожу своей жизнью . Не забывайте о самом себе. Подпитывайте себя новыми силами и знаниями. Вы тоже живое существо, которое нужно холить и лелеять. Позвольте себе это.
18. Имея знания, но бездействуя, невозможно чего-либо добиться. Не упирайтесь лбом в барьер под названием «Мне не хватает знаний». Можно быть ходячей энциклопедией, но ничего не достичь. Жизнь любит двигающихся, а не запоминающих.

Труд, постепенно творящий Сверхчеловека, имеет внутреннюю природу. В отличие от привычного, внешнего труда, воздействующего на окружающую среду с целью «заставить» ее удовлетворить , внутренний труд направлен на . Это работа по пробуждению скрытых ресурсов мозга и приобретению сознательных навыков управления ими. А они, в свою очередь, посредством взаимодействия с «иным миром» обеспечат исполнение человеческих нужд и желаний.

Таким образом, источником материальных благ может стать не окружающая человека природа, а невидимый и неощущаемый органами мир, фундамент мироздания. Чтобы в полной мере извлечь из этого мира пользу для себя, чтобы «заставить» его воплощать в реальность свои желания и мечты, человек должен стать сверхчеловеком.

Причем характер и особенности этих двух типов труда принципиально различны. Труд, направленный на внешнюю природу, представляет собой насилие над ней. Даже не имея в виду прямое физическое воздействие на природу, а говоря только об ее изучении, основатель «философского материализма» XVII века и современной научной методологии Ф. Бэкон, «научно» выразил неприглядные черты внешнего труда: «Природу следует загнать собаками, вздернуть на дыбу, изнасиловать, ее нужно пытать… ее нужно превратить в рабу, ограничить и управлять ею». После таких идеологических установок материализма детским лепетом выглядит знаменитый лозунг советской науки, сформулированный селекционером плодово-ягодных культур И. Мичуриным: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача!»

Внутренний труд, направленный «вглубь себя», не преобразовывает и не разрушает физическую природу. Конечный результат такого труда не нарушает в окружающей среде природного равновесия. Работа по преобразованию собственного сознания всегда неизмеримо более эффективна, по сравнению с внешним трудом. Она способна дать фантастические, ничем другим не достижимые результаты: использовать «иной мир» в качестве реального «рога изобилия».

Этот труд обладает рядом «приятных» качеств. Он спокоен и физически не активен. Он не возбуждает психику, а наоборот, успокаивает ее. Он и его результаты никогда не станут источником споров или напряженных отношений между людьми и народами. При его осуществлении, психика непрерывно генерирует сильные чувства радости и удовольствия, тем самым поощряя человека. Этот труд способен, наконец, разрешить главную дилемму человека: удовлетворить насущные потребности и желания при одновременном уменьшении их количества и интенсивности. Новое состояние психики приводит к сбалансированности между реальными возможностями человека и его потребностями. Таким образом ликвидируется один из основных источников психических отклонений и комплексов, психосоматических заболеваний.

О существовании внутреннего типа труда люди подозревали с древних времен. Практически во всех культурах он именовался Путем, Столбовой дорогой к Мудрости или Богу, Истине или Мировому Разуму, Бессмертию или Абсолюту. Выбор и наименование цели, к которой ведет этот Путь зависит от господствующего мировоззрения и шкалы жизненных ценностей, принятых в той или иной группе людей или обществе в целом.

В Древнем Китае мудрец Лао-Цзы написал изысканно-поэтический трактат о Пути-Дао, где сформулировал и идею превосходства внутреннего труда и его результатов, недеяния над деянием, то есть трудом внешним:

«Дао постоянно осуществляет недеяние… Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В этом непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние… Дао рождает вещи… Нужно осуществлять недеяние, соблюдая спокойствие (ума)…»

О пути говорит и первый Просветленный, Будда Гаутама, основатель буддизма:

«Один день в жизни человека, видевшего бессмертную тропу, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

«Я есть путь и истина и жизнь, - утверждал Иисус, - никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

В христианской богословской традиции - это Путь трезвения, то есть занятий психофизическими упражнениями под общим названием «исихия» - безмолвие. Православный подвижник Филофей Синайский, вторя апостолам, настойчиво призывал христиан встать на Путь: «Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в Царствие, и в то, которое внутрь нас, и в будущее…»

В большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания.

«Познай самого себя» - эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа .

От греков не отстают древние евреи в своих псалмах-поучениях: «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог».

Совсем не удивительно, что эту сентенцию стали широко использовать в христианстве: «Когда вы познаете себя… вы узнаете, что вы - дети Отца живого», - утверждает Иисус в Евангелии от Фомы.

Много позже, в исламе, использовался аналогичный афоризм: «Познавший себя, познал Господа своего» .

И в других центрах цивилизации мудрецы прекрасно знали этот пароль. «Будь недвижен (умом) и познай, что ты есть То» - эта древняя заповедь индийских йогов имеет глубокое смысловое наполнение. «Тат твам аси» - «ты есть То», обычно трактовалась следующим образом: «В глубочайшей своей природе ты тождественен Богу» , то есть - «ты есть Бог».

В древнейших арийских текстах, Ведических упанишадах, с изумительной точностью высказана главная задача самопознания: «Созерцанием самого себя мудрец постигает другой мир».

Единство взглядов на способы обретения человеком сверхвозможностей - вот главная черта всей мировой культуры. «Иной мир» доступен каждому человеку, необходимо только встать на правильный Путь. И совершенно не важно, что и как подразумевается под понятием «иного мира»: Бог со своими небожителями, некий абстрактный Мировой Разум или глубинные первоосновы материального мира. От тех или иных представлений не меняется сущность того, чего человек может достигнуть, трудясь над своим мозгом. «Самопознание» в мировой культуре давно стало смысловым эквивалентом «внутренней работы по преобразованию сознания».

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

”. Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивал речь до конца. Затем же начина задавать свои во­просы, задавал так чтобы у собеседника и мысли не возникло о “провокации”. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал сле­дующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа – “а сам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому и спросил! “Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа . Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По про­шествию многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необ­ходимость более глубокого познания самого себя!

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира.

Я знаю только то, что ничего не знаю.

Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!

У солнца есть один недостаток: оно не может видеть самого себя.

Познай самого себя

лавная мысль Сократа заключается в абсолютной бесконечности добра и знания, которые неразрывно связаны. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что значат эти два противоположных понятия. Поступок только тогда имеет нравственность, когда человек делает его осознанно и по внутреннему позыву. Если же он ведет себя положительно только потому, что верная философия жизни, у него не будет причин быть добродетельным.

Философия Сократа в основном была нацелена на человеческую душу, которая подчинена своим собственным законам. Эти законы не произвольны, как хотели доказать противники Сократа. «Познай самого себя» Сократ понимал как руководство к действию и самосовершенствованию. И вот эту истину уже никто не смел оспаривать, настолько она была исключительной в своей простоте и логичности.

"Я знаю только то, что ничего не знаю". Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: "Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. И вот меня, человека медлительного и старого(Сократу было тогда 70 лет), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды". Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".

1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.

2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

Этим человеком был Сократ. Он первый по-настоящему заставил греческий ум направить все свои силы не ВНЕ человека, а В человека. “Человек – мера всех вещей!” – убеждали софисты. “Человек, познай самого себя!” – убеждал Сократ. Человек, познавая мир, в сущности, познает ни его, ни мир, а лишь самого себя, возможности своей натуры, учил Сократ. Ведь весь объем учения того или иного философа – это лишь способности ума этого философа и только. большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания. «Познай самого себя» - эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.

Познай самого себя

С латинского: Nosce te ipsum [носцэ тэ ипсум]. Древнегреческий оригинал: Giiothise auton [гноти сэ аутон].

Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.

Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину - «познай самого себя» - они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса - «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Деятельность софистов, а затем и Сократа означала изменение предметного поля философии. Она послужила основанием для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ же утверждал, что она непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Призыв "Познай самого себя!" и утверждение: "Я знаю, что я ничего не знаю" стали для Сократа определяющими. Это исходные тезисы сократовской философии. Оба они выражали ее суть - вопросы познания и нравственности. Целью его философских исканий является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Изучение природы и объяснение природных явлений, Сократ считал излишним и принципиально невозможным делом.

Поэтому, в истории древней европейской философии учение Сократа воспринимается как некий водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек представляет собой только одну из малейших частей. После Сократа философия утверждает проблему человека в качестве главной темы своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских исканий софистов, которые с одинаковым успехом занимались не только проблемами человека, но учили математике, физике, астрономии и другим наукам.

Третий изъян сократической философии связан с девизом: "Познай самого себя". Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.