Картина С. Боттичелли «Поклонение волхвов» (описание) и библейский сюжет

Альбрехт Альтдорфер.
Поклонение волхвов.

В Евангелии от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»… В Евангелие говорится, что, когда волхвы пошли искать, где именно в Вифлееме находится Младенец, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Увидевши этот сигнал, поданный звездой, «они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему».

Кстати, в Евангелии не говорится, сколько было волхвов. В римских катакомбах есть изображения и с двумя, и с четырьмя волхвами. Библейский текст сообщает о трёх принесённых ими дарах. Маловероятно. Чтобы один преподнёс два, а другой – только один дар или трое – по одному, а четвёртый явился с пустыми руками. Следовательно, волхвов было трое.
Откуда же они пришли? Евангелист Матфей называет волхвов мудрецами. Но первоначально в греческом варианте Нового Завета, написанном всего 40 лет спустя после воскресения Иисуса Христа, было слово «магои», означающее «волшебники, чародеи, которые прибегают к помощи сверхъестественных сил». Но впоследствии при переводе на английский язык из-за нежелательного негативного оттенка этого слова его заменили на «волхвов» и «мудрецов». Причём наиболее близким по смыслу к слову «магои» является слово «волхвы».

На первый взгляд это мало что объясняет. Но если обратиться к Геродоту, то выясняется, что в глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей где-то на берегах Каспийского моря. В последнем столетии до новой эры они стали жрецами древнейшей религии Персии – зороастризма. В Вавилоне, главном городе персидской империи, простиравшейся к востоку от Иудеи, волхвы пользовались большим влиянием, так как были не только священнослужителями, но и астрологами, целителями, заклинателями и – что очень важно – толкователями снов.
Но тогда возникает законный вопрос: почему священнослужители зороастризма вдруг отправились в далёкое, трудное и опасное путешествие, чтобы в Иудее выказать почтение будущему родоначальнику другой религии? Это выглядит весьма странно…

Как и христиане, зороастрийцы тоже верили в единого Бога. А также в то, что Ему противостоит дух зла. И что конечная победа в этой борьбе будет одержана добром благодаря приходу Месии, или Спасителя…

Прежде всего, надо было подготовить дары, достойные Царя царей: ладан, золото, смирну.

Ладан, символ божественности, получали из ароматной смолы при подсечке коры очень редкого ладанового дерева. Он ценился буквально на вес золота, поскольку использовался во многих священных ритуалах. Золото, знак царственности, в древности считалось не просто самым ценным, что есть на свете, а земным веществом, обладающим неземными свойствами: ведь его цвет не бледнеет, а поверхность не тускнеет. Наконец, смирна, или мирра, которую получали из пахучей смолы редких деревьев, использовали как лечебное средство, а также для бальзамирования умерших знатных лиц. То есть была символом смертности. Поэтому можно предположить, что будучи провидцами, они знали: Иисусу Христу суждена смерть на кресте.

Когда все приготовления были закончены, волхвы отправились в долгий путь. Скорее всего они следовали с каким-нибудь торговым караваном, чтобы обезопасить себя от нападения разбойников. Однако самая большая опасность подстерегала их в Иерусалиме. Царь Ирод пришёл на трон с помощью римлян. Это был один из самых жестоких правителей. Отличаясь непомерной жаждой власти, он безжалостно расправлялся со всеми, в ком подозревал потенциальных претендентов на царский трон. Ирод казнил даже трёх своих сыновей и брата, боясь, что они могут свергнуть его.

Между тем, хотя волхвы обладали провидческим даром, ясновидящими они явно не были. Добравшись до Иерусалима, гости с востока направились прямо к тамошнему правителю Ироду и, не подозревая, какой опасности подвергают Божественного Младенца, спросили, где им найти недавно родившегося Царя Иудейского.

«Услышав это, - повествует Евангелие от Матфея, - Ирод-царь встревожился… И собрав первосвященников и книжников… спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка».
Но такое предположение слишком расплывчато, чтобы разыскать Новорождённого. Поэтому коварный Ирод призвал ни о чём не догадывавшихся волхвов и попросил выяснить в Вифлееме, где именно находится младенец, чтобы «пойти поклониться Ему».

С помощью путеводной Вифлеемской звезды волхвы разыскали Младенца-Мессию, поклонились Ему и вручили привезённые дары, которые были своеобразной проверкой истинности Его Божественной природы. Дело в том, что, как считают историки, если учесть время на подготовку к путешествию и сам долгий путь, Иисусу было около двух лет.
Если бы Младенец потянулся к золоту, то это предвещало, что он станет правителем, к смирне – врачом, к ладану – священнослужителем. Но Он, очевидно, взял всё, ибо волхвы уверились в Его Божественности.

После этого ангел Господень во сне открыл им коварный замысел царя Ирода, и они, не заходя в Иерусалим, покинули Иудею другой дорогой. Узнав об этом, царь Ирод пришёл в ярость и приказал убить всех младенцев до двух лет, поскольку выведал у волхвов возраст того, кого они искали. Но Ангел Господень явился во сне и к Иосифу, отцу Иисуса, и сказал, чтобы тот вместе с семьёй бежал в Египет и оставался там, пока не умрёт Ирод. Иосиф так и поступил. Причём привезённые волхвами дары помогли его семье прожить на чужбине не менее двух лет.

Так волхвы выполнили очень важную миссию – поведали миру о рождении Спасителя и тем самым помогли обеспечить будущее христианской веры.

Сергей Дёмкин. Святая ночь глазами смертных. «Чудеса и приключения» №1 2006.

Альбрехт Дюрер.
Поклонение волхвов.

В знаменитом средневековом сочинении Марко Поло «Книга Чудес» приводится любопытная «персидская» легенда о трех царях Волхвах, поклонившихся Младенцу Христу. В ней, по-видимому, смешались два события. Первое - евангельский рассказ о Волхвах, относящийся, как мы теперь понимаем, к ХII веку н. э., то есть к эпохе Христа. Волхвы поднесли Христу дары. Второе событие - изобретение пушек христианским святым Сергием Радонежским. Пушка представлена здесь как ответный подарок Христа царям-Волхвам. Рассказ следующий. «Большая страна Персия... Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу... Одного волхва звали Белтазаром, другого Гаспаром, третьего Мельхиором... В старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну... Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну. Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им Младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень... Взяли три царя тот камень и БРОСИЛИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, не понимали они, зачем он им был дан, и, КАК ТОЛЬКО БРОСИЛИ ОНИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, С НЕБА НИСШЕЛ ВЕЛИКИЙ ОГОНЬ ПРЯМО В КОЛОДЕЗЬ, К ТОМУ МЕСТУ, КУДА БЫЛ КАМЕНЬ БРОШЕН. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему... Так-то здешние люди МОЛЯТСЯ ОГНЮ».

Рассказ, конечно, сказочный. Но в нем, как нам кажется, явственно звучит описание первого огнестрельного оружия - пушки. То есть жерла (<<колодца»), куда закладывают (<<бросают») камень. И в том месте, где оказывается камень, происходит взрыв пороха (<<вспыхивает чудесный огонь»). Возможно, что в словах легенды о брошенном в колодец камне отразился полет каменного ядра, выброшенного из жерла пушки. Здесь для нас особенно интересно, что Марко Поло подчеркивает: чудесный камень был подарен царям-Волхвам не кем-нибудь, а самим Христом. В свете той связи между принятием христианства и изобретением пушек, которую мы вскрыли, туманный на первый взгляд рассказ Марко Поло становится совершенно понятным. Пушки в самом деле были подарены царю Дмитрию Донскому = Константину Великому именно христианами (Сергием Радонежским). Что можно было выразить и так: пушки явились подарком Христа царям. Именно это и говорит «персидская» легенда.

Сообщение Марко Поло, что персы, дескать, с тех пор поклоняются огню в своих храмах, как мы уже отмечали в предыдущих книгах, скорее всего, относилось к русскому православию. В котором перед иконами действительно жгут множество свечей и молятся, в основном, перед свечами. То есть как бы поклоняются огню. Отметим, что в других странах, - в частности, в католических, в Западной Европе, - свечей в храмах гораздо (на порядок) меньше, чем в России. Поэтому путешественник, прибывший на Русь издалека, вполне мог счесть русское богослужение за «огнепоклонническое».
На рис. показаны две миниатюры из старинной рукописи Марко Поло. Три Волхва едут на поклонение Христу с подарками. На нижней миниатюре мы видим Волхвов, поклоняющихся жертвеннику, на котором горит костер. Художник уже явно не понимает, о чем на самом деле идет речь. Поэтому вместо свечей рисует костер. Но, по-видимому, он пользуется каким-то старым и более правильным изображением, внося в него некоторые «поправки» . А на самом деле - искажения. Так, например, он рисует круглую башню, на вершине которой-ЯРКО-КРАСНАЯ чалма, составленная как бы из языков пламени. Вероятно, на старом рисунке был изображен колодец-пушка, куда Волхвы бросили камень и откуда вырвалось пламя. То есть пушка выстрелила. Здесь языки пламени превратились в «огненную чалму». Надо сказать, следы первоначальной идеи сохранились довольно отчетливо.

Г. Носовский, А. Фоменко. Крещение Руси. Москва, «АСТ». 2006.

«Роскошный часослов герцога Жана Беррийского». Поклонение волхвов.

Три царя-волхва Гаспар, Мельхиор и Валтасар считались в средние века небесными покровителями Германии. В Кёльнском соборе, привлекая толпы паломников, обретались их мощи, вывезенные в 1164 году Фридрихом Барбароссой из покорённого Милана. Десять лет кёльнские мастера изготовляли для них саркофаг из серебра и золота, украшенный драгоценными камнями, - знаменитую раку Трёх Королей.

Вера Бегичева. Дар волхвов. «За семью печатями» апрель 2005.

Гертген тот Синт Янс.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриана.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриано.
Поклонение вохвов. Фрагмент. Волхвы видят звезду, возвещающую рождение нового царя Иудеев (Рождество Христово).

Джованни ди Никколо Мансуэти.
Поклонение волхвов.

Джорджоне.
Поклонение волхвов.

Джотто.
Поклонение волхвов.

Диего Веласкес.
Поклонение волхвов.

Дирк Боутс.
Створчатый алтарь «Жемчужина Брабанта». Поклонение волхвов.

Доменико Гирландайо.
Поклонение волхвов.

Жак Даре.
Поклонение волхвов.

Иоганн Фридрих Овербек.
Поклонение волхвов.

Леонардо да Винчи.
Эскиз композиции «Поклонение волхвов».
1481.

Леонардо да Винчи.
Поклонение волхвов.
1481-1482.

Мастер Апофеоза Девы Марии.
Поклонение волхвов.
Около 1460.

Мастер гвоздики из Франкфурта.
Центральный алтарь францисканской церкви во Фрайбурге. Поклонение волхвов.

Мастер святого Ильдефонса.
Поклонение волхвов.
Около 1475-1500.

Питер Брейгель Старший.
Поклонение волхвов в снегу.
1567.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов в снегопаде.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов.

Питер Пауль Рубенс.
Поклонение волхвов.

Рогир ван дер Вейден.

Сандро Ботичелли.
Алтарь Заноби. Поклонение волхвов с изображением членов семьи Медичи.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Себастьяно Риччи.
Поклонение волхвов.

Североитальянский художник, работавший в стиле Пизанелло.
Поклонение волхвов.

Стефан Лохнер.
Алтарь святых покровителей Кёльна (Алтарь поклонения волхвов).
Начало 1440-х.

Триптих Поклонения волхвов.
Поклонение волхвов.

Ульрих Апт Старший.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фрагмент алтаря из собора св. Петра в Женееве. Поклонение волхвов.

Ханс Мемлинг.
Алтарь трёх волхвов. Поклонение волхвов.

Ханс Мульгер.
Алтарь Страстей из Вурцаха. Поклонение волхвов.

Ханс Хольбейн Младший.
Алтарный образ Ганса Оберрида для Фрайбургского собора. Поклонение волхвов.

Ян Госсарт.
Поклонение волхвов.

Ян де Беер.
Поклонение волхвов.

–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.

В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.

Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .

В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .

Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .

Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Патристическая и средневековая интерпретация

Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов Младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку . Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия . Многие отцы и учители Церкви осмысливают этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы - "первые из язычников" ; часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников младенцу Иисусу становится "проклятие иудеев", которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам . Назидательное толкование подчёркивает важность благочестивого поведения волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров, которые часто воспринимались как символы .

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .

В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"

По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь , в в.- в Милан . В г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник "Трёх королей". В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра . О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве , к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.

Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Иконография

Изображения волхвов, основанные на евангельском повествовании (Мф 2, 1 -12), а также на апокрифических текстах ("Протоевангелие Иакова ", Евангелие Псевдо-Матфея), известны с III в. как в живописи катакомб, так и в рельефах саркофагов. Они, как правило, включены в композиции Рождественского цикла и не встречаются в качестве единоличных образов. Наиболее распространённые сюжеты с волхвами: поклонение Богородице и Младенцу, путешествие за звездой, беседа с Иродом, возвращение в свои страны. Волхвы изображаются в коротких туниках, штанах и фригийских шапках, иногда одежды орнаментированы, что подчеркивает восточное происхождение волхвов (например, в церкви Успения Богородицы в Дафни, ок. ). В сцене поклонения волхвы с сосудами в руках представлены рядом с сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем либо с одной стороны (например, катакомбы Каллиста, сер. III в., латеранский саркофаг, в.), либо с двух сторон (два волхва изображены в катакомбах Петра и Марцеллина, кон. III в.; в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, г. - на триумфальной арке, рядом с престолом, на котором сидит Младенец Христос, беседующими с Иродом; волхвы в обтягивающих расшитых жемчугом нарядах и фригийских шапках). В церкви Сант-Аполлинаре Нуово ( в.) сцена поклонения волхвов находится на северной стене перед вереницей мучениц, подходящих к Богоматери. В образах волхвов можно отметить новые черты, характерные для византийской иконографии: если до сих пор они изображались безбородыми, то здесь и в последующих памятниках Гаспар представлен в виде старца с седой бородой, Вальтазар - средовеком, Мельхиор - юношей. В церкви Сант-Аполлинаре Нуово иллюстрируется путешествие волхвов на конях и Акафист.

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.

Первые изображения волхвов возникают очень рано, в III веке, в живописи катакомб, в рельефах раннехристианских саркофагов, где тема Воплощения Спасителя часто раскрывалась через сюжет «Поклонение волхвов». Широкое распространение в изобразительном искусстве этот сюжет получил после Миланского эдикта. Тема волхвов была очень популярна в Западной части империи отчасти потому, что в пришедших ко Господу из неведомых восточных языческих земель мудрецах, не так давно обратившиеся язычники видели некий прообраз самих себя, свою древнюю культуру, обратившуюся теперь к Свету.

Композиция «Поклонение волхвов» возникла под влиянием традиционного для античного искусства изображения поклонения побежденных варваров императору. На рельефах саркофагов Богоматерь с Младенцем на руках представлена в профиль. Позади Ее кресла, похожего на трон, часто изображается праведный Иосиф Обручник. Волхвы изображаются шествующими, шагающими. Первый из них обычно рукой указывает на звезду, стоящую над главой Младенца Христа.

Евангелие сообщает, что мудрецы пришли с Востока, поэтому наиболее распространенным у христианских толкователей являлось мнение о происхождении волхвов из Персии, хотя существовали мнения что они прибыли из Аравии, из Месопотамии или даже Эфиопии. Античный художник считал, что за границами империи, где-то за Евфратом, живут народы полуварварские, персы, которые и одеваются не так, как римский гражданин. И волхвы одеты в соответствии с этими представлениями: они всегда в штанах (а не в классических длинных хитонах), в коротких рубахах и плащах, а головы их покрыты своеобразными загнутыми вперед шапками-колпаками.

Саркофаг «Двух Заветов» или «догматический». 325-350 г. Музеи Ватикана, Рим. Фрагмент

Оклад Евангелия. 2-я половина VI в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент

В Средиземноморье так представляли себе всех обитателей далеких восточных земель: в такой же точно одежде всегда изображаются три отрока в печи огненной, которые жили на положении пленников в Вавилоне.

Само преподнесение даров изображается в соответствии с текстом: первый волхв дарит золото, но не в монетах, как мы могли бы ожидать, и не в слитках. Дар представляет собой золотой венец, на котором иногда даже видны детали, напоминающие листья. Такими золотыми венками могли награждаться триумфаторы, полководцы; вес венка высчитывался в талантах. Если первый дар - это золото, то легко догадаться, что второй - ладан, третий - смирна, которые изображаются на небольших подносах, в ларцах или кувшинах.

Иногда скульптор изображает Богомладенца принимающим в Свои руки венец от волхва.

Очень выразительны, как правило, изображения верблюдов. Некоторым художникам удается сделать их удивительно обаятельными и трогательными настолько, что вполне можно представить их персонажами доброго мультфильма для самых маленьких.

Очевидно, что первые христианские художники весьма свободно и широко использовали в творческом процессе наследие античного искусства. Иногда заимствовались даже языческие образы и отдельные персонажи, которые переосмысливались, получали новую трактовку. Использовались выработанные веками композиционные схемы, отдельные детали, декоративные мотивы. Например, рядом с Евангельским сюжетом могла помещаться декоративная маска или фигурки крылатых гениев, амуров.

Иногда композиция строилась не по схеме шествия, а симметрично относительно центральной оси. Например, такой вариант можно видеть на ампуле из Монцы: фронтальное изображение Богородицы и Младенца фланкируется группами волхвов и пастухов.

Симметричное решение избрали и мозаичисты, работавшие в базилике Санта Мария Маджоре. Волхвы в ярких, пышно украшенных одеждах изображены по сторонам от престола, на котором восседает Младенец.

Загадочный, неведомый мир Востока, богатый золотом, самоцветами, благовониями и пряностями, всегда будоражил воображение жителей западной части Римской империи. И при изображении костюмов восточных мудрецов подчас использовано столько цвета, декора, такие колористические сочетания и фантастические орнаментальные мотивы, что можно только позавидовать столь безудержному воображению художников.

Довольно рано, уже в памятниках VI века, волхвы начинают изображаться не безбородыми юношами, а мужами трех возрастов: старец, средовек и юноша. Возрастная градация подчеркивала мысль о том, что в лице восточных мудрецов весь человеческий род, от мала до велика, поклоняется Воплотившемуся Богу.

Чаще всего изображают трех волхвов, по числу принесенных даров. Однако, некоторое время точное количество не указывалось в Предании. Постепенно установилось мнение, что их было трое, хотя в некоторых произведениях говорится о 2, 4, 6, 8 волхвах. А в Сирийской Церкви существовало предание о двенадцати волхвах, пришедших в Иудею в сопровождении слуг. В некоторых произведениях можно заметить отголоски различных версий о числе волхвов. Так, на византийской фреске из каппадокийского пещерного храма изображены шесть волхвов.

В этом же произведении есть еще одна интересная деталь: вверху изображена не Вифлеемская звезда, а ангел, указывающий на Богомладенца. Сильно запрокинув голову, один из волхвов смотрит на ангела так, как в других памятниках волхв смотрит на звезду. Можно предположить, что такое художественное решение возникло под влиянием мнения святителя Иоанна Златоуста, считавшего, что звезда была не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды». Похожее решение мы видим в одном из самых прекрасных произведений византийского искусства - мозаике храма Успения в Дафни.

В Средние века возникает мнение, что волхвы были царями. Это воззрение основывается на предсказании псалмопевца: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары. И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс. 71: 10-11), а также на пророчестве Исайи (Ис.:60:6). В западноевропейском искусстве волхвов часто изображали именно царями.

Существовало толкование, согласно которому, волхвы были потомками Сима, Иафета и Хама, как бы представителями всех народов и прообразовали собой Вселенскую Церковь. На Западе одного из волхвов сначала изображали смуглым, а позже - чернокожим.

В XVIII веке, когда столичные русские художники всецело ориентируются на европейское искусство, изображение темнокожего волхва появляется и в России.

В византийской станковой живописи (иконописи) сцена «Поклонение волхвов» вливается в композицию «Рождество Христово» как один из изображаемых эпизодов. Хронологически поклонение волхвов состоялось несколько позднее поклонения пастухов, тогда, когда святое семейство уже разместилось в одном из домов Вифлеема. Но в христианском искусстве допускается совмещение разновременных событий в одной композиции. Для ясного выражения богословского смысла происходящего некоторые формальные детали могут не акцентироваться или даже игнорироваться.

Икона. VII – IX в. Монастырь св.Екатерины, Синай

Кроме сцены поклонения Богородице и Младенцу, волхвы изображаются в сюжетах: «Путешествие за звездой», «Волхвы перед Иродом», «Возвращение в свои страны».

Икона. Конец XI – нач.XII в. Константинополь. Монастырь св.Екатерины, Синай

В эпоху Ренессанса создаются сложные многофигурные композиции, действующими лицами которых становятся, зачастую, современники художника. На картине Сандро Боттичелли в свите волхвов изображена семья Медичи, их двор, и сам художник. Это желание изобразить себя в библейском сюжете изначально коренится не в какой-то гордыне самолюбования, или политических интересах, а в искреннем стремлении соучаствовать в происходящем, стать причастным к чуду. Заказчикам полотен хотелось, чтобы и их молитва и поклонение вот так, зримым образом, были принесены и приняты Богом. Хотя случалось, что художник был так безжалостно точен, что, может быть, передавал и то, что заказчик не планировал делать явным.

Живописцы часто интуитивно, а иногда и вполне осознанно помещают библейские сюжеты в «декорации» своей эпохи. Итальянцы изображают вертеп таким, каким они привыкли видеть его на родине - навесом, крытым соломой или черепицей, или же античной руиной. Северные мастера помещают караван волхвов на заснеженную улицу тихого бюргерского городка, как это делает Питер Брейгель Старший.

Волхвы пришли. Младенец крепко спал.

Крутые своды ясли окружали.

Кружился снег. Клубился белый пар.

Лежал младенец, и дары лежали.

И. А. Бродский

Сюжет Рождества Хри-стова в мировом искусстве постепенно заменила сцена поклонения волхвов (пастухов) . Какова же его библей-ская основа?

Три мудреца-предсказателя (волхвы — так на Руси называли звездочётов) заметили на небе новую звезду и истолковали её как знак появления на свет необык-новенного младенца. Следуя за путеводной звездой, они нашли в городе Вифлееме недавно родившегося Иисуса Христа и его мать Марию. Каспар в знак уваже-ния царству Христа преподнёс золотые дары. Балтазар и Мельхиор преподнесли ладан (знак признания бо-жественности Христа) и благовонную смолу — смирну (пророческий знак его смерти). До настоящего времени у исследователей нет единого мнения о том, кто такие волхвы: маги, жрецы, учёные, астрологи? Как они вы-глядели? Откуда пришли: из Аравии, Древнего Вави-лона или загадочной Индии? Все эти обстоятельства позволили художникам показать собственное вос-приятие сюжета.

В духе времени воплощена библейская легенда в картине Сандро Боттичелли «Поклонение волхвов» . В отличие от предшественников, стремившихся к точ-ному воплощению евангельского текста, Боттичелли передаёт значимость и важность события.

Вершиной композиции являются Мария с младен-цем, изображённые на фоне полуразрушенных каменных стен с ветхим деревянным навесом. Из неглубоко-го пространства наш взгляд переносится на группу пышно разодетых волхвов. Многочисленные зрите-ли — это люди, принадлежавшие к светскому обще-ству, среди которых художник изобразил немало сво-их современников. И всё-таки, зачем Боттичелли включает в композицию более тридцати персонажей? Не проще ли было исключить некоторые фигуры? Сей-час трудно дать однозначный ответ на этот вопрос. Из-вестно только, что эта картина выполнялась по заказу церкви Санта-Мария Новелла во Флоренции. По-види-мому, заказчик точно указал художнику, кого и как изобразить на картине. Материал с сайта

Не каждого из них мы можем назвать, но имена не-которых нам известны точно. Изображённый у ног Ма-рии человек в чёрной с золотом одежде — основатель одной из самых известных династий Медичи, Козимо Старший. Двое коленопреклонённых волхвов в крас-ной и белой одеждах — его сыновья — Пьетро и Джо-ванни. В левой части композиции — фигура молодого человека с надменным выражением лица — это Лорен-цо Великолепный, внук Козимо, опирающийся на меч, что символизирует победу над заговорщиками. В пра-вой части картины среди ярко разодетых персонажей выделяется фигура молодого человека в чёрном. Это брат Лоренцо — Джулиано, изображённый с закрыты-ми глазами. В XV в. на языке символов это означало, что человека нет в живых. И ещё один молодой чело-век в жёлтом плаще на первом плане справа привлека-ет наше внимание. Большинство исследователей счи-тает, что это автопортрет Боттичелли. Испытующе, немного задумчиво глядят на нас грустные глаза ху-дожника. Он словно всматривается в будущее, пытаясь прочитать судьбу каждого из изображённых современ-ников.

Да, современники, как, впрочем, и заказчики, вполне могли быть довольны. Многочисленные посети-тели одной из самых почитаемых церквей во Флорен-ции увидели на ней своих соотечественников. Таким образом, сюжет поклонения волхвов послужил для художника поводом для прославления знаменитой семьи Медичи, под покровительством которой расцветали науки и искусства во Флоренции.

7 вопросов и ответов, которые сделают картины
на эту тему понятнее и интереснее

Этому событию посвящено всего несколько строк в Евангелии от Матфея. Но в пересказах и толкованиях оно обросло невероятными подробностями и стало одним из самых популярных сюжетов в религиозной живописи.

Фра Филиппо Липпи. Поклонение волхвов. 1496

Сюжет прост и хорошо известен. Три мудреца с Востока пошли за путеводной звездой - и она привела их к божественному Младенцу, который родился, чтоб принести искупительную жертву и спасти человечество. Мудрецы преклонились перед Младенцем и вручили ему свои дары.

Поклонение волхвов. Центральная панель одноименного триптиха. Ганс Мемлинг. 1470

1. Кто такие волхвы?

Русскоязычные христиане называют их волхвами, западные - магами, волшебниками. А изначально подразумевались, видимо, жрецы-астрологи, персидские или вавилонские.

Матфей сообщает о мудрецах с Востока. Но со временем молва наделила их именами - Каспар, Мельхиор и Бальтазар. И дополнительными смыслами. Они стали символизировать разные части света: Европу, Азию и Африку (вот почему один из волхвов часто изображён темнокожим). И разные возрасты: Каспар обычно - седой старец (и первым подносит свой дар Иисусу), Мельхиор - взрослый мужчина, а Бальтазар - юноша (иногда Мельхиор и Бальтазар меняются местами на шкале времени).

Беноццо Гоццоли. Капелла волхвов. Фрагмент с шествием волхвов. 1459

К эпохе Возрождения мудрецов станут называть царями, а изображать их с коронами на головах. Во-первых, это согласуется с пророчеством о том, как языческие цари принесут свои дары Царю Израиля. Во-вторых, коленопреклонённый царь, снявший корону перед Младенцем, - это очень доходчивый образ.

Мозаика в Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна, VI век.

Преклоняясь с дарами перед Иисусом, волхвы признают в Младенце будущего Царя. Почему для акта признания понадобились пришлые люди? Вот как объяснял этот сюжетный ход богослов Иоанн Златоуст:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, - Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев. (Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3)

Поклонение волхвов. Ян Госсарт. 1515

2. Почему волхвы так разодеты?

С помощью роскошных и вычурных одежд волхвов художники подчеркивают их статус (они богаты и уважаемы в своих краях), а также то, что они чужаки, люди из другой цивилизации.

Правда, костюмы волхвов обычно имеют мало общего с реальными национальными костюмами жителей Азии или Африки. Как правило, это фантазийные наряды. А некоторые художники и вовсе одевали волхвов по моде своего времени, придавая значение лишь их богатству.

Помимо волхвов рядом с Мадонной и Младенцем изображается обычно ещё и святой Иосиф, супруг Марии. Его узнать легко: он, плотник по профессии, одет гораздо скромнее волхвов.

Триптих «Поклонение волхвов». Питер Кук ван Альст. 1530-е

3. Если волхвов трое, почему некоторые картины выглядят
так, будто перед Иисусом - митинг?

Первое объяснение многолюдности - бытовое: богатые волхвы не отправились бы в путь без свиты и слуг. На некоторых картинах мы видим даже охотничьих собак: волхвы в пути развлекались и добывали себе пищу.

Кроме того, длинная, «движущаяся нескончаемым потоком» процессия выглядит торжественнее трёх одиноких паломников. И сама толпа поклоняющихся, за которой ещё попробуй разглядеть младенца с богоматерью, даёт понять, какое грандиозное событие перед нами.

Нередко художнику приходилось разрабатывать сложную многофигурную композицию, чтобы уместить на полотне заказчика картины и всю его родню: ценители живописи считали вполне нормальным представать на картинах в образах библейских персонажей.

Сандро Боттичелли. Поклонение волхвов. 1475.

На этой картине в образах волхвов и их сопровождающих Боттичелли изобразил не только могущественный клан Медичи (это семейство купцов и банкиров управляло Флоренцией), но и самого себя - художник стоит у правого края картины в рыжем плаще и смотрит на зрителей.

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504.

Эта картина немноголюдна, но её автор и здесь нашёл способ разместить автопортрет. Нет, Дюрер изобразил себя вовсе не слугой, притаившимся справа на ступеньках. С себя Дюрер списал самого красивого из волхвов - высокого, с вьющимися волосами. И поставил в центре полотна.

Поклонение волхвов. Карло Дольчи

А иногда художники объединяли на одной картине сразу два сюжета - поклонение пастухов (они первыми принесли дары Младенцу, об этом рассказывает евангелист Лука) и поклонение волхвов. Так на картине становится не только больше людей, но и больше даров. Или изображали на заднем плане другие события из рождественского цикла: например, у Гирландайо показано избиение младенцев.

Поклонение волхвов. Доменико Гирландайо. 1488

4. Как быстро волхвы пришли к новорожденному?

Понимаем, откуда вопрос. Волхвы будто бы пришли поклониться Младенцу, едва он только родился: обычно на картинах Мария и Иосиф принимают гостей прямо в хлеву, где Богородицу настигли роды. С другой стороны, на этих картинах младенец часто сидит (а это дети начинают делать не раньше шести месяцев), интересуется подарками, тянет к ним руки, хватает, делает благословляющие жесты, даже кладёт руку на голову волхва Каспара, а то и вовсе выглядит двухлетним крепышом, который вполне способен сам расспросить гостей, почему они так долго несли свои подарочки.

Питер Артсен. Поклонение волхвов, 1570-1575

Богословские трактовки, апокрифы, народные предания и даже научные изыскания с привлечением астрономов дают несколько версий относительно того, как долго добирались волхвы, которых в Вифлеем вела путеводная звезда. Диапазон от «прибыли прямо к рождению» - до «пришли, когда младенцу уже было два года».

Здесь возникает новый вопрос. Каким образом волхвы с Востока могли добраться в Вифлеем в считанные дни? Доступный им транспорт часто представлен на картинах - это верблюды. Или лошади - некоторые благоразумные художники, которые никогда не видели верблюдов, не рисковали и писали вместо них знакомых лошадей. В любом случае, это не быстро.

Путешествие волхвов. Джеймс Тиссо. 1894

Красивейшее объяснение даёт богослов Иоанн Златоуст: звезда явилась волхвам ещё до рождения Иисуса - они сразу двинулись в путь и прибыли к месту назначения аккурат к рождению Младенца.

Но как понимать картины, на которых Младенец всё ещё в хлеву, а на вид уже совсем не новорождённый? И здесь есть версии. Возможно, автор пошёл на художественное обобщение и объединил два сюжета (Рождество и поклонение волхвов) в одной картине. Возможно, он просто «не заморачивался» - ни над хронологией событий, ни над тем, сильно ли отличается на вид ребёнок, которому пара дней от роду, от двухлетнего.

Поклонение волхвов. Ульрих Старший Апт

А версию о том, что божественный младенец рос не по дням, а по часам, - и вскоре после рождения мог лично принимать подарки из рук волхвов, - следует отбросить. Художники как раз старались показать в Младенце человеческое и не наделяли его супергеройскими способностями. На божественную природу малыша указывают только нимб над его головой и всеобщее благоговение вокруг.

Бенвенуто Тизи. Поклонение волхвов. 1534.

5. Что же они ему подарили?

Самих подарков на картинах часто и не рассмотреть: художники сосредоточены в основном на изображении упаковки. Золотые ларцы и кубки, украшенные драгоценными камнями, или чаша из тончайшего китайского фарфора, как на картине Мантеньи, конечно, и картине добавляют роскоши, и художникам позволяют продемонстрировать умение выписывать мельчайшие детали и изображать разные материалы.

Пинтуриккио. Поклонение младенцу.

Но в Евангелии от Матфея все подарки перечислены.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:1−12)

Рафаэль Санти. Поклонение волхвов. Фреска лоджии Рафаэля дворца понтифика в Ватикане. 1519

В VIII веке бенедиктинский монах и богослов Беда Достопочтеный (ударение в имени - на первом слоге) объяснил символическое значение каждого из даров, принесённых младенцу:

Золото - это дар царю, означающий, что волхвы признали в Младенце человека, рождённого для того, чтобы царствовать. Ладан (ароматическая древесная смола, которую издавна воскуряют в храмах) - это дар священнику, признание в Младенце того, кто станет Учителем. Смирна (она же мирра - тоже древесная смола, использующаяся в религиозных ритуалах) - намёк на будущие страдания Христа и его смерть во искупление человеческих грехов. В Древнем Израиле мирру использовали для бальзамирования тел умерших. Тело распятого Иисуса будут умащивать смесью из смирны и алоэ.

Поклонение волхвов. Питер Пауль Рубенс. 1619

Кстати, Матфей не называет число волхвов. От него мы знаем только то, что подарков было три. Именно поэтому толкователи и решили, что и волхвов должно быть столько же - по одному на каждый подарок.

6. Это из-за истории с волхвами мы теперь
дарим друг другу подарки на Рождество?

Да, но на то, как именно принято преподносить рождественские подарки (под покровом ночи подкладывать в чулок, под подушку или под ёлочку), повлияла другая легенда - о святом Николае, который подбросил ночью в окно трём бедным сёстрам золотые слитки - чтобы они и их отец могли не беспокоиться о приданом. Святой Николай - прообраз Санта-Клауса и Деда Мороза.

Бобовый король. Якоб Йорданс. 1640-е

Есть ещё один нюанс. В некоторых странах - например, в Испании и испаноязычной Латинской Америке - подарки дарят и самые шумные зимние гуляния устраивают через 12 дней после Рождества - в день Богоявления, когда церковь вспоминает и волхвов, пришедших с дарами к Младенцу Иисусу. На улицах городов в этот День трёх королей устраивают карнавальные шествия, напоминающее о прибытии волхвов. Есть и ритуалы, связанные с застольем. Например, в праздничном пироге прячут фасолину - тот, кому она попадётся, объявляется бобовым королем вечеринки, пусть и в картонной короне.

Поклонение волхвов. Жак Даре. 1435

7. Почему картины о поклонении волхвов стоит
смотреть даже атеистам?

Во-первых, это красиво.

Сюжет о поклонении волхвов был очень популярен и у заказчиков, и у художников. Первым он давал возможность получить роскошную картину - с одетыми в парчу и золото, меха и перья, короны и тюрбаны волхвами, с дарами в причудливых сосудах, с экзотическими животными, вместе с которыми мудрецы прибыли на поклонение. А иногда заказчикам выпадала возможность быть запечатлённым в образе волхва - у ног Младенца, с чашей золотых монет для его царствования. Художники же получали возможность продемонстрировать свой талант, изображая всё это (и ещё свою часть монет, конечно же).

Поклонение волхвов. Альбрехт Альтдорфер. 1530

Картины на тему поклонения становились всё вычурнее, торжественная процессия всё наряднее, художники - всё виртуознее. Со временем они стали уделять внимание не только костюмам, но и фоновому пейзажу (часто изображая под видом Вифлеема свои родные города - немецкие, голландские, итальянские), психологическим характеристикам персонажей (интересно рассматривать даже лица случайных людей из толпы).

Поклонение волхвов. Артемизия Джентилески. 1637

Некоторые художники находили возможным даже пошутить. Джентиле да Фабриано изображает за спиной Девы Марии служанок, которые заглядывают в ларец, поднесённый волхвом: достойный ли подарочек? А у Конрада фон Зоста Младенец манерно подставляет ручку и ножку для поцелуев.

Герард Давид. «Поклонение волхвов»

Картины и фрески со сценами поклонения волхвов писали величайшие художники. Среди этих работ - масса безусловных шедевров, которые нельзя пропустить тем, кто верит в искусство.

Заглавная иллюстрация: фрагмент «Алтаря с поклонением волхвов» Джентиле да Фабриано.