Квакеры. Значение слова квакеры

КВАКЕРЫ (английский quaker, буквально - трясун), представители радикального протестантского движения, зародившегося в Англии в середине 17 века. Самоназвание - «Друзья», официальное название организации - Религиозное общество Друзей. Происхождение термина «квакер» точно не установлено: по одной из версий, «дрожащими» называли ранних «Друзей» за экстатические телодвижения, совершаемые в ходе молитвенных собраний (впоследствии эта практика исчезла).

В основе учения квакеров лежит доктрина «внутреннего света» (the light within) - Божественного откровения в душе верующего как основного источника религиозного вдохновения. Квакеры отрицают значимость обрядов, церковных институтов и иерархии; богослужение состоит из собраний, посвящённых безмолвной молитве и поиску «внутреннего Христа» (the Christ within) - духовного контакта с Богом. Характерные особенности мировоззрения квакеров - религиозная терпимость, честность, пацифизм и активная благотворительная деятельность.

Датой основания движения квакеров обычно считается 1647 год, когда сын ткача Дж. Фокс испытал мистическое озарение и начал проповедовать доктрину «внутреннего света». Фокс и его последователи (Дж. Нейлер, А. Пенингтон и др.) развивали идеи, популярные среди анабаптистов, сикеров, рантеров и представителей других радикальных религиозных течений (смотри в статье Пуритане). Своё вероучение Фокс изложил в «Дневнике» (опубликован посмертно), разработал организационную структуру Общества Друзей (еженедельные, ежемесячные и ежегодные собрания). Однако систематически взгляды квакеров впервые были представлены в «Апологии истинного христианского богословия» Р. Баркли (1678).

В период Английской революции 17 века, Протектората и особенно после реставрации монархии в 1660 году квакеры подвергались гонениям. Фокс провёл в тюрьме в общей сложности более 6 лет; при короле Карле II Стюарте в заключении оказались около 13 тысяч членов Общества Друзей, из них 350 погибли. Пострадал и самый знатный из квакеров - У. Пенн, основатель колонии Пенсильвания в Северной Америке (1681), где бежавшие из метрополии квакеры пользовались значительной религиозной свободой. Преследования прекратились с принятием в 1689 году Акта о веротерпимости, однако вплоть до 2-й четверти 19 века квакеры не имели права учиться в британских университетах и занимать политические посты.

В 17-19 веках внутри Общества Друзей шла полемика между представителями, так называемого евангелизма (признававшими авторитет Священного Писания) и традиционалистами, стремившимися вернуться к духовной практике ранних квакеров. Так, «христианские квакеры», возглавляемые Дж. Китом (1638 или 1639 - 1716), требовали дополнить учение о «внутреннем свете» обязательным признанием «исторического Христа» и объявляли Библию основным источником Божественной благодати. В 19 веке господствующим среди квакеров стало евангелическое направление, настаивавшее на авторитете Священного Писания и большей регламентации догматики. Это побудило проповедника Э. Хикса (1748-1830) выступить во главе «традиционалистов» в защиту ведущей роли «внутреннего света», что привело в 1827-29 годах к официальному расколу Общества Друзей (был преодолён лишь в 1955 году). Противоречия между сторонниками Хикса и его противниками («ортодоксами») нашли продолжение в полемике между последователями Дж. Герни (1788-1847), отстаивавшими протестантский принцип спасения через веру в «исторического Христа», и апологетами Дж. Уилбура (1774-1856), проповедовавшего в духе убеждений Хикса. Сторонники Хикса и Уилбура, исключённых из Общества Друзей, организовали независимые ежегодные собрания. Раскол на «уилбуритов» и «гернитов» продолжался до конца 19 века; ныне традиция Герни сохраняется в так называемых консервативных ежегодных собраниях в американских штатах Огайо, Айова и Северная Каролина. Отголоски этих противоречий сохраняются в разделении современных квакерских собраний на «программные» (с заранее подготовленными проповедями) и «непрограммные» (с преобладанием негласной молитвы и спонтанного проповедования).

В Северной Америке квакеры, в отличие от других колонистов, стремились поддерживать мирные и дружественные отношения с индейцами, выступали против рабства. Начиная с 18 века они известны деятельностью в области аболиционизма, пацифизма (квакерские организации Совет службы Друзей и Комитет службы американских Друзей удостоились в 1947 году Нобелевской премии мира), реформы пенитенциарной системы и благотворительности (в тесном сотрудничестве с организацией Красного Креста).

На начало 21 века численность квакеров составляла порядка 360 тысяч человек, из них: в Африке насчитывалось 43%, Северной Америке - 30%, Латинской Америке - 17%, в Европе и на Ближнем Востоке - 6%, в Азии и Океании - 4%. На территории России организации квакеров действовали с начала 19 века по 1930 год и с 1970-х годов; на начало 21 века, малочисленны (наряду с Московским религиозным обществом Друзей имеются группы в Санкт-Петербурге, г. Электросталь Московской области).

Лит.: Jones R. М. The faith and practice of the Quakers. 7th ed. L., 1949; Vann R. Т. The social development of English Quakerism, 1655-1755. Camb. (Mass.), 1969; Vipont Е. The story of Quakerism. 3rd ed. Richmond, 1977; Marietta J. D. The reformation of American Quakerism, 1748-1783. Phil., 1984; Brinton Н. Н. Friends for 300 years. Wallingforf, 1988; Жук С. И. От «Внутреннего света» к «Новому Ханаану»: квакерское общество «срединных колоний». [Днепропетровск], 1995; Ingle Н. L. Quakers in conflict: the Hicksite reformation. Wallingforf, 1998; Павлова Т. А. Народная утопия в Англии XVII в.: представления о социальной справедливости. М., 1998; Говорит сам Дж. Фокс / Сост. Х. М. Росс. М., 2000.

Arabic Bulgarian Chinese Croatian Czech Danish Dutch English Estonian Finnish French German Greek Hebrew Hindi Hungarian Icelandic Indonesian Italian Japanese Korean Latvian Lithuanian Malagasy Norwegian Persian Polish Portuguese Romanian Russian Serbian Slovak Slovenian Spanish Swedish Thai Turkish Vietnamese

КвакерыМатериал из Википедии - свободной энциклопедии Не путать с Квакеры (явление)

Датой возникновения квакерства обычно считают год (иногда - 1648, когда Дж.Фокс впервые выступил с проповедью).

Квакеры известны неприятием насилия в любой форме, а также широкой социальной деятельностью, направленной на утверждение в обществе идеалов гуманизма и пацифизма .

Число последователей квакерства в мире на сегодняшний момент составляет порядка 360000 человек. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении) и Европе (в Великобритании).

История Общества Друзей

Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI-XVII вв., которые можно разделить географически:

Континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера , Ж. Кальвина , народных движений и сект (главным образом, фамилистов, анабаптистов , меннонитов), идеями немецких мистиков (Я. Беме , М. Экхарта , К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;

Собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями народных сект: сикеров (Seekers), лоллардов , баптистов , рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.

Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624-1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. В 1652-1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».

В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:

  • «революционный» (1648-1661);
  • время гонений эпохи Реставрации и пассивного сопротивления «Друзей» властям (1661-1689);
  • «конформистский» (после 1689).

Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию . Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии : католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 - Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.

В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства - джентри , другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне. Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».

Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание секты, ее организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля , а после реставрации - против Стюартов . Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии » в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.

В свою очередь квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров . Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648-1690) и Уильям Пенн (1644-1718) , взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania - «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию , Голландию , Германию и Северную Америку (в 1672-1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.

Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).

XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.

В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.

В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.

В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную «Всеобщая Конференция Друзей» (Friends General Conference) с центром в Филадельфии , шт. Пенсильвания .

Квакеры в России

В начале ХХ века Друзья из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.

В Москве в 1921-1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.

"Московское Месячное Собрание Друзей (квакеров)" получило свой официальный статус в 1995 году. В настоящий момент оно насчитывает не более 15 официальных членов. Молитвенные собрания проводятся раз в неделю по воскресеньям (район метро Парк Культуры). За последние несколько лет заметна тенденция уменьшения численности прихожан. На собрании обычно присутствует не более 10-12 человек.

Также в Москве существует неформальная квакерская группа, которая проводит молитвенные собрания два раза в месяц по субботам.

На территории России отдельные квакеры проживают в Казани , Барнауле , Петербурге.

На территории бывш.СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Все они относятся к либеральному течению, т.е. не имеют пасторов.

Роль своего рода ресурсного центра для говорящих на русском языке выполняет общественная организация "Дом Друзей" (г.Москва).

Вероучение квакеров

Исторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше "Священного Писания", поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником» . Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» - часть божественной природы, заложенная в человеке и не являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчёт значения […] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо» .

В настоящее время объединяющим моментом для представителей различных квакерских течений (в т.ч. христиан, универсалистов и др.) является отсутствие обрядов, отказ от таинств, признание "присутствия Бога в каждом человеке" и выводимые из него четыре основных принципа ("свидетельства"):

Пацифизм;- равенство всех людей перед Богом;- простота;- честность.

Структура Общества Друзей

Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:

Молитвенная группа (worship group);- подготовительное собрание (preparatory meeting);- территориальное или месячное собрание (area or monthly meeting);- годовое собрание (yearly meeting).

Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) - деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено "общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений". В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования.

Молитвенное собрание

В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или "непрограммированные " (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров - пасторские или "программированные" (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.

Основой непасторского молитвенного собрания является "ожидание озарения в молчании". Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.

Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также небольшое время отводится "молчаливому ожиданию".

В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:

1) непасторское/непрограммированное:

Молчаливая молитва (silent worship);

Деловое собрание (meeting for business);

2) пасторское/программированное:

Частично программированное (partly programmed worship);

Полностью программированное (fully programmed worship);

3) общение в духе молитвы (worship sharing) - предполагаются высказывания только на специально избранную тему, участники высказываются по очереди, между высказываниями делаются короткие паузы. Данный тип используется, например, на собраниях, где нужно принять решение по определённому вопросу, на "собраниях для прояснения" (играет роль своего рода исповеди), различных духовных беседах (spiritual sessions) и т.д.

4284 online visitors

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Найти Значение слова квакеры квакеры в словаре кроссвордиста Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.

квакеры

мн. Одна из протестантских сект, возникшая в середине XVII в. и распространенная преимущественно в англоязычных странах, члены которой отвергают церковную организацию, церковные проповеди и обряды, проповедуют пацифизм.

Энциклопедический словарь, 1998 г.

квакеры

КВАКЕРЫ (от англ. quakers, букв. - трясущиеся; самоназвание - Общество друзей) члены религиозной христианской общины, основанной в сер. 17 в. в Англии. Отвергают институт священников, церковного таинства, проповедуют пацифизм, занимаются благотворительностью. Общины квакеров распространены главным образом в США, Великобритании, странах Вост. Африки.

Квакеры

(от англ. quakers, буквально ≈ трясущиеся; первоначально употреблялось в ироническом смысле; самоназвание Society of Friends ≈ общество друзей), члены религиозной христианской общины, основанной в середине 17 в. в Англии ремесленником Дж. Фоксом. К. отвергают институт священников и церковные таинства (человек, согласно учению К., может вступать в непосредственный союз с богом), проповедуют пацифизм, занимаются благотворительностью. Преследуемые английским правительством и англиканской церковью, многие общины К. начиная с 60-х гг. 17 в. эмигрировали в Северную Америку. В 1689 положение английской и американской К. было легализовано «Актом о терпимости». Вначале движение К. было чисто мелкобуржуазное по социальному составу участников; позже среди К. появились крупные капиталистические элементы. К началу 70-х гг. 20 в. общины К. насчитывали около 200 тыс. членов (главным образом в США, Великобритании, странах Восточной Африки).

Википедия

Квакеры

Ква́керы , официальное самоназвание Религиозное общество Друзей - изначально протестантское христианское движение, возникшее в годы революции (середина XVII века) в Англии и Уэльсе. Датой возникновения квакерства обычно считают 1652 год (иногда - 1648 , когда Джордж Фокс впервые выступил с проповедью).

Религиозное общество Друзей представляет собой объединение независимых религиозных организаций, чьи вера и практика могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов колеблются в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма и нетеизма.

Число последователей квакерства в мире ныне составляет порядка 360 000 человек. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке, Боливии и Гватемале.

Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в той или иной степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.

Примеры употребления слова квакеры в литературе.

После реставрации Стюартов квакеры , как и все протестантские секты, чье вероучение отклонялось от англиканской догмы, подвергались жестоким гонениям.

Даже квакеры - и те отказались от нее, заменив ее доброй старой флейтой по имени Лицемерие, которая наружностью напоминает Искренность, но голос у нее гораздо больше и берет всю гамму.

Неофициальный символ некоторых организаций квакеров - восьмиконечная красно-чёрная звезда - использовалась с конца XIX века

Религиозное общество Друзей представляет собой объединение независимых религиозных организаций, чьи вера и практика могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов колеблются в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма и нетеизма .

Число последователей квакерства в мире ныне составляет порядка 377 000 человек . Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении), Европе (в Великобритании), Боливии и Гватемале.

Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в той или иной степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.

Происхождение названия

Первоначальное название - «Христианское общество друзей внутреннего света». С начала 1660-х годов самоназвание участников движения постепенно меняется на quakers (квэйкерс) - «трепещущие». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения, как оскорбительное прозвище, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления - Джордж Фокс - на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном» (англ. quaker). Другая версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого Бога .

История Общества Друзей

Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI-XVII вв., которые можно разделить географически:

  • континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера , Ж. Кальвина , народных движений, фамилистов , анабаптистов , меннонитов , идеями немецких мистиков (Я. Беме , М. Экхарта , К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма ;
  • собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями искателей (seekers), лоллардов , баптистов , рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.

Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624-1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе Божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. В 1652-1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».

В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:

  • «революционный» (1648-1661);
  • время гонений эпохи Реставрации и пассивного сопротивления Друзей властям (1661-1689);
  • «конформистский» (после 1689).

Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл , Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию . Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии : католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 - Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.

В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства - джентри , другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне. Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».

Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля , а после реставрации - против Стюартов . Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии » в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.

В свою очередь, квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров . Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.

Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648-1690) и Уильям Пенн (1644-1718) , взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania - «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но и также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию , Голландию , Германию и Северную Америку (в 1672-1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.

Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).

XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана , чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.

В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.

В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.

В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference) с центром в Филадельфии , шт. Пенсильвания .

В 1979 г. для продвижения ценностей Общества Друзей в европейском контексте основан Квакерский совет по европейским делам (QCEA). Его офис расположен в Брюсселе. Организация взаимодействует с членами Европейского парламента и принимает участие в деятельности Совета Европы.

В России

В начале XX века квакеры из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.

В Москве в 1921-1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.

Московское месячное собрание Друзей (квакеров) получило свой официальный статус в 1995 году. В 2012 году оно насчитывало порядка 15 официальных членов. Обычно молитвенные собрания немногочисленны (4-10 человек).

На территории России отдельные квакеры проживают в Казани , Барнауле , Петербурге .

На территории бывшего СССР квакерские группы есть в Грузии , Латвии , Эстонии . Все они относятся к либеральному направлению, то есть не имеют пасторов.

Вероучение

Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие определённого символа веры , все квакеры разделяют определённые убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и другие), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом .

По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.

Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:

  • Равенство всех людей перед Богом: все люди независимо от каких-либо внешних различий, пола , расы , национальности , религиозной принадлежности , социального статуса и так далее равны перед Богом. Отсюда следует категорическое неприятие квакерами любых форм угнетения и дискриминации одних людей другими, проявившееся в равноправии между мужчинами и женщинами, борьбе против рабовладения, игнорировании привилегий.
  • Честность : квакеры считают необходимым всегда говорить правду, также отвергают любую клятву или присягу .
  • Простота: стремление довольствоваться только необходимыми для жизни благами, избегать роскоши и излишеств.
  • Мир: неприятие насилия, в частности пацифизм и отказ от военной службы .

Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность . Например, Объединённое собрание Друзей и Международная евангелическая церковь Друзей считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной . Тем не менее, Всеобщая конференция Друзей (Friends General Conference ) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки .

Структура Общества Друзей

Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:

  • молитвенная группа (worship group);
  • подготовительное собрание (preparatory meeting);
  • территориальное или месячное собрание (area or monthly meeting);
  • годовое собрание (yearly meeting).

Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business).
До недавнего времени раз в три года Всемирный консультативный комитет Друзей (ВККД) проводил Триеннале (Triennial) - трёхлетнее деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено «общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений».

КВАКЕРЫ, одна из протестантских конфессий, принадлежащая к радикальному крылу английского пуританства. Название происходит от англ. «quake» («трястись») и связано, по-видимому, с утверждениями последователей этой конфессии, что они испытывают трепет перед словом Божьим. Термин этот на первых порах имел унизительный оттенок и не являлся самоназванием, однако со временем стал использоваться и как самоидентификация. Официальное наименование конфессии с конца XVIII в. - Религиозное общество друзей.

Датой возникновенияконфессии обычно считают 1652 (иногда - 1648). Основатель - житель северной Англии Джордж Фокс (1624-91), сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству.

К квакерству в первую очередь примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты - сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, придерживавшиеся пантеистических взглядов фамилисты и рантеры, а также анабаптисты.

У квакеров нет какого-либо строго зафиксированного вероучения. Среди них встречаются лица, придерживающиеся весьма различных взглядов по важнейшим догматическим вопросам: признающие Божественную Троицу и отвергающие её, верящие в божественную природу Христа и не верящие. Тем не менее есть ряд черт, присущих всем квакерам. Это прежде всего убеждение, что в результате внутреннего озарения человек может непосредственно общаться с Божественным духом. Квакеры считают, что Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом. Причём это общение, происходящее путём внутреннего озарения, не менее важно, чем Священное Писание. Их религиозные воззрения достаточно адекватно изложены в опубликованном в 1676 сочинении Роберта Барклая (1648-90) «Апология истинного христианского богословия».

Религиозные убеждения квакеров ведут к отказу от рукоположенных священников. Они отвергают не только таинства, как некоторые из радикальных протестантов, но и многие другие религиозные обряды. Обычные для протестантизма обряды (или таинства) крещения и причащения заменены «духовными» крещением и причащением. Проповедовать у квакеров может любой мужчина или любая женщина, на которых снизойдёт озарение, делающее, в их представлении, человека безгрешным и соединённым с Христом. Квакеры могут даже провести своё молитвенное собрание в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Молитвенные собрания проходят в обычных комнатах. С конца XIX в. некоторые группы квакеров несколько изменили правила проведения собраний и стали распевать на них гимны, читать тексты молитв и отрывки из Библии, а также слушать специально подготовленные (а не спонтанные) проповеди, с которыми выступают оплачиваемые священнослужители.

Квакеры требуют приложения учения Христа ко всем сторонам жизни человека. Они убеждённые пацифисты. Раньше квакеры категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса предоставляется на личное усмотрение человека. Квакеры не должны принимать присягу и давать клятвы, они не платят десятину, не снимают шляпу, здороваясь, обязаны носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), держать себя просто и просто говорить (в частности, они до сих пор используют в обращении местоимение «Ты» вместо обычного для английского языка «Вы»). Квакеры отказались от каких-либо празднеств, зрелищных представлений и спортивных соревнований. Они отвергли обычные английские наименования месяцев и дней недели, признав их языческими, и ввели взамен названия типа: 1-й месяц,2-й месяц и т. д.,1-й день,2-й день и т. д.

Формы их церковной организации сложились постепенно. Современные квакеры для решения своих религиозных, хозяйственных и финансовых дел проводят ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания, которые рассматривают как высшие форумы квакерских объединений.

На протяжении своего существования квакерство испытало внешние, порой весьма сильно отличающиеся влияния. Так, определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. В XIX в. существенно повлияло широко развернувшееся в Англии евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви.

Такие порой диаметрально противоположные тенденции привели к ряду расколов. В 1827 в США , куда квакерство проникло вскоре после своего возникновения, в городе Филадельфия от остальных квакеров откололась группа либералов-хикситов, названная по имени Элиаса Хикса (1748-1830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему проповедническому таланту стал видным религиозным лидером квакеров. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Священное Писание, которое, возможно, будет лучше имеющегося.

В 1845-59 произошёл новый раскол. Проникшие к американским квакерам евангелические идеи, распространителем которых был прибывший в США английский банкир и филантроп Джозеф Джон Герни (1788-1847), пришли в столкновение с проповедовавшимся квакерским руководителем Джоном Вилбуром (1774-1856) квиетизмом и его стремлением сохранить старые порядки (прежде всего простоту речи, поведения, одежды). Таким образом, образовались группа евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сильно уступающая ей по численности группа консерваторов (вилбуриты).

Наиболее влиятельна группа ортодоксов, представленная в США Объединённым собранием друзей (с центром в городе Ричмонд, штат Индиана). К ней близко господствующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).

Заметные позиции занимают в квакерской общине Америки и хикситы, представленные Генеральной конференцией друзей (центр её находится в Филадельфии). Численность консерваторов в квакерском движении невелика.

Квакеры ведут миссионерскую работу, хотя размах её уступает миссионерской деятельности многих других протестантских организаций. Наибольшую активность в этом плане проявляет Объединённое собрание друзей.

Сторонников квакерства насчитывается 0,5 млн. человек, в том числе в США (130 тыс.), Кении (111 тыс.), Боливии (42 тыс.), Великобритании (30 тыс.), Бурунди (10 тыс.) и некоторых других странах (по несколько тысяч или сотен человек).

Loading...Loading...