Перун – бог славян, покровитель воинов и кузнецов. Воитель небесный — Перун-громовержец Коротко о перуне

Перун — древнеславянский бог грома и молнии. Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.

Согласно легенде, родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы. Его мать, Лада, — покровительница всей Руси, верховное женское божество — заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной. Берегиня и хранительница домашнего очага, она стала символом женской красы, но не столько физической, сколько внутренней, духовной. Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне.

Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.

Внешний вид

Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35-40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица.

По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна — чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя.

Ирис и дуб

Это основные символы громовержца. Как и все боги славян, Перун имел собственные знаки, которые неизменно были связаны с его характером, ореолом обитания и деятельностью. Например, могучий дуб. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы.

Ещё один символ Перуна — ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна. Посвящено богу ещё одно растение — цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища.

Другие символы

Известный знак Перуна — так называемый грозовик. Это символ, похожий на Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях. Женщины вышивали символ в виде цветка: такие «рушники» давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо — то, которое было частью колесницы громовержца.

Главным оружием бога считался топор, обладающий чудесной силой. Вставленный в косяк двери, с изображениями Грома и Солнца, он также служил оберегом человеческого жилища, препятствовал проникновению внутрь злых сил, бед и несчастий. Интересно, но после крещения Руси все символы и свойства Перуна перешли «по наследству» к пророку Илье — святому, которого почитает весь православный мир.

Атрибуты

День недели Перуна — четверг, во время которого славяне ему поклонялись и устраивали жертвоприношения. Проводя ритуалы, люди просили у божества возможности поменять жизнь к лучшему. С тех пор считается, что четверг — наиболее удачный день для перемен, новых начинаний. Идеально, когда в это время растущая луна: она только ускоряет шаги в нужном направлении, содействуя всему процессу.

Как и другие боги славян, Перун покровительствовал миру флоры и фауны. Кроме вышеупомянутых дуба, ириса, папоротника, быка и сороки, под его охраной пребывали волки, вепри, гнедые кони, а также гриб-боровик, горох и овёс. Цифра божества — 4, металл — олово, камень — лазурит, сапфир. Планета солнечной системы — Юпитер, под влиянием которой растут богатые урожаи, скот даёт приплод. Когда наука астрология стала популярной на территории современных России, Беларуси, Украины, считалось, что все сельскохозяйственные работы лучше начинать неизменно в тот период, во время которого господствует Юпитер.

Способности

Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли «помеченными Перуном», ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.

Да и сам Перун — бог грома и молний — был превосходным магом. Он летал по небу в колеснице, умел перевоплощаться в разных животных, птиц, людей. По своему желанию создавал призрачных существ, которых посылал к смертным с определённой миссией. Кроме того, Перун обладал огромной физической силой, недаром его сравнивали с дубом. Кстати, славяне настолько боялись громовержца, что никогда не рубили эти деревья. Тот дуб, в который попала молния, они почитали с двойным упоением: вырезанные из его ствола жезлы и палицы считались лучшим оружием не только в битве со смертными врагами, но и с магическими существами из загробного мира Нави.

Враги божества

Ими были тёмные сущности, которые пытались проникнуть из загробного мира в жизнь людей с целью навредить им, принести зло. Например, согласно давнему сказанию, бог молнии Перун убивает треглавого змея, пытавшегося похитить его возлюбленную Диву. Чтоб одолеть противника, он даже переступает через свою гордыню и объединяет усилия с отцом девушки — своим давним противником, богом Велесом. После свержения чудовища Перун обручается с прекрасной Дивой, от этого союза рождается отважная Девана — богиня охоты, жена покровителя лесов Святобора.

Перун и Велес постоянно соперничали между собой: то они не могли поделить стада животных, то доказывали, кто более сильный и могущественный. Их неприязнь нельзя назвать враждой, скорее это история двух братьев, которые делают один другому мелкие пакости, при этом сохраняя уважение и даже испытывая скрытую родственную любовь. Кстати, Велес был богом циклического движения. У людей он ассоциировался с медведем, обладающим сильными магическими способностями.

Первый подвиг

Именно он возвысил Перуна до небывалых высот в божественном пантеоне. И это неудивительно. Боги славян — Перун в частности — были неравнодушны к битвам и сражениям. Своё боевое крещение громовержец прошёл во время схватки с уродливым Скипетром — наполовину змеем, наполовину скорпионом. Свергнув его, он заслужил уважение высших сил, а также простых смертных. После этого последовали и другие битвы Перуна: он убивал детей Чернобога, злобного властелина тёмных сил, одолевал грифонов и василисков. За неукротимое бесстрашие и безграничную ярость его сделали главным защитником миров людей и богов — Яви и Прави.

Читая давние письменные источники, например, рукопись Прокопия Кесарийского, датируемую VI веком, можно предположить, что Перуна считали верховным богом. Лучами своей славы он затмил даже отца и деда — Сварога и Рода. И это закономерно: Перун был покровителем дружинников. А Русь большую часть своей истории находилась в состоянии кровопролитной войны, поэтом Перуна ублажали дарами и жертвами регулярно и щедро.

День бога Перуна

Наши древние предки праздновали его 20 июня. В этот день мужчины чистили своё оружие — топоры, секиры, ножи, копья — и шествовали с ними главными улицами города. При этом воины распевали ритуальные песни, которые прославляли божество. Своеобразным парадом они доходили до опушки леса, где было сооружено капище — место, в котором производились жертвоприношения. Зарезав петуха или быка, люди окропляли их кровью принесённые доспехи и оружие — считалось, что после ритуала оно благословлено самим богом на победную войну. Кроме того, ею мазали головы дружинников, чтоб оградить их от смерти в неравном бою.

Когда обряд заканчивался, воины возвращались в город, где на главной площади проходили постановочные бои Велеса и Перуна, из которых последний неизменно выходил победителем. Божеству готовили множество подарков, которые складывали в ладью и поджигали. Пепел закапывали, после чего садились за праздничный стол. Жрецы советовали воинам эту ночь проводить с женщинами, так как они должны быть победителями не только на поле боя. Также на Перунов день люди вызывали дождь: обливали выбранную девушку водой, чтоб их урожай не уничтожила летняя засуха.

Служение Перуну

Этот процесс называли волхованием, или жрением. Совершать ритуалы и обряды могли только специально наученные люди, которым от рождения пророчили эту роль. Называли их соответственно: волхвы или жрецы. В некоторых летописях говорится о том, что в их роли часто выступали князья или другие высокопоставленные особы. В почётную касту также попадали мальчики, к которым переходило это звание по наследству, а также юноши, одарённые необычными способностями.

Языческие боги древних славян всегда имели высшего жреца, который был связующим звеном между высшими силами и народом. Это касается и Перуна. Верховному жрецу прислуживали другие волхвы, находящиеся на этой иерархической лестнице на ступеньку ниже. В их обязанности входило поддерживать жертвенный огонь в языческих храмах, организовывать и проводить обряды жертвоприношения, ходить по деревням и рассказывать о могуществе божества. К жрецам часто за помощью обращались люди. Они приносили дары и просили волхва замолвить за них словечко перед Перуном: исцелить от ран, полученных в бою, наделить неуязвимостью к вражеским стрелам, сделать мужественным и сильным родившегося младенца.

На закате языческой эры

В это время громовержца особенно чтили. В каждом доме висел оберег Перуна в виде маленького топорика или коловорота. Даже князь Владимир, перед тем как окрестить Русь, приказал поставить огромного истукана, изображавшего божество, в самом центре Киева, недалеко от княжеских палат. Уже потом, когда он перенял новую веру и начал распространять христианство на всех русских землях, приказал бросить идола в реку. Люди, которые были воспитаны на языческих традициях, долго бежали по берегу и кричали вслед уплывающей статуе: «Батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало — выплывай).

Спустя годы на том самом месте, где волны выкинули истукана на сушу, построили Выдубайский монастырь, который существует и поныне. Также в наши дни мода на древние традиции вернулась. Учёные нашли так называемые Сантии Перуна — книгу, в которой будто бы изложены основные поучения бога, его законы и заповеди. Хотя некоторые исследователи сомневаются в достоверности находки. Говорят, что это аналог индийских и арийских вед, только переделанный и завуалированный. Хотя первоисточник более информативен, к тому же его истинное происхождение уже давно доказано.

Перун-Илья

Как уже говорилось, после крещения русских земель в другие высшие силы были трансформированы боги славян. Перун, например, — аналог пророка Ильи. В причитаниях его называли «громовым», так как он считается распорядителем грозовых сил природы. Главная причина такого смешения описана в библейском рассказе: по молитве пророка с неба пал огонь на землю и спалил врага, также с его помощью вода окропила засохшие поля и спасла урожай. В сознании простых людей в наше время Илья считается более языческим божеством, чем святым из православной религии.

Когда приходит гроза, люди говорят, что это он едет на своей небесной колеснице. Во время жатвы они всегда оставляют несколько колосков — Илье на бороду. Это тоже что-то наподобие древних жертвоприношений. Можно сделать вывод: как бы мы ни старались, языческие традиции, обряды и ритуалы продолжают существовать в нашей повседневной жизни. Память о них передаётся по генам от поколения к поколению. В последнее время молодые люди объединяются в группы: общими усилиями возрождают славянские обряды, в том числе и те, которые прославляют могучего и мужественного Перуна.

Древнюю богатую историю, которая насчитывает огромное количество легенд про поклонение людей небесным божествам, имеет славянский народ. Бог Перун - главный в пантеоне языческих божеств, он обладал огромной силой и оказывал влияние на человеческую жизнь.

Значение Перуна для славян

Перун - это языческий идол, которому поклонялись не одно столетие, ему оказывали свое почтение и приносили кровавые жертвы. Он описывался, как седоволосый мужчина в годах, его крепкое телосложение и угрожающий, пронзительный взгляд наводил страх на окружающих. Его отличала длинная борода золотого цвета и пышные усы. Седовласый старец всегда изображен на огненной колеснице, запряженной тройкой лошадей.

Славянский Перун всегда был обличен в золотые доспехи. На нем был одет ярко-красный плащ. В бою его сопровождали громкие громовые раскаты и молнии.

Перун - это властный, жесткий правитель небес, требующий безукоризненного подчинения. Среди славян ходили легенды о силе и жестокости громовержца. По мнению людей, раскаты грома были спровоцированы гневом божества, а молния предположительно была стрелами бога, которые он метал на землю, чтобы устрашать своей силой и наказывать людей за неподчинение.

Перун Громовержец известен, как управитель громом и молнией. В славянской мифологии он был обладателем нечеловеческой силы и имел способности влиять на погоду. Бури, ураганы, проливные дожди - все было сосредоточено в крепких руках бога.

Свои силы Громовержец унаследовал от отца, как и его умение владеть всеми видами оружия. Характер и умения Перуна закалялись на отцовской кузне. По прошествии годов, бог научился совладать с данными ему силами, только тогда он смог полноценно занять главное место в пантеоне рядом с другими божествами, где ему не было равных по силе и уму.

Некоторые источники сообщают, что языческий бог считался покровителем воинов и справедливости. Славянский Бог Перун наделен магическими способностями:

  • умением перевоплощаться в животных;
  • по необходимости, божество применяет силы, позволяющие ему парить в невесомости;
  • способен создать иллюзию любого существа, которое исчезнет после окончания действия магии.

Верующие в Перуна

Бог Перун покровительствовал воинам. Громовержец олицетворял мощь и силу княжеской дружины. Ни один бой не проходил без подношения жертвы богу грома и молнии. Будучи еще младенцем, бог был похищен человеком-скорпионом в Царство мертвых.

Славянский Перун почитался, как идол. Повсеместно возводились каплицы, посвященные богу. Культ устраивали на открытой местности, святилища воздвигали в форме шестилистковых цветков, в каждом из которых зажигали огонь, символизирующий силу божества. В середине находился идол из дубового дерева. Статуя представляла собой столб с вырезанным лицом, к ней плотно прилегала чаша с подношением, куда складывали дары и наливали жертвенную кровь животных.

Культ Перуна имел очень большое значение. Любое начинание сопровождалось празднованием и подношениями. Идолопоклонство древних славян всегда сопровождалось принесением жертвы, это были красные петухи или быки. Когда же речь шла о великих событиях в жизни воинов, в частности перед началом военного похода, в жертву могли принести любого человека, чаще красивую девушку или воина.

Воинство продолжало почитать Перуна, как бога войны, вплоть до 988 г, когда князь Владимир, под влиянием Константинополя не принял христианскую веру, а всех идолов своим указом велел сжечь. Божество грома и молнии искореняли иначе, его идола тянули привязанным к коню, дабы указать на его бесполезность. Еще в течении 2-х столетий, среди славян точилась борьба двух верований.

Отец и мать Громовержца

Отец Перуна, славный бог Сварог, был олицетворением благодетели, к нему обращались за помощью. Сила божества присутствовала при сотворении 3-х миров: Явь, Навь и Правь. Сварог славился своей мудростью и добротой, к нему обращались с мольбами о хорошем урожае. Сварог подарил человеку огонь и научил на нем готовить.

Творец женился на богине Ладе, которая славилась своей красотой и миролюбием. Лада покровительствовала над любовными делами, соединяла сердца и следила за крепостью семейных уз.

Сварог и Лада дали жизнь нескольким детям.

  1. Перун, обладающий силой управлять стихиями, - бог грома и молнии.
  2. Морена - могущественная богиня смерти и холода.
  3. Лель - богиня красоты, весеннего тепла.
  4. Жива - покровительница лета.

Самым могущественным богом, перенявшим отцовское ремесло, стал сын Сварога - Перун. Его предназначение состояло в том, чтобы быть защитником слабых, помогать людям становиться сильнее.

Жена Перуна

Творец воинов считался среди славян жестоким и властным правителем, но легенды про знакомство Перуна с женой Дивой показывают его с обратной стороны. Удивительная история знакомства бога с будущей супругой поражает своей романтичностью.

Его сестры Леля, Марена и Жива были похищены и превращены в чудовищ. Братья сварожичи спустя годы сумели отыскать брата и оживить его. За годы Перун возмужал, окреп, теперь настал его черед разобраться со Скипер-зверем, укравшим сестер. Долго блуждал Громовержец по лабиринтам подземелья, все же отыскал сестер и вернул им человеческий облик. Царь скорпионов был повержен и отправлен в Подземное царство.

После славной победы, Перун отправился в один небесный город, называющийся Правь, где повстречал красивую Диву. Это была дочь покровителя звездных небес Дыя и его жены богини луны Дивии, которая имела способность насылать на людей вещие сны.

Девушка была настолько красива, что бог не захотел больше с ней расставаться и позвал ее замуж. Молодая Дива, не ответив ничего, сбежала от Перуна, испугавшись столь сильного напора со стороны мужчины. Отец девушки не дал согласия на брак, но в тот момент вылез огромный змей с морского дна, и Дива была похищена.

Оба бога вступили в кровавую схватку с гадом и повергли его. Дый был поражен храбростью и силой Перуна и дал согласие на бракосочетание. Теперь уже жена бога грома стала называться Перуньей.

Дети бога грома

От любви двух богов на свет появились прекрасные дети, унаследовавшие силу и мудрость от родителей. Среди самых почитаемых детей выделяют двоих.

  1. Сын бога громовержца - Дажьбог.
  2. Дочка Девана.

Дажьбог - сын Перуна

Сын бога грома был почитаем в народе и олицетворял мудрость и знания. Считался богом- хранителем, всезнающим и всевидящим. Имя Дажьбог означает «давать счастье».

Дажьбог почитался язычниками как покровительствующий плодородностью земель и солнечным светом. Сына Громовержца любили в народе. Даже самого князя Владимира Великого почтительно нарекли Красным Солнышком, как знак, указывающий на его мудрость.

Девана - дочь Перуна

Рожденная от брака Перуна и Дивы дочь была непокорной, гордой и обладала нечеловеческой силой. Она, как и отец, овладела всеми видами оружия и умела перевоплощаться в любое животное. Древние греки называли девицу Артемидой, легенды о ней рассказывают о ее силе и волевом характере.

Прекрасная охотница с детства приручила стаю громадных волков, которые сопровождали и охраняли свою хозяйку. Прошли годы, красавица выросла и стала незаменимой в своем ремесле. Никто не смог сравниться с Деваной, что породило гордыню в сердце девушки. Она задумалась о свержении своего деда с престола и подчинить себе все 3 мира: Явь, Навь и Правь.

Брат, услышав слова своей сестрицы, испугался за нее и отправился на поклон к отцу, чтобы тот вразумил Девану. Разгневался Перун и отправился на поиски непокорной дочери.

Настигнув ее в диком лесу, при выслеживании добычи, Громовержец разъяренно крикнул так, что с деревьев опала вся листва, а верные волки Деваны удрали, поджав хвосты. Слова убеждения не помогли решить конфликт дочери и отца, никакие уговоры не смогли унять пыл девушки, тогда бог вызвал Девану на бой.

Силы оказались равными, накалились мечи, копья разлетались на щепки. Долго бились божества, пока Девана не решила перехитрить отца и превратилась во львицу, но Громовержец был искусным магом и вмиг обратился во льва. Девица запаниковала, от испуга превратилась в птичку и взлетела высоко в небеса, но Перун и здесь настиг ее: в обличие орла он ударил птицу, и она упала в море.

Упав в воду, охотница превратилась в рыбку, но ловкий отец запустил невод и поймал в сети непокорную девицу. Испугалась Девана и стала просить помиловать ее, отец расчувствовался и простил свое дитя. С тех времен перестала Девана гордиться и восхваляться своим могуществом.

Оружие Перуна

Оружие бога грома и молнии оберегало не только самого бога, но и воинов, использовавших символику Перуна на своих доспехах. Оружие, которое использовал он в сражениях:

  • щитом бог защищался от чужого копья и меча;
  • меч Перуна был из специальной стали, его невозможно было поломать, он не затуплялся в бою;
  • секирой Громовержец поражал врага в ближнем бою.

Меч бога грома имеет символическое значение в мифологии и олицетворяет борьбу за справедливость, честь и отвагу. Изображением меча издавна пользуются для защиты дома.

Славянский бог Перун входит в число пантеона, который был литературно описан в нескольких источниках. «Повесть временных лет» содержит подробное описание пантеона князя Владимира, в котором на первом месте упоминается бог Перун. С ним связано несколько былин. В них богатыри перед военными подвигами просили, чтобы Перун бог грома и молнии дал им силу одержать победу. По официальным источникам Перун бог славян был супругом Макоши и отцом Ярилы.

  • Происхождение имени бога

    Почитаемый Перун бог славян имеет интересное этимологическое строение имени. Корень слова «Perunъ» в буквальном переводе с праславянского «бить, ударять». Этому значению отвечают более поздние белорусское «perti» и болгарское «pьrQ», которые имеют аналогичное значение.

    Глубокие корни основной части слова и суффикса «-unъ» (бегущий, разящий) говорят о том, что бог Перун относится к пантеону самых первых божеств праславянских народностей.

    Перун бог грома и молнии имеет связь с основной приписанной силой по другой линии перевода имени со славянских диалектов. Литовское «Perkūnas» и латышское «Pērkons» напрямую переводится, как «громовержец». Это относится и к индоарийскому корню «per» означающее «молния». Таким образом, в имени бога зашифрованы его основные качества, что позволяет с полной уверенностью утверждать о его природе силы.

    Сила бога Перуна

    Опираясь на письменные свидетельства («Повесть временных лет») Перун бог грома и молнии отвечал за небеса. Он отпирал и запирал небесный свод со сменой годичного цикла. Когда приходила пора ухода зимних холодов, бог Перун сотрясал пространство громовыми раскатами, пробуждая земные силы.

    Перун бог славян занимал ведущее место в светской жизни. Он покровительствовал княжьей власти и дружине. Помимо этого в его власти будить жизненную силу природы во всем живом. Именно поэтому в былинах часто поминается, что Перун ведал места выхода живой воды. В его власти небесные воды, которые напитывали землю и давали урожай. Несмотря на связь с плодородием, бог Перун не является аграрным божеством. Однако, как все явления славянской культуры имеет множество проявлений, входящих в разные сферы жизни.

    Атрибуты бога

    Славянский бог Перун изображался богатырского телосложения мужчиной средних лет в самом расцвете сил. Его связь с военным делом проявляется в ряде атрибутов:

    • булава;
    • копья-молнии, в некоторых случаях стрелы.

    Перун бог грома и молнии воплощенный в кумирах всегда покрывался серебром по области головы и золотом по бороде. Эти два драгоценных металла стали частью атрибутики бога.

    Былинные сказания приписывают ему владение колесницей с огненными конями. На ней он объезжает свои владения, и во время грозы осыпает землю молниями.

    Летописные упоминания божества

    Бог Перун впервые упоминается в «Повести временных лет». Этот документ содержит многократное упоминания божества. Благодаря записанным данным сохранились упоминания, что основные капища посвященные богу стояли в Киеве и Новгороде.

    Перун бог славян упоминается в «Книге Каляды», где рассказывалось о его первых подвигах. Согласно повествованию, будучи еще младенцем, вместе с сестрами он был похищен мифологическим чудовищем Скипер-зверем. Пробужденный братьями, он сразился с чудовищем и победил его. Освобождение Громовержца ознаменовало для наших предков победу славянского духа над темными силами.

    В более поздних источниках Перун бог грома и молнии упоминается, как часть «языческой реформы». Князь Владимир вводил правило, по которому кумир Перуна устанавливался в крупных городах. Его родной дядя Добрыня основал центральное место поклонения богу в Новгороде, отделяя его от остального пантеона.

    Перун бог славян в представлении предков был связан с «заложенными» покойниками. Этот вывод можно сделать из записанного сказания XVII в окрестностях Новгорода названное «Сказание о Словене и Русе». В нем упоминается волхв Словен, поклонявшийся Перуну и обращавшийся в крокодила.

    Немецкий хронист Конрад Бато, описывая земли балтийских славян упоминал в своих работах дубовые рощи, в которых поклонялись богу Прове (одно из имен Перуна). Многие упоминания о культе божества остались в документации христианского периода. Так в епархиальном своде 1302 года указывается, что в окрестностях города Перемышьль (Польша) стоит Перунов Дуб. Информация так же содержит упоминания, что возле этого дерева собирались староверы. Славянский бог Перун прославлялся в проводимых ими празднествах.

    Перун бог славян почитался даже после введения христианской веры. Документом «Степенная книга» от 1652 года описываются обычаи, в которых в определенные дни при первых признаках грома мужское население Новогорода собиралось на площадях и устраивались драки. В ход шли кулаки и окованные оловом палицы ― символ атрибута Перуна. Изъятие этих палиц заняло немало времени, последние образцы ритуального оружия были сожжены по приказу митрополита Никона.

    Письменные места поклонения Перуну

    Советский ученый археолог В. В. Седов на основании раскопок утверждал, что свое самое большое место поклонения бог Перун получил в урочище Перынь. Это было самое мегалитическое капище, оно имело форму цветка. В центральной части был установлен самый крупный кумир высотой в 2,5 м, покрытый золотом и серебром. От центра отходило восемь лучей, на концах которых были расположены сопки. На вершине этих возвышений разжигались костры.

    Исследователь Б. А. Рыбаков писал в своих работах, что Перун бог славян входил в каждый пантеон крупных городов. В Киеве ему отводилось центральное место среди прочих кумиров. Его выводы подтверждают письменные упоминания о христианизации Руси.

    Наследие Перуна

    Славянский бог Перун нашел многократное отражение в культуре последователей. Прежде всего это коснулось народного эпоса. Выражение «даже молнии не боится» делает отсылку на смелость перед лицом гнева Перуна.

    • «Перун тебя побрал!»;
    • «Перунова грома не убоишься»;
    • «Перунова стена»;
    • «Перунов гром».

    Этнограф Адольф Петер Затурецкий в своде «Словацкие пословицы и поговорки» тоже записал немало высказываний, в которых фигурирует бог Перун:

    • «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!»;
    • «Бог Перун в облаках!»;
    • «Перунов путь».

    Отголоску культурного наследия культа Перуна нашли свое место в современной жизни. В Белоруссии Червенский район Минской области стоит древня Перунов Мост. Район Киева тоже обрел свое название благодаря связи с божеством. Когда кумир бог Перун был сброшен в воды Днепра, жители кричали «Выдыбай, Боже!». Что в буквальном переводе означай «выплывай». Ту часть, куда выплыл кумир и назвали Выдубычи.

    Праздники в честь Перуна

    Славянский бог Перун славился в праздники «громовики». В перечень этих дат вошли:

    • 13 июля;
    • 15 июля;
    • 20 июля;
    • 25 июля;
    • 27 июля.

    Во время торжества приносился в жертву бык, как символ безграничной силы. Торжества проходили с народными гуляньями и кулачными состязаниями.

Кто для нас Перун? Какое место занимает он в славянском пантеоне? Академик Б. А. Рыбаков указывает: Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI - XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); в другую божества плодородия Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян)

Одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев.
Волосы Перуна- черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями.

Русские крестьяне по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля.

Одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении и распаде.
являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти.

Перун - Бог чего?

Попробуем разобраться.

Что можно отметить прежде всего? Любой, мало - мальски сведущий в данном вопросе человек, скорее всего скажет: громовник . И это действительно так. Один из его важнейших атрибутов молния . Однако, как мы уже выяснили, он не единственный обладатель громовых стрел. Сварог и Род также имеют к ним самое непосредственное отношение. Любопытно, что с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся в древнегреческой мифологии. Они (ахейцы) возвели Зевса и Посейдона в ранг бессмертных и стали изображать обоих вооруженными молнией, заменившей кремневый двойной топор, некогда принадлежавший Рее . Позднее, молния Посейдона превратилась в трезубец, а среди основных его почитателей оказались люди, живущие дарами моря (Р.Грейвз Мифы древней Греции)

Итак, владыка Океана, так же как и повелитель Олимпа вооружен громовыми стрелами. Немаловажная деталь, если вспомнить, какие имена носит владыка вод в Хеттской и Ведийской мифологии. У хеттов это Аруна , а Веды называют его Варуной .

Впрочем, Посейдон это, если можно так выразиться, лишь часть Варуны. Варуна - повелитель космических вод, Мирового Океана, часто понимаемого как первичный Хаос. Он раздвинул небо и землю, проложил путь солнцу, небо и земля подвластны ему. Ночь и день его одежда, и солнце его глаз. Варуна изливает на землю дождь, прокладывает путь потокам, наполняет водой моря и реки. Он следит за исполнением мирового порядка. Впрочем, функции охранителя закона, Варуна делит с Митрой солнечным Богом. Веды часто объединяют их, называя Варуна-Митра .

В Греческой мифологии, Варуне соответствует Уран . Согласно Олимпийскому мифу творения В начале всех вещей из Хаоса возникла Мать Земля, и во сне родила сына Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы, цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера и реки (Р.Грейвз Мифы Древней Греции). Уран значит небо, греки почитали его как первоотца, основоположника династии олимпийских богов.

Все это конечно здорово, но при чем здесь ? Какое он имеет ко всему этому отношение? Как выясняется, самое непосредственное. Peru , на санскрите, означает буквально следующее: Океан, Солнце, Огонь, Золотая гора . Родственное ему Paru, означает также Гора, Океан, Солнце, Огонь, Небо, Райский сад. Впрочем, это лишь одна группа значений, о других мы поговорим чуть позже. Сейчас скажем лишь, что приведенный перечень значений включает в себя все четыре мировые стихии, из которых создана вселенная Огонь, Воздух, Воду и Землю. Случайно ли это?

Связь Перуна с Водами и Небесным Огнем, кажется ни у кого не вызывает сомнения. Русалки также, таинственным образом, соотносятся с ним. Кстати, нелишним будет отметить, что русское пар это, фактически, соединение воды и огня.

К обращаются в обрядах вызывания дождя, он волен излить небесные воды на землю. Но вот Гора? Какое она имеет отношение к Небесному Обитателю? Возможно, речь идет о легендарной горе Меру, которая стоит посередине мира, и на которой обитают боги. Но это еще не все. Картина проясняется, если вспомнить, что в древнерусском языке в значении горы употреблялось слово Род. (Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.3)

Перун и Род (сходства богов)

Род - это имя древнейшего Бога славян. Род - творец мира, он седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети. Груды, в данном случае, это дождевые капли, несущие в себе оплодотворяющую силу. Род источник всего сущего, из него произошла вселенная, со всем что ее наполняет. В русском языке есть большое количество слов, так или иначе связанных с Родом. Прежде всего, это слова имеющие отношение к родству и порождению: Народ, Родить, Урожай, Природа, Родственник и т. д.. Однако этим дело не исчерпывается. Есть еще два ряда понятий, в обозначении которых используется тот же корень: во первых, это обозначение воды, водного источника родища, родника, и цветов, растущих у воды лилий родий, во вторых огня, точнее различных его аспектов. В этот, второй ряд понятий входят: родиа молния, Род, родьство - геенна огненная, родрый, ръдрый, рдяный - красный, рдеть, ръдритися краснеть. Род всеобъемлющее божество. В его власти рождение живых существ, вода - как в виде подземных источников, так и в форме осадков, огонь пекла и молнии.

Идея соединения Огня и Воды нашла свое воплощение и в известном символе крест соединенный с полумесяцем. Крест традиционный символ огня. Связь эта сохранилась и в языке, достаточно вспомнить хотя бы слово кресало - огниво, приспособление для высекания огня из кремня. Полумесяц, да еще перевернутый наподобие чаши, символизирует собой воду. Все вместе это древний символ творения, символ Рода . Тот же смысл, только выраженный иначе, заключен и в Купальском обряде, когда плот с разведенным на нем огнем пускается по реке.

Любопытно, что эта композиция - крест в полумесяце, традиционно украшает Православные церкви. Впрочем, христиане, разумеется, истолковывают ее иначе.

Первое письменное упоминание о Роде, это Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали. То и ныне творят, относящееся, как предполагают, к началу XII в.. Среди прочего, там сказано: се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна, бога их. Подобное сопоставление Рода и Перуна говорит о том, что для автора Слова они равновелики. Более того, если мы сравним функции и атрибуты Рода со смыслами заключенными в слове Peru , то убедимся в практически полном их совпадении. Таким образом, переход от Рода к Перуну, о котором говорится в Слове, не был результатом какого то коренного перелома в мировоззрении. Перун в этом контексте - лишь иное имя Создателя.

Пожалуй, одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев. Перуном и оружием своим клянется князь и его дружина. Известно, что было принято скреплять клятвы над водными источниками - родниками, родищами. Такая клятва считалась особенно крепкой.

А вот, что мы находим в Ригведе:

Не порази нас твоим смертельным оружием, о Варуна,
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же наши прегрешения, чтобы мы жили!

(Ригведа II. 28)

Не лишним будет отметить, что внешность Перуна , в общем, мало соответствует облику рыжеволосого буяна. Его волосы - черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями, - такую же масть имеет и птица, посвященная Перуну. Этой птицей считается сорока. Сорока-ВОРОНА, как называют ее русские сказки. Ворон же, издревле почитался у индо-европейских народов как хранитель мирового порядка, как вещая птица, тесно связанная с иным миром, с магией и смертью.

Итак, мы имеем весьма ясное указание на то, кем был для наших предков Перун. Не грубым, недалеким рубакой, эдаким небесным поручиком Ржевским как, к сожалению, его иногда представляют, а могучим Богом, творцом явленного мира.

Ригведа о Перуне

Вот что говорит об этом Ригведа:

1. "Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.

2. "Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".

3. "Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа".

4. "Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю".

(Ригведа IV , 42)

Только Варуна и Индра называются в Ригведе Вседержителями. Но, если Индра в первую очередь Царь воин, его стихия битва, в Ведах он прославляется прежде всего как обладатель всесокрушающей военной мощи, сила Варуны, по большей части, заключена в другом. Варуна связан с тайными знаниями, он владыка Майи иллюзорного покрова Мира, и магии. Луна, Солнце, мертвые и ночь, имеют к нему самое непосредственное отношение.

7. "Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.

8. Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.

9. Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.

10. Варуна, чей завет Крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он) очень умный.

11. Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено."

21 Вверх - верхнюю отпусти нам,
Посреди среднюю петлю расслабь,
Вниз - нижние, чтобы мы жили!

(Ригведа I, 25)

Петля или аркан, упоминаемые в 21 строфе - это традиционный атрибут бога смерти, с помощью которого он улавливает тех, чей срок жизни вышел. На поздних индуистских изображениях петля частый спутник Варуны.

Вообще, Варуна тесно связан с иным миром - миром мертвых , с миром хтонических существ, первозданной тьмой.

Таким образом, мы имеем весьма недвусмысленное описание Бога, чья сила и власть распространяется буквально до самых основ нашего мира. Можем ли мы теперь не заметить поразительного сходства Варуны - Перуна с другим славянским Богом - Велесом ?

Перун и Велес - один бог

С Велесом, владыкой Велесовых лугов - иного мира. С Велесом хранителем тайного знания, покровителем ведунов, великим чародеем. С тем, с чьим именем связано само понятие власть. На некоторых славянских диалектах Велес прямо означает повелитель.

Велес тесно связан с культом мертвых. Великий Бог, переводящий души умерших в другие земли на загробные пастбища, в страну, где нет ни горя ни печали. У санскритского Peru есть еще одна группа значений Переправа, Освобождение, Спасение. В этом же смысловом ряду находится имя славянского Бога подземного мира Переплута, производное от древнерусского переплути, что значит - переплыть. Здесь пере, в качестве предлога, прямо входит в состав имени Бога нижнего мира.

Впрочем, широкой публике Велес, в первую очередь известен как Скотий Бог, Бог скота и богатства . Стоит заметить, что на латыни скот и богатство pecunia .

В соответствии с народным календарем, Ильин день (Пророк Илья, в народной православной традиции, унаследовал многие черты присущие Перуну), является своеобразной межой между летом и осенью. Есть даже такая поговорка: На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примерно в это же время начинается жатва. Святой Илья зажинает жниво говорит пословица. В этот день нигде не выгоняли скот, поскольку считалось, что в это время в лесу свободно ходят ядовитые гады и хищные звери - существа привычно ассоциирующиеся с Велесом. Когда же жатва подходила к концу, крестьяне непременно оставляли несжатым небольшой участок поля Велесу на бородку своеобразная благодарность за дарованный урожай.

Получается, Велес это ? Да. Точнее одна из его ипостасей. Как на первый взгляд ни парадоксально это звучит. Именно поэтому среди столпов, установленных Владимиром в Киеве, нет Велеса. Вероятно, Владимир просто не видел смысла в том, чтобы устанавливать два столпа одному и тому же Богу.

Интересно, что новгородское предание весьма недвусмысленно связывает Перуна со змеем. В одной из городских летописей рассказывается о том, что новгородцы почитали чудовищного крокодила, обитавшего в Волхове, Перуном. В позднейших пересказах этого сюжета, Перун фигурирует уже как змеюка-Перун. Возможно, это результат христианского осмысления древних преданий, а возможно и нет. Едва ли такое отождествление могло возникнуть на пустом месте. Любопытно, что упоминается именно Перун, а не Велес, как можно было бы ожидать.

Впрочем, можно было бы возразить, что, например, Повесть временных лет, описывая договоры заключавшиеся князьями, указывает что Русы кляшася оружьем своим и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом. Однако, это лишь кажущееся противоречие. Мы говорим здесь о Велесе именно как об особой ипостаси Перуна. Позволим себе привести следующую аналогию: напомним, что в обычаях христиан, например, благословлять во имя Отца, и Сына, и Святаго духа. Однако, это не мешает им воспринимать Троицу как суть единое, точнее триединое

Есть легенда о том, как Илья и Никола перевозят души через огненные реки отделяющие этот мир, от царства мертвых. Здесь Святой Николай Никола, ассоциируется с Велесом, а Илья, соответственно, с Перуном. Характерно, что заняты они одним делом, с формальной точки зрения никак не связанного с привычным образом Перуна Небесного Князя и Громовержца. Легенда доносит до нас отголосок тех давних времен, когда Перун и Велес были именами единого, могучего Бога, в чьей власти находятся как поднебесные, так и подземные области.

Возможно ли такое? Вполне .

Скандинавский пантеон

Если мы обратимся к скандинавскому пантеону, то увидим, что Один глава Асов, соединяет в себе основные черты присущие как , в его привычном понимании, так и Велесу. Один Отец воинов, Отец ратей. Он доспехами блещущий. Он Отец побед. Одину присущи и некоторые черты громовержца перед началом битвы он мечет в войско противника копье. Копье вообще имеет значение для Одина. Он был пригвожден копьем к древу в течении девяти дней и девяти ночей, когда ему открылись Руны. Умирая, Один велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Кстати, так же поступил и Ньерд, правивший после Одина, когда пришел его черед уходить в Валгаллу.

Вместе с этим, Один повелитель магии. Он обладает совершенными познаниями о природе вещей и посвящен во все тайны мироздания. Он творец Мира, создатель людей. Способности его поистине безграничны. Вот, как говорит об этом Круг Земной: Один мог менять свое обличье. Тогда тело его лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей, и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам, или по делам других людей. Он мог также словом потушить огонь, или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами, и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр... (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Эти два ворона - Хугин и Мунин (huga думать и muna помнить). Они составляют важную часть эзотерической доктрины северного, да и не только северного язычества. Достаточно сказать, что Воспоминание на санскрите Smrti .

Впрочем, это отдельная тема.

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали,
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!

Не вдаваясь сейчас в подробности, отметим только, что Вещий выбрал именно воронов, птиц традиционно связанных с иным миром, магией и тайными силами.

Один повелитель мертвых. Он царит в Валгалле блаженных чертогах, куда попадают павшие в бою воины. Валькирии парят над полем битвы и, подбадривая сражающихся, выбирают тех, кто достоин предстать перед Повелителем Жизни и Смерти. В славянской мифологии те же функции выполняет Магура, облачная дева воин, дочь Перуна. В грохоте сражения она вдохновляет воинов, придавая им силы и мужество.

Впрочем, так ли уж случайны эти совпадения?

Вспомним, что Один вождь Асов, пришедших на север из земель расположенных к востоку от Дона, в Азии, как сообщает Круг земной. Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира (Круг земной, Сага об Инглингах).

Веды: суры и асуры

Попробуем взглянуть на это вот с какой точки зрения:

Варуну Ригведа называет Дэвом Асурой, а чаще просто Асурой.
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!

(Ригведа II , 27)

Конфликт Дэвов и Асуров это одна из главных линий всей индоевропейской мифологии. В Ригведе Асуры это эпитет некоторых богов и целого разряда демонов. В позднейших Ведах это уже целиком демонические силы, противостоящим светлым Богам. Авеста же трактует иначе. Согласно этому учению, Асуры светлые, солнечные существа, а Дэвы воплощение темных сил.

Ведическая традиция считает что Дэвы воплощают собой устойчивое, центростремительное начало, принцип подобия, уравновешенности. Асуры же наоборот несут в себе постоянное центробежное движение, они склонны к постоянной интенсивной деятельности и вообще имеют большую тягу к переменам. В целом, Асуры больше соответствуют типу европейской цивилизации, нежели Дэвы. Магические и вообще сверхъестественные способности неотъемлемая черта Асуров. Вспомним, когда Один со своими спутниками прибыл в северные земли то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, но не всем учил (Круг земной, Сага об Инглингах).

Если взглянуть на иерархическое построение скандинавского пантеона, то легко заметить, что на вершине находятся два Бога Один и Тюр. И если Один воплощает в себе функции Мага и Жреца, то Тюр Судья, воплощение справедливости и самопожертвования во благо общества. Близок к ним Тор могучий рыжебородый воин, обладающий волшебным молотом Мьелльниром, главным оружием в постоянной войне Асов с Турсами, великанами обитающими в горах. В целом, этот триглав удивительно напоминает ведическую триаду Варуна-Митра-Индра.

Один и сам приходится родственником великанам. Его мать великанша Бестла, дочь Белторна. Интересно, что в древнеисландской рунической поэме, руне Thurisaz соответствуют такие строки: Турс мучение женщин, скал обитатель, супруг Вардруны. Известный исследователь северного язычества Эдред Торссон предполагает, что Вардруна это имя некоей неведомой великанши. Позволим себе не согласиться с его мнением.

Кстати, нелишним будет напомнить, что гора или скала на санскрите paru . Также Paru означает Океан и Огонь впрочем, об этом уже говорилось. А вспомнили мы это в связи вот с чем: В Видении Гюльви (Младшая Эдда) весьма подробно описывается как был создан мир. Вначале, из Нифльхейма водного мира холода и тьмы, расположенного на севере, вышли потоки льда, которые столкнулись с огнем, вышедшим из Муспельхейма мира огня, расположенного на юге. В результате этого лед начал таять, капли родили от теплородной силы и приняли образ человека. Этим человеком был Имир (Ревущий), и от него пошло все племя инеистых великанов. Позже, Один с братьями убили Имира, и сделали из него землю, а из его крови море и все воды.

Таким образом, скандинавская традиция прямо указывает, что первоначально мир был сотворен из пара, соединения огня и воды. Кстати, в ряде русских диалектов слово парить (впрочем, как и переть) до сих пор означает совокупляться, а баня, место непосредственно связанное с паром, у славян, да и не только, традиционно считается местом сакральным, таинственным, имеющим прямое отношение к магии и иному миру.

Остается добавить, что земли, на которых осели Асы, получили название Швеция. Svipjod, по исландски.

Великой или Холодной Швецией называет Снорри Стурлусон земли расположенные к северу от Черного моря, - Скифию и другие, прилегающие к ней территории. Любопытно, что Пар и Испарина на Санскрите звучат как Sveda.

Удивительно созвучно с русскими словами сведение, сводить, обозначающими соединение нескольких начал воедино. Синтез, иначе говоря.

И тут самое время перейти к следующей части нашего небольшого исследования.

Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец,
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий

(Старшая Эдда, Речи Гримнира)

Гери , Фреки Жадный и Прожорливый имена волков Одина .

Впрочем, славяне тоже знали Волчьего пастыря. Что волк взял, то Ярило дал говорят на Руси.

Ярило, Ярун, Ерун

Ярило, Ярун или Ерун - вот как пишет о нем Фаминцын: "Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца."

    Ему дается белый конь обычный характерный атрибут Бога Солнца,

    Праздник в его честь происходит в начале весны,

    Он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца еще характер южного палящего солнца, представителя Бога Войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом.

В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр в смысле гнева, запальчивости, воинственности: ярью называется на народном языке, например, укус змеи, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий (А.С. Фаминцын Божества древних славян)

Ярь - это очень емкое понятие. Оно соединяет в себе и силу вожделения, и боевую ярость, и мощь возрождающейся природы. Это то, что составляет суть жизни, ее незримую движущую силу. Это та самая теплородная сила которая оживила льды Нифльхейма.

Мистерия Ярилы включает в себя появление его на белом коне, с колосьями в одной руке и мертвой головой в другой. Смерть и рождение, мудрость и силу символизируют они. Затем, на Купалу, Ярило предстает в виде старика с огромным фаллосом. Тут же Ярилу и хоронят, однако кладут его в землю точно зерно, зная, что следующей весной он вновь появится на белом коне, и вновь расцветет жизнь. Ярило, Ерун теснейшим образом связан с коловращением жизни на земле. Он в буквальном смысле символизирует собой репродуктивные процессы происходящие в природе.

И теперь обратимся к третьей группе значений слова Peru . В нее входят следующие определения: возвышающийся, набухающий, семя, зерно, зародыш, побег.

Пруссы знали Пергрубрюса - Бога весны и растительности. Ему был посвящен первый календарный праздник, открывающий весну. Во время этого праздника на поля вывозили плуг и молились о хорошем урожае, приносили жертвы и возглашали имена богов, призванных прогнать прочь зиму.

Русские крестьяне также по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля. Но ведь Перун еще и Волчий пастырь. Ему подчиняются волки и змеи. А как уже говорилось, змеи имеют к яри самое непосредственное отношение. В заговоре от укуса змеи прямо говорится: Гад подколодный, гад подземельный, возьми свою ЯРЬ (укус)!. (Майков Великорусские заклинания)

А в Индии, Змеиной силой называют Кундалини универсальную божественную энергию, весьма близкую по смыслу к славянской яри.

Впрочем, чтобы дополнить картину, нужно вспомнить и другое санскритское слово, имеющее к Яруну непосредственное отношение. Aru означает Солнце, но еще и наносить рану, причинять боль, мучение. Не здесь ли корни воинственного характера Яровита? Aru означает также рыжевато-коричневый, темно-желтый. Вероятно, именно этому корню мы обязаны понятием русый. И криком Ура. А возможно, он лежит и в основе слова Русь.

Ярун, Ерун более лаконичная и, видимо, более архаичная форма имени, нежели Ярило. Академик Б.А. Рыбаков указывает, что в русских источниках XI - XVI вв. Ярило не упоминается. Вероятно эта форма более позднее заимствование, например из древнеиталийского, где было известно имя Herilus, которым называли Геракла.

И теперь остается добавить только, что Aru это еще и краб, и кабан. А кабан, как известно, священное животное .

Что же до краба, то он служит еще одним напоминанием о древнем имени Вседержителя. О том, что Peru значит Океан.

Перун и Сварог

Итак, мы приходим к пониманию как универсального, трансцендентного, всеобъемлющего Бога. Мы понимаем его как Великий Триглав, в котором Род источник сущего, Велес владыка сокрытого и Ерун универсальный жизненный принцип, являют три лика Единого. Таким образом, Перун одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении, распаде.

Как уже говорилось, Индра и Варуна оба, называются Ригведой вседержителями. Несмотря на значительные отличия в атрибутах и функциях они, все же, имеют много общих черт. Так, например, Индра управляет водами, он пустил семь рек. Интересно, что Индрек-зверь из Голубиной книги является властителем подземелья и подземных ключей. Он спаситель вселенной во время мировой засухи. Индрек рогом выкапывает ключи, и выпускает воду. Куда зверь пройдет туда ключ кипит.

И вместе с тем:

Адитья выпустил их течь, и разделил их:
Реки движутся по вселенскому закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.

(Ригведа II. 28)

Индра не чужд магии. Он способен менять облик, может превратиться даже в муравья или конский волос. Вместе с этим он - сам, широкий, основал моря вокруг и так далее. Считается, что причина подобного положения дел скрыта во вполне материальных, физических процессах. Многие исследователи предполагают, что культ Индры усилился в связи с борьбой, которую арии вели в Северо-западной Индии. Индра явился объединяющим символом перед лицом туземного населения, что и позволило ему постепенно несколько оттеснить прежнего Царя богов Варуну, и перенять определенные его черты.

Как бы то ни было, но в славянском пантеоне также сохранились черты этого двоевластия. Перун Князь, а Сварог Царь богов. Однако, в славянской традиции, процесс пошел в обратную строну. Мы скорее можем говорить об определенном вытеснении Перуном Сварога. принял на себя часть функций первоначально, вероятно, принадлежавших Сварогу (Индре), и в первую очередь те из них, которые связаны с военной мощью. Возможно, это связано с формированием профессионального воинства и укреплением княжеской власти, для которой естественным было стремление сосредоточить все правление в одних руках, а не делить ее между двумя владыками. Здесь, по всей видимости, и следует искать корни ошибочного отождествления героев Грозового мифа с Перуном и Велесом.

К сюжету Грозового Мифа мы обратились в самом начале этого небольшого исследования. К сожалению, нужно признать, что он оказывает значительное влияние на умы последователей языческой традиции. Почему к сожалению? Потому, что существуя исключительно в сфере интеллектуального конструирования, он в значительной степени искажает нашу картину мира.

Перун являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти. В этом контексте, Грозовой миф миф о борьбе Перуна и Велеса, неизбежно предполагает борьбу Вседержителя с самим собой.

Если бы и впрямь такое случилось, вселенная мгновенно была бы разрушена. Впрочем, именно по этому сценарию и разворачивается Рагнарек Последняя битва. Велес, точнее его темная ипостась, выступает здесь как Локи. Lok на санскрите, значит видеть, различать, знать. Иначе говоря ведать. Локи это теневая сторона Одина. И Один гибнет в схватке с Фенриром порождением Локи. Однако считать Одина врагом, или даже противником Локи изрядное преувеличение. Локи это еще один аспект проявления божественного, выходящий за рамки ограниченной человеческой морали.

В Житии св. Авраамия Ростовского описан следующий случай: После того, как Авраамий уничтожил идолу камену Велеса в Ростове, он едва не был погублен бесом, который возвел на него напраслину перед князем в том, что якобы Авраамий занимается волхвованием, что он нашел и утаил от князя медный котел с деньгами. В этой истории любопытно то, что бес предстал в виде воина, в образе прямо противоположном привычному пониманию Велеса

Поэтому, если уж говорить о преодолении Грозового Мифа, то акцент надо делать на преодолении именно Мифа, т. е. искусственной умственной конструкции. Грозовой миф, в его современной интерпретации - это нечто вроде рассказа маленькой девочки о том, как папа и мама борются в постели, и сильный папа все время делает маме больно, потому что та бьется и кричит.

Идея конфликта между и Велесом порождена социальными коллизиями внутри общества, идущего дорогой весьма далекой от путей Прави. Иначе говоря, это проекция наших неурядиц на небо, отраженная обратно в виде архетипического конфликта двух начал Власти и Духа. Но так ли уж неизбежен и фатален этот конфликт?

Триединый Перун

Триединый Перун олицетворяет собой динамический принцип развития, живой игры форм, каждая из которых представляет собой особый, и необходимый аспект Бога.

За Властью, символом которой в нашем сознании предстает , всегда стоит Велес. Вспомним, что один из эпитетов Велеса Скотий Бог. То есть Велес владыка Скота и Богатства. Скот как богатство стал актуален с переходом от охоты и собирательства к оседлому земледелию и животноводству. И это коренным образом поменяло психологию человека. Если древний охотник был уравнен в правах с теми, на кого он охотился, то с появлением скотоводства, от этой первобытной справедливости не осталось и следа. В самом деле, охотясь в лесу, человек ежеминутно рисковал сам стать чьей-нибудь добычей, а его потенциальная жертва всегда имела шанс уцелеть, избежав засад и ловушек. Разумеется, если обладала достаточной хитростью и опытом. Совсем другую картину мы наблюдаем у скотоводов. Шансов выжить у назначенного на убой животного практически никаких. Хозяин олицетворяет собой для него Судьбу и Приговор. Таким образом, человек получил возможность безоговорочно распоряжаться жизнями других существ. Получил возможность, но получил ли вместе с ней и право? Впрочем, за формальным обоснованием дело не стало, тут же появились учения утверждающие Божественное Право человека распоряжаться судьбами остального, низшего мира. На самом же деле, никакого права, кроме права сильного, у человечества на это нет. Стоит ли удивляться, что это единственное природное право распространяется и на человеческое общество в целом? Сила дает власть, а будет эта сила духовного или физического происхождения значения не имеет. Власть предрассудков, будучи духовной по природе, не менее страшна чем чисто физическая власть зарвавшихся громил.

У древних Ариев существовал закон Брахманам (духовному сословию) запрещено было селиться там, где не было Кшатриев (военного сословия). Как и всякое Ведическое установление, помимо внешней, практической стороны, этот закон имеет и множество скрытых, эзотерических значений. Одно из них заключается в том, что прежде чем стать Брахманом (не по должности, а по сути) человек должен стать Кшатрием воином. Суть Пути Воина много раз объяснялась различными представителями этого сословия, отражая различные уровни понимания ими сути вопроса.

Но на наш взгляд, лучше всех сформулировал это Миямото Мусаси.

Кто ответит сейчас: Что есть Путь Воина? Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем Воина понимается смерть.

Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно, - отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому пути, перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты выполнишь свои обязанности как должно (Миямото Мусаси, Книга пяти колец)

Смерть здесь понимается не как патологическая тяга к самоубийству, а как путь полного самоотречения. Воин, выходя на битву, целиком отрекается от всего, что привязывает его к этому миру. Он может драться лишь тогда, когда полностью, до последней части своего существа готов умереть. Иначе страх, любовь, жалость, самоуверенность - тысячи страстей гирями повиснут на нем. Выходя на битву, Воин вступает в Храм, где в качестве жертвоприношения, он предлагает Богу себя. И он не знает, когда Богу угодно будет принять эту жертву. Поэтому, постоянная готовность к смерти истинная суть Пути Воина. Всегда будь чистым, дабы убив тебя, враги не могли посмеяться над тобой - это древняя самурайская заповедь.

Валькирии парят над полем боя выбирая достойнейших

Подарив человеку богатство, Велес вместе с ним подарил еще и большую иллюзию. Человек считает, что обладает богатством. На самом же деле, это богатство обладает человеком. Думая, что чем то владеем, мы искренне отождествляем себя с этим. На вопрос кто этот человек? - мы скорее всего ответим: Банкир или Бомж, или кто угодно еще. И только смерть счищает всю эту шелуху. На самом деле, человеку принадлежит даже не то, что он может унести на себе, а только то, что он может унести в себе. Приходя в обличье Бога смерти, Велес освобождает человека от бремени иллюзий.

Перед ликом Смерти, в огне и стали, человек становится настоящим. По крайней мере, делает к этому шаг. Поэтому Перун, являющий себя как Велес, и называется Освободитель . Он помогает нашей сущности вернуться к своей истинной природе. И молния один из символов этого огненного очищения.

Арии разделили общество на четыре Варны (касты или сословия). Это широко известный факт. Но это не только схема социального устройства. Один из внутренних смыслов учения о варнах заключается в том, что они представляют собой этапы духовной эволюции человека:

    Шудра человек принадлежащий к низшей из каст, ведет полуживотное существование. Вся его жизнь ограничена трудом, едой и совокуплением. Он начисто лишен способности к различению, покрывало Майи для него это и есть весь мир.

    Следующая варна Вайшьи, купцы. Это люди, научившиеся понимать цену вещам. Они начинают различать другие, неявные стороны бытия.

    Становясь Кшатрием, человек полностью сосредотачивается на своем пути, отбросив иллюзии и миражи обыденного сознания. Он буквально разрубает их мечом своей воли.

    И лишь затем, пройдя это чистилище, Кшатрий становится Брахманом, человеком Духа, чья дорога лежит уже за пределами этой реальности.

Кто из нас может похвастаться, что стал хотя бы Вайшьей?

И что может быть более бессмысленным, чем власть шудр? Стоит ли обвинять Богов в собственном несовершенстве?

Кто такой Перун? (Видео)

Бог (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) - Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов Расы Великой, защитник Земель и Родов Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня.Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира. Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.
Темные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы.
Перун, уже однажды, освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.
Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: «…по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни» , т.е. через 40176 лет.
После первых трех Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.
Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказанного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.
Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к темным, тяжелым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Темных Миров Пекла.

Темные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.
В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времен, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии называют его Христом, а других религий — Мессией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д.
Делается все это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нем своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Перунов День – четверг , совпадающий с днём Велеса Чистого, отчего наши предки говорили, что «Перун и бесов гонит и тело моет» . Перунов День это также «День Перемен», поэтому если вы решили поменять что-либо в своей жизни, то принимать такие решения лучше всего именно в четверг. Однако следует помнить – новые дела принимаются только на возрастающей Луне .
Оружие Перуна – молния, молот (топор) , короткий славянский меч, а также лук с колчаном полным огненных и каменных стрел .
Сокровенные животные – гнедые кони, гепард, волки и вепрь .
Сокровенные птицы – петух и орел .
Перуновы растения – дуб, горох, овёс, папоротник и гриб-боровик .
Перунова цифра – «4» .
Перуновы требы – каши (в особенности перловая), лепёшки, пироги, яблоки, горох и прочие бобовые . Любит Перун и внушающие ужас противнику звуки барабанов, труб, бряцанье оружия, грохот канонад и раскаты колоколов.
Перунова планета солнечной системы – покровительствующий Земле Юпитер (ЙуПатер) . При его благоприятном влиянии отмечаются большие урожаи, быстрый рост привеса скота, хорошее развитие плодовых саженцев и т.д. Между Юпитером и его ближайшим спутником Ио периодически происходят электрические разряды-молнии. Энергия одной такой молнии во много раз превышает мощность всех современных электростанций. Современные астрофизики установили, что эти разряды генерируют электромагнитные излучения, благоприятно влияющие на атмосферу Земли.
Перун — Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге.

Оберег Чертога Орла во Сварожьм Круге

Перун, как часть Мироздания

— НЕБО
Перун – Бог-Небо, а посему в его власти весь небосвод, атмосферные осадки, ветра и погода. Сочетаясь с Землёй-Террой, он тем самым становится Отцом земной Природы, а затем и славяно-ариев.
Перун – грозный Бог возмездия за несоблюдение установленных Богами Канонов. Он покровитель честных, справедливых, мужественных и благородных людей, отстаивающих Правду и сохраняющих Родную Веру. В особенности Перун благоволит воинам и князьям. Его крылатая дочь-валькирия Магура встречает души павших в сражениях воинов и провожает их в Светлый Мир Нави – Славь. Именно поэтому для воинов так важно было не умереть в постели, а пасть в бою с оружием в руках и сразу отправиться в Мир Слави.
Символ Коло Перуна – косой перьевой крест, а общий символ – косой линейный крест. Косой крест иногда представлен в виде четырёхлучевой звезды, которая унаследовала от креста символическое значение, но более низкого порядка. В основном она прочитывается как «Звезда» Праведного Пути.
В некоторых славянских общинах в качестве Перуновой звезды используются также трёх-, шести- или восьмилучевые звезды.

Перун, как сущее (воплощённое) божество

Временами Перун оборачивается волком, чтобы помочь человеку или наказать его, поэтому во многих русских землях волк – священное животное русичей и защитный тотем некоторых родов. В народных преданиях волк является также олицетворением темной тучи, хранящей в себе живую воду дождя. С ней неразрывно связано понятие силы, здоровья и красоты.
Существует у славян и предание о том, как народился Перун на Земле:

Родителями Перуна были Сварог и Лада. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. «…Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец».
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир).
Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна - богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ.
Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц - Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету.
Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье.
Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось.
Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый.
Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.
Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.


Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х’Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Заповеди Родных Богов.
ЗАПОВЕДИ БОГА ПЕРУНА

1.Почитайте Родителей своих, и содержите их в старости, ибо как вы проявите заботу о них, тако же и о вас проявят заботу чада ваши…
2.Сохраните память о всех Предках Родов ваших и ваши потомки будут помнить о вас…
3.Защищайте старых и малых, отцов и матерей, сынов и дочерей, ибо это Родичи ваши, мудрость и цвет народов ваших…
4.Воспитайте в чадах своих любовь к Святой земле Расы, чтобы не прельщались они чудесами заморскими, а могли сами сотворить чудеса более чудные и прекрасные, да во славу Святой земли вашей…
5.Не творите чудес на благо своё, а творите чудеса на благо Рода своего и Рода Небесного…
6.Помогите ближнему в беде его, ибо придет к вам беда, помогут и вам ближние ваши…
7.Творите дела добрые, да во славу Рода вашего и Предков ваших, да обрящите покровительство от Богов Светлых ваших…
8.Помогайте всеми силами строить Капища и Святилища, сохраняйте Мудрость Божию, Мудрость Древнюю…
9.Омывайте после дел ваших руци ваши, ибо кто рук своих не омывает, тот силу Божию теряет…
10.Очищайтесь вы в водах Ирия, что течет река во Святой Земле, чтоб омыть своё тело белое, освятить его Божьей силою…
11.Утверждайте на Земле вашей Закон Небесный, что дали вам Светлые Боги ваши…
12.Почитайте люди, вы, дни русальи, соблюдайте Божии праздники…
13.Не забывайте Богов ваших, возжигайте во славу Богов вы курения и благовония и обрящите вы благосклонность и милость Богов ваших…
14.Не чините обид соседям вашим, вы живите с ними в мире и согласии…
15.Не унижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство ваше…
16.Не творите бед людям других вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями… и над всеми Мирами…
17.Не продавайте, вы, землю свою за злато и серебро, ибо проклятия, вы, на себя призовете, и не будет вам прощения во все дни без остатка…
18.Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов Расы…
19.Защищайте Роды Рассенов и Святорусов от Чужеземных ворогов, что идут в земли ваши со злым помыслом и с оружием.
20.Не хвалитесь, своей силою, поезжая на Брань, а хвалитесь с Поля Брани съезжаючи…
21.Сохраняйте в тайне Мудрость Божию, не давайте Мудрость Тайную вы язычникам…
22.Не убеждайте, вы, тех людей, кто не хочет слушать вас и внимать словам вашим…
23.Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников, если не сбережете вы Святыни Святой Расы… и Веру Предков ваших, посетят вас годы горести, да обиды со страданиями…
24.Кто убежит из земли своей на чужбину, в поисках жизни легкой, тот отступник Рода своего, да не будет ему прощения Рода его, ибо отвернутся Боги от него…
25.Да не возрадуетесь, вы, горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает…
26. Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство Богов ваших…
27.Любите ближнего вашего, если он того достоин…
28.Не берите в жены, брат – сестру свою, а сын – мать свою, ибо Богов прогневите и кровь Рода загубите…
29.Не берите жен с черной кожею, ибо оскверните дом и свой Род загубите, а берите жен с кожей белою, вы свой дом прославите… и свой Род продолжите…
30.Не носите жены одеяний мужских, ибо женственность потеряете, а носите жены то, что вам полагается…
31.Не рушьте узы Союза Семейного, Богами освященные, ибо против закона Бога-Творца Единого пойдете и счастье своё потеряете…
32.Да не убиенно будет чадо во чреве матери, ибо кто убьет чадо во чреве, навлечет на себя гнев Бога-Творца Единого… Любите жены мужей своих, ибо они защита и опора ваша, и всего Рода вашего…
33.Не пейте много питья хмельного, знайте меру в питье, ибо кто много питья хмельного пьет, теряет вид человеческий…

Loading...Loading...