Преподобный симеон столпник. Преподобный Симеон Столпник (459 г.)

Скажите-ка – доводилось ли вам в последнее время слышать, чтобы кто-то беспокоился: а все ли у него в порядке с душой? Зато, наверное, вам не придется напрягать память, чтобы вспомнить, как вы выслушивали жалобы друга на трудности психологического или эмоционального плана.

Разница есть, согласитесь. Мы стали «обездушенным», зацикленным на своих психологических проблемах обществом. Обычная раньше, традиционная забота о «душевном здоровье» у нас сейчас подменена всепоглощающим интересом к своему психологическому и эмоциональному благополучию.

Мы превратились в «хорошо отлаженное» – как некий механизм – общество.

А душа… она всегда была чем-то таинственным, не поддающимся анализу. По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».

Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия Господь именно вдунул жизнь в Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).

Психологический термин «self», «самость» или, для простоты, «Я» – очень модный нынче концепт. Классические труды Фрейда были написаны в конце 19 – начале 20 веков. Его идеи были моментально подхвачены поп-культурой, «популярной психологией» после Первой мировой войны. В «ревущие двадцатые», в эпоху возвращения к мирной жизни после ужасов войны, люди повально увлекались учением Фрейда. Его рассуждения о том, что нравственные и сексуальные запреты «опасны и вредны», стали особенно популярны. Это было десятилетие, ставшее свидетелем первых всполохов приближающейся сексуальной революции.

Современные, с головы до ног исследованные психологами, зацикленные на своих психологических проблемах люди просто зачарованы собой. Мы анализируем, квалифицируем, классифицируем, со всех сторон рассматриваем мельчайшие составляющие нашего «Я».

«Работа над своим «Я», «психологическая самопомощь», «стань психологом самому себе» – такие типичные выражения из арсенала «кухонной психологии». Однако цель этого насквозь «психологизированного» подхода к человеку имеет мало отношения к тому, что называется «душевным здоровьем».

Современное христианство подхватило это мировосприятие и приспособило Писание к современным требованиям. Всевозможные варианты «Евангелия благосостояния» (идеология, главный посыл которой – Бог заинтересован в том, чтобы люди были финансово обеспечены, имели крепкое здоровье, счастливые браки и в целом жили хорошо.

Сторонники этой идеологии утверждают, что люди, по Библии, должны быть богатыми и обеспеченными. Согласно этому учению, к материальному процветанию ведет подлинная вера, и оно является признаком Божьего благословения – прим. ред.) – все они основаны на «психологизированной» картине мира. Даже в популярных евангелических церквях считается, что «рожденная свыше» жизнь, жизнь воцерковленного человека должна быть счастливее прежней. Христос стал средством для достижения более успешного в социуме, более довольного собой, более благополучного психологически «Я».

«Психологизированное Я» включает в себя и то, как мы зациклены на «успешности». Но говорить о том, что, вот, мол, дела у меня стали получше – совершенно некстати на исповеди. «Все ли хорошо у меня с душой?» – вот гораздо более уместный вопрос. И душа должна быть очень сильна, чтобы мы могли справиться с гневом, разочарованиями, соблазнами, неудачами.

«Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 16:18)

Святые вовсе не были «хорошо сбалансированными», «уравновешенными» людьми.

«Психологизированное Я» отлично сочетается с нашей потребительской культурой – уместнее было бы назвать его «потребительское Я». Когда мы покупаем что-то ради удовольствия, ради комфорта – мы покупаем это для нашего «Я», для того чтобы оно стало, как сейчас считается, «более здоровым». Никто не спорит, душевные страдания должны быть облегчены, но не ценой же наших душ. Современное понятие «Я» – это блеклое подмена понятия «душа».

А что же такое «душа»?

Душа – это то, чем мы живы. Она нематериальна, она как бы растворена в нас.

Святой Григорий Нисский предложил такое определение: «Душа есть сущность рожденная, сущность живая, умственная, сама собою сообщающая органическому и чувственному телу силу жизненную и способность воспринимать чувственное, доколе соприсутствует природа, способная к принятию того».

Многое из того, что мы описываем как «личность», «индивидуальность», чем мы так страстно интересуемся и о чем так усиленно заботимся – по большей части всего лишь работа тела. Тело можно лечить, изменять, оно может даже исчезнуть при определенных обстоятельствах. Наша память, желания, страсти, наш «стиль общения» – это не наша личность, не то, что нас определяет.

Скажем, мой мозг может быть подвержен синдрому дефицита внимания с гиперактивностью, но к моей душе это никакого отношения не имеет. Мозг – это инструмент, с помощью которого душа выражает себя (говоря словами современного афонского старца), но мозг и его деятельность – это не душа.

Мне представляется интересным поразмышлять над опытом тех, кто претерпел великие мучения за веру – и над их наблюдениями над природой души. Один их таких достойных внимания примеров – воспоминания отца Романа Брага, румынского монаха, 10 лет проведшего в заключении в тюрьмах при коммунистическом режиме. Он подвергался там пыткам, сильнейшему психологическому давлению.

Он писал: «Никуда нельзя пойти, нельзя даже выглянуть в окно – в камере-одиночке окон нет. Но все равно нужно куда-то двигаться. И ты идешь вглубь себя, вглубь своего сердца и разума. Спрашиваешь себя – кто я? зачем Господь привел тебя в этот мир? Даже сомневаешься – есть ли Господь и какие у меня с Ним отношения?

Когда мы свободны, у нас нет времени задаваться такими вопросами, и вера наша поверхностна. Можно ведь очень много знать, и ум твой может быть подобен энциклопедии, но если ты самого себя не знаешь, в себе самом не разберешься – даже если ты все на свете знаешь – ты скользишь по поверхности, если не спрашиваешь себя: «Зачем я живу?», «В чем смысл моей жизни?», «Зачем Господь создал меня?», «Если я верю в Бога, чего Он хочет от меня?».

Такие вопросы, особенно задаваемые человеком самому себе в ситуации, которая кажется безвыходной, в окружении врагов, могут свести с ума. Или, как в случае с отцом Романом, дать истинное знание о душе и пролить свет подлинного знания о чуде дарованной нам жизни.

На вопрос «Зачем я живу?» нельзя ответить, используя ресурсы только лишь своей личности. Велики ли возможности личности в камере-одиночке?

Эти вопросы направляют наше внимание напрямую к душе. Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.

И эта тишина – лучший звук для души. Шум же разума – болтовня, пустая болтовня.

Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» – это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» – часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.

И это разочаровывает современный ум, – ведь нам надо все увидеть, взвесить, измерить и сравнить. Мы даже сомневаемся, что душа на самом деле есть, – мол, может, так просто принято называть что-то другое, например, некую функцию мозга? И все, чего мы хотим от души – это чувство самоощущения, самосознания. Нам подавай некое селфи души – неоспоримое и самое убедительное подтверждение существования чего-либо в современном мире.

Наша жизнь – это нечто большее, чем просто описание метаболических процессов в клетках наших тел. Душа, в которой заключается наша жизнь, воплощает, несет в себе смысл, цель нашего бытия. Душа была создана, чтобы познать Бога, и все ее внимание направлено именно на Него. Нам становится яснее, что такое nous, божественное сознание, когда мы искренне молимся, когда мы ощущаем присутствие Господа. Самосознание в nous – оно в раскаянии, покаянии, когда мы «возвращаемся к себе».

Искреннее раскаяние – это не когда ты чувствуешь себя плохо из-за того, что сделал что-то не так, некая грусть, которая может быть просто нашими эмоциями. На самом деле это осознание, глубокое осознание того, что без Бога, отдаленные от Него – мы ничто. В монашеской традиции это называется «память смертная». Это знание души о ее истинном состоянии. И именно в этом состоянии душа жаждет вернуться к Господу.

Вспомните слова из Великого покаянного канона Андрея Критского, которые поют в самом начале Великого Поста, обращающие наше внимание на это: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй».

Душа – это наша жизнь, это в буквальном смысле якорь нашего бытия.

«Потребительское Я» плохо приспособлено для истинного бытия. Стоит такому «Я» столкнуться с невозможностью выбора, как присущий ему нарциссизм повергает «потребительское Я» в отчаяние. Люди в современном мире часто делают покупки, чтобы хоть немного «приглушить» депрессию.

Но наше истинное бытие – это душа. Только в душе неизбежные в нашем мире боль, страдания, недуги обретают смысл. «Потребительское Я» не выносит страданий и цепляется за всякую ложную надежду, обещающую избавление от страданий.

Но вот послушайте снова отца Романа: «Страдания полезны не только для христианина, но и вообще для всякого человека. Если ты не знаешь страданий – ты ничего не знаешь». Это говорит человек, который был заключен в тюрьму режимом, который Солженицын описывал как «страшнейшее варварство современного мира».

Господь Сам прямо говорил, что спасение души подразумевает страдания. Он говорил – те, кто последуют за Ним, должны будут «принять свой крест». И говорил Он не о широкой дороге, по которой нужно идти к самореализации, но об узенькой тропинке, где уничижается собственная воля, это пресловутое «Я» и достигается всецелое послушание совершенной воле Господа.

Современный мир душу свою потерял. К счастью, мир в любой момент готов предоставить нам сколько угодно боли и страданий и тем самым дать нам шанс вновь обрести ее.

Проснись, восстани, душа моя.

Перевод Анны Барабаш

Почему нестерпимая боль сжимает в железный кулак все человеческое существо, мучает и не дает свободно вздохнуть. Она не отпускает ни на минуту. Бессильные просьбы о помощи, криками в небо, - никем не слышимы.

Ну почему так сильно болит душа и нет спасателя, который хотя бы на минуту смог бы потушить пылающий пожар. Пожар, который испепелил все желания жить и наслаждаться жизнью. Как это делают многие люди на земле? Как они живут с этой болью? Или они ее не чувствуют?

Причины тяжелых состояний скрыты глубоко в человеческой психике

Психологи нашего времени упорно ищут истинные причины, из-за которых болит душа у человека, и пока не могут найти. Но не все. "Системно-векторная психология" Юрия Бурлана дает точный и конкретный ответ на эту непростую проблему.

У всех ли болит душа одинаково? Настоящие душевные страдания испытывают всего 5% населения земли. Тоска от расставаний, муки совести, боль от утраты близких или материальных ценностей - это все не то. Этим людям материальные блага чужды.

Душа болит о духовном. Такие люди - в поиске себя, смысла своей жизни, замысла вселенной. Ищут ответы на вопросы: "Зачем я здесь, кто я, и что будет за пределами земного существования?". Они подсознательно чувствуют, что что-то есть, но где и как это найти, понять не в состоянии. И от этого их душа стонет от боли, погружаясь в депрессии и суицидальные мысли. Статья "Душа болит от … жизни" немного приоткроет эту тайну.

Лекарство от душевной боли

Депрессии, хронические бессонницы, проблемы со сном могут возникнуть только у человека со звуковым вектором . Но он не обречен и не должен находиться в таких тяжелых состояниях. А состояние звуковика зависит от наполненности или ненаполненности врожденных желаний его психики (в данном случае, звукового вектора), которые человек не осознает.

Для того чтобы вопрос, почему болит душа, был снят, требуется узнать себя и свою психику изнутри. В этом помогут знания, полученные на тренингах «Системно-векторная психология", которые проходят регулярно в онлайн-режиме.

Поэтому тех, у кого болит душа, кто отчаялся жить, устал от вечных поисков выхода из депрессий, кто желает познать смысл жизни, мироздания и себя, приглашаем пройти тренинг. Зарегистрироваться можно .

Вот некоторые из 20-ти тысяч результатов людей, прошедших тренинг и сумевших наполнить свои желания, освободиться от душевной боли и обрести смысл жизни.

«Дело в том, что я всегда, с самого раннего детства, была сосредоточена на самой себе и своих внутренних состояниях психики, и никак иначе. Я не умела общаться с людьми. Меня любят люди, даже если я долго отказывалась от общения с ними, меня всегда принимали обратно, потому что я могла быть веселой и бесшабашной, особенно за столом, в компаниях, но это было похоже на клоунаду, в конце концов это настолько опустошало меня, что я закрылась совсем, от всех...»
Екатерина Крестникова, психиатр-нарколог

«...Ничего не получалось. Было наблюдаемо, что периоды, когда я могу жить как нормальный человек сокращаются, а депрессии все дольше и тяжелее. Перспективы не радостные...»

Преподобный Симеон Столпник родился в Каппадокийском селении Сисан в семье христиан Сусотиона и Марфы . С 13 лет он стал пасти овец своего отца. К этому первому своему послушанию он относился добросовестно и с любовью. Однажды Симеон, услышав в церкви Евангельские заповеди блаженств, был потрясен их глубиной. Не доверяя собственному незрелому суждению, он тут же обратился с расспросами к опытному старцу. Старец охотно разъяснил отроку содержание услышанного и окончательно укрепил в нем решимость следовать Евангельским путем. Не заходя домой, Симеон направился в ближайший монастырь и после слезных просьб был через неделю принят в число братии.

Когда Симеону исполнилось 18 лет, он принял иноческий постриг и предался подвигам строжайшего воздержания и непрестанной молитвы. Его ревность, непосильная для остальной монастырской братии, встревожила игумена, и он предложил преподобному либо умерить свои аскетические подвиги, либо покинуть монастырь. Тогда преподобный Симеон удалился из обители и поселился на дне высохшего колодца, где мог беспрепятственно исполнять свои суровые обеты. Через некоторое время игумену в сонном видении явились Ангелы, которые повелели ему вернуть Симеона в монастырь.

Однако преподобный недолго пробыл в обители.

Вскоре он удалился в каменную пещеру, расположенную недалеко от села Галанисса, и прожил там три года, все более совершенствуясь в иноческих подвигах.

Однажды он решил провести всю святую Четыредесятницу без пищи и пития. С помощью Божией преподобный выдержал этот строгий пост. С тех пор он всегда на все время святой Четыредесятницы полностью отказывался даже от хлеба и воды, двадцать дней молясь стоя, а двадцать дней – сидя, чтобы не дать ослабеть телесным силам. Целые толпы народа стали стекаться к месту его трудов, желая получить исцеление от недугов и услышать слово христианского назидания. Избегая мирской славы и стремясь вновь обрести утраченное уединение, преподобный избрал еще не известный в то время вид подвижничества. Он построил столп высотой в 4 метра и поселился на нем в маленькой келлии, предавшись усиленной молитве и посту.

Молва о преподобном Симеоне дошла до высшей церковной иерархии и императорского двора. Антиохийский Патриарх Домнин II (441–448) посетил преподобного, совершил на столпе Божественную литургию и причастил подвижника Святых Таин. Подвизавшиеся в пустыне отцы также узнали о преподобном Симеоне, избравшем такой трудный вид подвижничества. Желая испытать нового подвижника и узнать, угодны ли Богу его непомерные подвиги, они отправили к нему своих посланцев, которые должны были от лица отцов приказать преподобному Симеону сойти со столпа. В случае неповиновения они должны были насильно стащить его на землю, а если бы он проявил покорность, им поручено было от имени отцов благословить его на продолжение подвига. Преподобный проявил полное послушание и глубокое христианское смирение.

Преподобному Симеону довелось пережить многие искушения, и он неизменно одерживал над ними победу, полагаясь не на собственные слабые силы, а на Самого Господа, Который всегда приходил к нему на помощь.

Преподобный постепенно увеличивал высоту столпа, на котором стоял. Последний его столп был высотой в 40 локтей.

Вокруг него была возведена двойная ограда, которая возбраняла беспорядочным толпам народа слишком близко подходить к преподобному и нарушать его молитвенную сосредоточенность. Женщины вообще не допускались за ограду. В этом преподобный не сделал исключения даже для собственной матери, которой после долгих и безуспешных поисков удалось, наконец, обнаружить своего пропавшего сына. Не добившись свидания, она так и умерла, приникнув к окружавшей столп ограде.

Тогда преподобный попросил принести к нему гроб и благоговейно простился с усопшей матерью – и тогда мертвое лицо ее просияло блаженной улыбкой.

Преподобный Симеон провел в усиленных иноческих подвигах 80 лет, из которых 47 он простоял на столпе. Бог даровал ему исполнить в столь необычных условиях поистине апостольское служение – многие язычники приняли Крещение, потрясенные нравственной стойкостью и телесной крепостью, которые Господь даровал Своему подвижнику.

Первым узнал о кончине преподобного его ближайший ученик Антоний.

Встревоженный тем, что его наставник в течение 3-х дней не показывался народу, он поднялся на столп и нашел его мертвое тело, склоненное на молитве († 459). Погребение преподобного совершил Антиохийский Патриарх Мартирий (456–468) при огромном стечении духовенства и народа. Его похоронили недалеко от столпа. Антоний устроил на месте его подвигов монастырь, на котором почило особое благословение преподобного Симеона.

Святой Симеон родился в пределах Антиохии Сирийской в середине IV века от бедных родителей. В юности он пас овец своего отца. Однажды, придя в храм, он услышал пение заповедей Блаженств (Мт. 5, 3-12), и в нем зародилась жажда праведной жизни. Симеон начал усердно молиться Богу и просить указать ему, как достичь подлинной праведности. Вскоре ему приснилось, что он копает землю как бы для фундамента под здание. Голос ему сказал: “Копай глубже”. Симеон стал усерднее копать. Считая вырытую яму достаточной глубины, он остановился, но тот же голос повелел ему копать еще глубже. То же повеление повторилось несколько раз. Тогда Симеон стал копать безостановочно, пока таинственный голос не остановил его словами: “Довольно! А теперь если хочешь строить, строй, трудясь прилежно, потому что без труда ни в чем не достигнешь успеха”.

Решив стать монахом, святой Симеон покинул родительский дом и принял иночество в соседней обители. Здесь он провел некоторое время в монашеских подвигах молитвы, поста и послушания, а затем для еще больших подвигов он уединился в сирийскую пустыню. Здесь святой Симеон положил начало новому виду подвижничества: “столпничества”. Построив столп в несколько метров высоты, он поселился на нем и этим лишил себя возможности прилечь и отдохнуть. Стоя днем и ночью, как свеча в прямом положении, он почти непрерывно молился и размышлял о Боге. Кроме строжайшего воздержания в пище, он добровольно переносил много лишений: дождь, зной и стужу. Питался он размоченной пшеницей и водой, которые приносили ему добрые люди.

Его необычайный подвиг стал известен во многих странах, и к нему начало стекаться множество посетителей из Аравии, Персии, Армении, Грузии, Италии, Испании и Британии. Видя его необыкновенную силу духа и внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение.

Святой Симеон сподобился дара исцелять душевные и телесные болезни и предвидел будущее. Император Феодосий II Младший (408-450 гг.) очень уважал преподобного Симеона и часто следовал его советам. Когда император скончался, его вдова царица Евдокия была совращена в монофизитскую ересь. Монофизиты не признавали во Христе две природы — Божескую и человеческую, а лишь одну Божескую. Преподобный Симеон вразумил царицу, и она опять стала православной христианкой. Новый император Маркиан (450-457 гг.) в одежде простолюдина тайно посещал преподобного и советовался с ним. По совету преподобного Симеона Маркиан созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 году, который осудил монофизитское лжеучение.

Святой Симеон жил более ста лет и скончался во время молитвы в 459 году. Его мощи почивали в Антиохии. Православная Церковь в богослужении, посвященном святому Симеону, называет его “небесным человеком, земным ангелом и светильником вселенной”.

Молитва преподобному Симеону Столпнику

О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Симеоне! Не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится, ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Тропарь преподобному Симеону Столпнику

Тропарь, глас 1

Терпения столп был еси, ревновавый праотцем, преподобне: Иову в страстех, Иосифу во искушениих, и безплотных жительству, сый в телеси, Симеоне, отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Святой Симеон родился в пределах Антиохии Сирийской в середине IV века от бедных родителей. В юности он пас овец своего отца. Однажды, придя в храм, он услышал пение заповедей Блаженств (Мт. 5, 3-12), и в нем зародилась жажда праведной жизни. Симеон начал усердно молиться Богу и просить указать ему, как достичь подлинной праведности. Вскоре ему приснилось, что он копает землю как бы для фундамента под здание. Голос ему сказал: «Копай глубже». Симеон стал усерднее копать. Считая вырытую яму достаточной глубины, он остановился, но тот же голос повелел ему копать еще глубже. То же повеление повторилось несколько раз. Тогда Симеон стал копать без-остановочно, пока таинственный голос не остановил его словами: «Довольно! А теперь если хочешь строить, строй, трудясь прилежно, потому что без труда ни в чем не достигнешь успеха». Решив стать монахом, святой Симеон покинул родительский дом и принял иночество в соседней обители. Здесь он провел некоторое время в монашеских подвигах молитвы, поста и послушания, а затем для еще больших подвигов он уединился в сирийскую пустыню. Здесь святой Симеон положил начало новому виду подвижничества: «столпни-чества». Построив столп в несколько метров высоты, он поселился на нем и этим лишил себя возможности прилечь и отдохнуть. Стоя днем и ночью, как свеча в прямом положении, он почти непрерывно молился и размышлял о Боге. Кроме строжайшего воздержания в пище, он добровольно переносил много лишений: дождь, зной и стужу. Питался он размоченной пшеницей и водой, которые приносили ему добрые люди.
Его необычайный подвиг стал известен во многих странах, и к нему начало стекаться множество посетителей из Аравии, Персии, Армении, Грузии, Италии, Испании и Британии. Видя его необыкновенную силу духа и внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение.
Святой Симеон сподобился дара исцелять душевные и телесные болезни и предвидел будущее. Император Феодосий II Младший (408-450 гг.) очень уважал преподобного Симеона и часто следовал его советам. Когда император скончался, его вдова царица Евдо­кия была совращена в монофизитскую ересь. Монофизиты не признавали во Христе две природы - Божескую и человеческую, а лишь одну Божескую. Преподобный Симеон вразумил царицу, и она опять стала право­славной христианкой. Новый император Маркиан (450-457 гг.) в одежде простолюдина тайно посещал преподобного и советовался с ним. По совету преподобного Симеона Маркиан созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 году, который осудил монофизитское лжеучение.
Святой Симеон жил более ста лет и скончался во время молитвы в 459 году. Его мощи почивали в Антиохии. Православная Церковь в богослужении, посвященном святому Симеону, называет его «небесным человеком, земным ангелом и светильником вселенной».