Тэло тулку ринпоче о личной жизни. Тэло Тулку Ринпоче: «Что значит быть тулку? Мой личный опыт

Буддийский монах и ученый Тэло Тулку Ринпоче

Кураев Эренцен

класс 10 «а», МБОУ «Ики-Бурульская

СОШ им. А. Пюрбеева», РФ, п. Ики-Бурул

Кураева Светлана Викторовна

научный руководитель, учитель высшей категории, МБОУ «Ики-Бурульская СОШ им. А. Пюрбеева», РФ, п. Ики-Бурул

Очирова Галина Дорджиевна

научный руководитель, учитель высшей категории, МБОУ «Ики-Бурульская СОШ им. А. Пюрбеева», РФ, п. Ики-Бурул

Глава 1. Введение

В послереволюционное время в СССР было уничтожено много исторических памятников, в том числе и церквей. По распоряжению властей стали закрывать или даже уничтожать храмы. Так в Калмыкии до революции было 90 храмов, которые были уничтожены. Считалось, что в новом государстве не должно быть места религии, отвлекающей людей от строительства счастливой жизни.

В мире много религиозных учений, которые приносят пользу людям, но цель всех религий одна - помочь человечеству обрести счастье. Основой религии является взаимопонимание между людьми и братские отношения между ними. Ведь мы все являемся одной большой семьей, и поэтому должны постараться найти общий язык и взаимопонимания. Если этого нет, то в обществе появляются проблемы. Известный буддийский монах, профессор Норбу Шастри отметил, что «все мы являемся в первую очередь людьми, а уж затем происходит деление по национальным, религиозным признакам и т. д., а Далай-Лама XIV - духовный лидер буддистов, Лауреат Нобелевской премии мира (1989 г.), доктор философских наук, поясняет: «Мы должны считать всех людей частью одного большого «Мы». Именно из-за отсутствия понимания этого, происходят такие катастрофы, как 11 сентября 2001 года в США, события на Манежной площади в Москве в декабре 2010 года».

Много лет в России росли без духовного воспитания, без высокого наставления. Последние десятилетия прошлого тысячелетия было ознаменовано большим всплеском возрождения буддизма в Калмыкии. Большую роль в этом сыграл приход молодого энергичного Кирсана Николаевича Илюмжинова - первого Президента Республики Калмыкия, а также избрание шаджин ламой в 1992 году Тэло Тулку Ринпоче. Этот тандем способствовал построению многих культовых сооружений в Элисте и районах республики, переводу мантр с тибетского языка на калмыцкий, восстановлению имен знаменитых просветителей, богословов, религиозных деятелей. Одним из ярчайших представителей калмыцкого духовенства конца XX и начала XXI веков можно назвать Тэло Тулку Ринпоче.

Цель моей исследовательской работы: узнать о деятельности шаджин ламы Тэло Тулку Ринпоче - верховном ламе Калмыкии, Президенте объединения буддистов Калмыкии, представителе Далай-Ламы XIV в России.

Задачи: в ходе исследованияпонять роль буддизма и Тэло Тулку Ринпоче в современном мире.

«…У Калмыцкого народа хорошая карма, поскольку у него есть драгоценный наставник - Тэло Тулку Ринпоче. Однако такие великие наставники не рождаются там, где в них нет нужды. Неустанный труд верховного ламы нашей республики, практически с нуля начавшего 20 лет назад возрождение духовных традиций народа, принес ощутимые плоды и вернулся к нему сторицей в виде огромной любви и веры людей»

Геше Дугда, профессор, наставник и учитель буддистов Калмыкии.

1.2. «Шаджин лама Тэло Тулку Ринпоче»

При подборе дополнительного материала к уроку по обществознанию на темы «Моральный выбор - это ответственность» и «Религия как одна из форм культуры» я увидел в семейном архиве на снимке монаха, молившегося вслед улетавшего самолета, который чрезвычайно удивил меня. Сразу у меня возникли несколько вопросов: «Кто этот монах? Откуда он родом? Почему он молится вслед улетающему самолету?» Выяснилось, что это ТэлоТулкуРинпоче. Отец его - выходец из Ики-Бурульского района, и представитель племени Джеджикины. И оказалась, что Ики-Бурульская земля родина предков шаджин ламы. Места здесь очень красивые. Давным-давно обосновался у холодных родников старик Джиджа, а вскоре потянулись к нему сородичи, и стало называться это место Джеджикины. В XIX веке насчитывалось 98 кибиток. В 30-е годы здесь величаво красовался хурул.

Рисунок 1. Фото из семейного архива

В ходе исследовательской работы я выяснил, что нахожусь в родстве с Тэло Тулку Ринпоче в четвертом поколении. (Рис. 8) Мы являемся представителями рода ильҗәхн джеджекинского племени. (Рис. 2).

Рисунок 2. Род ильҗәхн джеджекинского племени

Тэло Тулку Ринпоче (в миру Эрдни Омбадыков) родился в 1972 году в г. Филадельфии (США) в многодетной семье калмыцких эмигрантов. В шестилетнем возрасте он впервые встретился с Далай-ламой XIV, приехавшим с паломническим визитом в Америку, который порекомендовал родителям мальчика отдать его в монастырь. Мама Эрдни Омбадыкова так и поступила - через несколько месяцев он стал обучаться в монастыре Дрепун Гоманг в Индии. Это буддийская обитель расположена на юге Индии. Здесь он в течение 12 лет углубленно изучал каноны буддизма и его философию. На этом учение не закончилось. Тэло Тулку Ринпоче готовится в 1996 году к соисканию звания гетше, что соответствует степени доктора философских наук.

В 1991 году молодой калмыцкий монах впервые приехал на свою историческую родину в составе делегации Его Святейшества Далай ламы XIV, а через год Его Святейшество признал в нем реинкарнацию махаситхи Тилопы и даровал имя - ТэлоТулкуРинпоче. В июле 1992 года на конференции буддистов в Элисте он был избран шаджин ламой на пожизненный срок.

Тэло Тулку Ринпоче пишет: «Когда случилось мое мгновенное избрание, у меня не было времени для глубоких размышлений по этому поводу. Его Святейшество Далай-Лама тогда сказал мне, что у меня нет другого пути, и предложил отбросить сомнения и попробовать. Признаюсь, в 1993 году у меня был момент истины, и я в конце года уехал, но очень скоро вернулся с полным убеждением, что Калмыкия моя карма и моя ответственность. И что нет причин, по которым мы не могли бы строить своё будущее» . Появление, в Калмыкии спустя более полувека забвения религии верховного ламы, избранного в соответствии с канонами по воле верующих и монашеской общины, ознаменовало собой начало процесса возрождения буддизма, духовной реабилитации калмыцкого народа. Это тем более символично, что калмыцкую буддийскую сангху возглавил не просто священнослужитель, а настоящий перерожденец одного из великих проповедников, стоявших у истоков буддийского учения. Для нынешнего поколения калмыков, среди которых на протяжении нескольких веков не рождались ринпоче, это было подарком судьбы, знаком свыше.

Важной задачей в своей деятельности шаджин лама считает сохранение национальной культуры, менталитета и одновременно - воспитания в детях хорошей привычки быть открытым для всех. Чему и учит буддийская религия. Далай-Лама XIV утверждает: «Буддизм современному человеку интересен и как явление философской мысли и как религия»

Непреходящая ценность учения буддизма особенно ярко высвечивается в начале XXI века на фоне растущих бездуховностей, разрушения традиционного семейного воспитания и поиска новых концепций становления индивидуальной личности. Тэло Тулку Ринпоче было нелегко управлять делами хурулов и религиозных общин, заботиться о сохранение религии и приобщении к ней населения. Да и не могло быть иначе в то трудное время, когда в республике не было ни настоящих лам, ни молельных домов, ни подлинных знаний у людей буддийской теории и практики. Со временем образовался круг близких людей ТэлоТулку Ринпоче, его единомышленников и учеников, создавших Объединение буддистов Калмыкии, пришло понимание целей и задач развития буддизма в республике.

Сильный характер молодого шаджин ламы проявился и в том, как он твердо и последовательно отстаивал свою позицию в тибетском вопросе и, в частности, вопросе приглашения в Россию Далай-ламы. Ему, ученику Его Святейшества, фактически давшего молодому монаху путевку в жизнь, было делом чести защищать своего духовного наставника. Так же, как и Далай-лама, он является сторонником ненасильственного решения проблем, но всякий раз ему с большим трудом приходится сдерживать свое возмущение, когда российские власти в очередной раз отказывают Его Святейшеству в приезде в страну. И как же счастлив был шаджин лама, как и все жители Калмыкии, когда в конце 2005 года долгожданный визит Далай-ламы все же состоялся! Переговоры были чрезвычайно трудными. Пребывание Его Святейшества состоялось с 29 ноября по 1 декабря. Визит Далай-ламы наложил очень сильный отпечаток на каждого жителя. Слезы радости, которые он не удержал при встрече Учителя в аэропорту, были трогательны…. И сейчас Тэло Тулку Ринпоче по-прежнему на острие борьбы за права верующих. Он стал лидером объединенного движения российских буддистов. Свою задачу он видит в том, чтобы в общей стратегии по сохранению национальной культуры и религии были объединены все силы духовной и светской власти.

Крайне важно, считает он укреплять отношения буддистов Калмыкии с представителями российских буддийских центров Бурятии, Тывы, международных организаций за рубежом. В последние годы он успешно налаживает контакты со всеми буддийскими регионами России за рубежом, ведет диалог с другими религиозными конфессиями с тем, чтобы смогла осуществиться мечта тысяч его единоверцев. С целью укрепления отношения буддистов шаджин лама пошел на беспрецедентный шаг - совместными усилиями трех буддийских республик России и Монголии провести в Дхарамсале фестиваль искусства многоязычных народов и молебен о долгой жизни Его Святейшества, которые бы стали своеобразным коллективным подношением буддистов Учителю. Именно там, в индийском городке, проведена пуджа к долгой жизни Далай-ламы. У жителей Калмыкии, Бурятии и Тывы, у российских буддистов появилась уникальная возможность получить учение и благословения от духовного наставника, учителя лауреата Нобелевской премии мира Его Святейшества Далай-ламы. Паломничество начнется с 22 ноября по 30 декабря 2009 года. Тэло Тулку Ринпоче утверждает что, «Все мы испытываем большую гордость и радость от того, что Его Святейшество Далай-лама, личность поистине вселенского масштаба, является нашим духовным лидером».

Диаграмма 1. Рост паломничества в Индию на на Учения Его Святейшества Далай-ламы

И мы очень счастливы, что он принял решение уделить время буддистам России и даровать учение по тексту Атиши «Светоч на пути к Просветлению». На протяжении нескольких лет Ринпоче продолжает неустанно проводить работу по организации паломничества в святые места, организует учения Его Святейшества для российских буддистов в Индии. Желающих послушать лекции Учителя с каждым годом становится все больше. Эти люди желают что-то узнать, чему-то научиться. И эти учения Далай Ламы для Российских буддистов самым существенным образом влияют на состояние буддизма в России.

Благодаря деятельности шаджин ламы в Калмыкии строятся храмы, ступы, субурганы, мандалы, пагоды. Так на территории Ики-Бурульского района действуют два хурула, возведено семь ступ и субурганов. За 20 лет много сделано. За короткий промежуток времени возведена «Золотая обитель Будды Шакъямуни», которая с 2005 года является резиденцией Тэло Тулку Ринпоче и признан крупнейшим буддийским храмом в России и Европе. (Рис. 3).

Рисунок 3. Резиденция шаджин-ламы «Золотая обитель Будды Шакьямуни» г. Элиста, Республика Калмыкия

16 ноября 2008 года в окрестностях бывшего села Джеджикины состоялось открытие ступы Просветления. В открытии субургана принял участие шаджин лама. Для него, не раз освящавшего подобные ступы, нынешнее мероприятие имело символическое значение. Это была особая миссия, поскольку субурган построен на родовой земле его отца. «Чувство сопричастности, поклонение своим корням должны передаваться от поколения к поколению, - отметил в своем выступлении шаджин лама. - «Для меня это особенный день, памяти об отце, который до последних дней жизни мечтал побывать на своей малой родине. Я очень рад, что сейчас со мной эти минуты счастья разделяют мои дядя и родственники».

Шаджин лама и Кирсан Николаевич подарили нам настоящую сказку, которую необходимо беречь и сохранять. При посещении храма Золотая обитель я обязательно посещаю уголок для простирания, где можно получить консультации у монахов. Мне было интересно узнать, что американские ученые выяснили, что простирание - это лучший вид физических упражнений. Когда-то они думали, что бег очень хорошее упражнение, потом узнали, что, если много бегать, то через некоторое время может вред сухожилиям. То есть с одной стороны - хорошо, с другой - приносит вред. Но когда они исследовали простирание, то выяснили, что это абсолютно безвредное упражнение. Оно полезно для всего тела. Особенно полезны они для тех, у кого проблемы с нервами, то станут намного спокойнее. Вообще для здоровья простирание очень полезно, так как они делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, что человек достиг состояние будды на благо всех живых существ.

В Элисте в 2008 году в храме «Золотая обитель Будды Шакьямуни», с 16 по 24 августа экспонировались уникальные буддийские реликвии из собрания ламы Сопа Ринпоче. Выставку посетило свыше 70 тысяч жителей Элисты и других регионов России, а также Украины, Белоруссии, Казахстана и других стран. Организаторы выставки, сопровождавшие реликвии, отметили, что из всех стран и городов, где ранее экспонировалась коллекция, с наибольшим успехом выставка прошла в столице Калмыкии. Благодаря стараниям шаджин ламы тысячи людей получили благословения в соответствии со всеми буддийским канонами. В октябре 2013 года впервые была открыта выставка известного танкописца Николая Дутко. Она дала людям знание о буддизме и духовной практике. Я видел, как люди, входя в зал, сразу складывали руки и начинали молиться, а лица становились одухотвореннее.

По приглашению центрального хурула приезжают монахи, которые строят мандалы. Понаблюдать за действием приходят сотни верующих. После церемонии разрушения монахи отправляются в села и песок божественной обители опускается в воду. К духам воды обращаются с просьбой принять его и распространить благословения по всей республике. Монахи читают молитву, даруя благопожелания всем жителям Республики Калмыкия. Благодаря деятельности Золотой обители Будды Шакьямуни и шаджин ламы в апреле 2009 года было организовано незабываемое зрелище Мистерия Цам в исполнении танцующих лам монастыря Дзонкар Чоде. Цам - это очень важный буддийский ритуал. До революции традиции его исполнения существовали и в Калмыкии. Она была утрачена в годы репрессий и больших потрясений. Цам - выражение благодарности Дхарамапа-лам, защитникам буддийского учения за ту опеку и защиту, которой они окружали нас в прошлые годы: это также ритуал за мир во всем мире и счастье всех живых существ. Он всегда способствует распространению буддизма и всех прочих религиозных конфессий, в которых отсутствует предвзятость. Он устраняет страдания, которых никто из нас не желает, и дарит нашим сердцам счастье и умиротворение.

Цам - масштабный ритуал призвания защитников и устранения препятствий.

Мистерия Цам - мост между миром просветленных существ и миром людей. В центральном хуруле возобновились бесплатные курсы по изучению калмыцкого языка. Трехмесячные курсы рассчитаны на всех, кто хочет овладеть навыками устной разговорной речи. В 2013 году по инициативе Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке буддийских центров Элисты и республики стала возрождаться традиция совместного чтения сутр на калмыцком языке.

Калмыкия является на сегодня единственным регионом в России, где есть полная электронная библиотека буддийских текстов. Это тексты различных мировых издательств о различных областях буддийского учения на тибетском, санскрите, бали. В настоящее время с ней знакомятся ученые, переводчики. В центральном хуруле активно ведется перевод священных буддийских книг на калмыцкий и русский языки, проводятся конкурсы на знание родного языка, фестивали, олимпиады.

Благодаря совместной деятельности Далай Ламы и Тэло Тулку Ринпоче, организовавших сотрудничество американских и калмыцких врачей, для республиканского противотуберкулезного диспансера был приобретен уникальный прибор, способный эффективно бороться с туберкулезом еще на стадии его зарождения.

Самая большая мечта Тэло Тулку Ринпоче - это построить медитационный центр «Ченрези», где планируется открытие воскресной школы. Здесь будут вестись уроки калмыцкого языка. Это очень важно, так как у калмыков богатая самобытная культура, красивый колоритный язык и надо сохранить это национальное достояние.

Чем привлекает буддизм людей, не являющихся буддистами по рождению?

В первую очередь наличие развитой системы психотехники, так как буддизм - это вид духовной терапии. Во-вторых, буддийская медитация привлекает современных психологов тем, что с её помощью можно эффективно бороться с депрессивными состояниями психики. В-третьих, многие концепции современной науки находят параллели буддийской мысли. Альберт Эйнштейн давал буддизму высокую оценку: «Буддизм - это религия будущего будет космической религией. Если и есть религия, которая сможет соответствовать современным научным потребностям, - это буддизм» .

Симпатия к буддизму объясняется так же его толерантностью, стремлением к диалогу с другими конфессиями. Религии дальнего востока, буддизм считаются высокоэкологичными, так как подчеркивают важность уважительного отношения не только к человеку, но и вообще ко всему живому. Об этом свидетельствует главнейшая мантра (любви и сострадания): «Ом Мани Падмэ хум» . Поэтому, я считаю, что экологические принципы буддийской культуры могут быть востребованы уже в самое ближайшее время.

В силу своей терпимости и пацифизма буддизму удалось избежать воин против других религий. По сути, Будда первым в мировой истории провозгласил принцип веротерпимости, согласно которому никому нельзя навязывать религиозные идеи.

2.1. «Деяния Тэло Тулку Ринпоче»

Ближайший план - шаджин ламы создание буддийского учебного заведения уже претворяется в жизнь. Подписан договор между Калмыцким госуниверситетом и центральным хурулом республики о взаимном сотрудничестве в области духовного и светского образования. Группа студентов по окончании университета получит два диплома: государственный о среднем специальном образовании и о прохождении курса по основам буддизма. Выпускник имеет возможность продолжить свое обучения в институтах и монастырских университетах Индии и получить специальности переводчиков, астрологов, священнослужителей. Ринпоче считает, что республике необходимы серьезные исследования в области буддизма, издания книг, переводов.

Шаджин лама, геше (доктор философских наук) много сотрудничает с журналами, газетами, организует симпозиумы, конференции, встречи , дает интервью, читает лекции, является автором многих статей:

· Буддизм - это не только вера;

· Единое культурное пространство народов Калмыкии;

· Воспитание единства в молодежной среде;

· Философия в диалоге культур;

· Важен правильный образ мышления;

· Верить в свои силы;

· Добрые поступки - инвестиции в любой долгосрочный успешный проект.

Диаграмма 2. Результаты анкетирования учащихся

В ходе написания работы я организовал анкетирование на тему «Религиозные деятели» среди учащихся 6-11 классов Ики-Бурульской школы. Анкетированием было охвачено 130 учащихся. Результаты анкетирования показали, что учащиеся знают религиозных деятелей. Итоги анкетирования:

· Перечислите мировые религии и их основателей - 76 %;

· Назовите имена религиозных деятелей XXI века.

2.2. «Драгоценный наставник»

За сравнительно короткий срок в республике смогли преодолеть немало трудностей в возрождении исконных традиций, возращение своей веры. В этом заслуга Тэло Тулку Ринпоче и народа, который поддерживает во всем своего верховного главу буддистов. Шаджин лама, который в этом качестве работает более 20 лет, считает, что первоочередная его задача давать наставления. Это, прежде всего, советы, каким образом развивать ум, повышать уровень знаний в области буддийского учения. А методы работы могут быть разные: через фильмы, музыку, искусство, живопись, спорт… И все это ради того, чтобы у молодежи возрастал интерес. 25 января Калмыкия приняла эстафету Олимпийского огня. В этой торжественной процедуре были задействованы призеры Олимпийских игр, чемпионы Европы, политики, общественные деятели. Среди факелоносцев и шаджин лама. (Рис. 4) Явление Олимпийского огня произвело такое впечатление на элистинцев, что народ на этом этапе эстафеты, где огонь нес Тэло Тулку Ринпоче, бежал следом за ним. Я внимательно следил за эстафетой олимпийского огня. Мне кажется, что за всю историю Олимпийского огня это первый случай, когда монах принимал участие в подобном, столь высоком и ответственном мероприятии. Но самое главное, участие шаджин ламой в эстафете - это пропаганда здорового образа жизни.

Рисунок 4. Шаджин лама с олимпийским огнем

Сегодня, в мире стремительно распространяется наркомания, алкоголизм, подростковая преступность - это вопросы этических норм, морали и здесь смысл в том, что буддизм предлагает научить правильному образу мышления, независимо от того живешь ли ты в бедной или в богатой стране: ты можешь быть счастлив. Шаджин лама во время молебна празднования Ур Сар объясняет, почему отказ от алкоголя важен для семьи, психического, физического здоровья, как это повлияет на жизнь, и приняв решение люди берут обет перед лицом всех святых существ, перед, Буддой, перед родственниками на определенный период. Многие берут обет на всю жизнь и это знаменательно. Шаджин ламой ведется большая работа, которая дает возможность людям углублять и расширять свои познания.

Рисунок 5. Пропаганда здорового образа жизни, культурных ценностей

Систематически читая статьи по теме духовность, автором, которых является шаджин лама, я учусь в повседневной жизни быть сострадательным, дарить людям любовь, доброту, улыбку. Ваша помощь - основа многих благих деяний, это помощь людям, стране, миру, а также всем животным существам. Они будут так счастливы. Я убежден что: «Буддизм современному поколению интересен и как явление философской мысли и как религия…». Я думаю, что очень хорошо и своевременно в школах России начали преподавать предмет «Основы религиозной культуры и светской этики», которая будет способствовать миру и гармонии в обществе. Я глубоко убежден, что чем больше у нас знаний о других культурах и религиях, тем лучше.

В настоящий момент, когда религиозное тесно смыкается с национальным, когда подъем национального самосознания усиливает интерес к культуре народа и его религии, чрезвычайно актуальны исследования в области истории буддизма. Буддизм нынешнему поколению интересен и как явление философской мысли, и как религия, завоевавшая адептов на всех континентах мира, но прежде всего - как религия калмыков.

Буддизм - это восточная философия, система самовоспитания, саморазвития человека. Философия буддизма объясняет многие вещи, которые были для нас просто загадкой. С приходом в буддизм у многих людей поменялся образ жизни. Например, раньше мысли о смерти, которые рано или поздно наступает, не покидала особенно пожилых людей ни на минуту и это их сильно угнетало. Когда начали интересоваться учением Будды, стало понятно, что человек живет вечно, перерождаясь, и может даже достичь состояния нирваны. Цель буддиста - достичь просветления, стать таким же совершенным, как Будда.

Отрадно отметить, что в последнее время молодые люди стремятся изучать буддийскую философию. Значит, у нашего народа есть будущее, и мы будем сохранять, развивать исконную веру и впредь. Однако мы не можем отрицать и растущего интереса представителей других национальностей, а потому мы хотим пригласить их вместе с нами в это удивительное путешествие не с целью обращения кого-либо в свою веру, но с единственной целью - оказать им духовную помощь. Я всецело согласен со словами Михаила Юрьевича Лермонтова, что россияне, могут получить много интересного и полезного, обратившись на восток.

Буддизм все больше привлекает людей самых разных национальностей проживающих не только на территории Калмыкии и за нее пределами. И во многом благодаря авторитету и исключительной личности ТэлоТулкуРинпоче. Шаджин лама невероятно прост в общении, скромен и с величайшим уважением относится к другим людям, религиям. Вдохновленный деятельностью шаджин ламы Тэло Тулку Ринпоче я написал синквейн о нём:

Шаджин лама:

Целеустремленный, толерантный

Просвещает, объединяет, строит

Хурулы, ступы, субурганы

Буддийский монах, ученый Тэло Тулку Ринпоче.

Выводы. Мои маленькие «открытия»

В ходе написания исследовательской работы, я удивлялся и восхищался широтой взглядов шаджин ламы, его обширной деятельностью на благо всех буддистов в частности, и для России и мира - в целом. Удивительное - рядом, надо только начать действовать, протянуть самому руку ко всему новому, полезному для всего общества. Деятельность шаджин ламы тому подтверждение:

1. Шаджин лама Калмыкии за годы 20-летней работы первоочередной задачей считает наставления, в ходе которых он дает советы, каким образом развивать ум, повышать уровень знаний в области буддийского учения, используя фильмы, музыку, искусство, живопись и утверждает, что буддизм - это не только вера, это философия, культура, наука. Но все же главная цель его подвижнической работы заключается в том, чтобы каждый человек совершенствовал себя.

2. Под его руководством возведены самый крупный буддийский храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни», ступы, храмы, пагоды, молельные дома, которые стали не только религиозными, но и культурными центрами Калмыкии, где проводят немало мероприятий необходимых обществу.

3. Под руководством Тэло Тулку Ринпоче идет возрождение калмыцких традиций, обычаев, тесно связанных с буддийским учением, буддийской культурой.

4. Созидательный труд Тэло Тулку Ринпоче способствует укреплению толерантности и развитию гармонии на территории нашего региона, республики. Шаджин лама утверждает: «Главное быть сострадательным, порядочным человеком, думать не только о своем счастье, но и о счастье других». Он твердо убежден, что люди в абсолютном своем большинстве внутренне отвергают зло, нетерпимость и насилие. Их естественное стремление к нравственной чистоте - это и есть один из главных принципов буддизма. Это стремление всячески поддерживает, поощряет, укрепляет и направляет все свои силы и знания буддийский монах, президент, объединяя буддистов Калмыкии, учений Тэло Тулку Ринпоче, духовный руководитель фонда «Сохраним Тибет».

5. Верховный лама Республики Калмыкия проводит политику всесторонней поддержки мирного сосуществования и сотрудничества представителей, традиционных для Калмыкии конфессий: буддизма, христианства и ислама.

6. По личному приглашению Тэло Тулку Ринпоче в последние годы Россию посетили глава школы Сакья Его Святейшество Сакья Тризин Ринпоче, настоятель монастыря Дрепунг Гоманг Йонтен Дамчо, экс-настоятель монастыря Намгьял Чадо Тулку Ринпоче, ведущие буддийские учителя Намкай Норбу Ринпоче, геше Лхакдор, Барри Керзин, Тензин Приядарше, Роберт Турман, Алан Уоллес и многие другие.

7. Я считаю, в целом за 20 лет достигнут хороший результат, в основе которого не количество построенных культовых сооружений, а приобретенные буддийские познания. Посещая хурул, я вижу не только представителей пожилого возраста, но и представителей молодого поколения. Значит, все эти годы прошли не зря.

У каждого человека должна быть Родина. Ринпоче повезло. На данный момент у него три Родины. Первое, это место предков. Там где жил его отец. Дед его деда. А хотон называется Джеджикины (Ики-Бурульский район). Второе место - США, где родился и вырос. И третье, Калмыкия, где сейчас живет и возрождает духовность.

Тэло Тулку Ринпоче

Исключительный, скромный

Возглавляет, дарует, возрождает

Утраченные духовные традиции

Мой земляк, гордость джеджекинцев.

Приложение 1.

Глоссарий

Геше - доктор философских наук

Далай-лама - первосвященник ламаистской церкви памятник

Дхарма - учение

Джеджекины - племя

Карма - судьба

Лама - буддийский монах

Мантра - молитва

Субурган - памятник на могиле священнослужителя

Хурул - буддийский монастырь

Шаджин лама - верховный лама Калмыкии

Рисунок 6. Родовое древо шаджин ламы

Таблица 1.

Основные вехи Тэло Тулку Ринпоче

Родился в США

Признан живым воплощением буддийского апостола Тело Ринпоче (перерожденец)

1978 г.-1996 г.

Учеба в Индии

Избран верховным ламой (шаджин лама) Калмыкии

Соискание на звание гетше - это соответствие степени доктор философских наук

Духовный руководитель фонда «Сохраним Тибет»

Представитель Далай Ламы XIV в России

Список литературы:

2.«Известия Калмыкии», ст. «Буддизм и современный мир», М. Уланов, 05.02.2011 г.

3.Клименко А.В., Румынина В.В. Обществознание: учебное пособие для поступающих в юридические вузы, 2002 г.

4.«Мандала» Журнал № 1, 1992 г. статья «Президент объединения буддистов Калмыкии, шаджин лама Тэло Тулку Ринпоче».

5.Машкин Н.Л., Рассолов И.М. Религия в современном мире, Феникс, 2002 г.

6.«Партнерство через понимание», газета, от 28.08.2013 г.

7.Урусова Г. Продолжая искусство Будды.

8.Учения для буддистов России-2013, комментарии.

11.[Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL:

Верховный лама республики Калмыкия, официальный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, признанная реинкарнация Тилопы – великого буддийского святого, основоположника линии Кагью. И всё это – один и тот же человек, Омбадыков Эрдни Басан. Он рассказал о том, как формируются кармические связи, о трудностях выбора и фатальных ошибках, которые случаются в жизни, о воспитании гибкости ума, рэп-музыке, вегетарианстве и многом другом. Интереснейшая получилась беседа!

О том, как была сформирована кармическая связь между Тэло Тулку Ринпоче, калмыками и Нью-Йорком, какое место буддизм отводит феномену «судьбы», а также о прорицаниях будущего, воспитании нового поколения Тулку, гибкости ума и советской ментальности.

– Скажите, пожалуйста, в Вашей судьбе встречаются препятствия, сложности, разочарования? Или только успехи и достижения?

– Вы употребили слово «судьба». Кто или что делает судьбу судьбой? С буддийской точки зрения, человек сам творец своей судьбы. Почему? Потому что в буддизме мы верим в карму. А карма – это закон причин и следствий, это понимание, что настоящее зависит от прошлого, будущее от настоящего (и даже наши планы на будущее рождаются из ситуации в настоящем!). А также в буддизме мы верим в перерождения. И потому я считаю, что судьба как таковая и все события сотворены нашими собственными действиями. Это и есть карма. И моя нынешняя жизнь не исключение. Да, она выглядит весьма необычной со стороны, но, поверьте, я не один такой, в мире сейчас огромное количество необычных человеческих существ! И, кстати, необычные судьбы встречаются не только в буддийском мире, но также и в не-буддийском! В мире науки, технологий, экономики… Да, в мире живёт столько прекрасных необычных экстраординарных существ!

– Мой способ… Да, это очень интересный вопрос. И прояснить, почему мне он кажется интересным, и ответить на него, нужно рассказать предысторию – в смысле, посвятить Вас в некоторые детали моей предыдущей жизни. Узнав историю моей предыдущей жизни, каждый, безусловно, увидит взаимосвязи с этой жизнью.

– Расскажите, пожалуйста!

– Мой предшественник, Тэло Тулку Ринпоче Дилова-хутухта XI Жамсранжав, реинкарнацией которого я признан, был рождён в Монголии в конце XIX века и предвидел революцию. Когда коммунизм пришёл в Монголию он действовал весьма активно – не только социально и политически, но и духовно. К несчастью, в начале тридцатых годов ему пришлось покинуть Монголию и отправиться в изгнание: сначала во Внутреннюю Монголию, оттуда в Китай, из Китая – в Индию, из Индии – в Тибет. Позже он вернулся из Тибета в Индию, а оттуда в 1950 году эмигрировал в США. Туда же вскоре прибыла многочисленная группа калмыков, которые бежали из СССР. В Нью-Джерси была основана калмыцкая община. Там и поселился мой предшественник. Он прожил среди калмыков до конца своих дней. Спустя несколько лет в этой же общине калмыцких буддистов в Нью-Джерси, родился я – следующая реинкарнация Тэло Тулку.

– История наглядно показывает, как была создана кармическая связь между Тэло Ринпоче, калмыками и Нью-Джерси.

– Да, именно так и работает карма, так и создаются кармические связи.

– А как эта кармическая связь проявилась в новой реинкарнации – в Вашей жизни?

– В этой, нынешней жизни, я родился калмыком, поехал в Индию, когда мне исполнилось 7 лет, чтобы стать там монахом. Многие высокие ламы считали меня удивительным ребёнком и, насколько мне известно, предполагали, что я – чья-то реинкарнация.

– Рассказывали ли Вам ламы о каких-то удивительных знаках или событиях, связанных с Вашим детством?

– Я говорил о разных необычных вещах, совершал необычные поступки, о которых я сейчас уже и не помню (смеётся) . И вот однажды настоятель монастыря Дрепунг Гоманг, где я учился, поделился своими наблюдениями об «этом ребёнке из Америки» в разговоре с Далай-ламой.
– Возможно, это чья-то реинкарнация, – предположил настоятель монастыря.
– Да, – сказал Далай-лама, – это возможно. Дайте мне список монгольских лам, которые ушли в последние годы.
Конечно же, список был тут же составлен и передан Его Святейшеству. Несколько месяцев спустя пришёл ответ: во мне распознали реинкарнацию Дилова-хутухты.

– Как происходит процедура распознавания реинкарнации? Это исследование исключительно мистическое или можно обнаружить новую реинкарнацию какими-то «научными» методами?

– У нас, в буддизме, существует система гадания и прорицаний. Чтобы достичь способности к прорицанию нужно получить посвящение, а потом провести специальный ретрит. Считается, что во время ретрита эта особая способность и откроется.

Существуют различные методы прорицания, предсказаний, гадания. Я не знаю, какие использует Его Святейшество Далай-лама и как именно он распознаёт реинкарнации, впрочем Далай-лама – сверхъестественное существо и мы, буддисты, верим, что он – проявление Будды Сострадания в форме человека.

Итак, в общих чертах процесс прорицания таков: три специальные кости, на которых начертаны числа, кидаются под чтение молитв и мантр. Каждому числу соответствует определённый пассаж текста. То есть, существует специальный текст для этих целей – для предсказаний, гаданий, прорицаний. Но как я уже говорил, чтобы достичь способности к прорицанию каждый должен прежде всего получить посвящение и благословения, совершить специальный ретрит, без всего этого ничего не получится.

– Сколько лет Вам было, когда Вас признали перерождением Дилова-хутухты?

– Я оказался в монастыре в 1980 году – кажется, в апреле. А уже в сентябре меня признали перерождением Дилова-хутухты, Тэло Ринпоче. Мне как раз исполнилось 7 лет.

– Что Вы почувствовали, когда это произошло?

– В то время меня, как и всякого ребёнка, занимали только игры.

– Как Вам понравилась эта новая игра, что Вы – перерождение великого ламы?

– Да, действительно было что-то вроде «церемонии вступления в должность». Но когда тебе семь лет о таких формальностях не думаешь – только об играх.

– Ощутили ли Вы связь с текстами Тилопы и другими прошлыми воплощениями – по сравнению с текстами других великих учителей?

– Признаюсь, я быстро учился, быстро усваивал знания. Как известно, главный навык, который требуется для изучения тибетского буддизма – это тибетский язык. Именно с него нужно начинать. Так вот, я очень быстро заговорил на тибетском. Способность к запоминанию текстов, которая также очень важна в нашей традиции, также возникла очень быстро.

– Проходят ли дети, в которых признали перерождение, особую подготовку?

– Да, к нам в монастыре всегда относились с повышенным вниманием. И да, обучение – в сравнении с другими – слегка отличалось.

– Как воспитывают подрастающее поколение Тулку?

– «Тулку не должен плохо себя вести», «Тулку должен хорошо учиться», «Тулку должен держать ложку так, сидеть ровно»… Как же много формальностей в жизни Тулку, Вы даже не представляете! (смеётся)

– Трудно быть Тулку?

– Вообще-то некоторые формальности не лишены смысла, но совершенно точно, что для здоровья многие из них не полезны. Ну а в моём случае… да, пожалуй, мне было труднее, чем другим, потому что я был уже в то время человеком широких взглядов.

– Как Вы думаете, дело в американском воспитании? Всё-таки между индийской и американской культурой – огромная разница…

– Может, американское происхождение сыграло свою роль, а может – моя удивительная судьба (смеётся) . А если серьёзно, то мне исполнилось семь, когда я уехал в Индию из Америки. Что можно знать в семь лет о таких чувствах как свобода самовыражения, свобода сознания, свобода мысли? Что вообще можно знать о свободе? В детском возрасте мы не понимаем, что значат все эти слова и почему они так волнуют взрослых. К тому же я не возвращался в Штаты до 1993 года, так что… если и есть воздействие американской культуры, то оно весьма незначительно.

– Значит, всё-таки – судьба, карма?

– Сейчас мне 45 лет. Я оглядываюсь на свою жизнь и вижу, что всё в ней не случайно, всё имело смысл. Мой предшественник Дилова-хутухту, который покинул Монголию и отправился в изгнание, прибыл в Америку и встретил здесь иммигрантов из Калмыкии. И вот, в этой жизни я рождён калмыком. Да, это моя судьба – быть калмыком, быть вовлечённым в возрождение и развитие буддизма в Калмыкии. Так это работает: карма, кармические взаимосвязи, кармические следы… Вот правда, кто в 1980 году мог знать, что в 1991 Советский Союз развалится? И что после этого в Калмыкии будет возрождаться буддизм?.. Кто бы знал? И что это? Судьба.

– Вы правы… Если так, то получается, что в жизни не так уж много выборов и трудных решений, да?

– Да, не так уж много, но каждый человек по мере взросления задаётся вопросом «почему я?». Я точно задавался этим вопросом. Это ведь огромная ответственность. У воспитанников буддийских монастырей столько правил, столько обязательств и запретов. Единственная (и вполне понятная) реакция – исследовать причины этих запретов. Другими словами постоянно задавать вопрос «почему?». Вот, например, почему все нормальные люди могут есть, что они захотят и так как они захотят, а я должен следовать многочисленным постам, диетам и правилам этикета? Мы все люди, Вы человек и я человек, но Вы можете себе позволить держать чашку чая так, как Вам хочется, а я должен её держать по-особенному, по всем правилам. Почему?

(Ринпоче демонстрирует подчёркнуто-прямую осанку и держит чашку с чаем тремя пальцами.)

Почему я просто не могу быть самим собой? Почему я должен следовать этим строгим правилам? Зачем?

Сколько же правил! И я всё время спрашивал об их смысле и значении.

– И правда – зачем буддийскому ламе столько правил?

– Потому что существует определённый образ буддийского ламы, который ведёт себя определённым образом. А с точки зрения кармы, я сам создал этот образ.

– То есть, важно не только внутри ощущать себя высоким ламой, но также транслировать определённый образ – для людей?

– Я считаю, что уже в мире достаточно поверхностных лам, искусственных лам, неискренних лам… Ну а я буду самим собой. Я принял такое решение, для меня оно единственно верное. Хороший это выбор или нет? Будущее покажет. И ещё я знаю, что даже ошибки, которые все мы иногда совершаем, в конечном итоге помогают стать лучше.

– Иногда приходится выбирать между плохим и очень плохим, между ошибкой и другой ошибкой. И часто у нас нет даже полного видения того, как всё в мире происходит – и мы вынуждены двигаться вслепую! И однажды потом будущее действительно покажет результаты всех этих наших выборов и поступков… Знание о том, что на протяжении многих воплощений Вы были высоким ламой – помогает ли это знание в принятии трудных решений?

– История конечно важна, история многому способна нас научить, но я не придаю прошлому особого значения. А вот будущему – придаю. Прошлое мы не можем поменять, не можем придать ему определённую форму и вообще ничего с ним не можем сделать. Единственное – мы можем узнавать о прошлом, изучать историю, а потом, основываясь на этой информации, формализовать будущее. Будущее важнее для меня, чем прошлое.

Будучи человеческими существами, мы все проходим через самые разные испытания. Бывают времена, когда мы вопрошаем, кто я и зачем я. И я также через это проходил – через запутанность, борьбу, ответственность.

«Почему это происходит со мной?» – этот вопрос я задавал очень часто. «Потому что ты Тулку, потому что ты Ринпоче» – таким был единственный ответ на все мои вопросы в течение долгого времени. Это был простой ответ. Но я всё равно продолжал его задавать. Почему? Что я должен делать? И мудрые учителя отвечали мне, что как Тулку я ответственен за все чувствующие существа.

– Какая огромная ответственность! Как же с ней жить?

– Да, ответственность за все чувствующие существа огромна. Я стал Шаджин-ламой Калмыкии в 1992 году. Мне был 21 год и, по правде говоря, не был готов выполнять обязанности верховного ламы такой большой республики. Я даже не успел закончить обучение – я всё ещё учился, был студентом. Но меня уже избрали. Это был один из поворотных моментов в моей жизни, когда я должен был совершить трудный выбор. Должен ли я отказаться от должности Шаджин-ламы, чтобы закончить обучение? Но ведь пока я закончу своё обучение столько всего может произойти – и в государстве, и конечно вот с этими людьми, за которых я уже в ответе…

– Да уж... Как Вы рассуждали тогда?

– Никто не может гарантировать, что развитие и возрождение пойдёт по правильному пути, если я сейчас откажусь от должности. Что, всё же взять на себя ответственность и принести в жертву своё образование? И я решил поступить именно так: я пожертвовал своим образованием, чтобы не терять времени и возможностей.

– Вы сразу поняли, что сделали правильный выбор?

– Вообще-то после того как я принял это решение, наступило самое трудное время в моей жизни. Мне исполнился 21 год, у меня не было опыта в государственном управлении – никакого. Я не умел правильно давать интервью журналистам, убедительно говорить, не знал как быть лидером и как вести за собой людей… В то же время у меня было беспокойство за развитие, за возрождение буддизма, его традиций и культуры. И, что немаловажно, я оказался в стране с советской ментальностью – приходилось постоянно объяснять, доказывать, производить впечатление.

– Как бы Вы описали советскую ментальность, с которой Вы столкнулись в Калмыкии в девяностых годах?

– Я бы сравнил её со скалой.

– Почему?

– Потому что у советской ментальности, как и у скалы, совершенно отсутствует гибкость. А гибкость – очень важна – и для природы, и для сознания.

– Что такое гибкость сознания?

– Мы должны развивать в себе способности к восприятию самой разной информации – разных мнений и предположений, формализовать, делать выводы. Всё это советская ментальность делать не умела. Ну, например, они могли, указывая на тарелку, утверждать, что это чашка. И вот что удивительно: каждый был готов согласиться, что тарелка это чашка – без вопросов, без единого сомнения.

– Да, давайте пить из тарелок!

– Давайте! А ещё давайте проведём демонстрацию, посвящённую тождеству чашек и тарелок (смеётся) ! Вот представьте себе, что кто-то из другой страны приезжает и удивляется, о чём это все говорят: он-то ведь видит тарелку как тарелку и понимает её именно так – а вовсе не как чашку. И он, конечно, спросит, почему все вокруг называют тарелку чашкой. И в ответ ему объяснять, что «главный так сказал и точка».

Вот такая была ментальность – полная страха и сомнений, а также полностью лишённая свободы самовыражения, свободы религиозного исповедания, свободы мысли.

И вот мне, 21-летнему монаху-недоучке, приходилось иметь дело с коммунистической партией и советской ментальностью в лице самых разных её носителей – партийных секретарей, комсомольских лидеров, представителей различных организаций…

Вот почему так важно постоянно работать с обстоятельствами и развивать гибкость ума.

– Вы легко научились выстраивать отношения с разными людьми – приходилось ведь общаться с коммунистическими лидерами, с простыми служащими и с верующими буддистами?

– Да. И это было, пожалуй, самое трудное, чем я занимался в жизни. А я ведь вырос в монастыре, а в монастыре людей и так не очень-то много, а главное – все они объединены общей целью. Когда я приехал в Дрепунг Гоманг, там было примерно 130 монахов, когда я стал Шаджин-ламой Калмыкии, монашеская община в выросла – примерно до 1300 человек. Но дело не в количестве. Оказалось, что за оградой монастыря, в миру, нет той атмосферы спокойствия, к которой я привык; и учителей тоже нет – совета спросить не у кого; и нет рядом товарищей – не с кем выпить чашку чая, поговорить, расслабиться. Я оказался совсем один.

– Как же Вы справились?

– В то время меня ужасно беспокоили сомнения в том, что а вдруг прорицание в моем случае было ошибочным. Потому что я явно не справлялся с ответственностью, которую на меня возложили.

Я человек и я совершил множество ошибок.

Одна из них состоит в том, что я снял с себя монашеские обеты. Причины этой моей ошибки – невежество, заносчивость, запутанность.

Но во всём есть хорошая сторона, позитивная сторона – даже в этом!

– В чём же была позитивная сторона этой ошибки?

– Я стал лучше понимать буддизм после того как покинул монастырь, чем был до этого.

– Почему?

– Потому что когда живёшь в монастыре, то находишься под защитой системы: эмоциональная поддержка, сострадание, доброта, любовь – вот что окружает вас в монастыре. А как у обычных людей, у мирян? Совсем не так!

– А как?

– Теперь я знаю и эту сторону жизни. Когда ты мирянин, то у тебя нет опыта, нет понимания – одни только вопросы «что делать», «как жить» (а чаще – «как выживать»). И ещё есть очень много страданий.

Рассказ о двух встречах с Далай-ламой и других удивительных приключениях буддийского монаха в миру, который завершается размышлениями о том, где на планете лучше воплощаться высоким ламам, учитывая положение религии, науки и философии в современном мире.

– Да, со страданиями невозможно не сталкиваться.

– Да, миряне постоянно сталкиваются со страданиями – можно сказать, находятся на передовой линии! И только так, на собственном опыте, можно понять слова Будды: «Страдание – природа бытия. И есть причина страдания…». И я теперь это понимаю! Почему? Потому что я ощущаю эту причину всем своим существом…

Так что, возможно, так тоже распорядилась моя судьба, чтобы я прочувствовал эту боль, испытал её всем своим существом.

– Тилопа, Ваш предшественник, он ведь тоже покинул монастырь в своё время… и стал странствующим аскетом.

– Да. Но это было очень уж давно, много столетий назад.

– И здесь тоже можно найти кармическую связь?

– Найти можно, но прежде чем отправляться на её поиски, важно увидеть разницу – образ жизни, обстоятельства, условия, возможности, эпоха… Если учесть эту разницу, то становится ясно, что почвы для сравнения не так уж много. На мой взгляд гораздо больше пользы можно получить от постижения конкретного положения дел в современном мире, чем от изучения обстоятельств тысячелетней давности.

– Существуют антропологические исследования, согласно которым люди, живущие в Старом Свете (в Европе, Азии, России) чаще обсуждают события прошлого, а те, кто живёт в Новом Свете, в Америке, чаще обсуждают планы на будущее. Согласны ли Вы с такого рода наблюдениями? О чём Вам интереснее говорить – о прошлом или о будущем?

– Обсуждение планов на будущее – явный признак развития, бурного развития. Внешне в США и вообще на Западе развитие происходит очень быстро. Но о сходных темпах в развитии внутреннем говорить не приходится – к сожалению. Мы живём в мире, где царит конкуренция, где все соревнуются со всеми. Сколько же сейчас конкурсов! Кто построит самое высокое здание в мире? Пальма лидерства переходит от одного государства к другому, с континента на континент. Самый длинный мост, самая скоростная железная дорога, самый глубокий тоннель… Да, все эти вещи очень важны, но в погоне за их достижением теряется сама возможность внутреннего развития. Как сделать людей более сострадательными и любящими? Вот по-настоящему важный вопрос. Гораздо проще к 2019 году добиться того, чтобы улучшить, например, вот этот Ваш диктофон – сделать его ещё тоньше, добавить функций… Но никто не говорит, что к 2019 году мы улучшим эту девушку, сделаем её более сострадательной и любящей.

– Я надеюсь, что и такое чудо произойдёт.

– Я тоже верю в эволюцию. Эволюционный цикл напоминает колесо сансары, именно поэтому его иногда называют «колесом жизни». Что я делаю? Для кого и почему я живу так, а не иначе? К чему я стремлюсь по-настоящему? Чего жаждет моё духовное сердце? Надеюсь, что мы, люди, будем способны посмотреть на себя честно и честно ответить на эти вопросы.

– Буддизм в последнее время набирает популярность на Западе – в США, Европе, России… Как Вы можете прокомментировать это?

– Да, я согласен, буддизм действительно набирает популярность на Западе. Но популярна не буддийская религия в строгом смысле, а скорее буддийская философия и буддийская наука о сознании. Буддийская наука привлекает всё больше внимания представителей западной академической среды. Вот и Далай-лама говорит (и я с ним полностью согласен), что у буддизма сейчас есть три основные ветви: религия, философия и наука о сознании.

– Что Вы думаете о западных буддистах? Как Вы их оцениваете? Я имею в виду так называемых «новых буддистов», «нетрадиционных буддистов».

– Нейроучёные – те, кто взаимодействует с буддийскими учёными – не особенно глубоко интересуются религиозными практиками буддизма. И это понятно. Им интересна наука о сознании. Ну и конечно нельзя обойти вниманием тех западных учёных, которые изучают буддийскую философию.

– Есть ли связь между философией и наукой в буддизме?

– Да, есть. Это близкие области, но нужно понимать, что это не одно и то же.

– А буддизм – это ведь по-прежнему религия, да?

– Да, конечно, буддизм является религией по-прежнему. Но для большинства западных буддистов буддизм – это скорее философия или наука. И даже те, кто более религиозен, всё равно совмещают ритуальные действия с буддийской философией и наукой. Так что на мой взгляд, популярен не буддизм как религия, а буддизм как философия и наука.

– Вы встречали серьёзных буддистов, которые выросли в западной культуре?..

– Да, есть серьёзные буддисты на Западе, но их мало.

– А в России?

– В России, существует три традиционных буддийских республики – Бурятия, Тыва, Калмыкия. И помимо этих трёх буддийских республик существуют те, кого мы называем «новые буддисты», «нетрадиционные буддисты». Думаете, они интересуются буддизмом как религией? Я не знаю. Это большой вопрос. Но точно могу сказать, что они интересуются буддийской философией, наукой о сознании и буддийскими методами медитации. Да, в этом я на 100% уверен.

– Как Вы считаете число людей, которые исповедуют буддизм на Западе будет увеличиваться, уменьшаться или останется прежним?

– Вы имеете в виду в России или вообще в мире?

– Ну, прежде всего в России – потому что сейчас мы в России, но конечно и в целом, в мире.

– Я думаю, что определённо будет увеличиваться. Но опять же, это ведь не соревнование! Можно сказать, что буддизм избегает миссионерской деятельности – в отличие, например, от христианства. Уверен, если бы буддисты занялись миссионерской деятельностью, то с большой вероятностью «перегнали» бы другие религии. Но такими вещами мы не занимаемся. Мы даём людям выбор и если они интересуются, если задают вопросы – тогда мы отвечаем. Вот как сейчас, например: вы спрашиваете – я объясняю. В общем, я думаю, что интерес будет продолжать расти медленно, но верно.

– Но опять же – к чему: к философии, науке или религии? Ведь религия, философия и наука – это всё разные вещи.

– На мой взгляд, у буддийской философии и науки в европейском мире больше шансов, чем у религии.

– Ещё вот такой вопрос. Получается, что высокие перерождения происходят только в сложившейся религиозной культуре. Как Вы считаете, возможно ли что в обозримом будущем высокие ламы будут воплощаться в европейских людях?

– Это уже происходит. Вот, например, новая реинкарнация ламы Еше случилась в Испании, в испанской семье. И ещё был один лама, который родился в Канаде. К сожалению, они оба сняли с себя монашеские обеты…

– Почему они так поступили, как Вы думаете?

– Возможно, дело как раз в разнице культур.

– Думаете, Тулку лучше всё-таки перерождаться в традиционной буддийской культуре?

– Представим, что сотня Тулку воплотится в Европе. Что они будут там делать? Останутся ли они монахами? Это большой вопрос. Пожалуй, лучше уж нам перерождаться в «подготовленной культуре». Я не считаю, что это должно быть правилом, но всё же…

– Но у Вас как-то получилось – Вы ведь были рождены в США, в семье эмигрантов из Калмыкии…

– Да… И возможно, моё особое отношение к свободе – к свободе слова, свободе мысли, свободе ума – возникло именно благодаря этому обстоятельству. Может, именно это способствовало тому, что и я снял с себя монашеские обеты?

Но вообще-то я верю, что коренная причина – в неведении, запутанности, самонадеянности. Я действительно не понимал, кто я такой и почему должен брать на себя множество трудных обязанностей. Я сейчас говорю о том времени, когда я объявил о своей отставке и покинул Калмыкию с тем, чтобы никогда не вернуться. У меня не было сил, я опустил руки. Дело было в 1993 году.

– Было настолько трудно?..

– Да, было ужасно трудно, слишком тяжело. А ещё сильнее я запутался и смутился оттого, что оставил монашество, покинул монастырь, перестал быть монахом. Что же я натворил? Конечно, была внутренняя борьба, но потом стало ещё хуже: пришлось выживать как-то в миру.

– Как же Вы выживали?

– О, я работал на самых разных работах – пришлось. Мирянину никто и никогда в жизни не скажет: ты учись, а я о тебе позабочусь. А в монастыре в 11 утра кто-нибудь обязательно позвонит в колокольчик, позовёт на обед, а потом и на ужин… Там всё устроено, всё приспособлено. Но оказалось, что в миру в колокольчик никто не звонит, чтобы позвать к обеду – в миру приходится всё делать самому: готовить, убирать, оплачивать ренту за дом, счета за электроэнергию, за воду… Монастырь берёт на себя заботу обо всех этих вещах, а монаху остаётся только учиться и медитировать.

Такие разные жизни. И всё же я это сделал. Я тогда понял, единственное что мне осталось – взять на себя ответственность за ту ошибку, которую я совершил.

– Расскажите о Вашей мирской трудовой деятельности, пожалуйста.

– О, у меня было множество самых разных работ! Я работал на фабрике, в полиграфической компании, в строительной фирме я был грузчиком, я готовил цемент… А ещё я был ландшафтным дизайнером – оформлял садовое пространство, разбивал цветочные клумбы, газоны… (смеётся) . А ещё я работал в морской транспортной компании.

– Капитаном корабля?

– Вообще-то компания занималась перевозкой медицинского оборудования, которое отправляла по всему миру. Я работал сортировщиком и кладовщиком. Я разбирал заказы – например, 5 лекарств отправить в Париж, 3 – в Австралию, 8 – на Мадагаскар. Ну и я помогал упаковывать товары.

– После монастырской жизни – такой опыт… Удивительно!

– Ну а что делать? Пришлось работать!

– Как Вам это понравилось?

– Ну, как Вам сказать. Какие-то работы мне нравились, какие-то не нравились…

– А какая работа любимая?

– Ну я не говорил, что у меня была самая любимая работа! (смеётся) . Но каждая из них подарила мне замечательный опыт и навыки (в том числе – навык обучения новым методам, навык обращения с самыми разными механизмами), а ещё – новые возможности для воспитания и приложения творческого ума. Так что во многих смыслах, весь этот путь и сделал меня тем, кто я есть сейчас.

– Долго ли продолжалась эта мирская жизнь?

– Я отсутствовал в Калмыкии с 1993 по 1995-й. Это было время ещё более серьёзной борьбы, чем раньше – без единого просвета, без понимания того, что делать в будущем и что делать сейчас. Мне было чуть за двадцать. В этом возрасте уже поздно идти учиться в обычную школу – и в монастырь тоже было не вернуться.

– Откуда пришло спасение?

– Однажды появилась возможность снова встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой. И я ему признался, что совсем потерян и попросил мне разъяснить, как жить дальше.

– Это ведь была не первая ваша встреча с Его Святейшеством?

– Я познакомился с Далай-ламой в 1979 году в Нью-Йорке будучи ещё совсем ребёнком. И, безусловно, это огромная удача. Мои родители пришли на встречу с Его Святейшеством спросить совета, потому что их маленький сын хочет стать монахом, но им трудно это понять – обычно ведь дети хотят стать полицейскими, пожарными, космонавтами, президентами… И спросить совет. Действительно, желание стать монахом среди американских детей – большая редкость, даже если это ребёнок эмигрантов из Калмыкии. И Далай-лама это тоже понял и посоветовал им отправить этого «маленького мальчика» в Индию…

– Потом Вы с ним ещё встречались?

– Да, мне повезло встречаться с ним лично много раз, пока я жил в монастыре. Но мы не виделись после того, как в 1993 году я снял с себя обеты монаха – не посоветовавшись, даже не предупредив никого. Это было спонтанное решение. Сказать по правде, потом мне было стыдно и я не придумал ничего лучше, чем прятаться. Представьте, приходит Далай-лама, а я прячу лицо за жестом приветствия – за «намасте» (смеётся) .

– Как же Вы произошла знаменательная встреча на этот раз?

– Вообще-то странной получилась та встреча. В 1995 году Далай-лама давал учение в монастыре Дрепунг Гоманг, где я учился когда-то, а теперь я ужасно скучал по монастырской жизни и очень хотел вернуть то время… Поэтому как только я узнал, что Его Святейшество будет давать учения, то понял, что обязательно поеду. И поехал.

– В статусе мирянина?

– Да, в статусе мирянина. Впервые в жизни.

– Волновались?

– Очень сильно! Волновался, как на меня будут смотреть, как меня примут, что будут говорить, о чём спрашивать… Волнение, страх, стыд, смущение – целый котёл самых разных чувств и эмоций! Но я всё же поехал.

– И как, много вопросов задавали?

– Да, очень много. В основном спрашивали о чём я думал, почему так поступил, как я мог совершить такую глупость...

– А о чём Вас спросил Его Святейшество? Вы же с ним встретились?

– Да, он как раз приехал в монастырь Дрепунг Гоманг. Люди встречали его, стоя вдоль дороги, по которой он шёл; и я стоял вместе со всеми.

И вот он подходит всё ближе к тому месту, где я стою, а я не придумал ничего лучше, чем спрятаться за молитвенно сложенными руками – жестом приветствия «намасте» (смеётся) . Но Далай-лама меня всё равно заметил и произнёс так громко, что все вокруг услышали: «Приходи ко мне!».

В этот момент мне хотелось провалиться сквозь землю, но я пошёл и записался на приём к Его Святейшеству. Мне назначили встречу на завтра, на четыре дня.

– Вы смогли уснуть той ночью? Готовились к встрече?

– Да, я спал очень хорошо (смеётся) . Вообще-то хорошо получилось, что у меня было время подготовиться к встрече, подумать о том, как себя вести, что буду говорить.

– Что Вы решили говорить?

– Я думал-думал, но так ничего особенного не придумал (смеётся) , а потому решил – как и обычно – что я просто буду самим собой, какой я есть.

И вот время пришло. Я вошёл в комнату, сделал простирание и в тот момент, когда голова коснулась земли, я всё так же не знал, с чего начать… И молчал.

Первым заговорил Его Святейшество.

– Я знаю тебя с тех пор как ты пешком под стол ходил, теперь ты вырос, стал уже совсем взрослым… А у меня на тебя были большие надежды.

Я не знал, что сказать в ответ, что сделать в ответ… Заплакать? Засмеяться? Сохранять молчание? Тогда я впервые услышал про «большие надежды» и сразу понял, что эти «большие надежды» я уже не оправдал. А ведь никто даже не намекнул на эти «большие надежды» раньше, и вот оно как, оказывается…

– А что было потом?

– Эта комната помнит тот день, когда ты приехал в монастырь, мы тогда тоже здесь беседовали с тобой, – продолжил Его Святейшество.
И тот день мне вспомнился очень ярко.
– Да, помню, – вымолвил я.
– И вот, что с тобой происходит теперь.
– Мне так жаль, я совершил ошибку, – сказал я, – из-за моего неведения, из-за моей глупости. И теперь я совсем потерян. Пожалуйста, направьте меня, посоветуйте, объясните! Что мне делать и куда теперь идти, как жить? Я совсем потерялся.
Его Святейшество посмотрел на меня очень строго.
– Я сказал что-то не то? – испугался я.
Тогда внезапно Его Святейшество засмеялся очень громко. А потом также внезапно замолчал.
– Да, хорошо, конечно! Прошлое – осталось в прошлом, а мы сейчас двигаемся дальше, в будущее, – сказал Далай-лама. – Возвращайся обратно в Калмыкию, с которой у тебя уже установлена глубокая связь. Конечно, теперь у тебя не получится работать так эффективно, как если бы ты остался монахом, но ты по-прежнему Тулку, это звание никуда не исчезло.
– Хорошо, – согласился я.

– Когда Вы вернулись в Калмыкию?

– Уже спустя два месяца после этого разговора. Я, конечно, волновался, как меня примут люди, строго ли будут судить, что будут говорить в лицо, а о чём перешёптываться за спиной. Что если они перестанут мне доверять, потому что я больше не монах? Что если прогонят?

– А что произошло на самом деле?

– Моё возвращение приняли очень хорошо, гораздо лучше, чем я мог вообразить в самых смелых мечтах: «Как хорошо, что Вы вернулись, – говорили люди, – без Вас у нас ничего не получается».

– Как прекрасно!

– Да. И я решил, что теперь я буду гораздо серьёзнее работать. Но долго я не выдержал.

– И Вы снова ушли с должности?

– Да. Кажется, в 1998. Очень много давления, я не справлялся, у меня не было необходимых навыков, чтобы работать даже с собственными эмоциями – с тревожностью, беспокойством, неуверенностью в себе… Очень много всего мне мешало жить! Я снова опустил руки и сбежал.

– Надолго?

– Так, сейчас… Когда Путин пришёл к власти?

– В 2000.

– Точно! Значит, я вернулся в 2000-м. Меня не было два или три года. В тот раз Кирсан Николаевич Илюмжинов, глава республики Калмыкия, позвонил и попросил меня вернуться. Вообще-то другие люди тоже мне звонили и просили вернуться, но я почему-то не особенно к ним прислушивался. Наверно, не верил, что я действительно так уж сильно нужен. Но вот когда президент позвонил, я понял, что это действительно что-то значит… Неужто и правда, люди в отчаянии? И я вернулся в Калмыкию.

– Как Вы жили в то время?

– О, за эти три года снова я сменил очень-очень много самых разных работ (смеётся) .

Кто больше страдает – монах или мирянин, рэп-баттлы и музыкальная группа BEASTIE BOYS, кулинария и домоводство, а ещё о мире без границ, воле к власти и смысле жизни.

– Вы хорошо знаете, как живут простые люди: Вам повезло попробовать на вкус и жизнь монаха, и жизнь мирянина. Какая жизнь Вам нравится больше?

– Да, благодаря своему жизненному опыту я понимаю, как живут миряне, не понаслышке знаю их горе, их радости. Вот, например, у нас с Вами столько тем для обсуждения! А вот если бы Вы сейчас говорили с монахом, он конечно мог бы дать Вам комментарии к какому-нибудь важному тексту, объяснить причину и природу страдания. Но что если Вы бы спросили его совета об отношениях, думаете, он понял бы вопрос? Впрочем, понял бы, скорее всего. Но действительно ли ему знаком этот тип страданий? Однозначно нет. А вот два мирянина лучше друг друга понимают, потому что оба имеют опыт отношений. Так что, может, судьба у меня такая – глубоко понимать страдания русских людей.

И вот я вернулся в 2000 году в Калмыкию. Следующие несколько лет я работал очень интенсивно. Я понимал, что упущено много времени (по моей вине), но дел меньше не стало – наоборот. Столько всего должно быть сделано!

А в 2004 году Далай-лама посетил Калмыкию и даровал своё благословение. Это стало одним из важнейших событий в новейшей истории республики, и у нас всех появилась новая надежда и вдохновение. Уже в 2005 году мы построили «Золотую Обитель Будды Шакьямуни» ¬– самый большой буддийский храм в России (и самый красивый к тому же). Кстати, в этом строительстве мне очень помогли все работы, которые я когда-то выполнял, будучи мирянином.

– Расскажите об этом подробнее, пожалуйста!

– Например, благодаря тому, что мне пришлось поработать строителем, я узнал, что такое гипсокартон и как использовать этот материал. Пожалуй, я был одним из немногих людей в Калмыкии, кто обладал действительно глубоким знанием о гипсокартоне к началу постройки храма «Золотой Обители». Строители понимали, что это «новые технологии», но не понимали каким образом соединять части плит, а я уже знал, потому что у меня был этот опыт. Я отнюдь не профессионал, но на тот момент знал про гипсокартон на порядок больше, чем строители.

– Вот как работает закон причин и следствий!

– Точно! И ещё один пример из того же периода. По архитектурному плану, потолок должен был быть очень высоким, но строители не представляли, как его таким соорудить. Сроки сдачи проекта близились, а противостояние между строителями и архитекторами росло. Наконец строители задали архитекторам неразрешимый, с их точки зрения, вопрос: «Как лампочки-то менять будете?». На что архитекторы, знакомые с новыми технологиями в строительстве и ассортиментом современных строительных магазинов, резонно заметили, что для этого существуют специальные выдвижные лестницы. Строители самого крупного буддийского храма в Европе знали о выдвижных лестницах столько же, сколько о гипсокартоне и других новых стройматериалах – то есть, совсем ничего не знали. Они ведь никогда не покидали Калмыкию. В этот момент я и вмешался в спор строителей с архитекторами.

– Как Вам удалось уладить эту ситуацию?

– Я подробно рассказал строителям о выдвижных лестницах, о принципе их работы.

– И они сразу поверили?

– В возможность существования выдвижных лестниц где-то в мире строители поверили сразу, но они очень сомневались в том, что такие лестницы когда-нибудь появятся у них.
– Может, в Америке и есть такие лестницы, но точно не в России, – уверяли они меня.
Тогда я открыл Интернет, нашёл, где эти лестницы продаются в Москве и показал строителям.
– Что же, каждый раз когда нам нужно будет поменять лампочку, Вы будете вызывать лестницу из Москвы? – резонно возразили строители.
– Нет, закажем лестницу из Москвы только один раз; мы её купим, привезём и она всегда будет здесь.

– Да, порой возникает впечатление, что между практикой медитации, философией и обычной жизнью – глубокая пропасть. А история Вашей жизни, наоборот, свидетельствует, что эти вещи очень взаимосвязаны.

– Мой опыт мирянина очень здорово мне помогает в самых разных делах. Страшно подумать, что бы я мог сделать, если бы всё время только сидел в медитации и читал буддийские философские тексты – вот откуда бы я узнал о выдвижных лестницах и гипсокартоне (смеётся) ?

В общем, это только кажется, что пропасть между миром и монастырём глубока.

Когда я публично выступаю или даю Учение, я не говорю о том, что можно найти в книгах. Потому что у меня есть собственный опыт, собственная боль… Как, каким способом вот я справился с этим – с этой конкретной болью, с теми или иными эмоциями? Что помогло мне? Я рассказываю об этом.

Будда говорит так и это правильно. Почему? Однажды, когда мне было 19 лет, и я пребывал в омрачённом состоянии именно практика помогла мне… Вот такого рода вещи я и объясняю людям.

– Как бы Вы назвали такой метод обучения?

– Я бы назвал этот метод обучение более реалистическим, пожалуй.

– Необычный вопрос официальному представителю Его Святейшества Далай-ламы в России, Тэло Тулку Ринпоче и Шаджин-ламе в одном лице: расскажите, пожалуйста, о Ваших связях с индустрией современной музыки?

– Да, это хорошая история. Она случилась в 1997. Есть такая группа «Beastie Boys», они играют рэп. Один из участников – буддист. У них есть песня «Boddhisattva vows», в которой они читают одну из глав из текста «Боддхичарья-аватара». В общем, читают рэп под аккомпанемент техно, да ещё замиксованный со звуками буддийских ритуальных инструментов – барабанов, труб, тарелок. Так вот, однажды некто позвонил мне.
– Здравствуйте, я продюсер Beastie Boys. Вы знаете такую музыкальную группу?
– Да, я что-то слышал из их репертуара, – отвечаю я в трубку.
– Вы слышали песню Boddhisattva vows?
– Я слышал что-то об этой песне, но сейчас не могу вспомнить, – осторожно сказал я.
– В Сан-Франциско будет большой концерт, посвящённый свободе Тибета, которую организует фонд «Save Tibet»… Мы собираемся исполнить там эту песню и нужен кто-то, владеющий искусством горлового пения. Мне посоветовали обратиться к Вам.
– Звучит интересно.
– Это работа без оплаты.
– Ок. Что я должен делать?
– Вам нужно будет прилететь в Лос-Анджелес, чтобы порепетировать три-четыре дня. Мы оплатим перелёт, отель. Ваша задача – репетировать и выступить на концерте в поддержку Тибета вместе с Beastie Boys.
– Ок.
И я полетел, и мы репетировали с Beastie Boys в Лос-Анджелесе, а потом вместе поехали в Сан-Франциско на этот большой концерт (смеётся) .

– Вот так, самый настоящий Тулку, оказывается, выступает вместе с Beastie Boys. Удивительная история! Кстати, рэп-музыка в последнее время очень популярна и в России. Вы как-то следите за всем этим?

– Нет, сейчас у меня, к сожалению, не хватает времени и я отдалился от всех эти прекрасных вещей – музыки, рэп-баттлов, спорта, даже кинематографа. Всё своё время я посвящаю работе – её так много, так много замечательных проектов! – и на хобби уже не хватает (смеётся) .

– Как ваши увлечения и хобби соотносятся с образом Тулку?

– Прекрасно соотносятся. С моей точки зрения, конечно… (улыбается) . Правда, многие люди думают, что Тулку – это всегда образец сострадания и святости, что он постоянно улыбается, погружён в медитацию. Видите ли, я вырос самостоятельным человеком. Чтобы жить в миру нужно знать, как подметать пол, как поддерживать чистоту в доме, уметь готовить – хотя бы простые блюда – обязательно. Да, часто когда кто-то занимает высокую должность, для него готовят и убирают помощники… Но бывают ситуации, когда статус и должность есть, а помощников нет. И что тогда делать – сидеть голодным в грязном доме? Меня иногда спрашивают – из вежливости, наверно – чем я занимался вчера. И я честно отвечаю, что я готовил обед и подметал пол. Обычно люди удивляются: «Как, Ринпоче, Вы сами себе готовите еду?»

– Уверена, Ваша откровенность многих вдохновляет. А какое у Вас любимое блюдо?

– У меня нет любимого блюда – я люблю экспериментировать.

– Расскажите о самом Вашем удачном кулинарном эксперименте?

– Мне нравится всё, что у меня получается (смеётся) . Я люблю готовить и, на мой взгляд, в этом нет ничего плохого.

– Вы вегетарианец?

– Да, я вегетарианец. Около семи лет назад меня пригласили поучаствовать в программе на телевидении – тема любая, на мой выбор. Я предложил сделать кулинарное шоу.

– Что вы приготовили?

– Я решил познакомить калмыков с вегетарианской кухней: как готовить лапшу, суп, как жарить овощи. У всей республики был шок. Потому что в Калмыкии все говорят, что без мяса никто не может выжить, овощи это трава, это для коровы. Ну а я им показал, что можно не только жить без мяса, но и вкусно питаться – конечно, если научитесь готовить вкусно. Поэтому я и решил показать, как делать без мяса еду. Вообще-то я мог бы устроить ещё и другие мастер-классы: как стирать, как гладить, как убирать. (смеётся)

– Было бы здорово записать такие телепрограммы!

– Да, действительно. Важная задача буддизма в том, чтобы привнести в мир больше сострадания и любви. В реализации этой задачи самые разные методы могут помочь – и не обязательно только традиционные…

– Какие методы Вы называете традиционными?

– Традиционный метод передачи Учения – это когда лама вещает, сидя на троне, а люди внимают его речам у подножия этого трона, на полу. Есть и другие методы: музыка, кулинария, искусство, театр. И вот эти другие, нетрадиционные методы, помогают преодолевать границы.

– В каком смысле?

– В мире слишком много границ! Они – везде, и даже между буддийскими общинами! Буряты, тувинцы, калмыки, русские… Всем нам хочется жить в мире, где нет границ, где границы не нужны. Мы хотим открыть границы! И при этом важно ценить и уважать друг друга.

– Вы могли бы привести пример, как этого достигнуть?

– Да, разумеется. Программа таких мероприятий, как празднование Лосара, нацелена именно на снятие границ между буддийскими общинами, поэтому она так многообразна. Там есть всё – Учение, практика, культурная программа. Всё это позволяет нам увидеть, сколько же у нас всех общего – как в наших традициях, так и в нашем восприятии прекрасного.

Например, вспомните песню, которую исполнил SunSay на праздновании Лосара – там есть английский текст, русский текст… Хорошо! Разные национальности, разные культуры – не обязательно традиционно-буддийские – собираются вместе и наслаждаются хорошей музыкой. Мы ценим эти песни как подношения. Это то, что нас объединяет как человеческих существ. В общем, прежде нужно обращать внимание не на различия между культурами, а как раз на то, что нас всех объединяет.

– Расскажите о Ваших планах на будущее?

– Вот он я. Мне 45 лет и я продолжаю своё служение. Почему я это делаю? Но не из любви же к власти – как некоторые могут подумать. Это уж очень в русле советской ментальности думать, что каждый человек хочет оставаться у власти как можно дольше, потому что власть – это здорово.

– А как Вы относитесь к власти?

– Не люблю я власть. Неужели я хочу всей этой власти для себя? Нет, не хочу! Кому бы понравились все эти обязательства, стрессы, волнения? Думаете этого я хочу? Я хочу посвятить свою жизнь духовной практике!

– Сколько лет Вы уже представляете Его Святейшество Далай-ламу в России?

– Три года. Это великая честь для меня, великое благословение и, честно признаться, огромная ответственность – ещё одна. Представьте, сначала вам присвоено звание Тулку, потом верховного ламы Калмыкии, а потом ещё и официального представителя Его Святейшества… И теперь я должен быть ещё более осторожен со своими публичными высказываниями и действиями, чем раньше, выполнять все правила этикета.

Ведь если я совершу ошибку теперь, то об этой ошибке будут говорить применительно к Далай-ламе. Многие ведь знают меня именно с этой стороны, а не как Тэло Тулку или Шаджин-ламу – и вот они соотнесут мои действия с действиями Его Святейшества… Вот такая огромная ответственность, я должен быть очень осторожен.

(Ринпоче демонстрирует чудеса аккуратности в том, как можно держать чашку чая: на этот раз он к ней практически не прикасается! А ведь казалось, что аккуратнее, чем в прошлый раз, невозможно.)

Да, вот три года я занимаю почётную должность представителя Его Святейшества Далай-ламы в России и сейчас я уже начинаю размышлять об окончании срока.

– Срок официального представительства ограничен?

– Вы бы хотели продолжать эту работу?

– И да и нет. С одной стороны это огромная ответственность, а я бы хотел постепенно снизить свою социально-политическую активность, чтобы уделять больше времени духовной практике. В этом смысле, конечно, я жду окончания срока с нетерпением. С другой стороны, я не хочу, чтобы срок заканчивался быстро – мы столько всего начали делать замечательного и важного! Вот, например, проект «буддизм и наука», в рамках которого мы организуем встречи российского научного сообщества с Далай-ламой.

– Да, это очень перспективный проект!

– Да. И кто будет этим заниматься, когда мой срок закончится? Будет ли мой последователь продолжать? Кто знает…

– Многие будут Вам очень благодарны, если Вы всё же решите продолжить работать в этой должности.

– Посмотрим, что скажет моя судьба, моя карма и, конечно, время.

– Да, уже сейчас видно, что такие проекты очень перспективны; множество людей вовлечено!

– Да. Это ведь не ради наследия, не ради прошлого – но ради будущего человечества! Изучение мозга, изучение феномена сострадания – почему это так важно? Почему буддисты так много говорят о сострадании? Если мы проведём ещё больше исследований, посвящённых этим вопросам, тогда учёные, возможно, смогут ответить, почему сострадание имеет такое огромное значение.

– И тогда ещё больше людей будет практиковать сострадание. А что ещё делать? Кстати, в расписании остаётся время для Вашей собственной практики?

– Каждое утро я практикую. Когда у меня больше времени, я практикую дольше, а иногда времени так мало, что я выполняю только короткие практики. Но регулярно, каждое утро. Я много путешествую и разные часовые пояса, конечно, тоже оказывают воздействие на моё утреннее расписание… Так или иначе, я стараюсь делать хоть что-то.

– Вы мечтаете совершить длительный ретрит?

– Каждый день я мечтаю об этом. Мне ведь пришлось принести в жертву своё образование, жизнь в монастыре… Сожалею ли я об этом? Нет, не сожалею. Я вижу позитивные результаты своей деятельности в Калмыкии, и это приносит мне счастье и радость. А разве не в этом состоит смысл жизни?

– Смысл жизни – это счастье?

– Смысл жизни в том, чтобы быть счастливым, быть радостным. Смысл жизни в том, что заводит, толкает вперёд.

– Буддийские учителя часто говорят о счастье, но что они подразумевают под этим словом? Что такое счастье?

– Счастье… это осуществлённость, реализованность, наполненность – такая наполненность, которую нельзя разрушить, отнять, удалить.

– Благодарю Вас за очень интересную беседу, за Вашу невероятную искренность и открытость. Я даже представить себе не могла ничего подобного!

С Тэло Тулку Ринпоче беседовала Влада Белимова – философ, антрополог, специалист по индийской культуре

Фотографии Гари Лиджиева

Другие интервью автора:

О древних манускриптах, работе со сложными эмоциями, сострадании и бесконечном счастье мы поговорили с досточтимым геше Лхакдором. Досточтимый геше Лхакдор - буддийский учитель, на протяжении шестнадцати лет работавший личным переводчиком Его Святейшества Далай-ламы, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов в Дхарамсале (Индия).

О традициях буддийского образования в современном мире, точках пересечения философских течений Востока и Запада, теориях и практиках сострадания мы поговорили с геше Навангом Самтеном, известным ученым, ректором Центрального университета тибетологии (Central University of Tibetan Studies).

Перерождение Тилопы Тэло тулку занимает должность главного ламы, Шаджин-ламы, Калмыкии. Его светское имя - Эрдни Басанович Омбадыков. Однако после того, как в возрасте 8 лет его признали новым перерождением знаменитой монгольской линии Дилова-хутухт, о его светском имени теперь можно узнать разве только из Википедии

Перерождение Тилопы. Тэло тулку занимает должность главного ламы, Шаджин-ламы, Калмыкии. Его светское имя - Эрдни Басанович Омбадыков. Однако после того, как в возрасте 8 лет его признали новым перерождением знаменитой монгольской линии Дилова-хутухт , о его светском имени теперь можно узнать разве только из Википедии . После того, как Эрдни Омбадыкова признал перерожденцем сам Далай-лама XIV, он стал носить свой официальный титул – Тэло тулку, где Тэло – это тибетское произношение имени великого индийского йогина Тилопы (по-монгольски Дилова). Быть признанным перерожденцем Тилопы – огромная честь и высокий престиж. Так Эрдни Басанович в возрасте восьми лет стал одним из самых уважаемых тулку (перерожденцев) буддийского мира.

Американские корни. Нынешнее перерождение Тилопы появилось на свет в 1972 году в первой столице Соединенных Штатов Америки городе Филадельфия в семье калмыцких эмигрантов. В США сегодня проживает около 2000 калмыков. Английский с детства стал родным языком маленького калмыцкого перерожденца, но после того, как родители по совету Далай-ламы XIV отправили сына учиться в Индию, его вторым родным языком стал тибетский.

Ученик Далай-ламы. Традиционным местом обучения калмыцких лам в Тибете был факультет Гоманг монастыря Дрепунг, который был воссоздан тибетскими беженцами в Индии. Тэло тулку провел за учебой долгих 13 лет. За годы, проведенные в Индии, Тэло тулку стал близким учеником Далай-ламы XIV и сопровождал его во время визитов тибетского иерарха в Россию в начале 90-х годов. То ли по инициативе главного тибетского иерарха, то ли по просьбам самих калмыцких буддистов, в 1991 году 19-летний Тэло тулку избирается Шаджин-ламой Калмыкии.

Новый Шаджин-лама. До Тэло тулку должность верховного ламы калмыков занимал бурятский лама Туван-Доржи, командированный в Калмыкию Центральным духовным управлением буддистов, единственной официальной организацией буддистов в СССР и в первые годы после его распада. Вероятно, сами калмыки считали тот факт, что должность верховного ламы калмыков занимает бурят, временным и вынужденным решением. Поэтому как только на горизонте возникла фигура Тэло тулку, высокостатусного и хорошо образованного калмыка, выбор стал очевидным.

Достижения. Недавно Калмыкия отметила двадцатилетие Тэло тулку на посту верховного ламы калмыков. За эти годы к харизме перерожденца добавился авторитет активного буддийского деятеля. Действительно, помимо дежурно перечисляемых в СМИ достижений Шаджин-ламы, среди которых восстановление десятков монастырей, возведение крупнейшего в России и Европе буддийского храма, можно назвать и другие. Не будет преувеличением сказать, что за эти 20 лет Тэло тулку обрел популярность и любовь буддистов Калмыкии, которые гордятся его образованностью, манерами, скромностью и близостью к Далай-ламе. Тэло тулку проводит встречи с молодежью , учит их готовить вегетаринские блюда , читает лекции о том, как оставаться буддистом в городских условиях . Сказывается и возраст Шаджин-ламы, его городское воспитание, открытость современному миру, которую он унаследовал от своего учителя.

Ученик Далай-ламы. Высокий авторитет Далай-ламы XIV добавляет уважения и Тэло тулку. Связь между ними может служить примером чистых учительско-ученических отношений, столь ценимых в буддизме. Тэло тулку поддерживает этот статус личного ученика лидера тибетских буддистов. Фигура калмыцкого иерарха стоит за всеми инициативами по приглашению Его Святейшества в Россию. Именно Тэло тулку настойчивее других буддийских лидеров России убеждал российские власти в необходимости соблюдения прав буддистов России, не останавливаясь перед прямолинейной критикой в адрес министра иностранных дел: « ...я был полон надежд, когда министром иностранных дел России был назначен Сергей Лавров, дипломат с большой буквы, представлявший Российскую Федерацию в ООН. Я был уверен, что он найдет дипломатическое решение, приемлемое для обеих сторон: и граждан России буддийского вероисповедания, и деловых партнеров из Китайской народной республики. Но теперь, читая стенограммы его заявлений, я начинаю думать, что ошибался ». Столь необычное для религиозного лидера эмоциональное заявление, сделанное им после очередного отказа в визе Далай-ламе, объясняется, как мне кажется, не недостатком опыта, но действительно искренними эмоциями. Эти же эмоции заставили его демонстративно отказаться от участия в Международном религиозном саммите, который проводился в Москве в 2006 году, когда в списке приглашенных лидеров не оказалось Далай-ламы. Тогда претензии Тэло тулку были адресованы одному из организаторов мероприятия, тогда еще митрополиту Кириллу. Все это не добавляет любви к лидеру калмыцких буддистов со стороны официальных лиц России и РПЦ.

Отношения с буддистами Бурятии и Тывы. Визиты Тэло тулку в Бурятию нельзя назвать частыми. Во время своего последнего приезда Тэло тулку встречался с Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. После встречи в интервью SaveTibet.ru он не мог сдержать своего раздражения недостаточным, по его мнению, рвением Аюшеева в деле организации визита Далай-ламы в Россию. Отношения между двумя лидерами можно охарактеризовать как прохладные. Градус этих отношений упал еще ниже после того, как их интересы столкнулись в другом буддийском регионе России – Тыве. После избрания в 2010 году новым Камбы-ламой Тывы Сульдым-башкы, последний повел линию сближения с калмыцкими буддистами , в то время как ранее главным ориентиром для тывинских буддистов оставалась Бурятия. Наметившееся противостояние, которое, к счастью, не приобретает открытых форм, объясняется различием в стратегических приоритетах Тэло тулку и Хамбо-ламы.

Стратегические приоритеты. Нынешнего Шаджин-ламу Калмыкии часто обвиняют в недостатке лояльности к России. Поводом для таких подозрений является не только факт его рождения в США, но и слабое знание калмыцкого и русского языков. Несмотря на двадцатилетний стаж проживания в России, Тэло тулку до сих пор не чувствует себя свободным во владении, так сказать, «профильными» языками, дает интервью и делает обращения или официальные поздравления с праздниками на английском и тибетском языках. Очевидный перекос политики калмыцкого иерарха на Его Святейшейство Далай-ламу и диаспору тибетских беженцев в Индии уже использовался его оппонентами в Калмыкии. Ряд калмыцких лам обвиняли Тэло тулку в игнорировании лам калмыцкого происхождения и создании условий для засилья в Калмыкии тибетцев. Можно по разному относиться к такого рода обвинениям, но вполне очевидно, что Тэло тулку и не пытается скрывать свои симпатии к тибетским беженцам. Он является неизменным организатором всех крупнейших российских событий в «тибетской Индии». Во многом благодаря такой позиции Тэло тулку приобрел высокий авторитет в среде российских буддистов, регулярно выезжающих в Индию на учения Далай-ламы. Но за это ему приходится платить недоверием и холодностью российских властей, которые предпочитают ориентироваться на лояльного и предсказуемого Пандито Хамбо-ламу.

Чужой в России. Несмотря на горячую любовь своих калмыцких последователей и молодых российских неофитов, Тэло тулку остается чужим для российской политической элиты. Чиновников раздражает принципиальная и порой излишне эмоциональная позиция Шаджин-ламы по тибетскому вопросу, его ориентация на тибетскую диаспору, непризнаваемую официальными властями России. Один из российских исследователей даже расценивает назначение и деятельность Тэло тулку как « отказ калмыцких буддистов возрождать свою религию в российском региональном формате и фарватере, проложенном бурятскими традиционалистами ». Все это в купе с американским происхождением Шаджин-ламы и использованием переводчика при общении с собственным народом дает достаточные основания для его маргинализации в российском политическом пространстве. Однако искренность, упорство и любовь последователей является лучшей гарантией твердого положения Тэло тулку на его посту.

Тэло Тулку Ринпоче родился в Соединенных Штатах Америки.

27 октября 1972 года, (в миру – Эрдни Басан Омбадыков). Когда ему было шесть лет, во время визита Его Святейшества Далай-ламы XIV в Филадельфию, он был признан живым воплощением индийского махасиддха Тилопы .

С этого времени вся его деятельность неразрывно связана с возрождением буддизма в нашей республике.

В 1992 году на буддийской конференции, его, как живое воплощение Учителя, выбирают Шаджин ламой Калмыкии.

С тех пор и до сегодняшнего дня Тэло Тулку Ринпоче как Шаджин лама проделал большую и серьезную работу по восстановлению и укреплению буддийского учения на калмыцкой земле.

Современное состояние буддизма в Калмыкии.

Буддизм в Калмыкии имеет давнюю и богатую историю. К началу XX века на территории Калмыкии существовало более 90 больших и малых хурулов, при которых находилось около 3 тысяч священнослужителей.

В 30-х годах в результате сталинских репрессий практически все храмы были разрушены, а буддийское духовенство подверглось жестоким репрессиям. К началу Великой Отечественной войны буддизм в Калмыкии был практически уничтожен. Выселение калмыков в 1943 г. довершило разгром буддизма.

Возрождение буддизма в республике началось лишь в конце 80-х гг. и было связано с процессом перестройки в СССР, началом демократизации общественной жизни. В 1988 г. в Элисте была зарегистрирована первая община буддистов, в том же году открыт первый молельный дом. Его настоятелем стал приехавший из Бурятии лама Туван Дордж.

Знаменательным событием в религиозной жизни Калмыкии стал первый визит Его Святейшества Далай-ламы XIV, который состоялся летом 1991 г. и придал мощный импульс развитию буддизма в республике. В Элисте Далай-лама провел три массовых молебна, посетил хурул, освятил место строительства буддийского храмового комплекса, встретился с руководством Калмыкии и общественностью столицы.

Осенью 1992 г. Далай-лама вновь посетил республику. Как и во вре¬мя предыдущего визита, он читал молитвы и произносил проповеди. Кроме того, он посвятил в монахи тринадцать человек, среди которых были не только калмыки, но и представители других национальностей. Эта церемония проходила во вновь воздвигнутом храме - сюмэ. За время своего визита Далай-лама побывал в Каспийском, Кетченеровском и Яшкульском районах Калмыкии. Им были освящены хурулы в г. Лагань и п. Джалыково.

Важным событием стало создание Объединения буддистов Калмыкии (ОБК). В 1991 г. прошла первая конференция ОБК, которая утвердила устав и избрала Шаджин ламой калмыцкого народа Туван Дорджа. В 1992 г. состоялась вторая конференция. Ее итогом стало избрание Шаджин ламой и президентом ОБК Тэло Тулку Ринпоче (Э. Омбадыков). Еще в 1992 г. в Элисте был создан молодежный буддийский центр, который начал активную просветительскую деятельность, включавшую преподавание основ буддизма, тибетского языка и древнеиндийской логики. Позднее центр был переименован в Дхарма-центр.

Следует отметить, что возрождению буддизма в Калмыкии прежде всего способствовала политика нынешнего руководства республики во главе с Главой Калмыкии, президентом ФИДЕ К.Н. Илюмжиновым, избранного на пост руководителя республики в апреле 1993 г. Именно благодаря его постоянной поддержке –финансовой и организационной - были построены свыше сорока буддийских культовых сооружений, организованы ежегодные выезды паломников в святые для каждого буддиста места (Тибет, Индию и т.д.) и представителей российских СМИ на ежегодную пресс-конференцию Его Святейшества Далай Ламы 14-го в его резиденции в индийском городе Дхарамсале, приезд в Калмыкию выдающихся учителей различных направлений буддизма.

В 1994 г. в Элисте прошел Международный буддийский форум, организованный Дхарма-центром. В работе форума приняли участие около тысячи верующих из России, стран СНГ и ряда стран дальнего зарубежья, а также известные буддийские ламы из Индии, Бутана и Непала. В рамках этого мероприятия проводились буддийские молебны, посвящения, прошли благотворительный телемарафон и духовно-экологическая экспедиция.

В дальнейшем в рамках Дхарма-центра стали формироваться рели¬гиозные общины мирян, ориентированных на ту или иную из четырех главных школ тибетского буддизма. Одной из первых таких общин был центр «Карма-кагью». В 1995 г. в Элисте состоялось открытие филиала Международного института школы Карма-кагью, в программу которого входят буддийская философия и практика, тибетский язык.

«Красношапочный» буддизм представлен в Калмыкии еще двумя школами - Сакьяпа и Нингмапа, общины которых возникли после приезда в Калмыкию учителей этих традиций: патриарха традиции Сакья Его Святейшества Сакья Трицзина и нигмапинских учителей досточтимых Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче. В настоящее время в поселке Ики-Бурул действует хурул школы Нингма.

В Калмыкии существует и светские буддийские организации, последователи которых придерживаются традиционного для калмыков буддизма школы Гелугпа. В Элисте это прежде всего центры «Ченрези» и «Тилопа».

Значительным событием для буддистов Калмыкии стало открытие в 1996 году Сякюсн Сюме в Элисте. Новый храм стал центром духовной жизни нашей республики. На открытии этого прекрасного храма собралось несколько десятков тысяч людей.

Одним из главных учителей - последователей школы Гелуг является Его Преосвященство Богдо-геген IX, который неоднократно бывал в Калмыкии. Визиты духовного лидера монгольских народов способствовали возрождению буддизма у калмыков. Во время своих посещений Богдо-геген ездил по районам, читал проповеди, давал благословения. Особенно плодотворным был визит 2003 года, во время которого верующим было даровано посвящение в тантру Калачакры.

В нашей республике несколько раз бывал досточтимый Лама Еше-Лодой Ринпоче. В начале 1990-х годов Еше-Лодой Ринпоче по поручению Далай-ламы приехал в Бурятию для преподавания буддийской философии. В Калмыкии Ринпоче даровал посвящения в тантры Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи.

В 2002-2003 гг. в Калмыкию четыре раза приезжали тибетские монахи из монастыря Гьюдмед. Гьюдмед известен тем, что здесь обучаю тайным тантрическим учениям. Кроме того, его монахи славятся своим оригинальным горловым пением. В Элисте ими были построены три песочные мандалы, которые символизируют матрицу Вселенной и одновременно дворец божеств. Первой была возведена мандала Зеленой Тары, второй - мандала Аволакитешвары, третьей - мандала Ямантаки. Считается, что созерцание мандалы очищает человека от негативной кармы, омрачений и болезней. По окончанию строительства мандалы были разрушены, что должно напоминать людям о бренности бытия и необходимости готовится к следующей жизни. В ходе своих визитов монахи Гьюдмеда также даровали благословения богини Тары, Манлы (Будды медицины) и Мандзушри (Будды мудрости), проводили церемонии очищения Вселенной, читали лекции о буддизме.

С 3 по 15 августа 2003 г. в Калмыкии на территории Сити- чесс проходил всероссийский буддийский ритрит под руководством досточтимого геше Джампа Тинлея. Он стал очень важным событием для буддистов не только Калмыкии, но и всей России. Для участия в этом мероприятии в Калмыкию прибыло множество буддистов из разных городов (Ростова-на-Дону, Уфы, Улан-Удэ, Кызыла и т.д.), а также из Украины.

Важнейшим событием последних лет стал визит в Калмыкию Его Святейшества Далай-ламы XIV в 2004 г., организованный Главой Калмыкии Кирсаном Илюмжиновым . Несмотря на краткость, встреча с Учителем дала огромный импульс возрождению буддизма в нашей республике.

Еще одним крупным событием в жизни буддистов Калмыкии стало открытие в конце 2005 года нового храма в Элисте – Бурхн Багшин Алтын Сюмэ (Золотая обитель Будды Шакьямуни), который является самым крупным буддийским храмом в Европе и построенный с благословения Его Святейшества Далай Ламы 14-го (в дни визита в 2004 г. далай Лама освятил место под строительство хурула) на личные средства Кирсана Илюмжинова.

А в 2006 году, под патронажем Кирсана Илюмжинова в Дхарамсале состоялись Дни калмыцкой культуры, в ходе которых Кирсан Илюмжинов за выдающийся вклад в дело возрождения буддизма в России и в Калмыкии вручил Его Святейшеству Далай Ламе 14-му, вручил высшую награду Калмыкии – орден Белого Лотоса.

За период 1993-2002 гг. произошел количественный рост буддийских общин. На сегодняшний день в Калмыкии действует 35 объединений буддистов. Многое было сделано при поддержке государства в сфере строительства буддийских храмов. В республике действует уже более 30 хурулов.

За последние годы силами верующих и органов местной власти были возведены крупные хурулы в г. Лагань, поселках Цаган-Аман, Яшкуль, Ики-Бурул, Аршань-Зельмень и т.д. Открылись молельные дома в г. Городовиковск, совхозе Хомутниковский, п. Кетченеры, с.Троицком и т.д.

Регистрация на событие закрыта

Извините, регистрация закрыта. Возможно, на событие уже зарегистрировалось слишком много человек, либо истек срок регистрации. Подробности Вы можете узнать у организаторов события.

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» и Молодежное объединение буддистов в Москве приглашают вас на встречу с почётным представителем Его Святейшества Далай-ламы XIV в России, Монголии и странах СНГ, Шаджин-ламой (Верховным ламой) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. В рамках встречи состоится презентация новой книги «Дилова-хутухта Монголии. Политические мемуары и автобиография перевоплощения буддийского ламы».

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» и Молодежное объединение буддистов в Москве приглашают вас на встречу с почётным представителем Его Святейшества Далай-ламы XIV в России, Монголии и странах СНГ, Шаджин-ламой (Верховным ламой) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

В рамках встречи состоится презентация новой книги «Дилова-хутухта Монголии. Политические мемуары и автобиография перевоплощения буддийского ламы», рассказывающей о предыдущем воплощении Тэло Тулку Ринпоче. Книга издана в 2018 году Фондом содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет». О книге расскажет ответственный редактор издания С.Л. Кузьмин, доктор исторических наук, кандидат биологических наук, ведущий научный сотрудник отдела Кореи и Монголии Института востоковедения РАН.

Тэло Тулку Ринпоче выступит беседой на тему «Что значит быть тулку? Мой личный опыт» и ответит на вопросы участников встречи.

Встреча состоится 11 ноября (воскресенье) в 14:00 в центре «Открытый мир» (Москва, ул. Павловская, д. 18, зал «Экспо», м. Тульская).

Вход свободный, неободима регистрация.

О книге

«Дилова-хутухта Монголии. Политические мемуары и автобиография перевоплощения буддийского ламы»
Мемуары Дилова-хутухты Башлугийна Джамсранжава (1884–1965) занимают особое место среди источников по истории Монголии нового времени. Их автор – один из высших лам Монголии, воплощение Тилопы (тиб.: Тэло) – сакральная фигура для последователей тибетского буддизма. Нынешним перерождением Тилопы (следующим после Джамсранжава) является Тэло Тулку Ринпоче – почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии.

Дилова-хутухта Б. Джамсранжав известен историкам прежде всего как религиозный, политический и государственный деятель Монголии. Он был одним из высших перерождающихся лам Монголии – хутухт. В период репрессий в 1930-х годах, которые под руководством большевиков осуществляла Монгольская Народно-Революционная партия (МНРП), он, единственный из доживших до того времени хутухт, сумел остаться в живых и покинуть Монгольскую Народную Республику (МНР). Он оставил политические мемуары и автобиографию, которые, хотя не лишены отдельных неточностей, дают реалистичную картину событий и содержат важные сведения о ряде малоизвестных эпизодов истории.

Перевод с английского Е. В. Гордиенко
Ответственные редакторы русского издания С. Л. Кузьмин и Ж. Оюунчимэг
Литературный редактор русского издания Н. Г. Иноземцева
Фонд «Сохраним Тибет», 2018.
352 с., 11 илл.
ISBN 978–5-905792–28–1

Тэло Тулку Ринпоче

– почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, президент Централизованной религиозной организации «Объединение буддистов Калмыкии», духовный руководитель Фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва), духовный руководитель Центра Тилопы (Улан-Батор, Монголия).

Тэло Тулку Ринпоче родился 27 октября 1972 года в семье калмыцких эмигрантов в США. В четырехлетнем возрасте будущий верховный лама Калмыкии заявил родителям о своем желании стать монахом. А когда ему исполнилось шесть лет, он получил возможность встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой, который посоветовал отправить мальчика на обучение в тибетский монастырь Дрепунг Гоманг в Индии. Он провел там 13 лет, изучая буддийскую философию под руководством выдающихся тибетских учителей. В конце 80-х, в годы своего обучения в монастыре, он был признан новой реинкарнацией великого индийского святого Тилопы, который дважды воплощался во Внутренней Монголии и трижды – в Монголии.

В 1991 году Тэло Тулку Ринпоче впервые приехал в Калмыкию в составе делегации Его Святейшества Далай-ламы XIV. За первой встречей с исторической родиной последовало приглашение возглавить процесс духовного возрождения степной республики, которая остро нуждалась в его знаниях и духовном опыте.

В 1992 году Тэло Тулку Ринпоче был избран Шаджин-ламой (верховным ламой) Калмыкии. За последние годы под его руководством воздвигнуто свыше 30 буддийских храмов и молельных домов, разрушенных в годы Советской власти. С 2005 года резиденция Тэло Тулку Ринпоче расположена в главном храме Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни», который признан крупнейшим буддийским храмом в России и Европе.

Пребывая на посту Шаджин-ламы, Тэло Тулку Ринпоче прилагает большие усилия для укрепления религиозных и культурных связей, которые веками существовали между традиционными буддийскими регионами России и тибетским сообществом во главе с Его Святейшеством Далай-ламой XIV.

Тэло Тулку Ринпоче сопровождал Далай-ламу во время его первых визитов в Калмыкию в начале 90-х, которые стали отправной точкой для восстановления буддизма в республике. При его активном участии был осуществлен долгожданный визит Далай-ламы в Россию в ноябре 2004 года, который дал новый импульс процессу возрождения традиционных буддийских ценностей в Калмыкии и России в целом.

По личному приглашению Тэло Тулку Ринпоче в последние годы Россию посетили глава школы Сакья Его Святейшество Сакья Тризин Ринпоче, настоятель монастыря Дрепунг Гоманг Йонтен Дамчо, экс-настоятель монастыря Намгьял Чадо Тулку Ринпоче, ведущие буддийские учителя Намкай Норбу Ринпоче, геше Лхакдор, Барри Керзин, Тензин Приядарши, Роберт Турман, Алан Уоллес и многие другие.

Loading...Loading...