Ответ на вопрос «Где находится Бог? не так сложен, как может показаться на первый взгляд. В каждом человеке живет дух божий. Сам Господь есть внутри нас. Это невероятно. Но мы привыкли ассоциировать Господа с небесами. , почему мы не верим в Бога.

Мы, глядя на небо, вспоминаем о нем. Говорим: «мне кажется, что там что-то есть, обязательно, не может не быть» и при этом показываем пальцем вверх, в небо. Мы представляем, что там высоко сидит Бог и наблюдает за нами.

Это согласуется с нашим миропониманием. Это укладывается в картину, понятную нашему мозгу.

Но тем самым этот взгляд разделяет человека и Бога.

Мы как бы ставим себя отдельно: вот здесь, на земле хожу я, а там, где-то очень высоко и очень далеко сидит Господь. Мы очень далеки друг от друга. Так далеки, что для того, чтобы хоть как-то стать ближе друг к другу, мы идем в церковь, где Господь может услышать наши просьбы, наши молитвы, где мы можем раскаяться и просто поговорить с Ним.

Церковь не учит, что Господь далеко – на небесах. Но, я лично по себе чувствую этот момент. Мне всю жизнь казалось, что Бог там, я здесь.

Да, вероятно, я увижу Его. Но потом, после смерти. Приду, меня будут судить, и определять, чего я достоин, чего нет, куда дальше отправится моя душа. А сейчас, пока я здесь, внутри земной жизни, я могу делать, что хочу, может никто и не заметит, а потом главное вовремя прощения попросить.

Бог любит тишину и уединение. Только наедине с собой, вы сможете спросить Бога, и Он может Вам ответить. Только тогда можно что-то почувствовать и понять.

Но чтобы найти Бога и внутри себя и везде вокруг, нужно искать. Если вы не будете искать Его, то он не откроется Вам.

Мы и не задумываемся, что для жизни нам нужен воздух. Мы просто его не замечаем. Но стоит ему исчезнуть, как мы начнем задыхаться. Стоит нам убрать Бога из своей жизни, как жизнь становится борьбой, наполняется страданиями и болью. Мы даже можем не задумываться, что это просто потому, что мы потеряли Бога в своей душе. Но стоит найти, как все становится на свои места.

Почему нам плохо?

Причина наших страданий в том, что мы не понимаем, где находится Бог. Также поэтому мы не можем осознать и . Мы решили, что отделены от Господа. Причина в иллюзии. Дух божий в нас , он все видит, все слышит, и ничего от Него скрыть невозможно.

Если вы сможете понять, что Бог внутри вас, всегда с вами, то, где бы вы ни находились, куда бы ни занесла вас судьба, вы везде будете ощущать себя дома.

В этом и состоит смысл нашей жизни – в поиске и осознании Бога. Если вы прожили жизнь без Него, то жили вы напрасно и не смогли полностью раскрыть весь свой жизненный потенциал и исполнить свою судьбу.

В вас живет то, что живет и в каждом человеке, в каждом живом существе. Если мы, люди, научимся понимать это, то жизнь наша наполнится спокойствием, радостью и миром. И будет все равно, какого вероисповедания человек, какое положение в обществе занимает, потому что в нем есть то, что дороже всего в мире.

Человеку в большом городе внутри сложного и скоростного мира сложно найти время тишины и покоя. Но искать это время жизненно необходимо. я говорю почему.

Как стать счастливым? Духовная практика, такая как молитва, медитация, йога , важна для понимания нашей божественной сути. Жизнь – это поиск Бога в себе. Найдете Бога — найдете счастье.

Очень жаль, что это не пропагандируется на высоком уровне, в СМИ. Это было бы в тысячу раз полезнее и нужнее чем то, что там есть сегодня. У нас не остается выбора, как самим искать и находить.

Но ведь поиск Бога – это очень личное. Несмотря на то, что Бог один, он для каждого свой. Ищите Бога, и вы даже не представляете, что вы найдете.

Моисей говорил Богу: «Где я найду Тебя, Господи?» - Бог ответил: «Ты уже нашел Меня, когда ищешь Меня».

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Не поленись уделить 5 минут своего времени, чтобы ознакомиться. Возможно, именно эти 5 минут изменят всю твою жизнь.

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо!

Мифы древних славян. Часть первая

Где жили боги и духи?

Боги и духи поначалу жили там же, где жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощущал как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но даже как своих прародителей.
Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как и поныне в сказках, батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.
Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья, чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонение. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошел громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы — свои дары.
Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, на которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.
Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения — капищами. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Когда с приходом христианства капища и идолы были повержены, добрые языческие божества остались жить в обрядовых песнях, игрищах, гаданиях, сказках, былинах. И дожили до нашего времени.

Из жизни светил

Древние славяне представляли себе Дажьбога как прекрасного юношу с длинными золотистыми волосами-лучами. Живет он на востоке, в стране вечного лета, в золотом дворце. Каждое утро сестра бога красавица дева Утренняя Заря выводит на небосвод его колесницу, запряженную огнедышащими белыми конями, и провожает в долгий дневной путь по небосводу. На склоне дня бога встречает другая сестра — Вечерняя Заря, принимает лошадей и отводит их в стойло.
Есть у бога-Солнца жена — Луна (Дажьба). А звезды — их дети. По народному поверью, с первых дней зимы супруги расстаются и встречаются лишь с началом весны, рассказывают друг другу, как жили-поживали, что делали все это время. Порой при этом у них случаются ссоры — тогда на земле происходят землетрясения и весенние грозы.
Велики и необозримы владения бога-Солнца. В его подчинении двенадцать царств, говорится в русских народных сказаниях, намекая, очевидно, на двенадцать месяцев или двенадцать знаков зодиака. Судьями при нем служат семь планет, вестниками — семь хвостатых комет.
А еще живут во дворце «солнцевы девы», которые умывают дождями светлый лик, сохраняя его ясность от туманов и туч, расчесывают его золотые кудри — лучи.
Но кроме друзей есть у Дажьбога враги: черти, бесы и всяческая нечисть собираются всякий раз перед солнечным рассветом, мечтая поймать его, еще немного сонного, скрутить и убить. Пока это им не удалось.
Наши предки считали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря возрождается новый, молодой и сильный.

Отец света

Главным божеством славянского пантеона считался БОГ, он же ДЫЙ, СВАРОГ — все эти три имени принадлежат одному персонажу — творцу всей Вселенной. Имя Сварог означает «солнце», Дый — «день, дневной», Бог — «наделяющий богатством».

В летописи сказано: «Некогда царствовал на земле Сварог, высочайшее существо, отец света, научивший человека искусству ковать и брачным связям».
Имя этого божества, почитаемого славянами, идет от древнеиндийского слова «сварга» — небо. И сам его величественный облик был переменчив, подобно небесному своду в разное время. То он озарен солнечными лучами, то хмурится грозовыми тучами, освещая мрак вспышками молний. Ясный лик его, когда с восходом великого светила возрождается земля и расцветает, и радуется все живое на ней, люди олицетворяют с возжжением светильника жизни. Не случайно самым любимым и могущественным сыном Сварога был бог-Солнце Дажьбог. Когда Сварогу надо было наблюдать за тем, как идут дела на земле, он вынимал из-за пазухи и выпускал на небосвод сына Солнце.
Но не менее небесного огня нужен был людям и огонь земной. По древним преданиям, сам Сварог ниспослал на землю бесценный божественный дар в виде молнии. С той поры славяне поклонялись огню как сыну Сварога.

Небесный кузнец

Был Сварог для славян высшим небесным божеством. И служил посредником между небом и землей.
Жаль было всесильному слабых, беспомощных, неумелых людей, созданных Перуном из пепла и живущих на земле, не ведая счёта дней, не зная никаких законов. От врагов они отбивались каменьями да дубинками. Не знали семьи, не соблюдали родственные связи. Звери дикие и те были сильнее и приспособленнее человека.
Как Прометей у древних греков, решил Сварог дать людям силу и знание. Он явился среди них в рабочем кожаном фартуке, с большим молотом в руках. Показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом.
Плугом этим провел он борозды в поле. Став «первым на земле оратаем», научил Сварог людей пахать и засевать землю. «Не земля родит, а небо», — говорили древние славяне, подчеркивая, что только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могут получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.
А чтобы защитить от врагов свои пашни и поселения, научил добрый бог людей ковать оружие — стрелы и мечи. После принятия христианства кузнеца Сварога заменили в народном сознании святые братья Козьма и Демьян (в Византии их называли Косма и Дамиан). Более того, они как бы слились в одно лицо, называемое Козьмодемьяном, который все же воплощал лишь одно направление деятельности языческого бога Сварога.
Именно Сварог установил на земле законы, суд. И еще он разделил людей на семьи. Ведь до этого жена не знала мужа, а сын отца. Многие почитатели отечественной мифологии считали, что слова с корнем «сва» — сваха, сват, сватовство — произошли в русском языке от имени бога Сварога.

Всадник на красном коне

Сварог был не просто верховным богом, но и «рождающим божества». Порой всех славянских богов называют «сварожичами».
Но был среди них один, для которого это слово было именем собственным. Этот Сварожич олицетворял земной огонь, подаренный его отцом людям. Иногда его почитали как бога войны и побед.
В древнерусском церковном поучении против язычества говорилось: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Древние славяне всегда почитали огонь. Считалось, что ему присущи очистительные и целебные свойства. Многие века в купальскую ночь через костры прыгали юноши и девушкине только для того, чтобы показать свою удаль, но стремясь и освободиться от нечистой силы. С этой же целью меж костров проводили скот. Считалось, что дым способен отогнать злых духов. В огонь бросали отслужившую свое одежду, обувку, вещи больных.
А вот всякие нечистоты в костер швырять не полагалось. Нельзя было плевать в костер, затаптывать огонь ногами. Считалось, что он может обидеться и потом отомстить. В новый дом обычно торжественно переносили огонь из старого. Во многих семьях существовали приемы получения «живого огня» — их передавали из рода в род.
Но было у бога огня Сварожича и свое, особое празднество — именины овина. Истопив овин (помещение для сушки зерна), совершали жертвоприношение — бросали в огонь необмолоченный сноп. И тут же садились за щедро накрытый стол, ели, пили и славили Сварожича-овинника. Лишь после этого праздника начинали молотить зерно и мять коноплю.
Древние люди считали, что бог огня Сварожич скачет по небу на красном коне с копьем в руках.

Где живет Бог? На этот вопрос все отвечают по - разному. Да, верю! Нет, не верю! Сомневаюсь. Бог, конечно, есть, но… Этих «но» как доказательств того, что Бога нет, сомневающийся человек наберет с десяток, а то и больше.

Мой отец неохотно рассказывал о войне, о концлагере. А если же начинал говорить, то очень осторожно выбирал эпизоды, наверное, опасался непонимания и осуждения. Один такой скупой и почти лишенный эмоций рассказ он закончил фразой: «За тот час я услышал имя Бога столько раз, сколько до этого не слышал за всю свою жизнь. Не удивляйся: в окопах атеистов не бывает».

Мое поколение – типичный продукт советской эпохи. Атеизм был тогда одним из главных звеньев воспитательного процесса подрастающего поколения. Наверное, поэтому у многих людей этого возраста «сложные» отношения с Богом. И в детстве, и в юности я, как говорится, лба не перекрестила. Слова папы вспомнила, когда попала в горах в опасную ситуацию.

Поднимались втроем на вершину горы. Скалы, зацепиться не за что, Пик – небольшой пятачок. Трое сядут – четвертому останется место только на одной ноге постоять. Попали в грозу, долго висели под сплошным потоком воды, потом буквально вползли на пик, закрепились и шесть часов сидели, ожидая, когда закончится этот ад.

Вот тогда в первый раз мои губы прошептали: «Господи, помоги!» В окопах атеистов нет? На скале их тоже не было! Значит, когда нам плохо, когда угрожает смертельная опасность, когда надежды на помощь ждать неоткуда, мы обращаемся к Богу. Это не вопрос. Это утверждение. Обращаемся, обещая все, что угодно, только бы спас, защитил.

А где он обитает? Где тот адрес, по которому можно найти Бога? Говоря о нем, мы обычно поднимаем глаза к небу. Вспомните библейскую историю о попытке забраться в обитель Бога. Значит, люди в древности знали дорогу, ведущую к Господу? Или, наоборот, они пошли не тем путем и были за это наказаны? С тех пор люди редко находят общий язык. Непонимание – страшная кара за неправильный выбор.

Куда же пойти, чтобы встретиться с Богом, задать ему вопросы, терзающие душу и смущающие разум? Ответ верующих – в храм. Церковь, мечеть, синагога – неважно, как называется храм. Важно, что это то место, где можно пообщаться с Богом. Но ведь там от имени господа вещает человек. Со всеми присущими ему слабостями, сомнениями и заблуждениями. Пастырь иной раз не только сам идет не по пути Праведности и Веры, но и паству свою ведет туда же. Подтверждение этому – религиозные экстремисты, которые за «истинную» веру готовы убивать всех без разбора. Священники разных конфессий вступают врукопашную схватку, деля храмы, позволяют себе роскошествовать и не соблюдать заповеди.

Значит, не в храме живет Бог. Значит, не там нужно искать его. А где? Величайший мудрец Лев Толстой сформулировал идею, которая стала основой его жизни. Суть заключается в следующем: Бог не лик на иконе, и не нужно искать его в храме. Бог – это те морально-нравственные нормы, которые веками вырабатывало человечество.

Согрешил – покаялся. Эта формула здесь не работает. Не греши – не нужно будет каяться. Не убий – потому что внутренний закон не позволит тебя отнять чужую жизнь. Не укради, не лги и дальше по списку. Вывод: не сотвори зла. Вообще! Никогда! Никакого!

И главное - не должно быть в жизни человека ни одного дня без сотворенного им доброго дела. Заметьте, как мудро: не сделал зла – не значит, сотворил добро. Не желать зла, не совершать его – это норма жизни.

Жить на стороне Зла очень легко. Хочешь кричать? Громче! Ударить? Бей изо всех сил! Украсть? Убить? Нет запретов! Делай все, что придет в голову!

Жить на стороне Добра, придерживаясь этих правил, неимоверно трудно. Общепризнанные утверждения, давно ставшие нормой в 21 веке, убеждают человека в том, что все воруют, все лгут, все изворачиваются. А без подлости вообще не прожить и карьеру не сделать. Если ты шеф, то тебе можно все: хамить, унижать, давить подчиненных, как мелкую мошкару. Если ты подчиненный, то обязан терпеть и быстро исполнять самые идиотские (простите за слово!) приказы. Велено настучать на коллегу? Смог украсть идею и выдать за свою? Нужно переспать с тем, от кого зависит карьерный рост? Легко!

Не каждый человек соглашается жить по этим волчьим законам. И что происходит в таком случае? Общество выдавливает изгоя, применив закон джунглей: прав тот, у кого когти и зубы сильнее. Не сломаться под таким нажимом сложно. Не стоит прогибаться под изменчивый мир? А если он не хочет прогибаться под нас?!

И опять вспомним Толстого, убеждавшего, что дорог в жизни много, а пути только два, и каждый из них - наш выбор. Один путь ведет к Добру, а другой – к Злу. Куда идти, помогает выбрать Бог, который живет внутри каждого из нас. Он и только он наставляет и направляет нас, объясняя, как жить, чтобы в любой ситуации оставаться Человеком.

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае и удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, смывшей посевы, от медведя, задравшего кормильца-охотника? Быть может, человек сам провинился перед какими-то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их. Не случайно известные ученые утверждали, что славянское язычество - это обожествление стихий!

У многих «верховных» божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Мокошь, Стрибог и другие. Славянские боги жили в чудесном саду Ирии (или Вырии). Ирий-сад (Вырий-сад) - это древнее название рая у восточных славян. Души сопровождает туда маленький бог Водец. Светлое небесное царство находится по ту сторону облаков, а может быть, это теплая страна, лежащая далеко на востоке, у самого моря, - там вечное лето, и это - Сонцева сторона.

Там растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб, а иногда дерево так и называется - Ирий, Вырий), у вершины которого обитали птицедевы и души умерших. На этом дереве зреют молодильные яблоки.

В Ирии, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студены с чистой ключевой водою - живой и мертвой, при которых растут благоухающие цветы и сладко поют райские птицы.

Праведных ожидает в Ирии такое несказанное блаженство, что время для них как бы перестанет существовать. Целый год пролетит как единый неуловимый миг, а триста лет покажутся всего-навсего тремя счастливыми, сладостными минутами... Но на самом деле - это лишь ожидание нового рождения, ведь из Ирия аисты приносят младенцев, наделенных душами ранее существовавших людей. Так они обретают новую жизнь в новом обличье и с новой судьбой.

Ирии-птицы (Вырии-птицы) - так называли первых весенних птиц, обычно жаворонков, которые на своих крыльях как 6ы несут весну из райских садов. Именно у птиц находятся ключи от неба - улетая на зиму, они запирают небеса и уносят ключи с собой, а возвращаясь весной, открывают, и тогда отворяются небесные животворные источники.

В числе хранителей назывались ласточка, кукушка, а иногда и сам Перун, который, просыпаясь с прилетом птиц, своими молниеносными золотыми ключами открывает небо и низводит на страждущую землю плодоносящий дождь. Из вымени небесной коровы Земун течет молочная река по саду Ирию.

Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, из которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.

Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения - Капищами. У древних славян капищами назывались места приношения жертв богам, отправления служб. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь приносились жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг предназначался для потребления жертвенной пищи и назывался требищем. Треба – это языческое приношение и само ритуальное съедение жертвенной пищи волхвами и всеми присутствующими на богослужении. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.

1.Святилище (капище) Перуна около Новгорода.

2.Красногорское святилище.

(Реконструкция).

Збручские идолы.

Проверь себя , ответив на вопросы: Откуда «пришли» славянские боги? Что такое Ирий-сад? Опишите его. Что такое капище? Зачем создавались капища?

Боги и духи поначалу жили там же, где жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощущал как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но даже как своих прародителей.
Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как и поныне в сказках, батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.
Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья, чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонение. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошел громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы - свои дары.
Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, на которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.
Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения - капищами. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Когда с приходом христианства капища и идолы были повержены, добрые языческие божества остались жить в обрядовых песнях, игрищах, гаданиях, сказках, былинах. И дожили до нашего времени.