Кто такие валькирии. Использование оберега в современном мире

С древности славянская культура имеет особую нишу, занимаемую оберегами, амулетами и талисманами. Люди верили, что талисманы способны оградить их от всего плохого: болезни, порчи, сглаза, нечистых сил.

Валькирия – один из главных мужских оберегов

Обереги использовали также для . Были у славян такие обереги, которые служили достижению целей, а мужчинам придавали сил и делали их неуязвимыми в битве. Один из них, это Валькирия, он является в основном покровителем мужчин, защитников и воинов, а также представляет собой символ созидания и мудрости.

Значение оберега Валькирия

Серебряный оберег Валькирия выполненный в виде кулона

Мудрость, благородство, честь, справедливость – эти качества олицетворяет оберег славян Валькирия. Это священный символ наших предков, он содержит в себе правила и законы древности. Носили его преимущественно славянские воины, хотя запрета на ношение оберега людям, не имеющими отношения к ратным делам, не было.

Символу присуще значение защиты земли и Рода. Оберегу приписывается свойство сглаживания негативной энергетики войны, ведь при любой войне боли и лишений всегда в избытке. Носящим славянский оберег воинам он придаёт спокойствие и уверенность в себе.

Из сказанного можно сделать вывод, что основное значение оберега Валькирия – это добро и мир, но в этом символе присутствует и часть воинственности.

Валькирия собирает души самых храбрых павших воинов в Вальхаллу

Если попробовать перевести название оберега, то получим фразу означающую – “выбирающая мёртвых”. В этом контексте говорится о девах из мифов, обладающих сильным характером. Они пользовались доверием богов и могли сами решать, кто станет победителем. По окончании битвы эти девы отправляли в небесную обитель души самых смелых воинов.

Вальхалла – небесный чертог, рай для доблестных воинов

Есть ещё одна версия, согласно которой валькириями называли двух очень смелых королевских дочерей, помогавшим воинам в битве. Одна из них провожала души павших в бою воинов в обитель бога, другая же ослепляла вражеские войска, напуская туман в их сторону.

Исходя из этого, оберег несёт в себе ещё одно значение – символ достойной гибели воина в бою.

Свойства оберега

Славянский оберег Валькирия причисляют к самым сильным, имеющим огромный магический потенциал. Своему владельцу он поможет увеличить внутреннюю энергию, сконцентрироваться на целях созидания и достигать их. Этот оберег использовался даже жрецами с целью защиты ведов.

Оберег Валькирия обладает очень сильными защитными свойствами

Этот оберег можно назвать щитом, поскольку он способен на создание энергетического барьера между носящим амулет человеком и негативными помыслами окружающих. Этот славянский оберег способен на защиту всего, что дорого его обладателю, включая семью и дом. Он особо почитаем, поскольку объединяет в себе несколько защитных функций.

Олицетворение символа Валькирии ‒ бесконечность жизни

Значение символа имеет очень глубокий смысл, он объединяет Вселенную с человеком. Оберег славян постоянно напоминает об основных этапах жизни от рождения через расцвет к увяданию и смерти, но смерть не является концом цепи, а становится новым этапом дальнейшего созидания. Человек, носящий оберег Валькирия, и стремящийся к развитию собственного духа, может очень высоко подняться в духовном росте. Ему становится ясным вечно повторяющийся цикл жизни, как предопределяющий фактор для дальнейшего развития.

Оберег может оказать помощь женщинам и мужчинам, стремящимся к духовному совершенствованию и достижению намеченных целей. Более того, славянский оберег поможет найти единомышленника, который может пойти намеченным путём вместе с вами.

Валькирия ‒ солярный символ

Валькирия, как практически все символы славян, является солнечным, то есть заключает в себе солнечную энергетику. Как и другие солярные символы, этот оберег гармонично соединяет в себе несколько свойств, в данном случае – храбрость и мудрость. Отважный человек, лишённый негативных помыслов, получит от оберега помощь в любых начинаниях, а также выбор правильного направления пути. Он также придаст энергии своего обладателя нужную направленность.

Как правильно изготовить и носить оберег

Оберег Валькирия выполненный из древесины кедра

Материалом для создания оберега Валькирия лучше всего послужит древесина от мужского сильного дерева – кедра, дуба или тополя. Поверхность древесины нужно тщательно отполировать, затем нанести рисунок и носить, как подвеску. Символ славянского оберега нередко наносили и просто на одежду. Принято было считать, что чем больше символов на человеке, тем сильнее будет его защита. Воины выполняли рисунки на теле, наносили также символ на кожаный браслет, который являлся непременным атрибутом одежды воина.

Оружие тоже отмечалось этим символом, в основном он наносился на мечи – главное оружие того времени. Считалось, что меч с нанесённым символом Валькирии увеличивал силу воина и направлял его руку.

Славянские жрецы наносили этот символ, как печать, на священные писания. Этот знак защищал писания от порчи, а также сохранял мудрость, заключённую в них.

Оберег Валькирия вырезанный из древесины дуба

Помимо этого, считалось, что символ Валькирия способен преумножать способности к магии, поэтому редкий обряд или ритуал проходил без его использования. Как и многие обереги, знак Валькирии имеет наибольший потенциал, если он изготовлен своими руками. Самое главное – это вера, что изготовленный знак станет надёжной защитой от всякого негатива.

Знак Валькирия сегодня

Серебряный оберег Валькирии усиленный рунами

Оберег Валькирия был и остается энергетически мощным и сильным защитником. Но сегодня толкование этого магического предмета несколько иное, нежели у древних славян. В наше время славянский оберег Валькирия носят люди, желающие избавиться от страхов, укрепить характер, отточить свои навыки. Это очень подходящий амулет для тех, кто:

  • по характеру работы должен объединять благородство и риск, например, бизнесмены или политики;
  • должен иметь сильную волю к результату, например, спортсмены;
    в силу особенностей своей профессии постоянно связан с опасностью, например,
  • военнослужащие, пожарные или полицейские.

Оберег может носить и ребёнок, тем самым ограждая себя от порчи или сглаза. Подростку он поможет найти правильную дорогу в жизни, обережёт от трудностей переходного возраста, в том числе от сердечных ран. Женщинам Валькирия подарит терпение и благоразумие, мужчин избавит от лени и апатии, а также избавит от стрессовых ситуаций.

Оберег Валькирия ‒ надёжный защитник от любого негатива и всяческих отрицательных воздействий

Но всё-таки основная функция оберега – защита от любого негатива всего того, что человеку более всего дорого: близкие люди, дом, имущество. Причём славянский оберег имеет такую силу, что защищает не только от явных негативных действий, но и от злых и коварных намерений.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

  • денег хватает от зарплаты до зарплаты;
  • зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
  • долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
  • все продвижения по службе достаются кому-то другому;
  • вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

Валькирия - это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?

Кто такие валькирии

Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии - это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.

В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых - это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.


Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.

Происхождение слова "валькирия"

Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла - дворец павших воинов в мире мертвых.

Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.

Архетип Великой Матери и Валькирия

Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.


Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.

А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа - Валькирию.

Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" - Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.

Где встречаются упоминания о валькириях

Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" - сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.

Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".


В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».

Скандинавские мифы и валькирии

Валькирия в скандинавской мифологии - это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.

Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.

Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.

Какая роль отведена валькириям в славянской мифологии

В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии - вопрос до сих пор спорный.

В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом - богом-войном, защитником славянских народов.

В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.


Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.

При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.

Место валькирий в славянских ритуалах

Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.

Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.

Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.

Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.

Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.


Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.

Символ валькирия

Валькирия - это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.

Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:

  • Благородство. Считалось, что любой, кто носил этот символ - становился более благородным.
  • Мудрость. Появлялась способность мыслить и действовать разумно и ясно.
  • Справедливость. Для воина это считалось важнейшей чертой характера.
  • Честь. Способность отстоять свой народ перед врагом.

Данный символ считался защитником рода славян. Война - это всегда потери. А валькирия - это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.

Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии - это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.

Валькирия «выбирающая убитых». Эти воинственные девушки, согласно скандинавской , вершили судьбы воинов на поле боя. В древнейших легендах и мифах валькирий описывали как ангелов смерти, которые рассекали небесную высь верхом на коне над сражающимися воинами. Выполняя волю Одина, верховного бога скандинавов, валькирии решали, кому достанется победа, а кто навеки сложит свой меч. Души лучших воинов они уносили в небесный под названием Вальхалла, где совершенствовались в боевом искусстве теперь уже дружинники Одина, а валькирии им прислуживали.

В поздних мифах валькирий представляют в более романтичном образе. Их изображают прекрасными золотоволосыми девами с белой кожей иногда принимающими облик великолепных лебедей. Их кони было созданы из облаков, благодаря их гривам из дождя землю покрывала роса и иней. Между тем, англо-саксонские легенды гласят, что одни валькирии произошли от эльфов, а другие были избраны богами еще при жизни из дочерей знатных князей.

Легенды о валькириях в мировом искусстве

О валькириях и многих других мифических существах людям стало известно из памятника древней литературы - «Старшей Эдды». Отсюда известны и их : Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд, Хлекк, Труд, Крист, Мист, Хильд и другие.

В известном примере германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» описана валькирии Сигрдривы, которая, ослушавшись Одина, отдала победу не тому воину. Верховный бог приказал погрузить её в глубокий сон, после чего она стала простой женщиной. Еще одна валькирия Брунгильда вступила в брак с земным мужчиной и также лишилась своей силы.

Образ валькирий используется в таких произведениях, как «Валькирия» Паоло Коэльо, роман «Валькирия» Марии Семёновой, цикл «Хранитель Мечей» Ника Перумова, серия книг «Мефодий Буслаев» Дмитрия Емца и многих других. Немецкий композитор Рихард Вагнер, вдохновленный роковой сущностью валькирий, создал известную оперу «Полет Валькирий».

В кинематографе и мультипликации образ дев-воительниц интерпретирован во многих

С древних времен в славянской культуре особое место занимали обереги. Наши предки полагали, что обереги помогают защититься от нечистых сил, нехороших помыслов, порчи, сглаза, болезней и всего плохого.

Используя магические предметы, отгоняли от дома и семьи беду, защищали домочадцев от недугов. Кроме того, придавали силу мужчинам в бою и использовались для достижения различных целей. Оберег валькирия считался покровителем воинов и защитников, символом мудрости и созидательной деятельности.

Магические предметы славян

Оберег – действие или предмет, который обладает защитными характеристиками. Суть данного предмета передает его название: оберегать человека от несчастий и нечистой силы. Кроме того, считается, что обереги могут предупреждать своего обладателя о негативном воздействии на него.

Славянские обереги ведут многовековую историю и отличаются своим разнообразием. Наши предки имели огромное множество магических предметов, каждый из которых имел свое значение и мог использоваться в определенной ситуации. Применялись магические предметы с самого рождения, а оказывали влияние на судьбу еще до рождения ребенка.

Мать могла носить защитные амулеты для того, чтобы беременность протекала благополучно, а роды прошли легко. Когда ребенок рождался, на него надевался специальный оберег, который защищал малыша от всевозможных напастей и бед.

Уже много лет назад славяне знали, что освятив специальным серебряным оберегом еду и воду, они становились освященными. Кроме того, имелись определенные магические предметы для женщин, символизировавшие плодородие и благополучие, и для мужчин, значение которых – защита в бою.

К примеру, в виде папоротника защищал человека от болезней. Уже тогда знали, что ношение магического предмета из золота помогает справиться с упадком сил, а серебряные рекомендовались при головных болях и излишней раздражительности.

Делались такие обереги, как правило, собственноручно и в единичном варианте для себя самого. Женщина могла заниматься созданием магических помощников для всей семьи, однако, этот процесс сопровождался определенными обрядами. Для каждого домочадца создавались обереги: для мужчины – от врагов и ран, для ребенка – от сглаза и болезни и так далее.
Славянские обереги довольно часто украшали фасады домов, домашнюю утварь, полотенца. Также особой популярностью пользовались украшения, которые выполняли функции оберегов и одежда со специальными символами.

Символ мудрости и справедливости

Славянский оберег валькирия считается символом чести, мудрости, благородства и справедливости. Валькирия – один из сакральных символов древних славян. Эта эмблема заключает в себе принципы воинской культуры наших предков. И хоть и носить такой славянский магический предмет мог любой человек, приоритет при выборе данного символа отдавался воинам.

Значение символа – защита Рода и земли. Оберег призван сглаживать энергию войны, ведь любая война – это всегда лишения и боль. Такой оберег дает бойцам умиротворение и спокойствие. Однако, все же нельзя однозначно сказать, что валькирия – символ мира, поскольку эмблеме присуща и некоторая агрессия.

Название символа валькирия можно перевести как «выбирающая мертвых». В данном контексте идет речь о мифических девах, которые обладали сильным и воинственным характером. Боги доверяли этим мифическим созданиям решать, кто победит в битве. Они же после окончания битвы забирали души смелых и отважных воинов и отправляли их в обитель на небесах.

На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной - как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: "Боже, спаси нас от норманнов" .
Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю - ВАЛЬХАЛЛЕ - царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
Так кто же такие эти валькирии?
Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе .


ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA - с древнеисландского - "выбирающая убитых" ) называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

"... девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий."

(См.: "Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга" / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. - М, 2009. С. 81.)

Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии - каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, "из костей и кишок" валькирии ткали будущее каждого сражения.
Вот какие слова были вложены в уста валькирий в "Саге о Ньяле" :

"Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих...

Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, -
Нам выбирать, кто в сече погибнет."

(См.: Исландские саги. В 2 томах. - СПб., 1999.)

Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов - ЭЙНХЕРИЕВ . Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского - "чертог убитых" ).

В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины - эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.

После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира , которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир . При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге "Речи Гринмира" из "Старшей Эдды" , в которой приводится полный перечень валькирий:

"Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям."

(См.: "Речи Гринмира" / Скандинавский эпос... С. 42-43.)

Некоторые имена валькирий расшифровываются:

- Хильд - "битва";
- Херфьётур - "путы войска";
- Хлёкк - "шум битвы";
- Труд - "сила";
- Христ - "потрясающая";
- Мист - "туманная".
Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя - точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках - мечи или копья, на голове - шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.

Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

"Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах."

(См.: "Песня о Хельги сыне Хьерварда" / Скандинавский эпос... С. 88.)

Loading...Loading...