Благословен еси господи научи мя оправданием твоим. Текст песни Валаамский хор - Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим

Иногда на православном кресте можно увидеть месяц.

Многие люди, особенно те, кто знаком с мусульманством, недоумевают, для чего нужен полумесяц на православном кресте.

Вот как православная церковь отвечает на этот вопрос.

Что означает крест с полумесяцем на церкви

Крест с полумесяцем появился в эпоху Никона. Он установлен на многих православных храмах, например, на Покровском или на Дмитриевском соборе в городе Владимире.

Этот символ не имеет ничего общего с мусульманской луной, внутри которой находится пятиконечная звезда.

В древние времена полумесяц был символом Византии, из которой православие и пришло на Древнюю Русь. Только после завоевания Константинополя турками этот символ стал мусульманским.

Дмитриевский собор (Владимир)

Есть несколько версий, почему полумесяц появился под крестом и что это означает в православной символике.

1. Константин Великий считал полумесяц символом христианства и подтверждал то, что православие стало главной верой в его стране.
2. Есть мнение, что полумесяц означал колыбель новорожденного Христа.
3. По другой версии на кресте с полумесяцем изображается вовсе не полумесяц, а чаша, которая использовалась в евхаристии во время причастия.
4. По мнению некоторых священнослужителей, полумесяц на кресте – это не полумесяц, а корабль, парусом которого является крест.

Что обозначает полумесяц на православном кресте

Многие считают, что полумесяц – мусульманский символ на кресте, но на самом деле это далеко не так. В молитвенных текстах терминами «заря», «свет вечерний» означается мир страданий, в котором солнцем просвещения и избавления от грехов является Христос.

Полутьма, луна и месяц, если и упомянуты в молитвенных текстах или церковных сказаниях, то они означают земную жизнь, а точнее, теневую сторону жизни без Христа, мир грехов и соблазнов.

Исходя из этого трактуется и полумесяц на кресте. Согласно этому мнению, он означает победу Христа над теневой, греховной стороной жизни как во всем мире, так и в душе каждого человека. Луна освещает темный мир, в котором нет солнца и в котором все ориентируется на земные потребности и желания.

Именно по этой причине она считается теневым символом, указывающим на темные и, по мнению церкви, греховные страсти. Христос победил смерть и тьму, поэтому его восхождение на крест становится солнцем, освещающим мир и наполняющим его божественной благодатью.

Поэтому луна на кресте расположена под ногами Христа, указывающая на то, что рано или поздно добро победит зло и ничего тайного, лукавого и темного больше в жизни человечества уже не будет.

Разумеется, это не имеет отношения ни к мусульманской вере, ни к языческим символам. В отличие от других религий, в храмах разрешается изображение не только святых, но и символов природы, которые иносказательно проясняют суть каждого христианского события.

Но, в отличие от обычных картин и художественных произведений, эти символы всегда имеют иносказательный смысл. Например, сотворение мира, в начале которого было создано небо и звезды. Именно они и были изображены на иллюстрации этого события, в котором смысл буквально раскрывает события сотворения мира.

Полумесяц есть и на Остробрамской иконе Богородицы. На ней полумесяц изображен внизу. Эта икона помогает в поиске пропавших детей, способствует излечению от бесплодия, способствует излечению от психических заболеваний и помогает защитить семейные пары от чужого негативного вмешательства и сплетен.

Полумесяц на иконе указывает на святость и подчеркивает душевные женские качества Богоматери. Если солнце – это мужской символ, светлый и яркий, то луна или полумесяц – женский, наделенный мягким светом и покорным характером.

Почему на куполе православного храма крест с полумесяцем - мусульманским символом? Может быть, на самом деле это какая-то мечеть строится? Подобные недоуменные вопросы последнее время приходится слышать все чаще и чаще. Некоторых мурманчан, приводят в смущение кресты с полукружием в виде полумесяца в основании креста на куполах возводимого в городе храма Спаса на водах. Чтобы прояснить ситуацию мы обратились за разъяснением к наместнику Трифонов Печенгского монастыря игумену АРИСТАРХУ. Ведь такой же крест возвышается и над монастырским храмом Рождества Христова в Печенге.

Вопрос о кресте с полумесяцем задается сегодня нередко, - поясняет отец Аристарх, - поскольку по мнению некоторых людей, крест в данном случае попирает полумесяц и якобы означает победу Православия над Мусульманством. Такие и подобные им заключения абсолютно неверны.

Крест с полукружием в виде полумесяца внизу, где концы полумесяца обращены вверх, - очень древний вид Креста. Обратившись к истории мы увидим, что в Древней Руси такие кресты еще до татаро-монгольского ига устанавливались на церквах, воздвигаемых Великими князьями. Например, на Дмитровской церкви во Владимирской земле, в Киевских землях. Такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году. Такая же форма купольного креста встречается на Псковщине, к примеру, на куполе церкви Успения Божией Матери 1461 года постройки в селе Мелетово.

Что касается догматического разъяснения, то здесь надо заметить, что символика православного храма не всегда объяснима с точки зрения эстетического восприятия. Но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, несут разные значения.

В Откровении Иоанна Богослова говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12, 1). А святоотеческая мудрость поясняет: эта луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце Правды.

Есть и другие толкования этого символа: полумесяц - это чаша Евхаристическая, в которой находится Тело Христово; это люлька, в которой лежит Богомладенец Иисус Христос. Последнее толкование объясняет форму креста над монастырским храмом Рождества Христова.

Чаще всего крест и полукружие означают якорь спасения, якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что очень соответствует понятию о храме, как о корабле, плывущем по волнам бурной земной жизни к тихой пристани жизни вечной - в Царство Божие. Очевидно, что в нашем случае крест, символизирующий якорь, выбран потому, что храм Спаса на водах посвящен памяти погибших моряков.

Однако по мнению некоторых людей, крест может быть только четырех-, шести- или восьмиконечный без каких-либо добавок.

Есть и семиконечный крест, - продолжает отец Аристарх, - и Т-образный, и в виде буквы Х - «Андреевский». Ставрографии - науке о крестах - известны более шестидесяти видов крестов. Пожалуй, всем, и особенно христианам, полезно знать и никогда не забывать, что крест всякой формы, по словам святого Федора Студита, - есть истинный Крест.

Вот, к примеру, в старинных новгородских храмах Божия Матерь изображена с левосторонней свастикой на омофре. Так что же теперь, замазать все фрески, которым уже несколько веков, утверждая, что русский мужик в XV веке был экстремистом, фашистом? Такой вид креста называется «гамматическим» потому, что состоит из греческой буквы «гаммы». Уже первые христиане в римских катакомбах изображали гамматический крест. В Византии эта форма часто употреблялась для украшения Евангелий, церковной утвари, храмов, вышивалась на облачениях византийских святителей. В IX веке по заказу императрицы Феодоры было изготовлено Евангелие, украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов. И на Руси издавна употреблялась форма этого креста. Он изображен на многих церковных предметах домонгольского периода, в виде мозаики под куполом собора Святой Софии Киевской, в орнаменте дверей Нижегородского кафедрального собора. Гамматические кресты вышиты на фелони московского храма Николы, что в Пыжах. Гамматический крест имела обыкновение ставить на своих вещах, как знак приносящий счастье, святая мученица императрица Александра Федоровна. Святая императрица нарисовала такой крест карандашом в доме Ипатьева над кроватью своего сына и на дверном косяке в день прибытия Царской Семьи в Екатеринбург.

А что касается недоумения наших земляков относительно той или иной формы крестов да и в других вопросах, то проблема заключается в том, что некоторые люди нередко берутся судить о вещах, о которых просто не имеют, а порой и не стремятся получить представления. И мы не можем распылять достояние, накопленное веками, только из-за того, что люди еще не воцерковлены или, может быть, не хотят по-настоящему приникнуть к истинной церковности. И поскольку такая форма креста существует уже более тысячи лет, мы не можем и не должны профанировать все то, что у нас есть, лишь потому, что кто-то сейчас только ищет веру и не нашел еще. Давайте тогда уберем литургию оглашенных, перейдем с церковнославянского на современный русский язык. Мне, кстати, уже предлагали издать максимально упрощенную Библию для новоначальных. Я отказался. Ведь таким образом, можно дойти до издания Ветхого и Нового Завета для «средненачальных», а затем и для «продвинутых». Поэтому, если пойти на поводу мнения маловоцерковленных людей, то нам придется отказаться от многого сокровенного и традиционного непонятного сегодня современному человеку.

Беседу вел Андрей КОНЮШАНЕЦ

С детства я привык думать, что крест придумали христиане, что это символ того креста, на котором распяли христианского бога Иисуса Христа.

Так мне объясняла моя бабушка Анна Григорьевна Галанина, так считали все мои земляки. Знаю, что так считает большинство жителей России сегодня.

Совсем недавно, может быть лет пять или шесть назад, я начал в этом сомневаться.

А когда увлекся историей России по-настоящему, то убедился, что это заблуждение.
Крест как религиозный символ значительно древнее христианства, и христиане приняли этот символ вынужденно, так как не могли искоренить его в сообществах так называемых язычников, которых они обращали в «истинную веру».

Язычники, став христианами, ни за что не хотели расставаться с древним символом – крестом.

Вот тогда-то и появилась у христианских миссионеров мысль не отвергать крест, а принять его, но наполнить совсем иным содержанием, а именно сделать символом того самого креста, на котором казнили бога человека.

Для этого, правда, пришлось немного изменить его форму, сделав крест неравносторонним. Позднее к одной перекладине добавили еще одну короткую в верхней части – там, где у Христа должна была находиться голова, добавили и еще одну перекладину внизу – там, где у Христа должны были находиться ступни ног. Так получился восьмиконечный крест, который мы видим у православных христиан. У католического и протестанского креста перекладина одна, их крест четырехконечный.

Однако как можно расценить факт почитания верующими орудия смерти Христа? Ведь крест (если взять церковную точку зрения, что Божий Сын был распят именно на кресте) является ничем иным, как оружием, которым убили Иисуса.

Следовательно, христиане возносят славу этому орудию пытки и смерти! Мало того, люди, считающие себя «христианами», покрывают это оружие золотом, украшают его цветами, вешают на стены своих домов и себе на шею, целуют его и молятся с его помощью.

Не является ли подобное отношение к орудию убийства полнейшей нелепостью и признаком отсутствия элементарного здравомыслия?

В древности было много иных орудий пыток и видов оружия для убийства и наказания преступников. Для этого использовались, например, кинжалы, копья, повешение на виселице, отрубание головы топором или забивание до смерти плетью. Так, Библия сообщает, что Иакова – брата Иоанна – «убили мечом » (Деян.12:2).

Подумаем на тем, что стали бы делать «христиане», если бы Иисуса казнили каким-то подобным способом, а не распятием.

Приходиться делать вывод, что в таком случае символом «христианства» вполне могла стать виселица, плётка или топор! И как итог – «христиане» молились бы этим предметам, ставили бы их на крыши своих церквей, покрывали золотом и учили бы свято почитать их, как символ человеческого «спасения». Можно ли себе такое представить?

Неудивительно, что подобное считалось недопустимым первыми христианами, которым и в голову не приходило делать из орудия смерти Христа почитаемую святыню!

Как признаёт в своей книге Зенон Косидовский, «крест долго ещё оставался в их восприятии воплощением чудовищного унижения и смерти. Им трудно было привыкнуть к нему как к символу спасения и новой жизни, поскольку в повседневной действительности он был им знаком как жуткое орудие пытки, как символ смерти, а не торжества.

Об этом свидетельствуют, в частности, фрески в римских катакомбах. Там изображены как символы Иисуса добрый пастырь, жертвенный агнец (в соответствии с пророчеством Исаии 3:7 и Иеремии 11:19), чаще всего – таинственный знак рыбы, креста же нет нигде »
(Сказания евангелистов. М., 1977. С.215).

Согласно книге «У истоков христианской церкви », у христиан крест не сразу стал важнейшим символом новой религии. В раннем христианстве, в I, II и даже в III вв., крест как орудие казни Иисуса Христа презирался верующими.

В этой связи Минуций Феликс писал: „что касается крестов, то мы их совсем не почитаем; нам не нужны они, нам христианам; это вы язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты »
(Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М., Наука, 1967. С. 83).

«Даже крест не служил в качестве украшения церкви… Старейшим символом Христа была рыба (II столетие); на древнейших пещерных могилах он изображается как добрый пастырь.

Первые христиане не почитали крест, как символ добродетели, а скорее рассматривали его, как «проклятое дерево», как орудие смерти и позора. Апостолы не почитали крест и не говорили о кресте, который нужно подвесить на цепочку и носить на шее или в руке, как амулет или брелок.

В Римской империи казнь на кресте считалась позорной, поэтому первые христиане крест ненавидели ».
(Инна Смирнова. Тайная история креста. Москва: «Эксмо», 2007. С.47).

Фото 1. Войско язычников. На знаменах изображен равносторонний четырехконечный крест – символ Солнца. Это крест животворящий.

Фото 2. Церковь в селе Семеновское Ярославской области. На куполах установлен восьмиконечный православный крест.

Общеизвестно, что равносторонний крест — это символ солнца. Такой крест встречается на буддийских храмах и вообще широко представлен в Китае, Японии, Индии, Непале, Тибете. Крест на языческом храме можно видеть на римской монете 311 г.; кресты встречаются и на изображениях языческого божества Митры. Начертание креста было обнаружено в свое время и на древних монументах в доколумбовой Америке.

Культ креста был у индейцев Северной Америки: они ассоциировали крест с солнцем; одно индейское племя с незапамятных времен называло себя крестопоклонниками. Крест носили и славяне-язычники, так, у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»).

Восьмиконечный крест венчает маковки большинства православных церквей, это видели все.

Фото 3. Восьмиконечный православный крест.

Но маковки некоторых русских церквей украшает крест с полумесяцем в основании или, говоря точнее, крест, в основании которого помещен полумесяц.

Каково происхождение такого креста, что обозначает такой крест, с какой христианской или дохристианской традицией он связан? Православная церковь вразумительного ответа на эти вопросы не дает.

Фото 4. Восьмиконечный православный крест с полумесяцем в основании.

Фото 5. Древний равносторонний крест с полумесяцем на кельтском захоронении. Время захоронения не менее 2,5 тысяч лет назад.

Фото 6. Древний крест в Армении.

Фото 7. Сложный равносторонний крест – символ связи этого и потустороннего мира мира. Распространен у сторонников религии бон и у буддистов Тибета и Монголии.

Фото 7а. Древнеегипетский символ Мироздания, сотоящий из трех переплетенных треугольников, черного и белого, вписанных в круг. В центре находится крест, который означает вечное начало жизни. В наше время шестиугольная звезда используется в иудаизме, а весь символ – у масонов.

Вопрос о происхождении креста с серпом в основании волновал еще Максима Грека,. который называл серпик в основании креста «аки месяц млад ».

Уместен и еще один вопрос: является ли крест с полумесяцем в основании чисто русским явлением? Обычно считают, что такого рода кресты появились после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством.

Но крест с полумесяцем на куполе мы видим на владимирском Дмитриевском соборе, построенном задолго до появления татаро-монгол на Руси, а именно в 1194-1197 гг. Этот крест сохраняет свою первоначальную форму. Такие же кресты имеются и на других древнейших и современных православных храмах.

Такие кресты встречаются на изображениях церквей на миниатюрах и клеймах икон.

Так, например, мы встречаем его на миниатюрах Служебника Антония Римлянина начала XIV в., Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в., Сильвестровского сборника XIV в., Псалтыри 1424 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в., на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в., новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в.

Отметим еще аналогичную конфигурацию креста на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.

Фото 8. Четырехконечный крест с серпом в основании.

Фото 9. Четырехконечные кресты с полумесяцем на куполах православного храма.

Фото 10. Кресты с полумесяцем на куполах храма в г. Загорске.

Фото 11. Кресты с полумесяцем на куполах православного храма в окресностях города Холмогоры в Архангельской области.

Крест с полумесяцем представляет собой одну из древнейших форм креста на русских храмах. Другой распространенной формой русского купольного креста является так называемый восьмиконечный крест, т. е. крест, максимально приближенный к изображению Распятия (с верхней перекладиной, символически представляющей таблицу с надписью над головой Христа, и косой нижней перекладиной, обозначающей подножие ).

Обе формы имеют канонический характер, но при этом купольный крест с полумесяцем является более старой, а восьмиконечный крест — относительно более новой формой. Восьмиконечный крест на куполе Успенской церкви в Московском Кремле, поставленный непосредственно перед Стоглавым собором (в 1550 г.), представлял собой новое для того времени явление.

При этом отмечалось, что ранее кресты ставились «по древнему закону ». Вполне вероятно, что при этом имелись в виду кресты с полумесяцем в основании.Постановив впредь ставить на церквах восьмиконечные кресты, Стоглавый собор не вынес решения о замене старых крестов, поставленных «по древнему закону ». Кресты с полумесяцем продолжали существовать и после собора, но положение изменилось после раскола русской церкви в середине XVII в. Известно, что старообрядцы могли признавать лишь восьмиконечный крест, отказываясь почитать крест четырехконечный.

Отсюда восьмиконечный крест стал восприниматься как типичный старообрядческий.

Фото 12. Литовский крест с полумесяцем.

Кресты такой формы распространены и в Литве, где они встречаются на придорожных, памятных и поклонных местах.

Великое княжество Литовское образовалось в результате присоединения к исторической (этнической) территории Литвы восточнославянских земель, на которых проживали православные христиане, а литовцы. вплоть до XIV в. были язычниками.

Следовательно, первыми христианскими храмами на территории Литовского государства были православные церкви. После официального крещения Литвы в конце XIV в. и принятия ею католичества в 1385 г. православие здесь вытесняется католичеством.

Однако следы древнейшего православного влияния обнаруживаются в форме некоторых литовских крестов. Таким образом, русские и литовские кресты с полумесяцем могут иметь общее происхождение.

Фото 13. Крест с полумесяцем и свастикой на куполе одного из храмов в Ярославской области.

Солярная символика представлена в разновидности равностороннего креста свастике. Свастика — это типичный солярный знак, где круговое движение солнца передается крючками на концах креста, направленными вправо - «по ходу Солнца ». Свастика собственно и именуется «крюковидный крест ».

В качестве солярного символа свастика широко распространена в самых разных культурных традициях. Она встречается у славян, например, в народной вышивке, выжженной на избе в Татрах. Крест и полумесяц в так называемых языческих религиях символизируют солнце и луну.В христианской религии смысл символа крест выступает как символ Христа, тогда как луна в христианской традиции символизирует Богородицу. Христос в христианских текстах называется «Солнцем правды » или «Солнцем праведным », а Богородица ассоциирует с образом «жены, облеченной в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд ».

На виленской иконе Остробрамской Божьей Матери изображение Богоматери сочетается с полумесяцем, на котором как бы стоит Богоматерь. В западной традиции Богоматерь считается царицей небесной.

Христос предстает как солнце, заходящее под землю и восходящее из-под земли, а Богородица — как луна, его родившая. Таким образом, сочетание креста и полумесяца взято из языческой солярно-лунной символики, но наполнено иным смыслом и символизирует соединение Христа и Богородицы, а поскольку Христос ассоциируется с солнцем, а Богородица с луной, это сочетание и в христианстве оказалось весьма устойчивым.

Фото 13а. Изображение крестов на кувшине. Европа до принятия христианства.

Фото 13б. Равносторонний крест в королевской символике в Западной европе.

Фото 13в. Так называемый якорный крест. По всей вероятности это не изображение якоря, а соединение древнеегипетского креста с полумесяцем. Символ мужского (крест) и женского (полумесяц) начал.

Фото 13г. Крест-свастика на немецкой каске времен второй мировой войны. Гитлеровцы считали его арийским знаком и присвоили его, не зная, что этот знак использовали не только в Тибете, но также гунны, монголы и славяне. Ныне он является государственным символом в Монголии.

Фото 14. Изображение Богоматери Христа.

Сочетание звезды и полумесяца широко распространено на Востоке. Это сочетание было некогда государственной эмблемой сасанидского Ирана, затем стало символом ислама. Разносторонний крест с полумесяцем у христиан и звезда с полумесяцем в исламе обнаруживают разительный параллелизм, так как Солнце является звездой.

Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев-казаков), успешно сражавшийся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца — как символ, объединяющий мусульман и православных.

Равносторонний крест, вписанный в круг, был распространенным символом у кельтов более четырех тысяч лет назад. Но такого рода кресты встречаются не только у кельтов, они были и на Руси до принятия христианства.

Согласно Павлину Ноланскому († 431), круг около креста обозначает небесную сферу. Купольные кресты на русских храмах нередко объединены с солнечными лучами, расходящимися от средокрестия. Хождение посолонь (по солнцу) во время крестного хода, на котором настаивали в свое время противники патриарха Никона, может пониматься как своеобразное изображение креста – свастики.

Фото 15. Сложный крест вписанный в круг. Здесь восьмиугольный православный крест изображен на равностороннем языческом четырехугольном кресте вписанном в круг. Малые кружки, насаженные на круг, надо полагать, символизирют планеты и звезды, которые находятся на разных уровнях небесной сферы.

Христианская церковь вначале не принимала культ Солнца и боролась с ним как с проявлением языческих верований. Так, в середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь при этом спиной к престолу.

Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило ».Увещевание папы не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма, поэтому в 1300 г. Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов с тем, чтобы именно к ним была обращена молитва верующих.

Как видим, традиция поклонения солнцу оказывалась необычайно устойчивой и через тысячу лет. Церкви ничего не оставалось, как приспособить солярно-лунную языческую символику и приспособить ее к мифам христианства.

Фото 16. Казнь на кресте.

Но даже спустя 5 веков после рождения Христа христианский проповедник Евсевий Александрийский (ок. 500 г.) писал: «Горе тем, кто поклоняется солнцу, луне и звездам. Я знаю многих, кто поклоняются солнцу и молятся ему, говоря „ Помилуй нас", и так поступают не только солнцепоклонники и еретики, но также и христиане, отступая от веры, смешиваются с еретиками ».

В древнерусском «Поучении отца духовного к детям духовным » осуждается тот, «кто… кланяется солнцу, или луне, или звездам, или иному чему, то есть поганой закон ».

В «Сказании о порядке освящения храмов » (1481 г.) содержится протест против тех, кто отождествляет Христа с солнцем и молится солнцу, луне и звездам, кто придает особое значение движению посолонь: «Проклинаю иже Христа глаголющих быти солнца и молящихся солнцу, и луне, и звездам и всяко тем яко богом внимающих и светлейшая боги нарицающих и иже не к востоку точию истинному Богу молящихся, но солнечному двизанию внимающих ».

Однако тщетны были потуги отцов церкви христовой побороть поклонение солнцу как богу небесному. До нас дошло дело о старообрядце Василии Желтовском (1680-е гг.), который не ходил в никонианскую (новообрядческую) церковь, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет », и «крестился, смотря на солнце ».

Фото 17. Четырехконечный усложненный крест с полумесяцем на православном храме в г. Владимире. На трех концах расположены кружки, в которые вписаны четырехконечные кресты с полумесяцем.

На востоке, согласно библии, бог насадил рай. Запад предстает, таким образом, как область сатаны, а восток — как область Христа.

Этому следует обряд в православном крещении, священник обращает крестящего сначала на западъ и говорит: „Отрицаеши ли ся сатаны…? "». После этого обращаетъ его к востоку и говорит ему: „Сочетаваеши ли ся Христу? "».Каппадокийский христианин аскет Элпидий, например, никогда не поворачивался на Запад и не смотрел на солнце после шестого часа, когда оно начинало клониться к закату.Хазары, убежденные христианской проповедью, под страхом смерти запрещали кланяться на запад. Иосиф Волоцкий в начале XVI в. упоминал о том, что некоторые не поклоняются иконам и церквам, находящимся на западе.Вообще обращение на восток аналогично обращению к небу, и тем самым противопоставление востока и запада соответствует противопоставлению неба и преисподней.

Удивительно, но это действительно так. Все страшные беды в Россию приходили и приходят с Запада. Вот и сейчас, как только начали россияне «молиться » на запад и преклоняться перед всем западным, так сразу запахло на Руси погибелью.

Спасает же Россию всегда Восток: с востока пришла в XIII веке сила, которая помогла остановить натиск тевтонов и предотвратила онемечивание Руси, с востока в начале XVII века пришла сила, освободившая Москву от продажных московских бояр и поляков, с востока пришли войска, которые в декабре 1941 года остановили фашистов под Москвой.

И сегодня нефтью и газом с востока спасает Россия свою экономику от полного краха и богатеет (некоторые из россиян ), как когда-то богатела она (тоже некоторые из россиян) мехами с востока. Есть о чем задуматься россиянам… Спасение следует искать и сегодня не на западе, а на востоке, ибо "горит Восток зарею новой ".

При распространении христианства — в самые разные исторические периоды и в разные этносы — церковь определенно и целенаправленно приспосабливалась к язычеству, в частности, к языческим празднествам и к языческим обрядам. Она сознательно приспосабливалась к уже существующим формам, стремясь придать им новый смысл, переосмыслить их в новом христианском ключе, стремясь приспособить их к новым верованиям.

Символика, используемая в христианстве, часто гораздо древнее христианства, в искаженном новыми верованиями виде эта символика дошла до наших дней.По словам современного историка церкви, «христианство восприняло и сделало своими многие „ формы" языческой религии… потому…, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все „ формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым содержанием.

Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом — все эти обычаи пришли из очень далекого прошлого. Язычники праздновали 25 декабря рождение Непобедимого Солнца, христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившего людей „поклоняться Солнцу Правды, его познавать с высоты востока ", у язычников 6 января был праздник „богоявление ", и эта же дата стала датой и христианского Богоявления. Христианские храмы, например, ставились, как правило, на месте языческих капищ.

Первоначально языческие храмы обычно предварительно подвергались разрушению, но начиная с V в. начинается процесс превращения их в христианские церкви без разрушения, причем в ряде случаев усматривается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма. И точно так же, наконец, христианские святые оказываются заместителями языческих богов, впитывая в себя, соответственно, те или иные черты языческого происхождения.

Соответственно, целый ряд обрядов и целый ряд моментов культового поведения обнаруживает несомненное языческое происхождение, например, обычай носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц и куличей в пасху (у язычников так поклонялись фаллосу), а также восковых свечей и почитание сакральных изображений – икон.

Первоначально в христианстве было течение иконоборцев, которые пытались искоренить этот языческий обычай. Но не тут-то было! Пришлось смириться церкви и с почитанием икон. Таким же образом объясняется и сочетание креста и полумесяца, которое приобрело в христианском культе принципиально новое содержание.

Фото 18. Древнеегипетский крест crux ansata, символизирующий фаллос.

Эдвард Карпентер (Edward Carpenter , op . cit ., p .183) писал: «Хорошо известный Т-образный крест использовался в языческих странах как изображение мужского члена. В разных культурах крест имел самые различные значения. Иногда он символизирует фаллос, а иногда планету Венера ».

А в книге «Краткая история фаллических культов » мы находим такое заключение: «Кресты различной формы повсюду встречаются на египетских монументах и гробницах. Многие специалисты считают их символами либо фаллоса (изображения мужского полового органа), либо совокупления ».

В египетских гробницах crux ansata соседствует с фаллосом (Cutner H. A., Short History of Sex-Worship , Лондон, 1940, стр.16,17). В виду подобных фактов, а также того, что «христиане » столь привычно почитают этот символ, вовсе не кажется удивительным критическое отношение к ним со стороны других верующих людей.

Так, например, индолог Свами Шанкарананда сослался на то, что крест — фаллический языческий символ, а значит, заключает он, «христиане… участвуют в фаллическом культе » (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus).

Фото 19. Перевернутый крест – символ сатаны.

Настораживающим является известный факт использования креста в качестве одного из основных символов в культах поклонников Сатаны. Пожалуй, наиболее известным здесь является перевёрнутый крест. Согласно одной из трактовок, поднятый верху нижний конец такого креста символизирует превосходство Сатаны над тремя лицами Троицы.

Древние славяне верили в Белобога и Чернобога как в две ипостаси бога единого. Христиане же исключили из сонма божеских ипостасей Чернобога, но Белобога они представили в виде святой троицы – бог отец, бог сын и бог святой дух. Чернобог в христианстве превратился в Дьявола.

Однако все, что происходит в этом мире, имеет два оттенка: белое и черное, добро и зло, хорошее и плохое, жизнь и смерть, мужчина и женщина, притяжение и отталкивание, любовь и ненависть и т.д. И мир есть равновесие противоположностей. Как только одна противоположность где-то начинает преобладать над другой, так сразу случается в том месте и в то время беда. В этой истине убеждаемся мы постоянно, эта истина составляет суть диалектики.

Фото 20. Автор на жертвенном камне. Этот камень я нашел в 2007 г. в 50 метрах от того места, на котором еще в 1955 году находилась православная церковь Рождества Христова в селе Всехсвятское на севере Ярославской области.

В этой статье я не претендую на истину в последней инстанции. Но мне хотелось обратить внимание читателей на часто встречающиеся факты, связанные с христианской символикой, и заставить задуматься над ними.

Далекое прошлое пришло к нам в виде вполне привычных вещей, которые несут немалую информацию о тех людях, которые жили за тысячи лет до нас.

В древней символике отражены представления древних о Мире и месте в нем Человека, и надо признаться в том, что эти представления не были примитивными.

Просто древние при постижении Мира больше нас пользовались символами и аллегориями, их мышление было более образным, чем наше. Образы богов и всевозможных духов заменяли им понятия, которыми пользуемся мы. В общем, здесь есть над чем задуматься …

Христианская религия не возникла на пустом месте, она вобрала в себя многие верования, существовавшие задолго до рождения Христа. Многие культы и обряды пришли в христианство из религии бон, из буддизма, из митраизма, из ведических верований, из древнерусской религии, которую называют язычеством. Но больше всего христианство переняло у солнцепоклонников.

Митра – персидский бог Солнца. Согласно преданиям, он был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников. Он был убит, взяв на себя грехи своих последователей, воскрес и ему поклонялись как воплощению Бога. У митраистов было семь святых таинств, среди которых есть крещение и причастие, когда "причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина ". Знак креста носили на лбу почитатели Митры.

Он получил религиозно-мистическое значение у галльских друидов (кельтов). В Древней Галлии изображение креста встречается на многих памятниках. Две статуэтки галльского бога с крестами на одежде хранятся в Лувре. Свастика изображена на маленьком галльском алтаре в музее Тулузы, а крест - на галльском алтаре четырёхугольного дома в Ниме.

Осирис – египетский бог Солнца. Родился 29 декабря от Девственницы, называемой "девой мира". У него было 12 учеников, один из них Тифон предал его, в результате чего он был убит, погребен, но затем воскрес после пребывания в аду в течение 3 дней. Его считали воплощением Божества, и он был третьим в египетской триаде богов.

Известно, что крест использовался в качестве священного символа в древних религиозных практиках Египта, Сирии, Индии и Китая. «Крест, называемый crux ansata [крукс ансата - крест с петлей или ушком наверху]… держали в руках египетские жрецы, а также цари, которые в то же время были верховными жрецами. Он служил символом их власти, как представителей бога солнца, и назывался „знаком жизни“»
(« Colonel J. Garnier, The Worship of the Dead» , Лондон, 1904, стр.226). Другое название для анха — сrux ansata [т.е. «крест с петлей (с ушком)»], он служил эмблемой египетских богов и символом бессмертия».

Индейцы навахо носили на груди серебряные кресты, которые должны были защищать их от злых духов. Они верили, что с помощью креста, сложенного из веток так, чтобы его концы точно указывали на север, юг, восток и запад, можно исцелить любую болезнь, стоит только положить больного на этот крест.

Имеется коллекция крестов и в Бесплатной Ливерпульской библиотеке» (Абдулу Хамиду Кадри «Догматы христианства». Глава 3. Христианские доктрины. Крест).

Известный путешественник капитан Джеймс Кук был поражён обычаем туземцев Новой Зеландии ставить на могилах кресты. (Ю.Панасенко, А.Шмаро «Крест, титло». Наука и религия, 1992, №9).

А. В. Галанин 2009

Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ

«Аналитическая газета «Секретные исследования», №12, 2009

Маковки русских церквей украшает крест с полумесяцем - или, говоря точнее, крест, в основании которого помещен полумесяц. Каково происхождение этой традиции?

СВЯЗЬ С ЯЗЫЧЕСТВОМ

Сами православные священники не знают истоков креста с полумесяцем и пытаются его объяснять чисто умозрительно (например, что серп - это «люлька, на которой полетит на Тот Свет душа человека»). Единственное более-менее серьезное исследование темы можно найти лишь в книге Б.А. Успенского «Крест и круг: Из истории христианской символики» (М., 2006, с. 225-258). Автор пишет:

«Символика креста естественно вписывается в христианские представления - она соответствует самой функции христианского храма и, очевидно, не нуждается в разъяснении. Но что означает полумесяц? Почему столь устойчиво само это сочетание? Вопрос этот волновал еще Максима Грека, который посвятил ему специальное рассуждение «Сказание о том, что под крестом на церкви окружен аки месяц млад». И, наконец, встает еще один вопрос: является ли эта композиция чисто русским явлением?

Обычно считают, что такого рода кресты появляются после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством. Это мнение не выдерживает критики. Несомненно, интересующее нас явление возникло еще в домонгольский период. Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, крест с полумесяцем на куполе владимирского Дмитриевского собора (1194-1197 гг.); этот крест сохраняет свою первоначальную форму. Можно было бы сослаться в этой связи и на другие древнейшие храмы, однако мы не всегда можем быть уверены, что кресты на них сохраняют древнюю форму.

Такого рода крест встречается в древнейший период при изображении церкви на миниатюрах и клеймах икон. Так, например, мы встречаем его на миниатюрах так называемого Служебника Антония Римлянина начала XIV в., Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в., Сильвестровского сборника XIV в., Часослова 1423 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Псалтыри 1424 г. Кирилло-Белозерского монастыря, сборника до 1426 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в.; на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в. (Третьяковской галереи), новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. (Новгородского музея-заповедника) и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в. (Третьяковской галереи). В некоторых случаях под крестом мы находим не серповидную форму полумесяца, а омегообразную или же лилиеобразную форму. Такое сочетание может трактоваться как процветший или же как якорный крест (сочетание креста с якорем).

Крест с полумесяцем можно встретить и на каменных резных крестах - Перынском кресте XIV в., кресте церкви Рождества Богородицы на Молоткове XIV в. и других; к Перынскому кресту близок по форме бронзовый крест ХП-ХШ в. из Василёва. Равным образом мы встречаем это изображение на граффити и на актовых печатях. Отметим еще аналогичную конфигурацию на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.»

Следует добавить, что в древности (до XIV века) такие кресты были распространены и в Литве (ныне Беларуси).

Б.А. Успенский пишет: «Итак, безусловно неправомерно объяснять интересующее нас изображение (если иметь в виду его происхождение) как символ торжества христианства над исламом. Столь же неправомерна, по-видимому, и попытка увидеть здесь символическое изображение торжества христианства над язычеством - так, в частности, некоторые исследователи усматривают здесь изображение змея, символизирующего язычество, попираемого крестом.

Но как же трактовать эту композицию? Крест имеет для нас прежде всего христианские ассоциации; между тем полумесяц, очевидно, изображает луну, т. е. представляет собой символ несомненно языческого происхождения... Как же в таком случае объяснить это сочетание христианской и языческой символики? Говорит ли оно о двоеверии, т. е. о функциональном объединении христианского и языческого начала? Но почему же тогда это сочетание узаконено в храмовом декоре? Почему оно настолько распространено?

Следует при этом иметь в виду, что крест с полумесяцем представляет собой одну из древнейших форм креста на русских храмах. Другой распространенной формой русского купольного креста является так называемый восьмиконечный крест, т. е. крест, максимально приближенный к изображению Распятия (с верхней перекладиной, символически представляющей таблицу с надписью над головой Христа, и косой нижней перекладиной, обозначающей подножие). Обе формы имеют канонический характер, но при этом купольный крест с полумесяцем является более старой, а восьмиконечный крест - относительно более новой формой.

Форма купольного креста явилась предметом специального постановления Стоглавого собора 1551 г. ...Определено было впредь ставить кресты по образцу креста на московском Успенском кафедральном соборе. Этот крест, который уподобляется по форме «воздвизальному» кресту, употребляемому при богослужении на утрене Воздвижения, - восьмиконечный... Как видим, восьмиконечный крест на куполе Успенской церкви в Московском Кремле, поставленный непосредственно перед Стоглавым собором (в 1550 г.), представлял собой новое для того времени явление; при этом отмечалось, что ранее кресты ставились «по древнему закону», - вполне вероятно, что при этом могли иметься в виду кресты с полумесяцем...

Постановив впредь ставить на церквах восьмиконечные кресты, Стоглавый собор не вынес решения о замене старых крестов, поставленных «по древнему закону»; несомненно во всяком случае, что кресты с полумесяцем продолжали существовать и после собора, т. е. оба интересующих нас типа купольного креста - восьмиконечный и с полумесяцем - сосуществовали друг с другом».

Далее Б.А. Успенский дает свое объяснение этому древнейшему символу. В дохристианские (языческие) времена крест являлся изображением Солнца, поэтому вместе с крестом часто рисовали и Луну. В христианстве крест стал означать Иисуса, а лунный серп - Богородицу. «Иллюстрацией к этому последнему образу может служить хотя бы виленская икона Остробрамской Божьей Матери, где изображение Богоматери сочетается с полумесяцем (под иконой находится большой металлический полумесяц, на котором как бы стоит Богоматерь) и ее окружает 12 звезд».

Однако этот символ связан не только с языческими представлениями, но и с исламом:

«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке: это последнее сочетание, бывшее некогда государственной эмблемой сасанидского Ирана, стало затем символом ислама.

По всей вероятности, на Востоке наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было и сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством; точно так же на Западе сочетание звезды и полумесяца стало ассоциироваться с мусульманством. Показателен в этом плане следующий эпизод. Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев - казаков-некрасовцев), успешно сражавшийся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца - как символ, объединяющий мусульман и православных. Как видим, в сочетании с полумесяцем крест и звезда могут естественным образом отождествляться».

Как мне кажется, Б.А. Успенский вплотную подошел к разгадке - но остановился, не захотев исследовать связь этого символа уже не с язычеством, а с исламом.

СВЯЗЬ С ИСЛАМОМ

Куда как более решительным в поиске истины оказался московский историк Алексей Бычков, который в своей новой книге «Ледовое побоище и другие «мифы» русской истории» (М., АСТ, 2008) пишет:

«С 602 года правоверные и православные молились в одних и тех же храмах, на куполах которых сияла восьмиконечная звезда в полумесяце. Потом правоверные оставили только полумесяц, а православные, немного исказив звезду, превратив ее в крест с лучами, оставили сей крест с полумесяцем. Такой крест и поныне можно увидеть на русских церквах».

Вот и ОТВЕТ НА ЗАГАДКУ.

Мусульманство с 578 года по 1180 было христианской сектой, ибо «мусульманство - это протестантизм Восточной Церкви». Иоанн Дамаскин (685-755) занимал должность первого советника при дворе халифа. Его отец - Сергий-Мансур - был государственным казначеем при дворе Омейядов. При втором халифе, Абу-Джафаре ал-Мансуре (754-775) богослужебные книги христиан были переведены на арабский, и христианство проповедовалось в церквах по-арабски. Император Лев III Исаврянин (717-741) в послании Омару II замечает, что христиане его времени владели уже многими житиями Мухаммада, «написанными христианскими епископами еще при жизни самого Пророка». Византийцы перевели на греческий язык Коран и считали его неотъемлемой частью православия.

Таким образом, при крещении Руси киевским князем Владимиром никакого разделения между православием и исламом еще не существовало (как врут рассказчики о «выборе Владимиром веры»). Бычков приводит сотни фактов, убедительно доказывающих, что князь Владимир при крещении Киева вводил именно «мусульманскую форму православия», а не греческую.

Раскол на православие и ислам произошел только в 1180 году (когда церковные иерархи Константинополя провозгласили Анафему мусульманству - из-за нелепых ошибок в переводе Корана и из-за чудовищных сплетен на обычаи мусульман), а до этого ислам считался православной религией. В течение двух веков Киевская Русь считалась как бы православной страной, хотя ее религией был именно ислам. Киев того времени торговал и дружил лишь с исламскими странами, а сами народы Киевской Руси являлись мусульманскими - прежде всего печенеги и хазары. Сами киевляне - это ираноязычный изначально народ, родственный осетинам. Практически все киевские клады того времени содержат арабские монеты (европейские составляют мизерную часть), на большой части посуды - надписи на арабском языке. Все это восточное затем «перекочевало» в финскую Московию, которую захватили и славянизировали киевские князья. Даже в XII веке у русских князей было распространено многоженство, дикое для Европы того времени, но нормальное для Востока. Раскол между Византией и мусульманством не затронул ни Киевскую Русь, ни тем более далекую финскую Московию.

Бычков пишет:

«Но в 1180 году это отлучение коснулось лишь Византии. Русь еще долго была правоверно-православной, пока в 1666 году не произошло «исправление книг», когда старые писания (собственно, тексты Корана) не были изымаемы, а новое Писание (Библия, переведенная с еврейского и латинского, а не с греческого, к тому же) не начала навязываться силой. Это вовсе не значит, что кроме Корана у русских не было Евангелий. Были. Ибо Евангелия - книги, считающиеся божественными и для мусульман. Но постепенно коранические тексты уничтожались где силой, где при пожаре, где от ветхости. Переписывать же их было нелегко.

Так постепенно у старообрядцев вышел из употребления непонятный по языку Коран и вошло Евангелие. Вот только обряды многие старообрядцы сохранили мусульманские. В старину перед молитвой старообрядцы производили омовение, причем если не было под рукой воды, то омовение совершали землей или речным песком. Если из их посуды поест православный христианин-никонианин, католик или григорианец, посуду выбрасывали, так как считали, что посуда испоганена христианами. Всего перечисляется 16 общих обычаев. Я бы добавил еще два».

Эта религия старообрядцев - и есть религия Ивана Грозного и других самодержцев Московии (кстати, Бычков доказывает, что Иван Калита - это Иван Калиф, исламское понятие, а не «кошелек», что «притянуто за уши»). Эта религия не православия, а правоверия была единой верой всей Орды, поэтому в Золотой Орде не было ни одной религиозной войны или даже стычки. И по этой же причине сатрапы Московии уничтожали при нападении на Новгород, Псков, Тверь, Полоцк - первым делом все духовенство и все храмы: эти земли к тому времени приняли уже византийскую модель православия - поэтому считались старообрядцами Московии-Орды «еретиками».

Конечно, формально это правоверие «старообрядцев» Московии-Орды являлось тоже православием. Но ведь православной считается и вера Эфиопии, где мальчикам делают обрезание, где Иисуса называют Иешуа, деву Марию - Мириам, где в каждом храме обязательно стоит «ковчег скрижалей Моисея», а молятся двумя перекрещенными пальцами (прямой указательный и согнутый средний), изображающими крест. Как видим, православие весьма разное бывает...

Бычков: «Важно понять, что Православие и Правоверие на Руси [то есть в Московии-Орде, а не на Руси. - Прим. А.Д.] до XVII в. составляли единый культурный пласт. Все были православными до Никона. А дальше начался раскол. Отделились греко-православные (никониане), которые непонятно почему стали называть себя греко-православными, раз с греческой церковью они объединиться так и не смогли, хотя позже объединились с несторианами, отлученными от Церкви греками».

Напомню, что несториане обожествляли государственную власть - это нравилось ордынским царям и потом московским правителям, это обожествление власти до 1917 года использовал царизм, а потом до 1991 - коммунизм, сейчас в РФ точно так народ обожествляет власть с подачи церкви и следуя тысячелетней традиции.

Историк А. Кузьмин в книге «Падение Перуна» пишет: «Еще и в XVII веке, причем и у мордвы, и в Южной Руси, праздновали пятницу... Не случайно позднее пятница станет базарным, торговым днем во многих районах: в этот день нельзя было работать, но можно было торговать».

Бычков: «У иудеев выходной в субботу. У христиан - в воскресенье. А пятница - у русских и мусульман. Вывод ясен.

К тому же девушки и женщины проводили свою жизнь в тереме [гареме] на женской половине. Даже невесту жених до свадьбы видеть не мог. Это, безусловно, не обычаи язычников, а именно мусульманские обычаи. Правда, в деревнях паранджу не носили, там женщине приходилось работать от зари до зари, но и в городе, и в деревне простоволосая женщина, не завязанная платком по самые глаза, считалась блудницей».

Яков Рейтенфельс сообщает о Московии:

«Хотя женщины царского рода пользуются в европейской части земного шара величайшими преимуществами пред московскими царицами, однако нигде они не окружены таким почетом и уважением, как у мосхов. [Мосхи - это, безусловно, этническое название народа мокшалей, Мокша, - финнов мордовской группы, которые являются коренным населением Московской области и от самоназвания которых происходит и гидроним Москва: Moks (народ Мокша) + Va («вода» по-мордовски). - Прим. А.Д.] О них не позволено говорить мало-мальски непочтительно, и никто не может похвастаться тем, что видел царицу где-либо с открытым лицом. Когда они проезжают по городу среди народа в каретах или едут за город, то они до того окутаны покрывалами, что ни их не видно, ни они сами ничего не видят... Дома девицы всю жизнь проводят уединенно на женской половине в обществе благородных девиц и женщин, и никому из мужчин, кроме весьма немногих прислужников, не дозволяется видеть их или разговаривать с ними».

Сей «терем» и есть ГАРЕМ! Как по названию, так и по сути.

Бычков: «В издании «Царскосельский музей с собранием оружия» (СПб., 1860) сообщается, что в музее есть сабля с христианской символикой и арабской надписью «АЛЛАХ КЕРИМ». Переплетение христианской символики и строк из Корана характерно и для русских шлемов. Выходит, наши предки считали (по крайней мере, в XIII-XV веках), что Коран и Христианство - неотделимы».

И далее: «Михалон Литвин сообщает, что москали и татары не пьют вина, продавая его христианам. «Они убеждены, что таким способом истребляют христианскую кровь, исполняя волю божию». Автор книги «Хафт Иклим» (XVI в.) возмущается, сообщая о русских, что те, кто украсил себя одеждой ислама, почему-то сохранили страсть к свиному мясу! Представляете, какой кошмар - русские едят свинину!

О, ужас! Ну, вот такие мы, молимся Аллаху, а свинину едим!

Посмотрим на княжеские шлемы. Шапка Иерихонская, или Шишак, князя Ф.И. Мстиславского имеют надписи по-арабски. ...Монеты XIV-XV веков вплоть до Ивана Грозного имеют либо только арабские надписи, либо арабские и русские одновременно. 13-й аят 61-й суры [Корана] вы можете увидеть на шлеме великого князя Александра Невского. Многие думают, что это какие-то восточные мастера еще до приобретения князем шлема где-то там в Мусульмании нанесли эти стихи. Увы! Известен мастер, выполнивший этот шлем, - Микита Давыдов. На шлеме - арабская надпись при христианском кресте! Ислам и христианство еще едины.

Некоторые утверждают, что это якобы из-за страха перед татарами мы писали по-арабски. Интересно, каких татар сильно боялся Василий III [освободивший Московию от уплаты дани Орде к 1480 году - А.Д.], что на своей монете выбил надпись: «КНЯЗЯ ВЕЛИКОГО ВАСИЛИЯ (по-русски) ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ МУХАММАДДУН РАСУЛЮ ЛЛЯХИ (по-арабски)? («Нет Аллаха, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник его».)

А царь Иван кого боялся? На его монете вся надпись выполнена по-русски, и лишь имя царя по-арабски. На монете с именем «ИБАН» на оборотной стороне надпись: «МОСКОВ АХЧАСЫ БУ ДЫР» («Москов - это ее монета»).

Герберштейн встречался с Василием III и в своей книге помещает изображение царя [Бычков тут ошибается - Василий III был великим князем, а не царем; первым царем Московии провозгласил себя его сын Иван Грозный в 1547 году. - Прим. А.Д.] - в персидском халате и в чалме. В чалме ходил и Степан Разин.

Чтобы не затягивать разбирательство, рассмотрим еще всего один лишь пример. Афанасий Никитин, «Хождение за три моря». Окончив рукопись, Афанасий пишет молитву Господу, которая в современных изданиях преподносится так: «Во имя Господа Милостивого Милосердного и Иисуса Духа Божия...» Непонятно, почему Афанасий называет Иисуса Духом Божиим? Но в подлиннике написано несколько иначе, надо бы писать так: «БИСМИЛЛЯ РАХМАН РАХИМ. АЛЛАХ АКБАР. ИСА РУХ ОАЛЛО. АЛЛАХ САЛАМ. АЛЛАХ АКБАР. ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ. АЛЛАХ ПЕРВОДИГЕРЬ...»

Это не православие - это мусульманство. Но... формула ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ не имеет окончания МУХАММАДУН РАСУЛЛЮ ЛЛЯХИ.

Ислам без Пророка - это русское Православие.

Считаем священной книгой Коран, пишем и молимся по-арабски, но называем себя православными христианами! Притом рассорились и разошлись с татарами лишь из-за недостающего окончания формулы, ибо русские признавали лишь тот факт, что ИСА РУХ ОАЛЛО (Исус Дух Аллахов), а татары добавили МАГОМЕТ - РОССОЛЛА (Мухаммад - Правосудие Аллаха).

Татары приняли арабскую формулу «НЕТ АЛЛАХА, КРОМЕ АЛЛАХА, А МУХАММАД ПОСЛАННИК ЕГО», русские же посчитали достаточным основанием считать себя христианами, раз они верят, что «ИСА является ДУХОМ АЛЛАХА»».

Конец цитаты.

ДРЕВНЕЙШИЙ СИМВОЛ

Таким образом, мы видим, что крест с полумесяцем - это не столько языческий символ (хотя символика христианства и ислама, конечно, истекает из язычества), а символ, отражающий более всего ту эпоху, когда православие и ислам были еще единой религией.

Этот символ «единой религии» был характерен для Византии до 1180 года (раскола с исламом), несколько дольше (до XIV века) существовал в Украине, Литве-Беларуси, Твери, Пскове и Новгороде - где со временем тоже приняли чисто греческий вариант православия. Но только одна Московия, интегрированная в Орду, упрямо сохраняла этот символ «единой религии», так как действительно имела общую с татарами православно-правоверную религию до позднейших времен.

Когда сегодня такой крест помещают на новостройках-храмах в Минске, Киеве или Москве, то он, конечно, не означает возвращения к единой с исламом вере образца «до раскола 1180 года», а лишь является знаком ДРЕВНЕЙ ТРАДИЦИИ.

При всем нынешнем разобщении между Христианским миром и Мусульманским миром - этот символ заставляет вспомнить о том, что некогда мусульмане и христиане были единоверцами. Остается только сожалеть, что это единоверие было потеряно...

Я не согласен с обывательской позицией (которую, увы, как мне показалось, неизбежно представляет Алексей Бычков, находя «зазорной» исламскую суть верований московитов): на самом деле следует вспомнить, что христианство - это отпочкование от иудаизма, а ислам - это отпочкование от христианства. Это - три веры одного корня, равно основывающиеся на Библии, и уже потому ни одна из них не может быть «вернее» других.

В этом понимании крест с полумесяцем - древнейший символ нашей некогда общей веры в Единого Бога. Реликт нашего единства религий.

О кресте с полумесяцем отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Главными частями Креста (в реальном и символическом значении) были два бруса: один вертикальный (самый большой), другой – горизонтальный, соединенный с первым под прямым углом. К ним был пригвожден Спаситель мира. Римляне называли его - crux immissa (крест вбитый). В верхней части голгофского Креста была небольшая дощечка – titulus (титло). О ней говорится в св. Евангелии: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски» (Ин.19:19-20). Третью поперечную перекладину составляло подножие. Без нее прикрепленное к древу тело, висевшее многие часы на одних только гвоздях, могло сорваться.

Полумесяц у основания Креста придает ему сходство с якорем, который у древних христиан был символом надежды, а Церковь – корабль спасения в бушующем житейском море. Мысль эту мы находим у св. апостола Павла (см. Евр.6:18-19). Некоторые исследователи видят здесь символическое выражение апокалипсического образа, относящегося к Божией Матери: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр.12:1). Солнцем Правды Церковь называет Иисуса Христа.

Есть еще толкование: полумесяц - Чаша, в которую стекала Кровь Спасителя - символ таинства Евхаристии. На верхнем конце Креста иногда изображается голубь – символ Святого Духа. Во время Крещения Господня «увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16-17).

И еще о кресте с полумесяцем с сайта http://www.pravmir.ru

По своей внешней форме накупольные кресты нередко отличаются от привычных нам восьмиконечных. Крест на куполе выражает идею храма как Дома Божия и корабля Спасения и имеет соответствующую символику. Особенно часто вопросы и недоумения возникают по поводу полумесяца (цаты), расположенного в нижней части креста. Какое значение несет в себе этот символ?

Прежде всего, нужно иметь в виду, что полумесяц на православном кресте не имеет никакого отношения ни к мусульманской религии, ни к победе над мусульманами. Кресты с изображением цаты (полумесяца) украшали еще древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие.

Ни о какой победе над мусульманами тогда не могло быть и речи.

Полумесяц с древних времен являлся государственным знаком Византии, и только после 1453 года, когда Константинополь был взят турками, этот христианский символ стал официальной эмблемой Османской империи. В православной Византии цата символизировала царскую власть. Видимо, поэтому она помещена как символ великокняжеского достоинства на изображении киевского князя Ярослава Изяславича в «Царственном летописце» XVI века. Часто цата (полумесяц) изображается как часть святительского облачения Святителя Николая Чудотворца. Ее можно встретить и на других иконах: Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы. Все это дает право считать, что цата на кресте ― символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Таким образом, установка креста с цатой на куполе храма напоминает нам о том, что храм этот принадлежит Царю царствующих и Господу господствующих.

Кроме того, из глубокой древности ― от Христа и первых веков христианства ― к нам пришло и другое значение креста с полумесяцем. В одном из своих посланий апостол Павел учит, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду, то есть Крест, который для души есть как якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6, 18-19). Этот «якорь», одновременно и символически прикрывающий крест от поругания язычников, и открывающий верным христианам свой подлинный смысл ― избавление от последствий греха, есть наша крепкая надежда. Только церковный корабль в силах доставить всех желающих по волнам бурной временной жизни в тихую пристань жизни вечной.

На куполах храма Софии Вологодской (1570 год), Свято-Троицкого собора Верхотурья (1703 год), храма блаженного Косьмы в городе Костылево установлены кресты с причудливым орнаментом: двенадцатью звездами на исходящих из центра лучах и с полумесяцем снизу. Символика такого креста ярко передает образ из откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из 12 звезд» ― в знак того, что, первоначально собранная из 12 колен Израилевых, она впоследствии возглавлялась 12 апостолами, составляющими ее светоносную славу.

Иногда крест на храме (с полумесяцем или без него) бывает не восьмиконечный, а четырехконечный. Многие кресты на древних и известнейших православных соборах имеют именно такую форму ― например, собор Святой Софии в Константинополе (VIII век), собор Святой Софии в Киеве (1152 год), Успенский собор во Владимире (1158 год), церковь Спаса в Переяславле (1152 год) и многие другие храмы. Начиная с III века, когда впервые появились четырехконечные кресты в римских катакомбах, и до сегодняшнего дня весь православный Восток считает эту форму креста равночестной другим.

Кроме вышеприведенных значений полумесяца, в святоотеческой традиции встречаются и другие ― например, что это люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа, евхаристическая чаша, в которой находится Тело Христово, корабль церковный и купель крещальная.

Вот сколько значений и таинственного духовного смысла в кресте, что сияет над куполом храма.