Как называется армянский священник. Русская Православная и Армянская Апостольская церкви: исторические грани взаимоотношений

Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, – а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, – и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.

Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.

Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.

Удивительно, что благовествование истины Христовой, веры спасительной всегда сопровождалось огромным риском. Жизнь апостолов была невероятно трудной. Только что в книге Деяний, отрывок из которой мы слышали, повествовалось об апостоле Павле, о его подвижнических трудах, исполненных многих и многих трудностей. Но, наверное, самым великим знаком того, что проповедь о Спасителе была делом особенно рискованным, опасным, явилось то, что все апостолы, кроме только одного – Иоанна Богослова, жизнь свою закончили мученически. Возникает вопрос – почему? Почему их убили? Они что, проповедовали что-то плохое, греховное, опасное для людей? Они проповедовали людям то, что открывало им двери в Царствие Божие. Они проповедовали людям великие духовные и нравственные ценности, без которых не может существовать человек. Они проповедовали людям истины, которые помогали и помогают обретать полноту жизни. За что же их убили? Ответ на этот вопрос лежит вне всякой человеческой логики. Если представить себе, что все должно в мире развиваться логически в соответствии с разумом и логикой, то смерть апостолов представляется неким безумием. Но это безумие оправдывается злой волей, в первую очередь, волей дьявольской. Дьявол – противник Бога, и он ставит препятствия и препоны для того, чтобы вера спасительная распространялась. Это он возбудил людей не принимать их слова, отвергать веру спасительную, преследовать всех тех, кто эту веру принял в сердце, даже умерщвлять, если это нужно. Но мы знаем великие слова Господа: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее». И как бы ни могущественны были силы зла, они не смогли остановить проповеди апостолов.

Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.

Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия – подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.

Апостол Павел – элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.

И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей – чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его – это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.

Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь – это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов – епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы – род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.

Знаем, что за нами победа, потому что Христос воскрес и воскресением Своим победил дьявола. Потому что, пройдя через пытки и самую смерть, апостолы посеяли такие семена веры, что никакие дьявольские плевелы не способны их погубить. Верим, что слово Божие до конца будет проповедоваться миру, потому что без этого слова не может существовать мир. Аминь.

Фрагмент статьи В.З.Акопяна, кандидата исторических наук.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства с ААЦ на разных этапах менялись и нередко носили противоречивый характер.

Двойственное отношение Византии к армянской цивилизации, вооб-ще, и ее Церкви, в частности, было привнесено в «цезарепапистскую» (зависимую от имперской византийской Церкви ) Киевскую Русь, где были два центра (по вертикали - сверху вниз) приня-тия решения: княжеский (светский) и церковный. Для светской власти, которая отношение к разным народам обуславливала их геополитическим значением для Руси, армянский фактор вплоть до XVII в. был неактуаль-ным, так как кавказская политика России находилась только в начальной стадии формирования. В связи с этим образ Армении и ее Церкви в Рос-сии создавался руководством Русской Православной Церкви (РПЦ). А это отношение, в свою очередь, было сформировано под влиянием Греческой Церкви, для которой ААЦ являлась препятствием в борьбе за ассимиля-цию армянского населения Ромейской империи.

Между тем и после гибели Византии (1453) армяно-греческие цер-ковные споры не прекратились. Османское правительство, не переставая проводить политику насильственной исламизации и тюркизации христи-анского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики со стороны угнетенного населения. Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, султан Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все христианские народы разделялись на две общины-нации («миллети»), Православные народы (греки, южные славяне и др.) рассматривались отныне как одна община - «рум миллети» (римская, а фактически греческая, нация). Ею руководил константинопольский гре-ческий патриарх. Вторую общину, армянскую, возглавлял также нахо-дившийся в Константинополе армянский патриарх. У евреев такую роль выполнял иудейский раввин. Глава религиозной общины в Османской империи являлся для своей паствы вершителем правосудия и посредни-ком в сношениях с высшей имперской администрацией.

Турецкое правительство пыталось с помощью константинопольского патриарха распространить свое влияние на Москву - единственное пра-вославное государство и не допустить вхождения России в состав евро-пейской коалиции против Османской империи. Вот почему из двух хри-стианских патриархов особым расположением султана пользовался гре-ческий. Впрочем, проводя политику «разделяй и властвуй», султаны не-редко благоволили и к армянскому патриарху, усиливая ревность грече-ского патриарха к последнему, и, как следствие, греческие иерархи, про-должали обвинять Армянскую Церковь в еретизме.

Таким образом, до XVII в. включительно Москва, взявшая на себя статус Третьего Рима, не могла не унаследовать и такой сегмент визан-тийского наследства, как негативный взгляд на Армянскую Церковь.

Отношение к ААЦ кардинально меняется в имперский период, когда, с одной стороны, для России армянский фактор становится актуальным с геополитической точки зрения, а с другой, слившаяся с государством РПЦ свое отношение к ААЦ должна была определять с позиции цезаристского государства. А эта позиция становится позитивной. Петра Вели-кого мало волновали ничтожные дефиниции в трактовке природы Спаси-теля. Для него было важно продвинуть империю на Юг, что мыслилось осуществить, используя единоверных армян, в которых Петр видел на-дежного союзника.

Новая политика выразилась в учреждении в 1717 г. в России епархии ААЦ, центром которой стала Астрахань, где имелась многочисленная армянская колония, возникшая еще в XIII в. В Астрахани, Москве и Пе-тербурге началось строительство армянских церквей, оформление прихо-дов.

После кончины Петра на Юге происходит ослабление внешнеполи-тической активности и, как следствие, временное охлаждение к ААЦ, При Елизавете отношение к ней было возложено на Синод. Последний применительно к ААЦ вновь стал использовать термин «ересь». 16 янва-ря 1742 г. последовал Указ императрицы об упразднении армянских церквей в России.

Со вступлением на престол Екатерины II возобновляются прямые контакты между российским правительством и Патриаршим престолом в Эчмиадзине. 30 июня 1768 г. императрица подписала Грамоту, направ-ленную католикосу Симеону Ереванци (1763-1780). В ней подтвержда-лись все прежние льготы в отношении армян и их Церкви. В документе читаем: «Соизволяем мы помянутому патриарху Симеону и преемникам его патриарша престола, обретающихся в нашей Российской империи армянского народа и закона людей по духовным обстоятельствам и цер-ковным обрядам иметь в своем ведомстве, как-то и прежде сего было».

В 1768 г. католикос Симеон отправляет в Санкт-Петербург посольст-во во главе с архимандритом Давидом. Последний преподнес императри-це от Армянской Церкви «мощи святого предтечи и крестителя Господня, святой мученицы Рипсимии и святого великомученика Георгия.., часть ковчега Ноева». В конечном итоге в 1773 г. императрица восстановила российскую епархию Армянской Церкви, которую возглавил видный ре-лигиозный и общественный деятель Иосиф Аргутинский (1743-1801), оказавший российскому правительству существенную поддержку в при-соединении Крыма и Кавказа. В связи с переселением на Дон в 1778 г. крымских армян и образованием нескольких поселений, в том числе г. Новая Нахичевань, крупнейшим центром епархии становится этот город, по названию которого впоследствии будет именоваться епархия ААЦ в России.

Новый этап в политике российского правительства по отношению к ААЦ начинается в период присоединения Южного Кавказа к России. В результате русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Рос-сийской империи вошла Восточная Армения (Карабах. Ереван, Нахичеван). Вследствие этого Эчмиадзинский Патриарший престол оказался в пределах Российского государства. 11 марта 1836 г. правительство Нико-лая I приняло «Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», предоставлявшее ААЦ куцую автономию. На момент принятия Положения в Российской империи имелось шесть епархий ААЦ: Ереванская, Арцахская (Карабахская), Ширванская, Грузинская, Бессарабская и Ново-Нахичеванская и Астраханская. Последние две епархии были созданы собственно в России.

В ведение Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии перешли ар-мянские церкви, находившиеся в Петербурге, Москве, Малороссии, Кры-му, Новороссии и на Дону. В ведении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия. В связи с тем, что епархия охватывала громадную территорию, для оперативного управле-ния армянскими церквами Восточного Предкавказья создавалось подраз-деление Астраханской епархии - Кизлярское духовное правление, воз-главляемое викарием.

В соответствии со ст. 57 Положения утверждалась структура епархий ААЦ в России. Их возглавляли епархиальные начальники, назначаемые «государем Императором из духовных сановников этого исповедания». Епархиальные начальники «определяются и увольняются Высочайшими указами. При вступлении их в должность они дают присягу на верность подданства и службы». В своей деятельности они «ответствуют» перед правительством и «своим духовным начальством» (ст. 58). В «пределах своего ведомства епархиальные начальники посвящают в разные степени духовного сана, по Чиноположению Церкви своей» (ст. 59). Положение предполагало создание при каждой епархии «армяно-григорианских кон-систорий», состоящих из архимандрита и трех протоиереев (или священ-ников). Председательствовал в них епархиальный начальник. При конси-стории создавалась канцелярия (ст. 72-74).

Положение содержало целый ряд норм, противоречащих канониче-скому устройству и традициям ААЦ. Руководство Церкви было постав-лено в зависимость от правительства. Тем самым все обещания, данные церковным иерархам, и в их числе архиепископу Нерсесу V Аштаракеци (избранному в 1843 г. католикосом), о независимом статусе церкви оказа-лись забытыми. В связи с этим католикос Нерсес V (1843-1857) пытался смело отстаивать интересы Церкви. Наоборот католикос Матевос I (1858-1865) как будто смирился с приниженным статусом Церкви, чего не было даже в Османской империи.

По отношению к ААЦ царское правительство проявляло непоследо-вательность. С одной стороны, геополитические интересы России в ре-гионе вынуждали власть соглашаться со значительной ролью Армянской Церкви в общественной жизни своего народа. Но, с другой стороны, особый статус Церкви препятствовал стремлению правительства ассимили-ровать единоверцев. Конфессиональная принадлежность подданных Российской империи фактически определяла национальную, К тому же, на политику монархии оказывало влияние огосударствление РПЦ. Некото-рые руководители Синода, когда это было выгодно, вдруг вспоминали средневековые богословские «греко-армянские» споры и пытались эле-ментарные богословские различия между Армянской и Православной Церквами использовать как повод для упразднения или ограничения влияния ААЦ.

В начале 60-х гг, XIX в. вместе с освобождением крестьян от крепо-стного права в Российской империи в общественной жизни наступает относительно либеральная эпоха. В этот же период вновь возрастает роль Армянской Церкви в развитии духовной и культурной жизни народа, че-му немало способствовал избранный 17 сентября 1866 г. Верховным Пат-риархом Католикосом Всех Армян константинопольский патриарх Геворг Керестечян (1813-1882), получивший утверждение от императора Алек-сандра II. Приняв имя Геворга IV, католикос начинает осуществлять дея-ния, за что получил прозвище Достославный. Он сумел добиться от пра-вительства разрешения на открытие армянских школ в местах компактно-го проживания армян, подтверждения указов прежних императоров, до-пускавших беспрепятственно возводить церкви и открывать приходские училища.

ААЦ являлась главным очагом национального просветительства, бас-тионом против естественной и сознательно проводившейся ассимиляции. О такой роли Церкви хорошо знали не только прогрессивно мыслящие, но и некоторые консервативные столичные сановники. Последние стре-мились «похоронить» самостоятельность Армянской Церкви жесткими административными методами. Но если в течение десятилетий это дела-лось постепенно, шаг за шагом, то в начале XX в. такая политика приоб-рела открытый и даже агрессивный характер. Царское правительство, с подачи министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказского наместника Г.С. Голицына, 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон «О сосредоточении правления имуществом Армяно-григорианской церкви в России в ведении Министерства Народного Просвещения средствах и имуществах означенной Церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».

4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр. В нем говорилось: «Высочайшим повелени-ем 1 октября 1903 г. установлено правило, чтобы впредь до пересмотра действующих узаконений об управлении духовных дел христиан армяно- григорианского исповедания, духовные власти сего исповедания, при назначении епархиальных викариев, членов консисторий, ректора и пре-подавателей духовных академий и семинарий, настоятелей монастырей, а также к приходским должностям настоятелей, диаконов и причетников, испрашивали на то согласие: для викариев - главноначальствующего Гражданской частью на Кавказе, а для остальных - подлежащего по мес-ту назначения губернатора или соответствующего должностного лица».

Далее следовали конкретные распоряжения. В частности, давалось указание, что «в случае обнаружения самовольного назначения на тако-вые должности или допущения к временному их исполнению, принимать меры к воспрепятствованию назначенным вне установленного новым за-коном порядка лицам исполнения должностей, с отобранием от них соот-ветствующей подписки, а в случае неисполнения ими требований мест-ной администрации по сему предмету, представлять об их действиях главному кавказскому начальству».

«Школьная» проблема здесь выступала только в качестве прикрытия, так как закон посягал на большую часть имущества всей Церкви, включая туда все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого иму-щества поступали в пользу «национализированных» правительством цер-ковных заведений. Все сословия армянского общества расценили закон как акт, направленный против всей нации, всегда преданно отстаивавшей интересы Империи на Кавказе. Так считали и некоторые дальновидные и либерально мыслящие российские чиновники, резко выступившие против мер, предложенных Плеве и Голицыным.

Власть, нанося удар по Армянской Церкви, рассчитывала на тради-ционную верноподданность армян российскому императору. Поэтому для нее стало неожиданным принявшее широкий размах движение всех слоев армянского общества в защиту своей Церкви и ее (национальной) собст-венности. Несмотря на то, что руководство Армянской Церкви в тот пе-риод было больше озабочено событиями, происходившими в Западной Армении, находившейся в составе Османской империи, где турецкое пра-вительство периодически осуществляло погромы коренного населения, католикос Мкртич I Хримян (1821-1907) первым поднял свой веский го-лос в защиту национальной Церкви. В тот период от армянской молодежи не было отбоя в левых партиях. В Закавказье, чтобы отвлечь армянский народ от выступлений в защиту своей Церкви, была спровоцирована ар-мяно-татарская резня (кавказскими татарами называли тогда нынешних азербайджанцев).

Этими и другими непродуманными действиями правительство под-талкивало страну к революции. Власть стала это осознавать с большим опозданием, 1 августа 1905 г. Николай II подписал указ, фактически от-менявший закон от 12 июня 1903 г. В соответствии с этим актом конфи-скованное имущество возвращалось Церкви. Известие об этом было с одобрением встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору, которой выразил признательность от всей сво-ей паствы и пожелание «скорейшего упрочения внешнего мира и внут-реннего спокойствия».

Армянской Церкви еще не раз приходилось преодолевать последст-вия «голицышцины», а также неоднократно возникавшие «прискорбные недоразумения». Тем не менее, эти недоразумения ни в какое сравнение не могли идти с той вакханалией, которая началась после Октябрьского переворота 1917 г.

После установления советской власти ААЦ, как и другие религиоз-ные организации России, подверглась гонениям. В 1920-30-е гг. многие свяшеннослужигели, и особенно представители высшего армянского ду-ховенства, оказались репрессированными, вследствие чего произошла практически полная ликвидация структуры Армянской Церкви на терри-тории РСФСР. Были закрыты, а затем в разное время уничтожены армян-ские церкви в Армавире, Астрахани, Новой Нахичевани, Краснодаре, Ставрополе, Святом Кресте, Пятигорске, Грозном, Кизляре, Моздоке и др. Сохранившиеся церковные сооружения были превращены в складские помещения.

Была приостановлена деятельность руководящих структур ААЦ на территории России. Правда, в 1962 г. на Церковном Национальном Собо-ре в Эчмиадзине армянские церкви были представлены двумя отдельны-ми делегациями: епархией Нор-Нахичевана и Московским приходом, Со-ветское правительство, исходя из внешнеполитических интересов, а так-же с целью влияния на многочисленную зарубежную армянскую диаспо-ру вынуждено было относительно лояльно относиться к ААЦ, руково-дство которой находилось в Армении в г. Эчмиадзине. С 1955 по 1994 г. ААЦ возглавлял крупный религиозный деятель католикос Вазген I, не-смотря на церковный раскол, пользовавшийся высоким авторитетом в диаспоре и хорошо известный в христианском мире.

С началом крушения тоталитарной системы на рубеже 1980-90-х го-дов религиозная жизнь начала возрождаться. В условиях демократизации общества РПЦ и ААЦ, также, как и все остальные церковные организа-ции, могли определять свою жизнь самостоятельно, без давления со сто-роны государства. Уже первые шаги руководства двух Церквей свиде-тельствовали о желании утвердить подлинно братские отношения.

Католикосы Вазген I, Гарегин I (1995-1999) и Гарегин II в качестве важнейшей задачи в своей деятельности определили активизацию диало-га с другими христианскими конфессиями за единство всех христиан, особенно восточно-христианских, к которым относятся как Армянская, так и Русская Церкви. Еще 30 августа 1992 г. в «Патриаршем слове к армянскому народу» католикос Вазген I и католикос Великого Дома Киликийского Гарегин II подчеркивали: «История неопровержимо свиде-тельствует, что Христианские Церкви всегда страдали от бессмысленных межцерковных распрей, соперничества и политики прозелитизма. Давно перевернута страница «византийских споров» в книге жизни Христиан-ской Церкви. Возрождение худших традиций прозелитизма, канувших в лету, раздувание пламени «византийских споров» означает, что история нас ничему не научила, и мы ничем не способствуем единству Вселен-ской Церкви Христовой и общему делу просвещения (верой), имеющим на пороге XXI столетия жизненно важное значение для судеб христиан-ства».

Армянская Церковь в прошлом, и особенно в настоящем, считает важнейшей задачей воспитание своей паствы в любви к Русской Право-славной Церкви, которая является для нее самой дорогой и близкой среди всех сестер-церквей. Первостепенное значение в их сближении имели регулярные встречи патриархов Армянской и Русской Церквей.

В январе 1993 г. состоялись визит католикоса Вазгена I в Москву и его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, во время которой было подписано совместное заявление о духовном единстве двух Церквей. Дальнейшим шагом в укреплении этого единства стал офици-альный визит в Армению Патриарха Алексия II.

1 мая 1996 г. состоялась торжественная встреча двух патриархов в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Католикос Гарегин I, в частно-сти, отметил: «В наши дни существует настоятельная потребность в раз-витии братских взаимоотношений между двумя странами - Российской Федерацией и Республикой Армения и нашими двумя Церквами.., чтобы противостоять новым испытаниям в условиях независимости в период становления демократии, испытаниям, которые требуют наших согласо-ванных, слаженных действий. Вот в каком духе и с какими чистосердеч-ными помыслами приветствуем Вас на этой священной и исторической земле и желаем, чтобы в эти два дня Вашего пребывания у нас наша Цер-ковь и наш народ вкусили Вашу любовь и благословение, молитву и ободрения! Да укрепит Господь Русскую Православную Церковь и ее верующий народ!».

В ответном слове ныне покойный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Глубокой благодарностью Богу проникается мое сердце, когда я нахожусь на священной земле Армении, где проповедь Слова Божия звучала с древнейших времен. Армянская Апостольская Церковь обладает драгоценным для нас источником предания, исходя-щим от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, св. Григория Просвети-теля и св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской... Многовековая дружба, корни которой восходят к эпохе тысячелетней давности, связывает народы и Церкви Армении и России. Мы с призна-тельностью вспоминаем труды армянских зодчих, чье мастерство укра-шало великолепными храмами древний Киев, и свято чтим память под-вижников веры и благодати Армянской Церкви. Русская и Армянская Церкви столетиями делили вместе с нашими народами радости и беды общей исторической судьбы. Сыны Армянской Апостольской Церкви немало трудились для блага и процветания России, и многие из них при-обрели там приют и защиту от бедствий, столь часто постигавших много-страдальный армянский народ... Двустороннее плодотворное сотрудни-чество Русской и Армянской Церквей, несомненно, способствует успеш-ному развитию богословского диалога двух близких друг другу семей-Церквей».

В Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина Католикос Всех Армян от имени Армянской Церкви торжественно передал Патриарху Алексию II мощи Св. Апостола Андрея Первозванного, веками сохранявшиеся в Ар-мянской Церкви. Патриарх Алексий II, принимая мощи Св. Апостола, произнес следующие слова: «Ваше Святейшество! С чувством глубокого волнения я принимаю из Ваших рук, из рук Предстоятеля Святой Армян-ской Апостольской Церкви частицу мощей Первоапостола Андрея Перво-званного. Апостола, который по Преданию, дошел до пределов Россий-ских и предрек будущее христианства на Руси. В последние годы мы вновь обретали мощи многих подвижников веры и благочиния... Но пе-редача Вами частицы мощей Св. Апостола Андрея Первозванного являет-ся в этой цепи обретения вершиной. Их мы с благоговением принесем сегодня на нашу землю для поклонения верующего народа нашей Церкви. И, молясь перед этими святыми мощами и получая молитвенное укрепле-ние молитвами Св. Апостола Андрея Первозванного, мы будем всегда с благодарностью помнить Ваш неоценимый в духовном отношении дар. И, обращаясь к Господу в эту трогательную и священную минуту, мы просим, чтобы Господа Спаситель хранил бы Святую Армянскую Апо-стольскую Церковь, ее Предстоятеля, иерархов, священнослужителей, верующих и весь народ Армении...». Об упрочении братских отношений между родственными Церквами неоднократно высказывался и недавно избранный Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Братские отношения, сложившиеся между двумя Церквами, благо-творно повлияли на деятельность ААЦ в России. Еще в августе 1991 г. Минюст РФ зарегистрировал Ново-Нахичеванскую и Российскую епар-хию ААЦ (с центром в Москве), подразделениями которой являлись ви-кариаты. Так, на Юге России по решению католикоса Вазгена I были соз-даны два викариата: Ростовский (объединявший церковные общины Рос-товской области и Поволжья) и Северокавказский (общины краев и рес-публик Северного Кавказа).

13 января 1997 г. специальным Кондаком (Указом) католикоса Гарегина I образована Епархия Юга России ААЦ, главой которой стал доктор богословия епископ Езник Петросян. С 1999 г. эту епархию возглавляет епископ Мовсес Мовсесян. Краснодар был определен центром архиерей-ского престола новой епархии, которой подчиняются армянские церкви Северного Кавказа. Учредительное собрание избрало епархиальный совет - высший орган этого регионального церковного объединения.

Тем самым, в России с 1997 г. действуют две епархии ААЦ: Нор-Нахичеванская и Российская (Москва) и Юга России (Краснодар), в своей церковно-общинной жизни руководствующиеся епархиальными устава-ми, разработанными в соответствии с принципами Устава ААЦ и с уче-том законов о культах Российской Федерации.

В начале нового III тысячелетия сложившиеся добрые отношения между близкими друг другу Церквами наполняются новым содержанием. Особенно это ощущается в деятельности армянских епархий в России. Практически все церковные мероприятия, проводимые в Российской Фе-дерации, проходили при совместном участии армянских и русских свя-щенников: освящения церквей, юбилеи и памятные даты, миротворческие миссии и т.д. По проблемам урегулирования этнических конфликтов рус-ские и армянские священнослужители всегда имели единую позицию.

Армянская Апостольская Церковь - весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть "халкидонскими". А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введеный для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 - Иверия, в 380 христианство объявлено государственой религией в Риме. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания - непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор ("Аштишатский"), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри. (Интересно, чо в Грузии в то время монастырей не было)

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал "операции по принуждению к миру", а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством .

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании - то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам - тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие - это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными - то есть, "халкидонитами".

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) - к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был все же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 - 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиноестве - её единомышленниками оставались церковь Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы - храм Гаяне, Звартноц и (в области ). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.

К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 - 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период - с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 - 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений - в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 - 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии . Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций - от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему - в ней монофизитство выражено слабо, но все же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет "миафизитством". Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна "богочеловеческая" природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое "богочеловеческая приода". Это основной вопрос данной дискуссии - может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе "единую богочеловеческую природу". У меня пока не получается.

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви - под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают - ужас какой - монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские - это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов - на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы - самые "говорящие" храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
			гавиты . Это очень странная конструкция и она встречется только здесь. Приложение . Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на нееса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.