Праздник после пасхи во вторник. Светлая пасхальная неделя, поминальные дни, радуница

Добрый день, дорогие друзья, добрый день, дорогие телезрители. Мы с вами сегодня опять все вместе в этой передаче «Воскресные беседы».

Как многие из вас знают, мы с вами уже имели беседу о Великом посте, о его смысле, о тех неделях, которые предшествуют светлому празднику Святой Пасхи, и теперь в этой воскресной беседе мы с вами хотели бы сегодня поговорить о тех неделях, которые идут уже после этого великого, светлого праздника Святой Пасхи, светлого Христова Воскресения. Весь этот период называется пасхальным периодом, и мы должны знать, что он не ограничивается одним только крестным ходом, он не ограничивается только одним воскресным днём, а этот период распространяется до праздника Вознесения Господня, то есть пять недель мы празднуем этот праздник.

Каковы особенности этих послепасхальных дней? Священники в течение всего этого времени облачены в красные, светлые пасхальные одежды как символ жизни. Красный цвет – символ огненной молитвы. Каждая домашняя молитва, церковная молитва начинается с тропаря праздника святой Пасхи: «Христос воксресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробе живот даровав». В эти дни, когда идут всенощные бдения, также и любое богослужение, и сама литургия, молебен, панихида, они также начинаются именно с этого нашего бессмертного гимна «Христос воскресе из мертвых». И так идёт этот период 40 дней до праздника Вознесения, потому что мы с вами прошли поприще Великого поста в течение 49 дней, в течение 7 недель, и Господь даёт нам такую же радость, равнозначную, что мы так же 50 дней празднуем этот великий день, великую победу Христа над смертью.

Мы хотели бы сегодня в этой беседе поговорить о тех неделях, тех событиях, которые были после светлого праздника Христова воскресения. Вторая неделя после воскресения именуется неделей об апостоле Фоме, и вспоминается одно событие, очень для нас важное, очень для нас существенное, для нашей с вами веры, для утверждения в ней. Говорится о евангельском событии, когда ученики после распятия Господа ещё не знали о его воскресении, сидели вместе в Сионской горнице. Их было 10 человек. Вы знаете, что у Христа было 12 учеников, но Иуда отпал, а с ними не было Фомы в тот момент, когда они все вместе были в одной из комнат. Она называлась Сионской горницей, где впервые они приняли участие в этом великом таинстве, таинстве Евхаристии, святого причащения. Тайная вечеря произошла именно в этой горнице, в этой комнате впервые они причастились, во исцеление души и тела, тела и крови господней, и теперь это таинство с тех времён каждый день совершается в святой христианской Православной Церкви.

Апостола Фомы с ними не было, и вдруг, когда двери были закрыты, приходит Христос и говорит ученикам: «Мир вам!» И они ужаснулись, увидев самого Христа. Фомы с ними не было. И, когда, спустя несколько дней, они рассказали об этом Фоме, что они видели Господа воскресшим, он им не поверил. И вот пронеслось такое выражение: Фома неверующий. Он сказал: «Я не поверю до тех пор, пока не вложу руки мои в рёбра Его и не вложу руки мои в язвы Его», - в язвы от гвоздей, в язву от прободённого ребра, которым он был прободён римским легионером. То есть у него именно такая вера была, вера осознанная: он хотел своими глазами, своими руками осязать воскресшего Христа Спасителя.

Так и случилось. Когда через несколько дней они были все вместе, и Фома был с ними, Христос зашёл к ним в дом, а двери в это время были закрыты. И Он как сердцеведец, как всеведущий Творец и Бог, зная мысли апостола Фомы, обращается не к кому-нибудь, а напрямую обращается к нему: «Фома, подойди ко мне и вложи руку твою в рёбра мои, вложи руки твои в язвы мои, и не будь неверующим, но верующим». Фома дерзновенно подошёл к Спасителю и своими руками коснулся Его тела, тела, которое стояло реально перед ним, тела воскресшего и тела человеческого, с язвами на руках, ногах и на ребре. И когда он своими руками почувствовал это живое тело, но уже иное, преображённое, потому что оно зашло через закрытые двери, он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» А Христос, обращаясь к нему, говорит: «Ты уверовал, потому что увидел. Блаженны не видевшие, но уверовавшие».

Действительно, мы с вами не видели Христа так, как видел его апостол Фома, но через Евангелие нам передалось знание, истинное знание о воскресении Христовом, вера, граничащая со знанием, потому что у Фомы это была уже не вера, а это было знание. Мы с вами Христа не видели, но мы веруем в него. В воскресный день, когда совершается накануне Всенощное бдение, поются такие слова: «Воскресение Христово видевши, поклонимся святому Господу Иисусу». Спрашивается: мы поём такие слова: «Воскресение Христово видевши», - но мы же не видели, как апостолы, воскресения Христова, и сам факт воскресения не видел никто, видели уже последствия воскресения, а самого момента исшествия из гробницы, в которой Он был погребён, не видел никто, только Отец Небесный. Но, оказывается, есть иное видение, очами не физическими, а очами веры, и мы воскресение Христово действительно видели, когда мы увидели преображённую жизнь людей, когда люди из грешников становятся праведниками, из гневливых становятся кроткими, из воров оставляют эти дела и стараются людям в своей жизни помочь, когда блудник делается целомудренным, когда лжец становится правдивым и борцом за правду.

Вот это и есть воскресение человеческой души, когда человек был мёртв по своей душе, но воскрес, и мы это воскресение видим в людях, что через веру, через Евангелие люди оживают. Нам через апостола Фому дано знание веры, опытное знание о воскресении Христовом, и мы унаследовали это через апостола Фому, через его искреннее желание убедиться в этом факте воскресения Христова нам передалось это знание на все века, нам с вами.

Однажды Фёдор Михайлович Достоевский сказал: «Вы знаете, моя вера – не вера маленького мальчика. Нашим атеистам и не снилось, через какое горнило сомнений и испытаний, искушений прошла моя вера. И я на своём жизненном пути вывел свой символ веры. Я долго и мучительно искал истину и нашёл её. И если бы они, эти скептики, убедили меня, что Христос находится вне истины, я бы пожелал остаться со Христом, чем с истиной, потому что я не нашёл ничего истиннее, добрее, светлее, святее, правдивее Христа, в своей жизни я ничего не нашёл. Но слава Богу, что Христос и истина – это одно». И поэтому апостол Фома, Фёдор Михайлович Достоевский – они действительно искали веры разумной.

Многие могут сказать: «Какое соответствие, или как это может совмещаться вместе, вера и знание?» Действительно, может до определённого момента, потому что кто-то из наших святых сказал: «Не всё в Боге познаваемо, и не всё в Боге непознаваемо. Не всё в Боге описуемо, но и не всё в Боге неописуемо». То есть то, что нам дано знать о Боге и доступно, нам многие вещи открыты, открыты в Священном Писании, и поэтому нам отцы и говорят, апостол Павел нам об этом говорит: «Вникай в себя и в учение, ибо, поступая так, спасёшь себя и слушающих тебя». То есть вера наша должна быть осознанной, вдумчивой, с поиском, а не просто что-то воспринять на слух, то, что нам передали родные, близкие. Это всё действительно нужно и необходимо, но нужно ещё и вникать в глубину своей веры, в глубину святого Православия.

Бесценный дар веры требует со стороны человека и его усилий, и его подвигов, и его исканий, и его горения, потому что мудрый человек однажды сказал: «Счастье – это маленькая птичка, и она прилетает туда, где есть корм». Вера даётся человеку ищущему. «Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толците и отверзится вам», - говорит нам Господь. Иоанн Златоуст говорит об этом нам всем, что мы, действительно, этот дар, который выше всех даров, дар веры должны искать в своей жизни: «Вера требует души божественной и юной, возвышающейся над всем чувственным и парящей выше немощных помыслов человеческих».

Но порой у нас много скепсиса в нашей жизни, много сомнения и неверия. Во многом просто только на материальном останавливается и замыкается наша жизнь, жизнь многих людей, которые находятся вокруг нас, и которые не имеют этого светлого, радостного дара веры. Переживая за таких людей, один из наших великих поэтов, Федор Тютчев, однажды написал такие слова в стихотворении, которое называется «Наш век»: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, и человек отчаянно тоскует. Он к свету рвётся из ночной тени, и, свет обретши, ропщет и бунтует. Безверием томим и иссушён, невыносимые он дни выносит, и сознаёт свою погибель он, и жаждет веры, но о ней не просит. Не скажет ввек с молитвой и слезой, как ни скорбит пред замкнутою дверью: «Впусти меня, я верю, Боже мой, приди на помощь моему неверью». И, милостью Божиею, через апостола Фому нас Господь уверяет в истинности своего воскресения и даёт нам платформу, фундамент, основание к тому, чтобы наша вера была осознанной, радостной, светлой и преображающей нашу с вами жизнь.

За неделей апостола Фомы вспоминается великий подвиг, подвиг жён-мироносиц, которые свою веру превратили в верность, потому что есть большая разница между верой и верностью. Многие, бывает, верят, но не бывают верны до конца. Верить – ещё не значит быть верным. И впервые в этом подвиге, в жизненном подвиге Христа Спасителя рядом с ним при его распятии оказались не кто-нибудь, а жёны-мироносицы, и именно им после своего воскресения является воскресший Господь. Первым из всех Он явился жёнам-мироносицам.

Писания и наши церковные песнопения говорят о том, что первым он всё-таки явился Богородице, своей матери. Об этом в Священном Писании нет, но это есть в наших богослужебных текстах, и мы имеем такую веру и убеждённость, что первым он явился матери Божьей, своей матери. Потом – жёнам-мироносицам как тем людям, которые прошли с ним жизненный подвиг и крестные страдания вместе с ним до конца.

И первые слова, которые услышали люди от воскресшего Бога: «Радуйтесь, не бойтесь, и мир вам!» Задумаемся над этими словами. Он сказал очень мало слов после своего воскресения. Первые слова: «Радуйтесь!» - поэтому для христианина это должно быть абсолютно нормальное, привычное состояние духа. Почему радость? Да потому, что мы – дети Божии, потому что последние слова Христа Спасителя были такие: «Се Я с вами есть во вся дни до скончания века». То есть ощущение того, что мы все под Богом ходим, под Богом - любящим Отцом. Мы читаем молитву «Отче наш», не «Отче мой», а «Отче наш», мы к Богу обращаемся со словом «Отец». Но какой отец не любит своего ребёнка, какая мать не любит своё дитя? И поэтому это состояние радости, ощущение, что мы защищены Богом, что бы в нашей жизни не было.

Самое главное, что мы знаем о последней цели нашей земной жизни, о которой нам сказали святые отцы: «Бог не обещал нам безбедного плавания, но каждому из нас обещал тихую пристань». И мы знаем, что наша жизнь закончится тихой пристанью у Бога, во всяком случае, должна так закончиться. Но Господь уже и в этой жизни, сейчас, реально, среди нашей многотрудной, многосложной жизни 21 века тем людям, которые имеют веру и живут по евангельским заповедям, даёт это состояние, состояние духовной радости, которое ни за какие деньги, никакими материальными благами приобрести невозможно.

Всё до поры-до времени. У человека есть какая-то мечта, какая-то цель материального плана, материального характера, и он стремится к ней и находится в этом энтузиазме до тех пор, пока он не достиг этой цели. А когда достиг, опять, вроде бы, ничего особенного, всё стало опять привычным. И поэтому блаженный Августин говорит: «Мы можем успокоиться, наша душа, которая создана по образу и подобию Божию, может успокоиться только на бесконечном». А бесконечен только Бог с его дарованием нам знания, дарованием нам духовной радости, дарованием самого Себя. А духовное общение с Богом может у человека быть до бесконечности, и именного такого благодатного состояния заслужили за свою верность жёны-мироносицы.

Немощные, хрупкие существа, женщины, оказались твёрже камня. Камнем был назван Пётр, потому что имя Пётр переводится с греческого языка «камень». Но даже Пётр, казалось бы, верховный апостол Христа, не смог перенести всех тех испытаний, которые выпали на долю Христа и его учеников. Но испытали немощные жёны-мироносицы. И этот день, кстати, в Церкви именуется днём жён-мироносиц, когда все христианки православного мира праздную свой день. Это, так сказать, наш своеобразный, специфический православный день 8 марта.

У нас 8 марта женщин поздравляют, хотя даже до конца не вникают в смысл революционных корней этого праздника. Сейчас это уже, так сказать, действительно, не имеет для нас никакого осмысленного и глубокого смысла, сейчас это день, просто по наследству доставшийся нам. Мы в этот день поздравляем в светской нашей жизни, поздравляем с днём начала весны женщин, хотя этот праздник в Церкви уже не отмечается. Мы отмечаем и чествуем жён, женщин-христианок именно в эту вторую неделю после Пасхи, в неделю жён-мироносиц.

Слова, которые услышали жёны-мироносицы: «Не бойтесь, и мир вам!» Действительно, после того, как воскрес Христос, после того, как побеждена смерть, может ли бояться чего-нибудь в жизни человек? Святитель Григорий Богослов однажды сказал: «Раньше, до Христа, не было ничего сильнее смерти и немощнее нас. После Христа нет ничего сильнее нас и немощнее смерти». И это пасхальное приветствие, которым мы обращаемся друг к другу: «Христос воскресе – воистину воскресе», - это есть гимн, и это есть основание нашей с вами веры.

Интересное наблюдение: в течение недели последний день выделен красным цветом, и этот последний день называется воскресение. Мы все с вами, волей или не волей, хотим этого или не хотим, глубоко в это верим или не верим, но именно последний день называется воскресением, не чьим-нибудь, а именно воскресением Христовым. От этого факта, непреложного факта, идёт празднование каждую неделю. Воскресный день, выходной день называется именно этим словом «воскресение», и мы об этом должны бы с вами задуматься. Всё это в нашей с вами жизни… Тем более, только в русском языке этот день именуется воскресением, воскресный день, а в других языках по-другому: например, в английском – день солнца, в украинском языке он называется «неделя», то есть «ничего не делаю в этот день», а в русском языке – воскресение.

Не славой и счастьем испытывается истинная вера, а скорбью и страданием. И в ней она закаливается, в ней она возвышается, в ней она становится твёрдой. Вот этот период жён-мироносиц, который нам преподносит святая Церковь, говорит о том, что если мы что-то принесли к ногам Христа, если мы пошли за Ним до конца, если мы за Него пострадали, если мы остались верны Ему, то это вознаграждается во сто крат самим Богом, явлением в нашей жизни Его нам. И, действительно, порой сильные мужи отступали от веры, а слабые жёны выносили на своих плечах не только своих безбожных мужей, детей, сыновей – они порой на плечах своих выносили всю Церковь своей верой, как однажды о наших русских женщинах в послереволюционный период было сказано, что белые платочки спасли нашу страну и нашу Церковь. Когда мужья, когда сыновья, увлечённые вихрями революционных событий, отступили от истинного Бога, в тишине своих домов, в тишине своих квартир на коленях они вымаливали своих безбожных и отступивших от веры родных и близких.

В послевоенный период на чьих плечах восстанавливалась церковь? Так же жёнами наполнялись наши святые храмы. И потом это передавалось уже и мужьям, и внукам, и детям. И поэтому, конечно, предназначение женщины – это хранение веры, потому что всякий мужчина любую ситуацию по жизни пропускает через своё сознание, через логику, через ум, ему надо до всего докопаться, и на это порой уходит вся жизнь, и порой только под конец жизни приходят к вере мужчины, но если приходят, то приходят уже основательно. А женщина живёт чувством, живёт сердцем. И поэтому знание больше укладывается в голову мужчине, поэтому мы и знаем физиков, великих математиков – только мужчин. А сердечность – она, конечно, присуща женщинам. И вот вера как раз зарождается в сердце, но утверждается потом, подкрепляется умом, и поэтому дано это знание, дана эта вера именно женщинам.

Однажды наш Оптинский старец Нектарий сказал, что служение женщины – это служение святой Троице. А какое может быть служение женщины, чем она служит? Она служит дому, она служит своей семье. Казалось бы, простая бытовая жизнь, но если она осуществляется ради любви к своей собственной семье, ради веры во Христа, что она именно должна послужить в своей жизни, как послужил Христос, так и она должна послужить тем людям, которые рядом с ней, то она тем самым служит святой Троице. Так и сказано о женщинах, святитель Феофан Затворник сказал: «Вы – жена, мать, хозяйка. В исполнении этих обязанностей ваше спасение. И женщины, матери, сердобольно заботящиеся о своих детях, уподобляются мученикам. А потому я говорю вам: ожидайте и вы венца мученического». Так говорит наш великий учитель Церкви, святитель Феофан Затворник Вышинский.

И поэтому эти дни после Святой Пасхи, которые посвящены воспоминаниям жён-мироносиц, утверждают и всех женщин, и мужчин вместе с ними о том, что всякое служение Христу, всякая верность ему, даже в самой малой степени, вознаградится во сто крат от Бога радостью, миром и Его всегдашним небесным благословением. Память о жёнах-мироносицах нас вдохновляет и красной нитью утверждает всю нашу жизнь в верности Спасителю Христу.

Апостол Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит всем нам: «Будь верен до смерти и наследуешь венец жизни». И ему последует великий наш пастырь русской Церкви, отец Иоанн Кронштадтский: «Святая Церковь примером мироносиц научает нас искренней вере, горячей любви и неизменной преданности Господу Иисусу Христу в продолжении всей жизни, во всяком состоянии, в счастье и несчастье, в скорби и радости, в богатстве и бедности, в здравии и болезни, в тишине и буре душевной».

И всем вам, в первую очередь, сёстры, женщины, жёны-мироносицы, вам в эти святые пасхальные дни желаю веры и верности, верности своей вере, своим словам, своим поступкам, своим делам, чтобы через вас сияла евангельская жизнь, чтобы о вас могли сказать: «Это дети Божии, эти люди – верующие». А верующими нас смогут назвать, когда мы будем верны, верны Евангелию. Всем вам, дорогие мои, от всей души желаю духовной радости, веры, верности, а жёнам, женщинам, которые смотрят нашу передачу, от всей души желаю: пускай на всём, что совершаешь ты, проступит след душевной чистоты, ведь сила не во внешности твоей, а только в человечности твоей.

Мир вам, Божиих благословения и до новых встреч.

Большую часть своего детства я провела в деревне у бабушки, очень набожной старушки. Вместо детских стихов бабушка учила меня молитвам . В пять лет я уже знала «Отче наш», «Богородицу», «Трисвятое» и «Символ веры», а на праздники гордо выстаивала всю службу рядом с другими прихожанами местной церкви.

Неделя после Пасхи

Деревенские праздники отличаются особой атмосферой. Иногда мне казалось, что после Пасхи они не заканчиваются до самой Троицы. Но особое место в традициях занимают «гробки», когда весь местный люд от мала до велика одевается в самые красивые одежды, собирает корзины с едой и питьем и идет проведать умерших родственников на кладбище.

В такие дни тихое кладбище превращается в шумное застолье, где каждый считает своим долгом помянуть в миру тех, кого рядом нет. А те, кто выдержит до вечера, собираются возле реки и продолжают веселье. Очередная гулянка продолжаается уже под новым именем, ведь после «гробков» принято «закликать весну».

Помню, как я завидовала детям, которые веселились до полуночи и приносили с могил сладости и пакеты с конфетами… Просила бабушку пойти со всеми хоть разочек, но она никогда не разрешала. «Гробки» мы проводили в церкви, а после обедни шли на кладбище, когда там практически никого не было.

Тогда мне было многое непонятно и обидно. Но сейчас я понимаю, почему моя дорогая бабушка, царство ей небесное, вела себя именно так. И спасибо ей за этот бесценный опыт.

Традиция разделять праздник Христового Воскресения вместе с усопшими родственниками сохранилась и сейчас. И хотя дни поминовения называются по-старому: Фомино воскресенье, Антипасха, Радоница, но празднуют их по-другому. Поминовение усопших всё больше превращается в обычную пьянку.

Языческой Красной горкой называют Фомино воскресенье , которое в 2018 году приходится на 15 апреля. Это праздник имеет древние дохристианские корни, когда славяне праздновали окончательный приход весны. Но с утверждением христианства этот день стал первым днем Радоницкой недели.

Многие из нас забыли, что первая неделя после Пасхи особенная. Церковь призывает не печалиться о временной разлуке с близкими, а радоваться победе над смертью, полученной в обмен на Распятие и Воскрешение Христа.

Радость Пасхи следует разделить с усопшими родственниками, ведь они умерли в надежде на воскресение и вечную жизнь.

Поминовение усопших отражает человеческую веру в единого Бога , веру в то, что даже после смерти люди останутся преданными Ему. Пасхальное поминовение на кладбище (Радоница) совершается на девятый день после Пасхи, во вторник 17 апреля. В этот день люди собирают праздничные обеды с куличами и яйцами и отправляются на могилы родственников.

Но если нет возможности прийти на кладбище во вторник, можно помянуть усопших в Родительскую субботу или Фомино воскресенье. Для себя важно решить главный вопрос: «Зачем я иду на кладбище? В миру помянуть, закусить и выпить?»

Намного важнее помолиться о душе умершего, а любая пьянка недопустима! Церковью установлен строгий порядок поминовения для мирян через неделю после Пасхи .

Порядок поминовения умерших

Любое поминовение должно совершаться только с благочестивыми намерениями. Радоница - это не переживание о смерти, а радость нового рождения своих близких в вечной жизни. Подготовься к этому празднику заранее и выучи или перепиши поминальные православные молитвы.

Молитва об усопшем христианине

«Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь» .

Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). В народе она именуется Проводной. По традиции именно в это время поминают умерших.
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи” или ”противоположный Пасхе”- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.

С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” (Ин. 20, 25).
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.
Также на Фоминой неделе, во вторник второй недели, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

Каждый день Фоминой недели имеет как своё название:

В понедельник или вторник на Фоминой неделе церковь установила поминовение усопших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.
Вторник – это основной день Фоминой недели, который называют Радуницей, Радоницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. По словам учёных, «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово.
Древнейшим славянским обычаем был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино и т.д.). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».
Четверг считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.
В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.
Воскресенье на Фоминой неделе зовётся Красной горкой. В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.

Итак, родительский день после Пасхи называется Радоница. Многие думают, что это суббота, но, на самом-то деле, согласно церковному календарю, это всегда вторник. Родительская после Пасхи в 2018 году, какого числа, спрашиваете вы? Мы отвечаем, что это родительский вторник, он приходится на 17 апреля и называется Радуница.

Отправляясь во второй вторник после Пасхи на кладбище, нужно брать с собой пасхальную еду и другую атрибутику. В начало Фоминой недели, в день Красной горки (15 апреля в 2017 году), можно дополнительно покрасить яйца и испечь куличи, которые будут взяты с собой на кладбище. Все дело в том, что Радоница – это Пасха и в этот день мы должны вместе с ними отпраздновать столь светлое и значимое событие.

Радость на Радуницу

Для человека, живущего в современном мире, название этого праздника может резать слух. Действительно, так уже никто не говорит «Радуница», да и что вообще значит это слово? Вам это может показаться, конечно, странным, но название праздника Радуница происходит от слова «радость». Так как в этот день мы отмечаем Пасху с нашими усопшими родственниками, то мы должны радоваться этому дню.

Чтобы радоваться получилось, достаточно просто еще раз вспомнить смысл самой Пасхи, если с недавнего пасхального воскресенья вы его успели уже забыть. Иисус Христос воскрес и этим событием он победил смерть. Жизнь победила смерть, а значит, смерти просто не существует, есть только вечная жизнь. Именно ей сейчас и живут все усопшие, так что, Радуница – это праздник, возможность отметить победу жизни над смертью с усопшими родственниками и близкими людьми.

Интересно! В некоторых источниках утверждают, что название этого праздника происходит также от слова «род». Потому что, в родительские дни поминаются именно представители рода человека, благодаря которым сам верующий человек и живет на этом свете. В эти дни можно приготовить .

Радоница на Фоминой неделе

Всегда Родительская после Пасхи (в 2018 году тоже) отмечается во вторник Фоминой недели. Неделя Фомы (того самого апостола Иисуса Христа, которого прозвали неверующим) начинается 15 апреля на Красную горку. Это всегда второе от наступления Пасхи воскресенье. Далее в течение всей недели до следующего воскресенья праздничная неделя продолжается.

И именно в рамках этой недели выделяется тот день в году – – когда можно и нужно поминать усопших после Пасхи. Причем, отправляться на кладбище нужно с куличами, с крашеными яйцами и даже с творожной пасхой. Часть еды, по возможности, нужно отдать нищим и просящим у церкви.

Другие родительские дни после Пасхи

Мы уже точно знаем, что родительский вторник после Пасхи в 2018 году приходится на 17 апреля. В этот день мы с усопшими родственниками и близкими празднуем саму Пасху и победу жизни над смертью. Но, в какие еще дни в течение года (уже после Пасхи) будут родительские дни.

Календарь родительских дней после Пасхи на 2018 год:
9 мая. Этот день посвящен поминовению усопших воинов и, конечно, напрямую связан именно с Днем Победы.
Также надо отметить 26 мая. Еще эта суббота называется Троицкой, потому что приходится ровно за день до наступления большого праздника Троицы (Пятидесятница). В весенне-летний период у православных верующих именно этот день является главным поминальным. Важно сходить в церковь и помолиться за усопших родственников, а потом отправиться на кладбище, чтобы навестить их.
11 сентября будет отмечаться родительским день, связанный с праздников Покров. В этот день вспоминают Иоанна Предтечу, который был ярым борцом с грехами людей. Важно в этот день соблюдать однодневный пост, потому что, верующие скорбят из-за насильственной смерти святого Иоанна Предтечи.
Последний родительский день в году будет 3 ноября. Он называется Дмитриевской субботой. Вспоминают в этот день Дмитрия Донского и воинов, которые погибли в битвах под предводительством этого человека.

Светлое Пасхальное воскресение заканчивается, но верующие христиане продолжают приветствовать друг друга, как минимум еще неделю до Родительской поминальной даты словами: «Христос воскресе!». Почему это происходит? И сколько дней положено праздновать Пасху? Как называются дни после Пасхи? Что такое Радуница? На эти вопросы мы попытаемся дать вам ответ в нашей статье.

Самый длинный праздник у христиан – Пасха

Перед важными и значимыми христианскими праздниками,

и после них, в церковных Богослужениях можно услышать «отголоски» этих событий. Дни до самого торжества обычно называют: «предпразднства », а время после праздника, принято называть «попразднства».

Так вот, после Пасхи период попразднества длится 38 дней , если учесть сам день Пасхи и день отдания, то получается 40 дней . Именно столько же дней Иисус Христос прибывал на земле до своего вознесения.

Что такое светлая седмица?

Светлая седмица — первая неделя после Пасхи особо выделяется в христианской религии. Всю неделю принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!». Тем самым мы исповедуем воскресение Господне. Так же в это время принято обмениваться красными яйцами, как символом новой жизни.

В переводе с еврейского «Пасха» - избавление. В день Пасхи совершается переход от смерти к нетленной жизни. Спаситель своим воскресением открыл верующим врата рая и подарил надежду.

Вторая неделя после Пасхи называется Фоминой неделей .

Признаки Пасхальной недели можно слышать все семь дней — это колокольный звон после Литургии. А так же в Светлую седмицу, отменяются посты по средам и пятницам для верующих христиан.

Утром и вечером в храмах можно послушать всю неделю Пасхальные часы — так называются особые псалмы, которые поются в эти дни. Еще прихожане совершают каждый день крестный ход вокруг храма с зажженными свечами.

По утрам и вечерам на пасхальной неделе в храмах поют псалмы – Пасхальные часы. Ежедневные крестные ходы с зажженными свечами после Литургии и колокольный звон – также признаки Пасхальной недели.

А в пятницу совершается освящение воды после празднования иконы Божией Матери «Живоносный Источник». В течение восьми дней Пасхальной недели не прекращается прославление Христова Воскресения, все они слиты как бы в единый день.

Со дня Пасхального воскресения и до ее отдания (на сороковой день) принято приветствовать друг друга: «Христос Воскресе!» и отвечать: «Воистину Воскресе!». На протяжении всей недели принято угощать гостей крашеными яйцами и куличами.

История гласит, что в славянской традиции поминальные обряды и молитвы об усопших издавна присутствовали во многих праздниках в году. Обычно поминальные дни предшествовали большим праздникам, таким как Рождество, Масленица, .

Как всегда, поминальные дни припадают на субботу или пятницу, а иногда в оба эти дня. Называются специально предназначенные для поминовения усопших дни у славян особенно: «Деды», «Задушки», «Задушницы», «Радуница», «Проводы».

К традиционно русским поминальным дням, прежде всего надо отнести « » и « » о которых у нас на портале саморазвития также есть отдельные статьи. На Семицкой неделе во вторник и четверг поминают в основном «безымянных» и «нечистых» покойников, умерших не своей смертью, кроме погибших в бою».

Что же касается православной церкви в России, то официальными поминальными днями являются еще и субботы на второй, третьей и четвёртой неделях Великого Поста .

Существует поверье, что в эти поминальные дни на пасху души умерших родственников приходят в дома, чтобы навестить своих близких.

В эти принято варить кутью, кисель, печь пироги и блины. Так же надо относить на могилы родителей «снедь». А часть угощений относили в храмы или раздавали нищим, чтобы помянуть «родителей».

Для каждого региона России существуют свои поверья в родительские дни. Например, кое — где топили баню, при этом всегда для «родителей» оставляли чистое полотенце, мыло и веники.

Или первый блин на Масленицу клади за слуховое окно, или за икону. В других регионах перед трапезой необходимо было молча постоять у стола, не притрагиваясь к пище. В это время по преданиям ели умершие.

Что такое Пасха мёртвых?

У восточных и южных славян поминовения предков, совершались в течение двух недель – Страстной и пасхальной или Радуницкой.

Существует представление о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах». В нем говорится, что в канун Пасхи Господь открывает и рай, и ад. Свидетельством тому являются открытые царские врата в храмах.

Души умерших Господь выпускает с «того света». И они могут посетить свои дома и отметить свою Пасху.

Существует еще одно поверье, что в период от Пасхи до Вознесения Иисус Христос путешествует по земле, и все, кто умирает в эти дни, попадут прямо в рай.

Однако все эти представления имеют статус народных обычаев и не более. Ведь они в основном противоречат церковным канонам о Воскресении Христа и радости по поводу этого события.

У славян в Белоруссии и некоторых регионах России, принято на Радуницу посещать могилы усопших родственников. Обычно на радуницу приносят на кладбище нечетное количество блюд. Притом они должны быть сухими .

Саму трапезу надо начинать со слов: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Символически для усопших оставляется пища, (о том, е ). В этот день часто собираются все родственники у могил, принято знакомиться с детьми родных, знакомиться с дальними родственниками, вспоминать усопших.

Ведь все стараются в эти дни приехать на родину издалека. А когда прощаются с усопшими, то говорят: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» .

Народные обычаи и поверья на радуницу

В другой части Руси на Радуницу принято поминать умерших родственников в церквях и дома. И ходить на кладбище не принято.

Одно из народных традиций и поверий — топить баню на Радуницу, самим не мыться, а оставлять воду, мыло и чистое полотенце для мертвых. Утром шли в баню и на рассыпанной, на полу золе, искали следы присутствия усопших.

На Фоминой неделе считалось, что предки приходят в дом навестить свою родню. Поэтому на столе оставляли «завтрак», «обед» и «ужин». Или на окошко ставили стакан с водой и крошки хлеба.

Очистительный обряд мытья в бане на Радуницу до сих пор существует в некоторых регионах Белоруссии. Ведь запрет на посещение бань существовал от Страстного Четверга до Радуницы.

На Радуницу можно красить яйца не только в красный цвет, но и в желтый и зеленый цвета.

Родительские дни

Во времена СССР, когда церковь находилась под запретом, люди все равно шли в поминальные дни на кладбища. Поэтому были в некоторых регионах учреждены «родительские дни». Они существуют до сих пор. И часто жители городов приезжают в станицы и села в воскресенье на Пасхальной неделе на «Родительский день».

Хотя церковь эту традицию не приветствует, многие люди ходят на кладбище два раза и в «родительский день» и на «Радуницу» во вторник. Конечно важно не только в какой день будет проведен этот обряд, но и отказаться от «пира — горой» на могилах, усопших, а лучше всего приходить в этот день с ритуальными блюдами и вспоминать о родственниках.